Fiqh islamique > Le jugement et le témoignage > Le témoignage (chahada) > L'obligation de témoigner et ses empêchements
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Mis à jour le 26 septembre 2026 à 19h12
L'islam fait du témoignage une obligation religieuse et légale, au point que le juge peut contraindre le témoin à comparaître et à déposer. Ce chapitre traite d'abord de la rémunération perçue pour assumer et déposer un témoignage, puis des empêchements du témoignage : la parenté directe entre parents et enfants, la situation du frère et des autres proches, l'amitié intime et l'inimitié. Les positions des quatre écoles sunnites y sont exposées avec leurs preuves scripturaires et leurs références classiques.
La loi recommande de dire « il a pris » plutôt que « il a volé » : dire « il a pris » entraîne la responsabilité financière, tandis que dire « il a volé » entraîne l'amputation ; il est recommandé de dissimuler ce qui entraîne l'amputation, alors que le témoignage devient dû dans ce qui entraîne la responsabilité ; et dire « il a pris » fait revivre le droit de celui qui a été dépouillé (al-Ikhtiyar 2/167, al-Jawhara al-Nayyira 6/140, 141, al-Lubab 2/446, Mukhtasar al-Waqi'a 2/270, al-Qawanin al-Fiqhiyya p. 205, al-Najm al-Wahhaj 10/326, Mughni al-Muhtaj p. 389, al-Insaf 12/3, Kashshaf al-Qina' 6/515, Sharh Muntaha al-Iradat 6/638, Matalib Uli al-Nuha 6/594, Manar al-Sabil 3/489, 490).
Les hanbalites, dans l'un de leurs avis, considèrent que l'assomption du témoignage dans les droits d'Allah (exalté soit-Il) est une obligation collective (fard kifaya) (al-Insaf 12/3).
La majorité des jurisconsultes affirme explicitement qu'il n'est pas permis de percevoir une rémunération pour déposer un témoignage ni pour l'assumer, tant qu'aucun préjudice ne résulte pour le témoin du dépôt et de l'assomption ; mais s'il subit un préjudice et que la charge lui devient obligatoire, il lui est permis de percevoir le salaire d'une monture, et, selon certains, également une dépense (nafaqa).
Les hanafites ont dit : le témoin n'a pas le droit de réclamer une rémunération au bénéficiaire de son témoignage ; s'il la réclame, son témoignage n'est pas accepté (Durrar al-Hukkam, commentaire de la Majallat al-Ahkam, 4/301).
Les malikites ont dit : lorsque le témoin se trouve à une distance de deux barid ou moins (le barid étant la distance que parcourt le courrier en une journée) et que le dépôt lui est obligatoire, s'il obtient un avantage du bénéficiaire en échange du dépôt de son témoignage, cela constitue une corruption (rashwa) qui entache son intégrité ; car il a perçu une rémunération pour accomplir une obligation qui lui incombe, à l'instar de celui qui percevrait un salaire pour la prière, ce qui n'est pas permis.
Mais s'il ne refuse pas de déposer et que le bénéficiaire lui remet quelque chose sans qu'il l'ait demandé, ou s'il ne possède pas de monture et que la marche jusqu'au lieu du dépôt lui est pénible, il n'encourt aucun reproche ; et il lui est permis, la seconde fois, de bénéficier de la part du bénéficiaire d'une monture pour se rendre au lieu du dépôt, car le dépôt a alors cessé de lui être obligatoire, et cela n'entache pas son témoignage.
Si le témoin se trouve, entre lui et le lieu du dépôt, à la distance du qasr (celle qui autorise le raccourcissement de la prière en voyage), il n'est pas tenu de s'y déplacer : il dépose devant le juge de sa propre ville, qui écrit à l'autre juge ; et il lui est alors permis de bénéficier, de la part du bénéficiaire, d'une monture pour se rendre au lieu du dépôt, ainsi que d'une dépense pour lui et sa famille pendant la durée de l'aller-retour, sans limitation, car il prend en échange de ce qui ne lui est pas obligatoire (Sharh Mukhtasar Khalil 7/213, 214, al-Sharh al-Kabir ma'a Hashiyat al-Dasuqi 6/115, Tahrir al-Mukhtasar 5/162).
Chez les shafiites, le principe est que si l'assomption ou le dépôt du témoignage devient pour lui une obligation individuelle, il ne lui est pas permis d'en percevoir une rémunération, car c'est une obligation qui lui incombe, à l'instar de la prière. Si la charge ne lui est pas obligatoire, deux avis existent.
L'imam al-Khatib al-Shirbini (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : le témoin n'a pas le droit de percevoir une subsistance pour l'assomption du témoignage, ni de l'imam ni d'aucun des sujets ; quant à la percevoir du trésor public (bayt al-mal), il est au rang du juge, dont le détail a été donné plus haut. Ibn al-Maqqari a dit : il n'a pas le droit d'en percevoir en aucune façon ; d'autres ont dit : il en a le droit sans distinction ; et il a dans tous les cas le droit de percevoir une rémunération du bénéficiaire pour l'assomption, quand bien même la charge lui deviendrait obligatoire s'il est convoqué ; s'il assume sur place, il n'a aucune rémunération.
Il n'a pas le droit de percevoir une rémunération pour le dépôt, quand bien même la charge ne lui serait pas obligatoire : c'est une obligation pour lui, il ne mérite donc aucune contrepartie, et c'est une parole brève pour laquelle aucune rémunération n'est prévue. Ce cas diffère de l'assomption, car la perception pour le dépôt engendre un soupçon fort, alors que le temps requis est bref et ne fait perdre aucun bénéfice appréciable, contrairement au temps de l'assomption, sauf si le témoin est convoqué d'une lointaine distance et supporte de grandes fatigues : il a alors droit aux frais de route et au salaire de la monture, quand bien même il ne monterait pas dessus.
Celui qui réside dans la ville a le droit de percevoir la rémunération s'il en a besoin, et il peut employer à d'autres fins ce que le bénéficiaire lui remet au-delà des dépenses et du salaire ; de même, celui qui donne à un pauvre de quoi se vêtir : le pauvre peut destiner ce don à autre chose que le vêtement. Si enfin le témoin marche d'une ville à l'autre alors qu'il est capable de monter à cheval, la générosité (muru'a) peut être entamée et son refus de la rémunération apparaît : tel est son rang, a dit al-Isnawi. Al-Adhra'i a dit : cela n'est pas limité à deux villes, cela peut se produire dans une seule : c'est alors une brèche dans la générosité, sauf si le besoin l'exige ou s'il le fait par humilité (Mughni al-Muhtaj 6/412).
Les hanbalites ont dit : il est interdit de percevoir une rémunération ou un honoraire (ju'l) pour l'assomption ou le dépôt du témoignage, quand bien même la charge ne serait pas obligatoire ; car l'obligation collective, une fois accomplie par certains, devient une obligation pour lui ; et aucun honoraire ne peut être perçu, comme pour la prière funèbre.
Mais si le témoin est incapable de marcher ou en subit un préjudice, il lui est permis de percevoir du bénéficiaire le salaire d'une monture, comme le fait du témoin dans la perception d'un salaire et d'un honoraire : le collecteur de zakat, le guide, le traducteur, le mufti, l'exécutant d'une peine légale, l'exécutant des représailles (qisas), le gardien des biens du trésor public, l'inspecteur du marché (muhtasib) et le calife (Kashshaf al-Qina' 6/515, Sharh Muntaha al-Iradat 6/637, 638, Matalib Uli al-Nuha 6/593, Manar al-Sabil 3/491).
Avant ce deuxième empêchement, le texte achève la question du témoignage des époux : chez les shafiites, le témoignage de l'époux contre son épouse est admis, sauf pour l'accuser de zina (rapport sexuel illicite), car il équivaut alors à une allégation de trahison le concernant, à l'instar du déposant qui témoignerait contre le dépositaire d'une trahison dans le dépôt, et parce qu'il est partie adverse en ce qu'il atteste, comme s'il témoignait qu'elle a fauté contre lui. Selon un autre avis chez eux, le témoignage de l'époux en sa faveur est accepté, mais pas l'inverse (al-Hawi al-Kabir 17/167, al-Muhadhdhab 2/330, al-Bayan 13/314, Rawdat al-Talibin 7/389, al-Kafi 4/529, al-Mubdi' 10/244, al-Insaf 12/68).
Le témoignage des parents pour leurs enfants et des enfants pour leurs parents comporte deux cas.
Premier cas : le témoignage en leur faveur. La majorité des jurisconsultes (hanafites, malikites, shafiites dans le madhhab et hanbalites dans le madhhab) tient que le témoignage du parent pour son enfant n'est pas accepté, ni pour le petit-enfant fût-il au plus bas degré, qu'il s'agisse des descendants des fils ou des filles ; ni le témoignage de l'enfant pour son père ou sa mère, ni pour son grand-père ou sa grand-mère du côté paternel ou maternel, fût-il au plus haut degré, qu'il s'agisse des pères et des mères et de leurs propres pères et mères.
Il a été rapporté de Aïcha comme parole attribuée au Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) :
« Le témoignage d'un homme traître ou d'une femme traîtresse n'est pas recevable, ni celui de celui qui a subi une peine légale (hadd), homme ou femme, ni celui du rancunier (ghamir) pour son frère, ni celui dont le témoignage a été démenti, ni celui qui sollicite la faveur des gens de sa maison, ni celui du soupçonneux en matière d'allégeance ou de parenté. »Rapporté par Tirmidhi (2298), hadith faible
Le « soupçonneux » désigne la personne suspecte : chacun des parents et des enfants est suspect au regard de l'autre, car il est incliné vers lui par nature. C'est pourquoi le Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) a dit :
« Fatima est une part de moi : ce qui la contrarie me contrarie. »Rapporté par Boukhari (5230) et Mouslim (2449)
Le soupçon qu'il éprouve envers son enfant ressemble à celui de l'ennemi envers son ennemi ; et le hadith est plus spécifique que les versets, qui sont donc restreints par lui.
De plus, la personne de l'enfant est comme celle du parent, et le bien de l'enfant comme son bien : c'est pourquoi le Prophète (paix sur lui) a dit à Abou Ma'shar al-Darimi :
« Toi et ton bien, vous êtes à ton père. »Hadith authentique, cité précédemment dans l'encyclopédie
Et il a dit :
« La meilleure nourriture que l'homme mange est le fruit de son travail, et son enfant est le fruit de son travail. »Hadith authentique, cité précédemment dans l'encyclopédie
C'est pourquoi le père est affranchi sur le compte de son enfant si celui-ci l'acquiert en esclavage, et il a droit à la subsistance de l'enfant quand il est dans le besoin ; le verset cité restreint cela par ce que nous avons mentionné.
Il est par ailleurs connu de la nature des hommes que le père aime procurer le bien à son enfant, lui apporter l'avantage et écarter le préjudice, et qu'il préfère cela à sa propre personne, au point qu'il peut l'appeler à témoigner faussement et l'exposer à tout ce qui est blâmable, afin de lui procurer le bien recherché ou de le délivrer du mal qu'il veut écarter. Allah (exalté soit-Il) y a attiré l'attention par Sa parole :
« Vos biens et vos enfants ne sont qu'une épreuve. »
Sourate Al-Anfal, 28
Et il a dit (paix sur lui) : « Fatima est une part de moi : ce qui la contrarie me contrarie. » Quand cela s'établit, le soupçon s'établit à son égard, et son témoignage devient comme son témoignage pour lui-même (Tuhfat al-Fuqaha 2/362, Bada'i' al-Sana'i' 6/272, al-Hidaya 3/122, al-Jawhara al-Nayyira 6/159, al-Lubab 2/454, al-Fatawa al-Hindiyya 3/469, al-Ishraf ala Nukat Masa'il al-Khilaf 5/69, 71, al-Ifsah 2/420, al-Muhadhdhab 2/330, al-Bayan 13/311, 313, Rawdat al-Talibin 7/388, al-Mughni 10/186, le commentaire d'al-Zarkashi 3/404, 405, al-Mubdi' 10/244, al-Insaf 12/68, Kashshaf al-Qina' 6/541, 542, Sharh Muntaha al-Iradat 6/674, Manar al-Sabil 3/507).
Un autre avis : l'imam Ahmad (dans une narration), al-Muzani, Abou Thawr et Ibn al-Mundhir, rapportant l'avis d'Omar, d'Omar ibn Abd al-Aziz, de Dawoud et d'Ishaq, tiennent que le témoignage des parents pour leurs enfants et des enfants pour leurs parents est accepté, en raison de la parole d'Allah :
« ... prenez pour témoins deux témoins d'entre vos hommes ... »
Sourate Al-Baqara, 282
Le verset est général et n'opère aucune restriction : ils sont comme les autres en matière d'intégrité, ils sont donc comme les autres en matière de témoignage ; et c'est un homme intègre dont le témoignage est accepté ailleurs, il l'est donc ici comme celui d'un étranger.
Une deuxième narration d'Ahmad (qu'Allah lui fasse miséricorde) : le témoignage du fils pour son père est accepté, mais pas celui du père pour le fils ; car le bien du fils est assimilé au bien du père, qui peut s'en approprier quand il veut : son témoignage en sa faveur est donc comme celui qu'il porterait pour lui-même, ou il en tire un avantage. Le Prophète (paix sur lui) a dit : « Toi et ton bien, vous êtes à ton père » ; et il a dit : « La meilleure nourriture que l'homme mange est le fruit de son travail, et vos enfants font partie de vos meilleurs gains, mangez donc de leurs biens. » Rien de cela ne se trouve dans le cas du témoignage du fils pour son père.
Une troisième narration : le témoignage de chacun des deux pour l'autre est accepté dans ce qui ne comporte aucun soupçon, comme le mariage, le divorce, les représailles (qisas) et le bien dont il peut se passer ; car aucun des deux ne tire profit de ce qui s'établit pour l'autre dans ces matières, donc aucun soupçon ne pèse sur lui (al-Muhadhdhab 2/330, al-Bayan 13/311, 313, Rawdat al-Talibin 7/388, al-Mughni 10/186, le commentaire d'al-Zarkashi 3/404, 405, al-Mubdi' 10/244, al-Insaf 12/68).
L'imam Ibn al-Arabi le malikite (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : le choix qui est le mien est que la charia originelle n'admet ni le témoignage du parent pour l'enfant ni celui de l'enfant pour le parent, en raison du lien de chair qui les unit. Le Prophète (paix sur lui) a dit : « Fatima n'est qu'une part de moi : ce qui la contrarie me contrarie et ce qui lui fait du mal me fait du mal. » Or le témoignage de l'homme pour lui-même n'est pas recevable.
Ceux d'avant disaient qu'on usait d'indulgence en la matière, et personne n'a jamais rapporté qu'un jugement ait été exécuté sur la base du témoignage d'un enfant pour son parent ou d'un parent pour son enfant. Cette indulgence signifiait seulement qu'ils ne déclaraient pas expressément le rejet et ne mettaient pas en garde, pour le bien des gens ; quand la corruption s'installa, la mise en garde vint et les savants rappelèrent le principe, si bien que celui qui ferma les yeux ou qui négligea crut que les anciens l'avaient admis, ce qui n'arriva jamais. Le Prophète (paix sur lui) a dit : « La meilleure nourriture que l'homme mange est le fruit de son travail, et son enfant est le fruit de son travail. »
Allah a fait de l'enfant une partie de son père dans l'islam et un suiveur de lui dans la foi : il est musulman par l'islam de son père d'un commun accord, et par l'islam de sa mère avec divergence ; son bien appartient à son père, vivant ou mort ; ainsi en sont les fondements de la charia, et aucune explication ne va au-delà (Ahkam al-Qur'an 1/638).
Certains shafiites ont dit : le témoignage du fils contre son père n'est pas accepté en matière de représailles ni de peine de diffamation (qadhf), car le père n'est pas tué pour le meurtre du fils ni puni pour sa diffamation, donc cela ne l'engage pas. Mais le premier avis est celui que nous avons mentionné, car le fils est soupçonné en faveur de son père et non à son encontre : son témoignage contre lui est d'autant plus véridique, comme son aveu le concernant (al-Mughni 10/186, 187).
L'imam al-Amrani (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : le témoignage du parent contre son enfant est accepté en toute chose, car aucun soupçon ne l'entache ; et le témoignage de l'enfant contre le parent est accepté en dehors des peines légales et des représailles. Quant à savoir s'il est accepté contre lui dans les peines et les représailles, deux avis existent parmi nos compagnons.
Le témoignage du frère pour son frère et des autres proches : les gens de science sont unanimes sur l'acceptation du témoignage du frère pour son frère s'il est intègre, ainsi que de tous les autres proches, tels l'oncle paternel, le cousin et leurs semblables, en raison de la parole d'Allah (exalté soit-Il) :
« ... prenez pour témoins deux témoins d'entre vos hommes ... »
Sourate Al-Baqara, 282
et de Sa parole :
« ... faites témoigner deux hommes intègres d'entre vous ... »
Sourate At-Talaq, 2
sans distinction. Il a été rapporté d'Omar et d'Ibn Omar que le témoignage du frère pour son frère en matière de filiation est accepté, et aucune opposition à leur avis n'est connue ; car si le frère possédait son frère en esclavage, celui-ci ne serait pas affranchi sur son compte, si bien que son témoignage pour lui est accepté, comme celui du cousin.
Un certain nombre de gens de science ont transmis l'unanimité (ijma) là-dessus. L'imam Tirmidhi (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : ils ne sont pas en désaccord sur le fait que le témoignage du frère pour son frère est permis, et de même le témoignage de tout proche pour son proche (Sunan al-Tirmidhi 4/546). L'imam Ibn al-Mundhir (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : ils sont unanimes sur le fait que le témoignage du frère pour son frère, s'il est intègre, est permis (al-Ijma' 263).
L'imam Ibn Rushd (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : parmi ce sur quoi ils s'accordent à lever le soupçon figure le témoignage du frère pour son frère, tant qu'il ne lui permet pas d'écarter de lui-même un déshonneur, selon la parole de Malik, et tant qu'il n'est pas entièrement tourné vers son frère, recevant sa bonté et son soutien (Bidayat al-Mujtahid 2/347).
L'imam Ibn Qudama (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit, dans une question : « Le témoignage du frère pour son frère est permis. » Et Ibn al-Mundhir a dit : les gens de science sont unanimes sur la permission du témoignage du frère pour son frère ; cela a été rapporté d'Ibn al-Zubayr, et c'est l'avis de Shurayh, Omar ibn Abd al-Aziz, al-Sha'bi, al-Nakha'i, al-Thawri, Malik, al-Shafi'i, Abou Oubayd, Ishaq, Abou Thawr et les partisans du raisonnement (ashab al-ra'y).
Il a été rapporté d'Ibn al-Mundhir, d'après al-Thawri, que le témoignage de tout parent proche au degré de mahram n'est pas accepté. Et d'après Malik, le témoignage du frère pour son frère n'est pas accepté s'il est entièrement tourné vers lui dans son soutien et sa piété filiale, car il est soupçonné en sa faveur.
Ibn al-Mundhir a dit : Malik a dit : le témoignage du frère pour son frère en matière de filiation n'est pas recevable, mais il l'est dans les droits.
Notre preuve : la généralité des versets, et le fait qu'il est intègre, non soupçonné, si bien que son témoignage pour lui est accepté comme celui d'un étranger ; et l'analogie avec le père et le fils ne tient pas, car entre eux il y a un lien de chair et une parenté forte, à la différence du frère.
Cette question a sa suite : le témoignage de l'oncle paternel et de son fils, de l'oncle maternel et de son fils, et de tous les autres proches est plus digne encore d'être admis ; car si le témoignage du frère, malgré sa proximité, est admis, il indique celui de celui qui est plus éloigné par la voie du plus fort (al-Mughni 10/188).
Le qadi Abd al-Wahhab (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : le témoignage du frère pour son frère est accepté, sauf dans ce qui le rend soupçonné en sa faveur, comme écarter de lui un déshonneur ou ce qui ressemble à cela, contrairement à ceux qui l'ont rejeté ; car entre les deux frères il n'existe aucun droit assez fort en soupçon pour exiger le rejet du témoignage, et celui-ci est donc admis comme celui de l'oncle paternel, tous deux étant des parents qui n'héritent pas en présence du père (al-Ishraf ala Nukat Masa'il al-Khilaf 5/74, no 1827).
Les jurisconsultes s'accordent : lorsque l'ami n'entretient pas de complicité d'affection avec son ami, le témoignage est admis pour lui comme contre lui, en vertu de la généralité des preuves. Mais ils divergent sur le témoignage de l'ami proche, uni à son ami par la piété filiale et le soutien : est-il accepté ou non ?
La majorité des jurisconsultes (hanafites, shafiites, hanbalites et la plupart des gens de science) tient qu'il est accepté, sans différence entre l'ami proche et l'ami ordinaire, en raison de la parole d'Allah : « ... deux témoins d'entre vos hommes ... » (Sourate Al-Baqara, 282) et de Sa parole : « ... deux hommes intègres d'entre vous ... » (Sourate At-Talaq, 2), sans distinction ; et parce que ni l'un ni l'autre n'affranchit son compagnon s'il le possède en esclavage, son témoignage en sa faveur est diminué, comme s'il n'y avait entre eux ni alliance ni complicité d'affection (al-Bahr al-Ra'iq 7/85, al-Hawi al-Kabir 17/162, 163, al-Bayan 13/314, 315).
Ibn Qudama (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : « Le témoignage de l'un des deux amis pour son compagnon est accepté selon la parole de la majorité des savants, à l'exception de Malik, qui a dit : le témoignage de l'ami proche n'est pas accepté, car il se procure par lui un avantage ; il fait donc partie [des bénéficiaires], et son témoignage n'est pas accepté, comme le témoignage de l'ennemi contre son ennemi. » Notre réponse : la généralité des preuves du témoignage ; et cet avis invaliderait le témoignage du créancier en faveur du débiteur avant son interdiction, alors que le créancier peut parfois être payé de sa dette par là, tirant ainsi un avantage plus grand que celui espéré entre deux amis.
Quant à l'inimitié, sa cause est blâmable, et dans le témoignage contre son ennemi il apaise sa colère envers lui : il est donc l'opposé de l'amitié.
Les malikites ont dit : l'ami proche, celui que réjouit ce qui te réjouit et qu'afflige ce qui t'afflige : son témoignage pour son ami n'est pas accepté, à condition qu'il soit éminent en intégrité et qu'il ne fasse pas partie de sa maisonnée, mangeant avec eux et résidant chez eux comme l'un des leurs, en raison du récit attribué au Prophète :
« Le témoignage d'une partie adverse ou d'une personne suspecte n'est pas accepté. »Hadith faible, cité précédemment dans l'encyclopédie
Et parce que le soupçon entre les deux est établi par la coutume : l'homme qui entretient avec un autre amitié et affection, le soutenant et maintenant les liens avec lui, aime par analogie lui procurer l'avantage et écarter de lui le préjudice. Nous disons donc : c'est un soupçon habituel et dominant, inscrit dans les natures, celui d'aimer l'avantage et d'écarter le mal, comme le témoignage du père et du fils.
Et parce que le soupçon né de l'amitié, selon la description que nous avons donnée, fait pendant au soupçon né de l'inimitié : puisque l'inimitié pèse dans le rejet du témoignage, l'amitié de même (al-Ishraf ala Nukat Masa'il al-Khilaf 5/75, no 1828, Ahkam al-Qur'an 1/638, le tafsir d'al-Qurtubi 12/316, Sharh Mukhtasar Khalil 7/180, al-Sharh al-Kabir ma'a Hashiyat al-Dasuqi 6/66).
C'est l'avis d'Ibn Aqil parmi les hanbalites. Al-Mardawi (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : sa parole « le témoignage de l'ami pour son ami est accepté » : tel est le madhhab, et ce sont les compagnons qui s'y tiennent (al-Insaf 12/70).
Toutefois, Ibn Aqil a dit : le témoignage de l'ami est rejeté lorsque l'amitié est confirmée, ainsi que celui de l'amant pour sa bien-aimée, car la passion fait perdre la raison (al-Insaf 12/70).
L'inimitié est de deux sortes.
Première sorte : l'inimitié religieuse. Les jurisconsultes des quatre écoles s'accordent que l'inimitié religieuse, comme l'inimitié des musulmans envers les mécréants, celle des gens du vrai envers les gens du faux et de l'innovation, ou encore la haine qu'éprouve le pécheur pour son péché, n'empêche pas l'acceptation du témoignage, car la religion l'empêche de commettre ce qui est interdit dans sa religion.
Seconde sorte : l'inimitié d'ordre mondain. La majorité des jurisconsultes (hanafites tardifs, malikites, shafiites et hanbalites) affirme explicitement que le témoignage d'un ennemi contre son ennemi n'est pas accepté, quand bien même son témoignage serait recevable contre autrui : il est soupçonné envers son ennemi, et rien ne garantit que son inimitié ne le porte pas à lui nuire par son témoignage, en raison de la parole du Prophète (paix sur lui) :
« Le témoignage d'un homme traître, d'une femme traîtresse ou d'un rancunier contre son frère n'est pas recevable. »Rapporté par Abou Dawoud (3600, 3601), Ibn Majah (2366) et Ahmad (6899), hadith Hassan
Le « rancunier » (ghamir) désigne l'ennemi : le texte est explicite. Et parce que c'est un témoignage assorti de soupçon, il n'est pas accepté, comme le témoignage du parent pour l'enfant.
L'inimitié pour ce bas monde est interdite : celui qui s'y livre n'est pas à l'abri du mensonge, et il ne faut pas qu'elle devienne un moyen d'atteindre son but envers son ennemi par un faux témoignage. Le soupçon entre les deux est dominant dans leurs natures, il pèse donc dans le rejet du témoignage, comme le soupçon entre le père et le fils.
En conséquence, le témoignage du diffamé contre son diffamateur, du spolié contre le spoliateur, de la victime du vol contre le voleur, du tuteur de la victime contre le meurtrier, du mari contre son épouse si elle a commis le zina dans son lit, et les cas analogues, n'est pas accepté.
L'inimitié qui justifie le rejet du témoignage atteint le degré où l'on souhaite la fin des biens de l'autre, où l'on se réjouit de son malheur et où l'on s'attriste de sa joie. Cela peut être réciproque, ou le fait d'un seul des deux : le témoignage de celui-là seul contre l'autre est alors rejeté.
Si l'inimitié empêche de témoigner contre l'ennemi, elle n'empêche pas de témoigner en sa faveur : il est soupçonné dans le témoignage contre lui, et non dans celui en sa faveur, car ce qui a provoqué l'inimitié n'est pas un défaut qui fait tomber le témoignage (al-Mabsut 16/133, al-Ishraf ala Nukat Masa'il al-Khilaf 5/76, Ahkam al-Qur'an 1/387, 388, Bidayat al-Mujtahid 2/347, al-Hawi al-Kabir 17/161, 162, Sharh al-Sunna 10/128, al-Muhadhdhab 2/330, al-Bayan 13/310, 311, Rawdat al-Talibin 7/389, al-Ifsah 2/420, al-Mughni 10/182, al-Kafi 4/531, I'lam al-Muwaqqi'in 3/144, Manar al-Sabil 3/509).
L'imam Ibn Qudama (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit, dans une question : « Le témoignage de la partie adverse, de celui qui témoigne pour lui-même ou de celui qui écarte un préjudice de soi n'est pas accepté. » La partie adverse est de deux types.
Quant à l'inimitié dans la religion, comme le musulman qui témoigne contre le mécréant, ou celui qui suit la Sounna contre un innovateur, son témoignage n'est pas rejeté, car l'intégrité vient de la religion, et la religion l'empêche de commettre ce qui est interdit dans sa religion.
Abou Hanifa a dit : l'inimitié n'empêche pas le témoignage, car elle ne porte pas atteinte à l'intégrité ; elle n'empêche donc pas le témoignage, à l'image de l'amitié.
La réponse : le hadith rapporté par Amr ibn Shu'ayb, d'après son père, d'après son grand-père : le Messager d'Allah (paix sur lui) a dit :
« Le témoignage d'un traître, d'une traîtresse, d'un fornicateur, d'une fornicateuse ou d'un rancunier contre son frère n'est pas recevable. »Rapporté par Abou Dawoud
Le « rancunier » désigne celui qui éprouve de la haine. L'inimitié engendre le soupçon, elle empêche donc le témoignage à l'image de la parenté proche ; et elle diffère de l'amitié : dans le faux témoignage de l'ami pour son ami, il procure un avantage à autrui au prix de son propre préjudice et vend son au-delà contre le bas monde d'autrui ; dans le témoignage de l'ennemi contre son ennemi, on recherche un profit pour soi-même en se vengeant de son ennemi.
Si l'on dit : pourquoi avez-vous accepté le témoignage des musulmans contre les mécréants malgré l'inimitié ? Nous répondons : l'inimitié est ici religieuse, et la religion n'exige ni le faux témoignage ni l'abandon de sa religion en vertu d'elle-même (al-Mughni 10/182).
Abou Hanifa, dans le texte explicite qui lui est attribué, estime que le témoignage de l'ennemi contre son ennemi est accepté. Mais les hanafites tardifs ont dit : il n'est pas accepté s'il a pour cause une affaire mondaine, et il est accepté s'il a pour cause une affaire religieuse.
L'imam al-Mawsili (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : « Ni le témoignage de l'ennemi si l'inimitié a pour cause ce bas monde », car on n'est pas à l'abri de son mensonge ; « et il est accepté s'il a pour cause la religion », car il ne ment pas pour sa religion, à la différence des gens des passions (al-Ikhtiyar 2/178).
L'imam Ibn Nujaym (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : sa parole « et celle de l'ennemi, si l'inimitié est mondaine » signifie que le témoignage de l'ennemi pour cause de ce bas monde n'est pas accepté, car s'inimiser pour lui est interdit, et celui qui s'y livre n'est pas à l'abri du mensonge. La restriction au caractère mondain est une précaution contre le cas d'une inimitié religieuse, qui n'empêche pas : elle atteste plutôt la perfection de sa religion et de son intégrité. L'inimitié peut en effet être une obligation, quand on voit chez l'autre un mal établi par preuve et qu'on ne l'arrête pas par son interdit, comme le montre l'acceptation du témoignage du musulman contre le mécréant malgré l'inimitié religieuse entre eux, du tuteur du tué contre le meurtrier, du blessé contre celui qui l'a blessé et du mari contre son épouse pour le zina ; l'a mentionné Ibn Wahban.
Dans Khizanat al-Muftin : « L'ennemi est celui qui se réjouit de la tristesse d'autrui et s'attriste de sa joie » ; il est dit aussi : il est connu par la coutume.
Un exemple d'inimitié mondaine : le diffamé témoignant contre son diffamateur, et celui qu'on a empêché de passer contre celui qui l'en a empêché. L'inclusion du mari ici appelle une remarque : les auteurs ont dit explicitement que son témoignage contre elle pour le zina est accepté, sauf s'il l'a d'abord diffamée ; le rejet absolu est l'avis d'al-Shafi'i. Dans certaines fatwas : « le témoignage de l'ami pour son ami est accepté. »
Sache ensuite que ce qui est explicitement établi dans la plupart des livres de nos compagnons, et ce qui est célèbre sur les lèvres de nos jurisconsultes, est le détail mentionné par l'auteur du texte de base. Il est rapporté dans al-Quniyya que l'inimitié pour ce bas monde n'empêche pas le témoignage tant qu'on ne pèche pas à cause d'elle, qu'on n'en tire pas un profit ou qu'on n'écarte pas par elle un préjudice de soi ; c'est le juste, et c'est sur quoi l'on s'appuie, tandis que ce qui figure dans al-Waqi'at et ailleurs est le choix des tardifs, la narration explicite allant dans le sens contraire.
Dans Kanz al-Ru'us : « Le témoignage de l'ennemi contre son ennemi n'est pas accepté, car il est soupçonné. » Et Abou Hanifa a dit : « Il est accepté s'il est intègre. » Notre maître a dit : c'est le juste et c'est sur quoi l'on s'appuie, car s'il est intègre, son témoignage est accepté quand bien même une inimitié mondaine existerait entre eux.
Ibn Wahban l'a choisi, et Ibn al-Shihna ne l'a pas relevé ; mais le hadith témoigne en faveur de l'avis des tardifs, d'après ce qu'a rapporté Abou Dawoud sous forme attribuée au Prophète : « Le témoignage d'un traître, d'une traîtresse, d'un fornicateur, d'une fornicateuse ou d'un rancunier contre son frère n'est pas recevable », le rancunier étant celui qui éprouve de la haine. On peut l'entendre du cas où il n'est pas intègre, la haine étant une déviation (fisq), d'après l'interdit la concernant (al-Bahr al-Ra'iq 7/85, 86).
Al-Haskafi a dit : « L'ennemi : son témoignage contre son ennemi n'est pas accepté si l'inimitié est mondaine » (al-Durr al-Mukhtar 5/356).
L'imam Ibn Abidin (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : reste ici une vérification féconde : al-Quniyya mentionne que l'inimitié mondaine n'empêche pas l'acceptation du témoignage tant qu'on ne pèche pas par elle, que c'est le juste et c'est sur quoi l'on s'appuie, et que ce qui figure dans al-Muhit et al-Waqi'at, à savoir que le témoignage de l'ennemi contre son ennemi n'est pas accepté, est le choix des tardifs, la narration explicite étant contraire, et que tel est le madhhab d'al-Shafi'i. Abou Hanifa a dit : il est accepté s'il est intègre. Dans al-Mabsut : si l'inimitié est mondaine, elle entraîne sa déviation, et son témoignage n'est pas accepté. En résumé, deux opinions fiables existent en cette question.