Fiqh islamique > Les serments et les vœux > Les vœux (nudhur) > Le voeu impossible ou desobeissant et sa kaffara
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Mis à jour le 24 septembre 2026 à 00h48
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… ce que la Loi islamique réalise. L'exemple du premier : le vœu de jeûner hier, ou de faire une retraite de piété durant un mois déjà écoulé ; l'exemple du second : le vœu fait par une femme de jeûner les jours de ses menstrues, ou le vœu de jeûner la nuit, car la nuit n'est pas un temps valable pour le jeûne, et les menstrues y sont en conflit selon la Loi : la purification des menstrues et des lochies est une condition d'existence du jeûne légal. Si l'on fait un pareil vœu, il ne se constitue pas et n'oblige à rien, car sa constitution comme son accomplissement sont inconcevables ; et si l'on jurait de l'accomplir, aucune expiation n'incomberait, à plus forte raison pour le vœu (Bada'i' as-Sana'i' 5/82, al-Bahr ar-Ra'iq 2/317, Hachiya d'Ibn 'Abidin 3/373).
Selon un avis rapporté chez les hanbalites, un tel vœu oblige pourtant à l'expiation, comme le serment de ghumus (le serment délibérément mensonger), car le vœu est un serment, et ce qui rend l'un obligatoire rend l'autre obligatoire, sauf quant à l'obligation de l'accomplir lorsqu'il porte sur un acte d'adoration dont l'accomplissement est possible (al-Mughni 10/70, al-Kafi 4/421, al-Mubdi' 9/326).
Les juristes ont divergé sur le statut de celui qui voue une obéissance dont il n'a pas, dès le départ, la capacité d'assurer l'accomplissement, ou qui en était capable puis en est devenu incapable ensuite : que lui incombe-t-il ?
Les hanafites estiment que l'accomplissement de l'objet du vœu, en personne et réellement, n'est obligatoire qu'en cas de possibilité ; en cas d'impossibilité, l'accomplissement n'est exigé qu'en équivalence, par son substitut, car le substitut tient lieu de l'original comme s'il était lui-même, telle la terre pure en l'absence d'eau, ou les mois complets en l'absence des cycles. Ainsi, si le vieillard affaibli par l'âge voue le jeûne, son vœu est valable et la compensation (fidya) lui incombe : incapable d'accomplir le jeûne réellement, il doit l'accomplir en équivalence par son substitut, et il devient comme s'il avait jeûné (Bada'i' as-Sana'i' 5/91).
Sur cette base, on en déduit également le vœu d'égorger son enfant : il est valable selon Abu Hanifa et Muhammad, qu'Allah leur fasse miséricorde, et l'égorgement d'une brebis est obligatoire ; car si l'on est incapable de réaliser l'acte d'adoration en égorgeant réellement l'enfant, on n'est pas incapable de la réaliser en équivalence, par l'égorgement de son substitut, à savoir la brebis, comme dans le cas du vieillard affaibli qui voue le jeûne.
Toutefois, j'ai trouvé dans le livre « al-Mu'tasar min al-Mukhtasar min Mushkil al-Athar » de l'imam Yusuf al-Malati, le hanafite : « Si le vœu porte sur un acte dont l'accomplissement est valable selon la Loi, mais que la personne en soit incapable du fait de sa faiblesse, l'expiation lui incombe, comme on enjoint à celui qui a juré d'offrir l'expiation lorsqu'il manque à son serment. Le Messager d'Allah (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) a dit :
« L'expiation du vœu est l'expiation du serment. »hadith authentique, cité précédemment
Cela selon ce qu'a rapporté Ibn Abbas : « Un homme vint et dit : ô Messager d'Allah, ma sœur a fait le vœu d'accomplir le pèlerinage à pied. Il dit : Allah n'a que faire de la mise à l'épreuve de ta sœur ; qu'elle accomplisse le pèlerinage montée, et qu'elle expie son serment. » Il a rapporté en outre un supplément explicatif où figure ce qui rend l'expiation obligatoire : ce qu'il a rapporté d'après Uqba ibn Amir al-Juhani : sa sœur avait fait le vœu de marcher jusqu'à la Ka'ba, pieds nus et sans voile ; Uqba en fit mention au Messager d'Allah (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui), qui dit : « Ordonne à ta sœur de monter, de se voiler et de jeûner trois jours. » Le dévoilement de son visage lui était interdit, et le Messager d'Allah (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) lui a ordonné l'expiation parce que la Loi la lui interdisait ; et cela selon l'ajout de certains rapporteurs parmi ses paroles : « et il expie son serment », au sujet de celui qui voue désobéir à Allah. Elle doit, en plus de cela, l'offrande (hady) pour avoir chevauché alors qu'elle avait voué la marche. Le met en évidence le fait que le hadith a été rapporté par la voie d'Ibn Abbas d'après Uqba : « Il vint trouver le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) et l'informa que sa sœur avait fait le vœu de marcher jusqu'à la Ka'ba, pieds nus et les cheveux dénoués. Le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) lui dit : "Ordonne-lui de monter, de couvrir sa tête et d'offrir une bête en sacrifice." Il lui a imposé l'offrande en raison de la marche qu'elle avait vouée, laquelle relève des actes d'obéissance et dont elle était devenue incapable, comme on l'enjoint à celui qui a manqué à quelque chose de son pèlerinage ; et il a gardé silence sur l'expiation concernant ce qu'elle avait voué de désobéissance en dévoilant sa tête ; tandis que dans le premier hadith, il lui a imposé l'expiation pour ce qu'elle avait voué de désobéissance en dévoilant sa tête, et il s'est tu sur l'obligation de l'offrande, du fait de son incapacité à marcher » (al-Mu'tasar min al-Mukhtasar min Mushkil al-Athar 1/262).
Les malikites disent : « Celui qui s'impose par le vœu ce qu'il ne peut endurer, cela lui est interdit » (Mawahib al-Jalil 4/463). Je n'ai pas trouvé chez eux d'avis exposant ce qui lui incombe précisément s'il en devient incapable.
L'imam al-Shafi'i, qu'Allah lui fasse miséricorde, a dit : « Celui qui voue ce qu'il ne peut en aucune façon accomplir : le vœu tombe, car il ne détient pas la capacité de l'accomplir, et il en est comme de ce qu'il ne possède pas parmi les choses » (al-Umm 7/68).
Les chafiites : celui qui voue le pèlerinage ou la 'umra doit l'accomplir en personne s'il en est capable ; s'il est incapable d'accomplir en personne le pèlerinage ou la 'umra, il mandate quelqu'un pour pèleriner ou accomplir la 'umra à sa place, même moyennant rémunération, comme cela lui est obligatoire pour le pèlerinage prescrit : s'il est incapable de l'accomplir en personne, il mandate quelqu'un pour pèleriner à sa place.
Il est recommandé de s'empresser de s'acquitter de son vœu à la première occasion qui se présente, par hâte à libérer sa responsabilité.
S'il a eu la possibilité du pèlerinage ou de la 'umra, puis en a différé l'accomplissement et meurt, on accomplit pour lui le pèlerinage ou la 'umra avec ses biens, en raison de sa négligence après la survenue de la possibilité. Mais s'il meurt avant d'avoir eu cette possibilité, rien ne lui incombe, car il n'a pas été négligent alors.
S'il voue d'accomplir le pèlerinage ou la 'umra en marchant, la marche lui incombe s'il en est capable, car il a pris l'engagement d'en faire une modalité de l'adoration ; c'est comme s'il avait voué un jeûne consécutif. S'il n'est pas capable de marcher, la marche ne lui incombe pas : monter lui est permis du fait de son incapacité à marcher. D'après Uqba ibn Amir : « Ma sœur a fait le vœu de marcher jusqu'à la Maison d'Allah, et elle m'a chargé de consulter pour elle le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) ; je l'ai consulté. » Le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) dit :
« Qu'elle marche, et qu'elle monte. »rapporté par Boukhari 1866 et Mouslim 1644
Le sens est : qu'elle marche si elle en a la capacité, et qu'elle monte si elle en est incapable ou si la marche lui est trop pénible.
Celui qui voue une prière, un jeûne ou une retraite de piété en un temps déterminé, puis se trouve incapable d'accomplir ces actes d'adoration en ce temps : le rattrapage lui incombe, et aucune expiation ne lui est due pour le retard au-delà de ce temps déterminé. S'il voue une aumône puis tombe dans la gêne, le vœu tombe tant que dure la gêne ; s'il retrouve ensuite l'aisance, son versement devient obligatoire. S'il voue un pèlerinage en une année déterminée et qu'une maladie ou autre l'en empêche avant la mise en état de sacralisation : aucun rattrapage ne lui incombe ; de même, aucun rattrapage s'il était démuni au moment du vœu, ou si la gêne survint sans qu'il trouve l'argent jusqu'à ce que l'année déterminée fût passée. Mais si la maladie l'empêche après la mise en état de sacralisation, la position de l'école, tranchée par la majorité, est l'obligation du rattrapage ; tel est aussi le jugement si le pèlerinage devient inaccessible cette année-là après que la capacité était acquise.
La preuve de l'obligation du rattrapage du jeûne et de la prière, à la différence du pèlerinage : ce que le vœu rend obligatoire est comme ce que la Loi rend obligatoire ; or la prière et le jeûne peuvent être obligatoires malgré l'incapacité, et ils le deviennent donc par le vœu ; quant au pèlerinage, il n'est obligatoire qu'en cas de capacité, et telle est aussi la règle du vœu (an-Najm al-Wahhaj 10/117 et 119, Mughni al-Muhtaj 6/269 et 271, Tuhfat al-Muhtaj 12/51 et 53, ad-Daybaj 4/425 et 426).
Les hanbalites : celui qui voue une obéissance qu'il ne peut endurer, ou qui en était capable puis en est devenu incapable, doit l'expiation du serment, en raison de ce qu'a rapporté Uqba ibn Amir (qu'Allah l'agrée) : « Ma sœur a fait le vœu de marcher pieds nus jusqu'à la Maison d'Allah, et elle m'a chargé de consulter pour elle le Messager d'Allah (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) ; je l'ai consulté. » Il dit :
« Qu'elle marche, et qu'elle monte. »rapporté par Boukhari 1767 et Mouslim 1644
Et dans la version d'Abu Dawud :
« Et qu'elle expie son serment. »hadith faible rapporté par Abu Dawud 3295
Et dans une autre version :
« Et qu'elle jeûne trois jours. »hadith faible rapporté par Abu Dawud 3293, at-Tirmidhi 1594, an-Nasa'i 3815, Ibn Majah 2134 et Ahmad 173986
D'après Aïcha, le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) a dit :
« Il n'y a pas de vœu dans la désobéissance, et son expiation est l'expiation du serment. »hadith authentique rapporté par Abu Dawud 3290, at-Tirmidhi 1524 et Ibn Majah 2121
D'après Ibn Abbas, le Messager d'Allah (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) a dit :
« Celui qui fait un vœu sans le préciser : son expiation est celle du serment ; celui qui fait un vœu de désobéissance : son expiation est celle du serment ; celui qui fait un vœu qu'il ne peut endurer : son expiation est celle du serment ; et celui qui fait un vœu qu'il peut endurer, qu'il l'accomplisse. »hadith faible rapporté par Abu Dawud 3322
Une fois l'expiation offerte, si l'objet du vœu est autre que le jeûne, rien d'autre ne lui incombe ; si c'est un jeûne, deux versions sont rapportées d'Ahmad. La première : il doit, pour chaque jour, la nourriture d'un pauvre, et c'est la position de l'école ; car c'est un jeûne dont la cause d'obligation a été constatée en propre : s'il en devient incapable, il doit nourrir un pauvre pour chaque jour, comme pour le jeûne de Ramadan ; et parce que l'expression absolue dans le langage des hommes est comprise selon l'usage établi par la Loi : celui qui est incapable du jeûne légal nourrit un pauvre pour chaque jour, et de même s'il est incapable du jeûne voué.
La seconde : rien d'autre ne lui incombe, ni nourriture ni autre chose, car le Prophète (sur lui la paix) a dit : « Celui qui fait un vœu qu'il ne peut endurer : son expiation est celle du serment » ; cela exige que l'expiation du serment constitue la totalité de son expiation. Et parce que c'est un vœu dont il est incapable de s'acquitter : l'obligation qui s'y attache est donc l'expiation du serment, comme pour les autres vœux ; et parce que ce qui rend le vœu obligatoire est ce qui rend le serment obligatoire, hormis le cas où il est possible de s'en acquitter et qu'il porte sur un acte d'adoration. Ibn Qudama, qu'Allah lui fasse miséricorde, a dit : « L'analogie avec le jeûne de Ramadan n'est pas valable, pour deux raisons : la première est que, pour Ramadan, la nourriture s'y substitue en cas d'incapacité survenant par la mort, et il en serait de même du vivant ; or ici, c'est différent ; et le jeûne de Ramadan est plus ferme, comme le prouve l'obligation de l'expiation en cas de rapport sexuel durant la journée de jeûne, et l'énormité du péché de celui qui rompt le jeûne sans excuse valable. La seconde est que l'analogie du vœu avec le vœu est plus pertinente que son analogie avec ce qui est prescrit par la Loi à la base ; et parce qu'ici, une expiation est devenue obligatoire et a suffi, à la différence du jeûne légal. Quant à leur argument : "l'expression absolue dans le langage de l'homme est comprise selon l'usage établi par la Loi", nous répondons : ceci n'est pas une expression absolue, c'est un vœu déterminé ; et il s'en déduit qu'aucune expiation ne lui incombe pour l'incapacité, comme dans l'incapacité touchant ce qui est obligatoire à la base par la Loi ».
S'il devient incapable en raison d'un empêchement dont on espère la disparition, comme une maladie ou autre, il en attend la disparition, et ni expiation ni autre chose ne lui incombe, car le délai n'est pas révolu : il ressemble alors au malade durant le mois de Ramadan. Si son incapacité persiste jusqu'à ce que sa disparition ne soit plus escomptée, il passe à l'expiation et à la compensation, selon la divergence que nous avons exposée. Si l'incapacité, escomptée disparaître, portait sur un jeûne déterminé dont le temps est révolu, il attend la possibilité de le rattraper ; et une expiation lui incombe-t-elle du fait de la perte du temps ? Deux versions, rapportées par Abu al-Khattab. La première : l'expiation est due, car il a manqué à son vœu tel qu'il l'avait formulé, et l'expiation lui incombe donc, comme s'il avait voué marcher jusqu'à la Maison sacrée d'Allah puis en était devenu incapable ; et parce que le vœu est comme le serment : s'il jurait de jeûner absolument ce mois puis le rompait pour une excuse, l'expiation lui incomberait ; de même ici. La seconde : elle ne lui incombe pas, car il a accompli un jeûne qui tient lieu de son vœu sans négligence de sa part : l'expiation du serment ne lui incombe donc pas, comme s'il avait jeûné ce qu'il avait déterminé.
S'il voue autre chose que le jeûne puis en devient incapable, comme la prière ou autre, seule l'expiation lui incombe, car la Loi n'a pas institué de substitut auquel recourir ; l'expiation est donc devenue obligatoire…
… et tel est l'avis d'al-Hasan ibn Yahya, d'al-Awza'i et du dernier des deux avis d'al-Shafi'i. Il a été rapporté d'al-Awza'i qu'il rattrape les deux jours, sauf s'il a l'intention de ne pas les rattraper ni les jeûner. Le propos de Malik diverge sur ce point en trois avis : le premier : il les rattrape ; le second : il les rattrape, sauf s'il avait l'intention de ne pas les rattraper ; le troisième : il ne les rattrape pas, sauf s'il avait eu l'intention de les jeûner. Ibn Wahb a rapporté de lui la première version, Ibn al-Qasim les deux autres. Ibn Wahb a dit : « Malik a dit, au sujet de celui qui a voué jeûner le mois de dhu al-Hijja : il rompt le jeûne le jour de l'immolation et les deux jours qui suivent, puis rattrape ; quant aux derniers jours de tashriq, il les jeûne. » Ibn al-Qasim a rapporté de Malik, au sujet de celui qui a voué jeûner une année déterminée : « il rompt le jeûne le jour de la Fête et les jours de l'immolation, et aucun rattrapage ne lui incombe, sauf s'il avait eu l'intention de les jeûner ». Il a dit : « On l'interrogea ensuite sur celui qui avait rendu le jeûne de dhu al-Hijja obligatoire ; il dit : il rattrape les jours de l'immolation, sauf s'il avait eu l'intention qu'il n'y ait aucun rattrapage. Ibn al-Qasim a dit : sa première parole m'est plus chère : aucun rattrapage ne lui incombe, sauf s'il forme l'intention de le rattraper » (at-Tamhid 13/26 et 27, al-Istidhkar 3/332 ; voir aussi Bada'i' as-Sana'i' 5/82, Manar as-Sabil 3/441).
Les juristes ont divergé sur le statut de celui qui fait un vœu de désobéissance : l'expiation du serment lui incombe-t-elle, ou non, après leur accord sur le fait qu'il ne lui est pas permis de l'accomplir ?
Les hanafites et les hanbalites, selon la position de l'école, estiment que l'expiation du serment lui incombe s'il n'accomplit pas le vœu, car Aïcha a rapporté que le Messager d'Allah (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) a dit :
« Il n'y a pas de vœu dans la désobéissance, et son expiation est l'expiation du serment. »hadith authentique rapporté par Abu Dawud 3290, at-Tirmidhi 1524 et Ibn Majah 2121
Et parce que le vœu relève du régime du serment, et parce qu'il est un droit d'Allah le Très-Haut dont l'obligation s'attache à la parole, comme pour le serment. Le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) dit à Abu Isra'il, lorsqu'il avait voué rester debout au soleil, sans s'asseoir, sans chercher l'ombre et sans parler :
« Ordonnez-lui de parler, de s'asseoir, de chercher l'ombre, et de mener son jeûne à terme. »rapporté par Boukhari 6326
Et il ne lui a pas ordonné d'expiation, car le vœu est un engagement d'obéissance, or celui-ci est un engagement de désobéissance ; et parce que c'est un vœu non constitué, qui n'oblige à rien, comme le serment non constitué ; et parce que la zihar (le fait de comparer son épouse à sa mère) est une désobéissance, et Allah y a pourtant ordonné l'expiation.
Imran ibn Husayn a dit : « J'ai entendu le Messager d'Allah (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) dire :
« Le vœu est de deux sortes : ce qui, dans le vœu, relève de l'obéissance à Allah relève d'Allah, et son accomplissement est dû ; ce qui, dans le vœu, relève de la désobéissance à Allah relève du diable : nul accomplissement n'y est dû, et ce qui expie le serment l'expie. »hadith authentique rapporté par an-Nasa'i 3845
C'est un texte explicite, et le vœu est un serment.
D'après Uqba ibn Amir (qu'Allah l'agrée) : il interrogea le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) au sujet d'une sœur qui avait voué accomplir le pèlerinage pieds nus et sans voile ; il dit : « Ordonnez-lui de se voiler, de monter et de jeûner trois jours. » Et le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) dit à la sœur de Uqba, lorsqu'elle avait voué marcher jusqu'à la Maison sacrée d'Allah sans pouvoir l'endurer : « Qu'elle expie son serment » ; hadith authentique rapporté par Abu Dawud ; et dans une version : « Et qu'elle jeûne trois jours » (hadith faible rapporté par Abu Dawud 3293, at-Tirmidhi 1594, an-Nasa'i 3815, Ibn Majah 2134 et Ahmad 173986).
Ibn Abbas dit à celle qui avait voué égorger son fils : « Expie ton serment. » Et s'il jurait d'accomplir une désobéissance, l'expiation lui incomberait ; de même lorsqu'il la voue (Fatawa as-Sughdi 1/195, al-Mabsut 8/142, Charh Mukhtasar at-Tahawi d'al-Jassas 8/447, al-Mughni 10/69, Kashshaf al-Qina' 6/349 et 350, ar-Rawd al-Murbi' 2/615, Charh Muntaha al-Iradat 6/440, Manar as-Sabil 3/441).
Les malikites, les chafiites et Ahmad selon une version estiment que celui qui voue une désobéissance, par exemple : « j'ai pour Allah l'obligation de boire du vin, de forniquer, de voler, de tuer ou de frapper untel », doit demander pardon à Allah, et qu'aucune expiation ne lui incombe, car le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) a dit :
« Celui qui fait le vœu de désobéir à Allah, qu'il ne Lui désobéisse pas. »rapporté par Boukhari 6700
Et en raison de la parole du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) :
« Nul accomplissement pour un vœu de désobéissance, ni pour ce que le serviteur ne possède pas. »rapporté par Mouslim 1641 ; et dans une version : « Il n'y a pas de vœu dans la désobéissance à Allah »
Il n'a pas mentionné d'expiation : si elle avait été obligatoire, il l'aurait mentionnée (Charh Sahih al-Boukhari 6/163, at-Tamhid 2/64, al-Istidhkar 5/185 et 187, al-Bayan wa-t-Tahsil 3/129, al-Hawi al-Kabir 15/501, al-Bayan 4/472, Charh Sahih Mouslim 11/101, Rawdat at-Talibin 2/750 et 751, al-Mughni 10/69).
L'imam Ibn Rushd, qu'Allah lui fasse miséricorde, a dit : « Ils ont divergé sur celui qui voue une désobéissance : Malik, al-Shafi'i et la majorité des savants ont dit qu'il n'y a là rien qui lui incombe. Abu Hanifa, Sufyan et les Kufiens ont dit : bien au contraire, cela lui incombe ; et ce qui leur incombe en la matière est l'expiation du serment, non l'accomplissement de la désobéissance. »
La cause de leur divergence réside dans la contradiction entre les sens apparents des textes en ce chapitre : deux hadiths y ont été rapportés. Le hadith d'Aïcha d'après le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) :
« Celui qui fait le vœu d'obéir à Allah, qu'il Lui obéisse ; et celui qui fait le vœu de Lui désobéir, qu'il ne Lui désobéisse pas. »rapporté par Boukhari 6700, cité précédemment
Son sens apparent est que le vœu de désobéissance n'oblige à rien. Le second est le hadith d'Imran ibn Husayn et le hadith établi d'Abu Hurayra d'après le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) :
« Il n'y a pas de vœu dans la désobéissance à Allah, et son expiation est l'expiation du serment. »hadith authentique rapporté par Abu Dawud 3290, at-Tirmidhi 1524 et Ibn Majah 2121, cité précédemment
C'est un texte explicite quant à l'obligation. Celui qui concilie les deux dit : le premier hadith contient l'information que la désobéissance n'est pas due, et le second contient l'obligation de l'expiation. Celui qui donne préférence au sens apparent du hadith d'Aïcha, le hadith d'Imran et d'Abu Hurayra n'étant pas authentique à ses yeux, dit : rien n'incombe en cas de désobéissance. Celui qui opte pour la conciliation des deux hadiths impose, en cela, l'expiation du serment.
Abu Umar Ibn Abd al-Barr a dit : « Les spécialistes du hadith ont déclaré faible le hadith d'Imran et celui d'Abu Hurayra, disant que le hadith d'Abu Hurayra repose sur Sulayman ibn Arqam, dont les hadiths sont délaissés… »
… Ainsi, il ne se constitue pas par l'intention, comme les autres contrats, et il se constitue par le geste intelligible du muet, ainsi que par la formule allusive de celui qui parle, jointe à l'intention (Mughni al-Muhtaj 6/254, Tuhfat al-Muhtaj 12/7 et 8).
An-Nawawi, qu'Allah lui fasse miséricorde, a dit : « Le plus achevé, dans la formule du vœu, est de dire par exemple : "Si Allah guérit mon malade, j'ai pour Allah l'obligation de telle chose." S'il dit : "cela m'incombe", sans dire "pour Allah", il y a deux voies : la position de l'école, suivie par l'auteur et par la majorité, est sa validité, pour la raison qu'a mentionnée l'auteur ; la seconde voie comporte deux avis rapportés par ar-Rafi'i et d'autres, le plus solide des deux étant la validité de son vœu. Le second avis : il n'est valable qu'avec la mention explicite d'Allah le Très-Haut ; il est proche de l'avis faible quant à l'obligation de rapporter les ablutions, la prière et l'ensemble des adorations à Allah » (al-Majmu' 8/343).
Les hanbalites : la formule du vœu consiste à dire : « j'ai pour obligation envers Allah de faire telle chose » ; et s'il dit : « j'ai le vœu de telle chose », cela lui incombe également, car il a prononcé expressément le mot « vœu ». S'il dit : « si Allah me guérit, je dois jeûner un mois », c'est un vœu ; de même « j'ai fait un vœu pour Allah », « j'ai une obligation envers Allah », et toute formule équivalente. Aucune formule précise n'est exigée, en sorte que le vœu ne se constitue que par elle : il se constitue par toute formule qui en transmet le sens, comme la vente (al-Mughni 10/88, Kashshaf al-Qina' 6/346).
Les juristes ont divergé sur le vœu : se constitue-t-il par l'intention, ou la prononciation est-elle indispensable ?
La majorité des juristes, les malikites selon l'avis retenu, les chafiites selon la position de l'école et les hanbalites, estiment qu'il ne se constitue que par la parole : le vœu n'oblige ni par la seule intention ni par la parole intérieure ; s'il forme dans son cœur l'intention du vœu sans le prononcer, il ne se constitue pas, comme le serment, car c'est un engagement, et il ne se constitue pas autrement que par la parole (Charh Mukhtasar Khalil 3/93, Rawdat at-Talibin 2/745, Mughni al-Muhtaj 6/254, Tuhfat al-Muhtaj 12/7 et 8, al-Ashbah wa-n-Naza'ir 1/33, al-Mughni 10/88, Kashshaf al-Qina' 6/346, Charh Muntaha al-Iradat 6/437, Matalib Uli an-Nuha 6/421).
Les malikites selon un avis, et les chafiites selon l'ancienne opinion (al-qadim), estiment que la parole n'est pas exigée pour le vœu : l'intention du vœu, ou la parole intérieure, suffit, même sans prononciation (Charh Mukhtasar Khalil 3/93, Rawdat at-Talibin 2/745).
… Quant à la preuve rationnelle : le musulman a besoin de se rapprocher d'Allah (exalté soit-Il) par une catégorie d'actes d'adoration qu'il a la dispense de délaisser, en raison de l'heureuse issue qui s'y attache : l'obtention des degrés suprêmes et du plus immense bonheur dans la demeure de la noblesse. Sa nature ne l'assiste pas pour s'y atteler : elle l'en détourne même, à cause du préjudice immédiat qu'ils renferment, à savoir la peine ; et il n'y a aucune nécessité à les délaisser. Il a donc besoin de se donner une cause qui le fasse sortir de la dispense du délaissement et le fasse rejoindre les obligations fixées : cela s'obtient par le vœu, car l'obligation le pousse à s'y atteler, dans la crainte du préjudice du délaissement, et son but est ainsi atteint (Bada'i' as-Sana'i' 5/90).
Les juristes ont divergé sur le statut du vœu : est-il recommandé, déconseillé, ou simplement permis ? Les juristes détaillent ce point.
Les hanafites estiment que le vœu est une adoration légiférée : adoration, en raison des actes de piété qui l'accompagnent, comme le jeûne, la prière, le pèlerinage, l'affranchissement, l'aumône et autres ; légiféré, en raison des ordres établis concernant son accomplissement. Allah le Très-Haut dit :
« Et qu'ils accomplissent leurs vœux »
Sourate al-Hajj, 29
Et le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) a dit : « Accomplis ton vœu » ; il a dit : « Celui qui fait un vœu et le précise : l'accomplissement de ce qu'il a précisé lui incombe » ; et il a dit :
« Celui qui fait le vœu d'obéir à Allah, qu'il Lui obéisse. »rapporté par Boukhari 6700
… parmi d'autres textes encore (al-Ikhtiyar 4/89 et 90, Hachiya d'Ibn 'Abidin 3/375).
Les malikites : le vœu absolu est recommandé ; c'est celui qui n'est suspendu à rien et n'est pas réitéré : ce que la personne rend obligatoire pour elle-même en gratitude envers Allah le Très-Haut pour une faveur survenue, sans le suspendre à rien, comme celui qu'Allah a guéri de sa maladie, ou qu'Il a gratifié d'un enfant ou d'une épouse, et qui voue de jeûner ou de faire l'aumône. Le vœu réitéré est déconseillé, comme le vœu de jeûner chaque jeudi, en raison de la lourdeur qu'il impose à l'âme : il devient plus proche de la désobéissance. Le vœu suspendu à autre chose qu'une désobéissance est déconseillé selon l'avis correct de l'école, à la différence d'Ibn Rushd qui le tient pour permis, par exemple : « si Allah guérit mon malade, ou si Zayd revient de son voyage, je dois telle aumône », car c'est comme une rétribution et une contrepartie, non une adoration pure ; de même si la condition est une obéissance, comme : « si j'accomplis le pèlerinage, je dois pour Allah telle chose », car cela équivaut à : « si Allah me donne la capacité d'accomplir le pèlerinage, je Le récompenserai par telle chose ». S'il suspend l'acte d'adoration à une désobéissance, cela est interdit et son abandon est obligatoire ; s'il l'accomplit, il commet un péché, et ce qu'il a désigné comme acte de piété ou comme autre chose lui incombe, par exemple : « si Allah guérit mon malade, je dois une aumône de cent dinars ou une chamelle » : les cent dinars ou la chamelle lui incombe (Mawahib al-Jalil 4/461 et 462, at-Taj wa-l-Iklil 2/348 et 349, Charh Mukhtasar Khalil 3/93, al-Charh al-Kabir avec la Hachiya d'ad-Dasuqi 2/457, Tahbir al-Mukhtasar 2/422, Hachiyat as-Sawi 4/268 et 269).
Les chafiites ont quatre avis sur le vœu. Le premier : il est déconseillé, en raison de ce qu'ont rapporté Sufyan et Shu'ba, tous deux d'après Mansur, d'après Abdullah ibn Murra, d'après Ibn Umar, d'après le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) :
« Il a interdit le vœu et a dit : il ne repousse rien, mais il est un moyen d'extraire quelque chose de l'avare. »rapporté par Boukhari 6608 et 6693, et Mouslim 1639
C'est le libellé de Sufyan ; le libellé de Shu'ba comporte : « il n'apporte aucun bien » à la place de « il ne repousse rien » et de « il est un moyen d'extraire quelque chose de l'avare » (rapporté par Mouslim 1936).
Le second avis : il est contraire à ce qui est préférable. Le troisième : c'est une adoration ; al-Mutawalli, al-Ghazali et ar-Rafi'i l'ont affirmé, de même qu'an-Nawawi dans son commentaire du Muhadhdhab, en raison de la parole d'Allah le Très-Haut :
« Tout ce que vous dépensez en dépense, ou tout vœu que vous formulez, Allah le connaît »
Sourate al-Baqara, 270
c'est-à-dire : Il le rétribue.
Ils ont dit : « L'interdiction rapportée à son sujet vient renforcer son ordre et avertir contre la légèreté à son égard une fois qu'il est devenu obligatoire. » Il a dit : « Si son sens était de détourner d'agir, cela comporterait l'annulation de sa règle et la chute de l'obligation de l'accomplir, puisque, par l'interdiction, il deviendrait une désobéissance et n'obligerait plus. » Il a dit : « Le sens du hadith est qu'il les a informés que cela est une chose qui n'entraîne pour eux aucun profit immédiat, ne détourne d'eux aucun mal et ne repousse aucun décret. Il a dit : ne faites pas de vœu en pensant atteindre par le vœu quelque chose qu'Allah n'a pas décrété, ou repousser de vous ce que le décret a accompli à votre encontre. Si vous avez fait un vœu sans croire cela, acquittez-vous-en par l'accomplissement, car ce que vous avez voué vous incombe » (Tarh at-Tathrib 6/36 et 37).
Il se peut que la cause de l'interdiction du vœu soit que le vouant se trouve lié par lui et l'accomplisse avec contrainte, sans élan.
Il se peut que la cause en soit qu'il accomplit l'acte d'adoration engagé dans son vœu sur le mode de la contrepartie pour la chose qu'il a demandée : sa récompense diminue, alors que l'adoration doit être entièrement pure pour Allah le Très-Haut.
Il se peut que l'interdiction vienne de ce que certains ignorants croient que le vœu repousse le décret et empêche la réalisation de ce qui est décrété : il l'a donc interdit par précaution face à l'ignorant qui croirait cela, et le fil du hadith le confirme.
Il se peut que l'interdiction soit rapportée à celui dont on sait, de son état, qu'il ne s'acquitte pas de ce qu'il s'impose, par conciliation des preuves, car la parole d'Allah le Très-Haut : « Tout ce que vous dépensez en dépense, ou tout vœu que vous formulez, Allah le connaît » (Sourate al-Baqara, 270) implique la recommandation du vœu.
Le quatrième avis : la distinction : le vœu de dévotion spontanée est recommandé, celui qui n'est suspendu à rien ; le vœu suspendu ne l'est pas. Ibn ar-Rif'a l'a choisi, et al-Khatib ach-Chirbini a dit : « c'est l'avis le plus solide » (Mughni al-Muhtaj 6/253 et 254, an-Nahj al-Wahhaj 10/95 et 96, Tuhfat al-Muhtaj 12/5 et 6, Tarh at-Tathrib 6/36 et 37).
Les hanbalites, selon la position de l'école, estiment que le vœu est déconseillé, et non recommandé : il n'apporte aucun bien et ne repousse aucun décret, en raison de ce qu'ont rapporté Sufyan et Shu'ba, tous deux d'après Mansur, d'après Abdullah ibn Murra, d'après Ibn Umar, d'après le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) :
« Il a interdit le vœu et a dit : il ne repousse rien, mais il est un moyen d'extraire quelque chose de l'avare. »rapporté par Boukhari 6608 et 6693, et Mouslim 1639
C'est le libellé de Sufyan ; le libellé de Shu'ba comporte : « il n'apporte aucun bien » à la place de « il ne repousse rien » et de « il est un moyen d'extraire quelque chose de l'avare » (rapporté par Mouslim 1936). Et l'interdiction exprime la réprobation, non l'interdit absolu, car Allah le Très-Haut a loué ceux qui s'en acquittent ; leur blâme pour avoir commis un interdit serait en effet plus grave que leur obéissance que constitue son accomplissement ; et s'il était recommandé, le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) et ses compagnons l'auraient pratiqué. Ibn Hamid a dit : « La position de l'école est qu'il est permis. » Et un groupe parmi les gens du hadith l'a interdit (al-Mughni 10/67, al-Inshaf 11/117, Kashshaf al-Qina' 6/346, Charh Muntaha al-Iradat 6/438, Manar as-Sabil 3/439).
… Il a été dit aussi : « l'engagement d'un acte d'adoration qui n'est pas obligatoire à la base selon la Loi » (an-Najm al-Wahhaj 10/95, Mughni al-Muhtaj 6/253, al-Fatawa al-Fiqhiyya al-Kubra 4/281). Les hanbalites ont dit : « le vœu, au sens légal : l'imposition par une personne responsable, de son plein gré, à elle-même, d'une chose non impossible, envers Allah le Très-Haut, par toute formule qui l'indique » (ar-Rawd al-Murbi' 2/614).
La différence entre le vœu et le serment comportant une condition : le vœu vise le rapprochement, tandis que le serment vise l'abstention de la chose mise en condition, l'incitation à l'accomplir, ou l'affirmation de sa réalisation, comme exposé précédemment, à la différence du vœu.
C'est pourquoi il est valable, dans le serment, de faire précéder une invocation au nom d'Allah. Tu dis, pour l'abstention : « par Allah, je n'entrerai pas dans cette maison ; si j'y entre, telle chose m'incombera », le but étant l'abstention d'y entrer ; tu dis, pour l'engagement : « par Allah, j'entrerai dans cette maison ; si je n'y entre pas, telle chose m'incombera », le but étant d'y entrer ; tu dis, pour affirmer la réalité d'une chose : « par Allah, Zayd s'est levé ; s'il ne s'était pas levé, telle chose m'incombera ». À la différence de la parole : « si Allah guérit mon malade, telle chose m'incombe » : elle ne peut servir de serment préalable, sinon par manière de bénédiction ou de renforcement du propos (Hachiyat as-Sawi 'ala ach-Charh as-Saghir 4/263).
Les gens du savoir ont convergé sur la validité et la légitimité du vœu en général, ainsi que sur l'obligation de s'en acquitter ; ils ont appuyé sa légitimité sur le Coran, la Sunna, le consensus et la raison.
Le Coran : la parole d'Allah le Très-Haut :
« Ils accomplissent leurs vœux »
Sourate al-Insan, 7
La parole d'Allah le Très-Haut :
« Et qu'ils accomplissent leurs vœux »
Sourate al-Hajj, 29
La parole d'Allah le Très-Haut :
« Et tenez vos engagements, car l'engagement sera objet d'interrogation »
Sourate al-Isra, 34
La parole d'Allah (exalté soit-Il) :
« Remplissez l'engagement envers Allah quand vous avez contracté un engagement »
Sourate an-Nahl, 91
Le vœu est une sorte d'engagement du vouant envers Allah (exalté soit-Il) : il doit donc s'acquitter de ce qu'il a engagé. La parole d'Allah (magnifié soit-Il) :
« Tenez vos pactes »
Sourate al-Ma'ida, 1
c'est-à-dire : vos engagements. Et la parole d'Allah (élevé soit Son rang) :
« Il en est parmi eux qui ont conclu un pacte avec Allah : "Si Allah nous accorde de Sa faveur, nous ferons assurément l'aumône et serons au nombre des vertueux." Mais lorsqu'Il leur accorde de Sa faveur, ils en sont avares et tournent le dos en s'éloignant. Il a suscité à leur suite l'hypocrisie dans leurs cœurs jusqu'au jour où ils Le rencontreront, pour avoir manqué envers Allah à ce qu'ils Lui avaient promis, et pour avoir menti »
Sourate at-Tawba, 75 à 77
L'accomplissement de l'engagement y a été imposé, là où la menace pèse sur son abandon.
La Sunna : d'après Aïcha (qu'Allah l'agrée), le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) a dit :
« Celui qui fait le vœu d'obéir à Allah, qu'il Lui obéisse ; et celui qui fait le vœu de Lui désobéir, qu'il ne Lui désobéisse pas. »rapporté par Boukhari 6700
Et d'après Imran ibn Husayn (qu'Allah les agrée) : le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) a dit : « Les meilleurs d'entre vous sont ma génération, puis celle qui vient après, puis celle qui vient après. » Imran dit : je ne sais si le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) a mentionné après sa génération deux générations ou trois. Le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) dit :
« Après vous viendront des gens qui trahissent et à qui l'on ne peut se fier, qui témoignent sans être appelés à témoigner, qui font des vœux sans les accomplir, et chez qui l'embonpoint apparaîtra. »rapporté par Boukhari 2508 et Mouslim 2535
Le consensus : les savants ont convergé sur sa licéité en général. L'imam Ibn Battal, qu'Allah lui fasse miséricorde, a dit : « Les savants sont d'accord que l'accomplissement du vœu, lorsqu'il est une obéissance, est une obligation ferme pour celui qui en est capable » (Charh Sahih al-Boukhari 6/154). L'imam Ibn Qudama, qu'Allah lui fasse miséricorde, a dit : « Les musulmans ont convergé sur la validité du vœu en général et sur l'obligation de s'en acquitter » (al-Mughni 10/67). An-Nawawi, qu'Allah lui fasse miséricorde, après avoir mentionné le hadith d'Imran, a dit : « Il établit l'obligation d'accomplir le vœu, qui est obligatoire sans divergence » (Charh Sahih Mouslim 16/88). L'imam al-Kasani, qu'Allah lui fasse miséricorde, a dit : « Sur cela porte le consensus de la communauté » (Bada'i' as-Sana'i' 5/90). Et l'imam Ibn Rushd, qu'Allah lui fasse miséricorde, a dit : « Ils sont d'accord sur l'obligation du vœu absolu portant sur des actes de piété, hormis ce qui a été rapporté de certains compagnons d'al-Shafi'i selon lequel le vœu absolu n'est pas valable ; ils ne sont d'accord sur l'obligation du vœu absolu que s'il est fait sur un ton de contentement et non sur un ton de dispute et d'obstination, et qu'il a été formulé avec le mot même de vœu, non sans formulation ; que le vœu précise expressément la chose vouée ou non ; et ils convergent de même sur l'obligation du vœu qui prend la forme d'une condition, lorsqu'il s'agit d'un vœu portant sur un acte de piété » (Bidayat al-Mujtahid 1/309).
… ou de charogne » : il n'est pas alors considéré comme jurant, car c'est une désobéissance dont l'auteur n'est pas mécréant, et parce que la charogne a été permise en cas de nécessité. Mais s'il dit : « si je fais telle chose, je tiens pour licite le vin, la charogne ou l'usure », il est considéré comme jurant, car quiconque croit cela est mécréant : c'est comme s'il disait : « alors je suis juif » (al-Ikhtiyar 4/62 et 63, al-Jawhara an-Nayyira 6/20 et 21, al-Lubab 2/386, al-Mughni 9/400 et 401, al-Kafi 4/383, Charh az-Zarkashi 3/305, al-Mubdi' 9/273 et 274, al-Inshaf 11/32, Kashshaf al-Qina' 6/305, Manar as-Sabil 3/420).
Les juristes ont divergé sur celui qui dit : « j'ai un vœu » ou : « j'ai envers Allah un vœu » : est-ce considéré comme un serment qui s'expie, ou bien n'y a-t-il là aucune expiation ?
Les hanafites, les malikites et les hanbalites estiment que celui qui dit : « j'ai un vœu », ou qui voue pour Allah, fait un serment : l'expiation du serment lui incombe, en raison du hadith d'Ibn Abbas (qu'Allah l'agrée) : le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) a dit :
« Celui qui fait un vœu sans le nommer : son expiation est celle du serment ; celui qui fait un vœu de désobéissance : son expiation est celle du serment ; celui qui fait un vœu qu'il ne peut endurer : son expiation est celle du serment ; et celui qui fait un vœu qu'il peut endurer, qu'il l'accomplisse. »hadith faible en tant que parole prophétique, rapporté par Abu Dawud 3322 et Ibn Majah 2128
Et d'après Uqba ibn Amir (qu'Allah l'agrée) : le Messager d'Allah (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) a dit :
« L'expiation du vœu, lorsqu'il n'a pas été nommé, est l'expiation du serment. »hadith faible rapporté par at-Tirmidhi 1528