Fiqh islamique > La purification (tahara) > Les règles (hayd), lochies et saignements > Enseigner à la femme les règles du hayd : statut et définition
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Mis à jour le 25 septembre 2026 à 15h23
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Le hayd, c'est-à-dire les menstrues, est une réalité que la charia encadre par des règles précises dont dépendent la pureté, la prière, le jeûne, la lecture du Coran, le pèlerinage et de nombreux statuts du mariage et de la répudiation. Les juristes des 4 écoles sunnites ont élaboré, à partir du Coran et de la Sounna, un cadre détaillé : définition et couleurs du sang, âges et durées limites du hayd et de la pureté, statut de la femme enceinte, pureté du corps de la femme en menstrues, puis conséquences sur la prière et le jeûne. Cette page suit fidèlement les feuilles de l'encyclopédie juridique al-Mawsua al-fiqhiyya consacrées aux règles du hayd (première partie), avec les positions attribuées exactement à chaque école et les références des ouvrages classiques.
Les Hanbalites définissent le hayd comme un sang de nature qui s'écoule en état de santé, sans cause d'accouchement, du fond de l'utérus, et qui affecte habituellement une femelle parvenue à la puberté, à des époques connues (Kachchaf al-Qina' 1/196 ; ar-Rawd al-Mourabbi' 1/105). Ar-Rouhaybani précise qu'il ne s'agit pas d'un sang vicié : Allah l'a créé pour la sagesse de la nutrition et de la croissance de l'enfant, et il est créé à partir des 2 semences, celle de l'homme et celle de la femme. Quand la femme conçoit, ce sang se détourne, par la permission d'Allah, pour nourrir l'enfant : c'est pourquoi la femme enceinte ne menstrue pas ; quand elle accouche, Allah le transforme en lait dont l'enfant se nourrit, et c'est pourquoi la nourrice menstrue rarement.
Lorsque la femme est dépourvue de grossesse et d'allaitement, le sang demeure sans exutoire, se dépose en un lieu, puis s'écoule chaque mois 6 ou 7 jours, parfois plus, parfois moins, et son mois s'allonge ou se raccourcit selon ce qu'Allah a déposé dans les tempéraments. C'est pourquoi le Prophète a ordonné 3 fois de bien traiter la mère, et une fois de bien traiter le père (Matalib Ouli an-Nouha 1/239). Le hayd porte aussi d'autres noms, parmi eux at-tamth, al-'irak et an-nifas.
Il est obligatoire pour la femme d'apprendre ce dont elle a besoin des règles du hayd, et il incombe à son mari ou à son tuteur de les lui enseigner s'il les connaît ; sinon, il l'autorise à sortir pour interroger les savants. Il lui est interdit de l'en empêcher, sauf à interroger lui-même et à l'informer de sorte qu'elle s'en passe ; et si la permission lui est refusée, elle peut sortir sans son autorisation. La science du hayd fait partie des sciences de l'état dont l'apprentissage obligatoire fait l'unanimité.
Ibn Noudjaym le Hanafite (qu'Allah lui fasse miséricorde) dit : la connaissance des questions du hayd compte parmi les plus importantes des affaires, en raison du nombre incalculable de règles qui en dépendent : la pureté, la prière, la lecture du Coran, le jeûne, la retraite pieuse (i'tikaf), le pèlerinage, la puberté, le rapport conjugal, la répudiation, le délai de viduité, l'istibra' et d'autres règles encore. Cela était au nombre des plus grands devoirs : la grandeur du rang de la science d'une chose suit le rang du préjudice de l'ignorer, et le préjudice d'ignorer les questions du hayd est plus grave que celui d'ignorer toute autre ; il est donc obligatoire de s'appliquer à les connaître, même si le discours s'allonge, car celui qui vise l'accomplissement y aspire, sans égard pour la réprobation des gens de l'oisiveté (al-Bahr ar-Ra'iq 1/199).
Al-Jouwayni (qu'Allah lui fasse miséricorde) dit : le hayd est un état par lequel les filles d'Adam sont éprouvées, par la nature et la constitution, d'une épreuve habituelle qui revient par cycles répétés ; et pour tout état de ce genre, les motifs s'accumulent pour transmettre les principes dont le besoin s'y fait sentir. Tel est le jugement de la constance de l'habitude : il n'est pas permis que l'époque soit dépourvue de la science du minimum et du maximum du hayd dans l'ensemble, tant que les gens se soucient d'accomplir les prières (Ghayath al-Oumam, p. 517).
Selon la majorité des juristes (joumhour), l'écoulement jaunâtre (soufra) et l'écoulement trouble (koudra) survenant durant les jours du hayd sont du hayd : telle est la réalité ordinaire de ce que la femme voit à l'époque de possibilité. Du temps d'Aïcha (qu'Allah l'agrée), les femmes lui envoyaient le coussinet (dourja), c'est-à-dire le rembourrage de coton ou l'équivalent placé pour savoir s'il reste une trace du hayd (précision d'Ibn Hajar dans Fath al-Bari 1/500 ; le koursouf désigne le coton), dans lequel figuraient le jaune et le trouble, et elle leur disait, désignant par là la purification du hayd :
« Ne vous hâtez pas, jusqu'à ce que vous voyiez l'écoulement blanc (al-qassa al-bayda). »Hadith authentique (sahih), rapporté par Malik dans al-Mouwatta' (128), al-Bayhaqi dans as-Sounan al-Koubra (1486) et Abd ar-Razzaq dans al-Moussannaf (1159) ; cité aussi en suspendu par al-Boukhari (1/121)
La soufra et la koudra sont une sérosité semblable au pus : ar-Ramli explique qu'elles ne comptent pas parmi les couleurs du sang, et Ibn Hajar al-Haytami a affirmé expressément qu'il s'agit de 2 eaux, et non de 2 sangs. Selon un avis chez les Chafi'ites et les Hanbalites, la soufra et la koudra ne sont pas du hayd, car elles n'ont pas la couleur du sang, et en raison de la parole d'Oumm Atiyya (qu'Allah l'agrée) : « Nous ne considérions pas l'écoulement jaune et trouble comme quelque chose » (rapporté par al-Boukhari, 320).
Chez les Malikites, Ibn al-Majachoun dit : si ces écoulements surviennent durant les jours du hayd, c'est du hayd ; sinon, non. Ad-Dousouqi rapporte qu'al-Mazouri et al-Baji ont fait de cet avis la doctrine de l'école ; il a été dit aussi que la soufra et la koudra ne sont pas du hayd en toute hypothèse, avis rapporté dans at-Tawdih.
Hors des jours du hayd, les juristes divergent sur leur statut. Les Hanafites, les Hanbalites et les Chafi'ites, ainsi qu'un avis chez les Malikites, considèrent qu'elles ne sont pas du hayd hors des jours de menstrues, en raison de la parole d'Oumm Atiyya (qu'Allah l'agrée) : « Nous ne considérions pas l'écoulement jaune et trouble comme quelque chose après la pureté » (hadith authentique, rapporté par Abou Dawoud, 307). Les Malikites, ainsi que l'avis prépondérant chez les Chafi'ites, tiennent que c'est du hayd lorsque la femme réglée par une habitude (mou'tada) le voit après son habitude : chez les Chafi'ites, elle s'abstient alors durant ses jours habituels.
An-Nawawi (qu'Allah lui fasse miséricorde) dit : l'avis correct et prépondérant est que la soufra et la koudra survenant à l'époque de possibilité, qui est de 15 jours, sont du hayd, que la femme soit au début de ses règles (moubtada'a) ou réglée par une habitude, que l'écoulement s'écarte de son habitude ou y réponde, de même que si le sang était noir ou rouge puis s'interrompait au terme de 15 jours (al-Majmou' 3/416). Chez les Malikites, la femme observe une attente supplémentaire (istidhkar) de 3 jours.
Ibn Abd al-Barr (qu'Allah lui fasse miséricorde) rapporte la divergence de Malik : dans al-Moudawwana, Ibn al-Qacim transmet de lui, au sujet de la femme qui voit la soufra et la koudra durant ses jours de hayd et en dehors, que Malik a dit : c'est du hayd, même si elle n'a pas vu de sang par ailleurs. Ibn Abdous rapporte aussi dans al-Majmou'a, d'après Ali ibn Ziyad d'après Malik : ce que la femme voit comme soufra et koudra durant les jours du hayd ou durant les jours de vérification de la pureté est semblable au sang, et ce qu'elle voit ensuite est de l'istihada ; cet avis est juste, mais le premier est le plus célèbre de lui (al-Istidhkar 1/324-325 ; voir aussi Hachiya d'Ibn Abidine 1/192, Ahkam al-Qur'an d'al-Jassas 2/32, Hachiya d'ad-Dousouqi 1/268, Charh Moukhtasar Khalil 1/203, Mawahib al-Jalil 1/364, adh-Dhakhira 1/214, 373 et 382, al-Majmou' 3/416, al-Awsat d'Ibn al-Moundhir 2/234 et 236, Moughni al-Mouhtaj 1/113, Fath al-Bari 1/500, Oumdat al-Qari 3/309, al-Moughni 1/431, al-Insaf 1/376, Majmou' al-Fatawa 26/220, al-Ikhtiyarat 1/29, Nihayat al-Mouhtaj 1/340).
Selon la majorité des juristes, Hanafites, Malikites, Chafi'ites et Hanbalites dans la doctrine de l'école, l'âge minimum auquel la femme peut menstruer est de 9 années lunaires : aucun cas de hayd antérieur n'est établi, ni dans la réalité ni dans l'habitude, et aucune limite n'est fixée par la Loi ni par la langue dont l'existence constatée puisse suivre. La petite fille ne menstrue pas, selon la parole d'Allah :
« Celles qui n'ont pas encore de menstrues »
Sourate al-Talaq, 4
Le critère est l'existence constatée : aucune femme n'a été trouvée qui menstrue, de façon habituelle, avant cet âge. Le sang du hayd, qu'Allah a créé pour la sagesse de la croissance et de la nutrition de la grossesse, ne concerne pas celle qui ne peut porter d'enfant, à l'instar du sperme : de l'un l'enfant est créé, l'autre le nourrit, aucun des 2 n'existe chez l'enfant, et leur existence est un signe de puberté. Puisque l'âge minimum de la puberté de la jeune fille est de 9 ans, c'est donc là l'âge minimum du hayd.
Il est rapporté d'Aïcha (qu'Allah l'agrée) : « Quand la jeune fille atteint 9 ans, elle est une femme », propos rapporté aussi de façon élevée au Prophète, au sens : elle a le statut juridique d'une femme. L'imam Ach-Chafi'i (qu'Allah lui fasse miséricorde) dit : les femmes les plus précoces que j'aie entendues menstruer sont les femmes du Tihama, qui menstruent à 9 ans ; et j'ai vu une grand-mère âgée de 20 et un ans. Cela indique qu'elle avait conçu avant 10 ans, et que sa fille avait conçu de même ; selon l'avis correct, il n'y a là aucune différence entre les pays chauds et les pays froids.
En conséquence, si une fille de 9 ans voit du sang, elle délaisse la prière, car elle l'a vu à une époque où le hayd est possible ; si elle voit le sang avant 9 ans, c'est un sang vicié en toute hypothèse, car il ne peut être du hayd. Ibn Qoudama (qu'Allah lui fasse miséricorde) rapporte qu'al-Maymouni interrogea Ahmad au sujet d'une fille de 10 ans qui avait vu le sang : ce n'est pas du hayd ; sur cette base, ni 9 ni 10 ans ne sont une époque de hayd, et le cadi en conclut que la première époque où le hayd peut exister est 12 ans, âge auquel la puberté du garçon peut être valable ; mais le premier avis est plus correct (al-Moughni 1/459-460 ; voir aussi Bada'i' ac-Cana'i' 1/158, Tabyin al-Haqa'iq 1/54, ad-Dourr al-Moukhtar 1/477, al-Ifsah 1/104, Hachiya d'ad-Dousouqi 1/270, al-Oumm 5/214, al-Majmou' 3/396, al-Iqna' d'ach-Charbini 1/99, al-Kafi 1/74, al-Insaf 1/355, Kachchaf al-Qina' 1/202).
Quant à l'âge maximum auquel la femme menstrue, les savants divergent. Abou Hanifa, selon ce qu'a rapporté de lui al-Hassan ibn Ziyad, dit : de 55 à 60 ans. Mouhammad ibn al-Hassan dit : pour les femmes byzantines (roumiyyates), 55 ans ; pour les femmes nées sur place (mouwalladates), 60 ans ; mais la fatwa retenue chez eux, ou l'avis choisi pour l'âge de la ménopause, est 55 ans (Hachiya d'Ibn Abidine 1/502-503, al-Moughni 1/459, al-Ifsah 1/110).
Malik et Ach-Chafi'i disent : il n'y a pas de limite, on en revient aux habitudes des pays, qui varient : la ménopause est précoce dans les pays chauds et tardive dans les pays froids. L'imam Ahmad dit, selon l'une des versions : la limite est 50 ans pour les femmes arabes et pour les autres ; selon la deuxième : 60 ans ; selon la troisième : si ce sont des femmes arabes, la limite est 60 ans, et si ce sont des Nabatéennes ou des Persanes, 50 ans.
L'imam Ibn Qoudama (qu'Allah lui fasse miséricorde) expose la question : quand la femme voit le sang à 50 ans, elle ne délaisse ni le jeûne ni la prière, et elle rattrape le jeûne par précaution ; si elle le voit après 60 ans, la difficulté disparaît et il est certain que ce n'est pas du hayd : elle jeûne, prie et ne rattrape rien. Les versions rapportées d'Ahmad divergent : selon ce qu'a transmis al-Kharqi, elle ne sort pas avec certitude du hayd avant 60 ans, et ce qu'elle voit entre 50 et 60 est douteux : elle n'y délaisse ni prière ni jeûne, car leur obligation est certaine et ne tombe pas par le doute, et elle rattrape le jeûne obligatoire par précaution, car son existence était certaine tandis que ce qu'elle a jeûné durant les jours de sang est douteux de validité, si bien que le certain ne tombe pas par lui.
Une autre version d'Ahmad indique qu'elle ne menstrue plus après 50 ans ; c'est aussi l'avis d'Ishaq ibn Rahawayh : son statut, pour le sang qu'elle voit, est celui de la mustahada, en raison de ce qui est rapporté d'Aïcha : « Quand elle atteint 50 ans, elle sort de la limite du hayd », et : « Une femme ne verra plus d'enfant dans son ventre après 50 ans. » Il est aussi rapporté d'Ahmad que les femmes persanes atteignent la ménopause à 50 ans, et les femmes de Banou Hachim et les autres femmes arabes à 60 ans : c'est l'avis des Médinois, selon ce qu'a rapporté az-Zoubayr ibn Bakkar dans le livre des généalogies : aucune femme n'enfante à 50 ans, sinon l'Arabe ; et aucune n'enfante à 60, sinon la Quraychite. Il cite le cas de Hind bint Abi Oubayda ibn Abdillah ibn Zam'a, qui mit au monde Moussa ibn Abdillah ibn al-Hassan ibn al-Hassan ibn Ali ibn Abi Talib à 60 ans.
Ahmad, interrogé sur une femme arabe voyant le sang après 50 ans, dit : s'il lui revient 2 ou 3 fois, c'est du hayd, car le critère en la matière est l'existence constatée. Du hayd a été constaté de femmes dignes de foi qui l'ont rapporté d'elles-mêmes après 50 ans : il faut donc tenir que c'est du hayd comme avant 50 ans ; le débat porte sur le sang survenant au temps de son habitude, sous la forme qu'elle avait coutume de voir : l'existence est ici la preuve du hayd, comme elle l'était avant 50 ans ; quant à l'obligation de la prière et du jeûne malgré lui, c'est par précaution vu la divergence. L'avis correct est qu'il n'y a pas de différence entre les femmes arabes et les autres : elles ne diffèrent pas dans le reste des règles du hayd, pas plus qu'ici ; et ce qui est rapporté d'Aïcha ne constitue pas une preuve, car l'existence du hayd est un fait réel dont le critère est l'existence constatée, or l'existence contredit sa parole : Moussa ibn Abdillah ibn al-Hassan a été porté par sa mère après 50 ans, et le hayd a été constaté après 50 ans sous sa forme propre, ce qu'on ne saurait nier.
Si l'on objecte que ce sang n'est pas du hayd malgré sa description, son époque et son habitude, sans aucun texte, c'est là un arbitraire inadmissible ; mais après 60 ans, la difficulté disparaît : il est certain que ce n'est pas du hayd, car cela n'a pas été constaté, et il est établi que la femme atteint un état de ménopause, selon la parole d'Allah :
« Et celles qui, parmi vos femmes, ont désespéré des menstrues »
Sourate al-Talaq, 4
Ahmad, au sujet de la femme âgée qui voit le sang, dit : ce n'est pas du hayd, c'est comme une plaie ; si elle fait la grande ablution, c'est bien. Ata' dit qu'elle est comme la mustahada : les 2 formules ont un seul sens, car ce sang, s'il n'est pas du hayd, est un sang vicié ; son statut est celui de la mustahada et de la personne atteinte d'incontinence urinaire, selon la règle déjà exposée (al-Moughni 1/459-460).
Les juristes divergent sur le minimum et le maximum de la durée du hayd. Les Hanafites tiennent que le minimum du hayd est de 3 jours avec leurs nuits, qu'ils évaluent à 72 heures, et le maximum de 10 jours avec leurs nuits ; ce qui est en deçà de 3 jours est de l'istihada, et ce qui excède 10 jours est de l'istihada (Bada'i' ac-Cana'i' 1/154, Charh Fath al-Qadir 1/162, al-Bahr ar-Ra'iq 1/201, Sounan at-Tirmidhi 1/221, al-Majmou' 3/405, al-Ifsah 1/106, at-Tamhid 16/71).
Ibn Abidine (qu'Allah lui fasse miséricorde) rapporte que cela a été transmis de 6 Compagnons par des voies multiples dont les critiques se compensent, si bien que le faible y remonte au degré bon (Hachiya d'Ibn Abidine 1/476). Ibn al-Houmam explique que les quantités fixées par la Loi ne s'atteignent pas par l'opinion personnelle : leur règle, quand la transmission s'arrête en deçà, est l'élévation au Prophète ; l'âme s'apaise, tant sont nombreux les récits des Compagnons et des Successeurs, à considérer que la version élevée provient de ce que le rapporteur faible a bien rendu ; en somme, cela a un fondement dans la Loi (Charh Fath al-Qadir 1/162, al-Bahr ar-Ra'iq 1/201, Bada'i' ac-Cana'i' 1/154, Sounan at-Tirmidhi 1/221, al-Majmou' 3/405, al-Ifsah 1/106).
Les Hanafites appuient cela sur 2 hadiths :
« Le minimum du hayd est de 3 jours, et son maximum de 10 jours. »Hadith de Wathila ibn al-Asqa' (qu'Allah l'agrée), rapporté par ad-Daraqoutni (847) et, par la voie d'Ibn al-Jawzi, dans al-'Ilal (1/643) ; la chaîne comporte Hammad ibn Manahil, déclaré inconnu par ad-Daraqoutni, et Mouhammad ibn Ahmad ibn Anas, déclaré faible
« Le minimum du hayd est de 3, et son maximum de 10. »Rapporté d'Abou Oumama de façon élevée au Prophète ; hadith faible, rapporté par at-Tabarani dans al-Mou'jam al-Kabir (8/129)
« Le hayd est de 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9 et 10 jours. »Rapporté par Ibn Adi dans al-Kamil, par la voie d'Ibn al-Jawzi dans al-'Ilal al-Moutanahiya (2/383), à travers al-Hassan ibn Chibib, d'après Abou Youssouf, d'après al-Hassan ibn Dinar, d'après Mou'awiya ibn Qourra, d'après Anas, de façon élevée ; Ibn al-Jawzi dit : ce hadith n'est pas authentique du Messager d'Allah ; al-Hassan ibn Dinar a été traité de menteur par les savants, dont Chou'ba ; Isma'il ibn Oulayya le qualifiait de menteur effronté ; Ahmad disait : son hadith ne vaut rien ; ad-Daraqoutni : abandonné. La version arrêtée sur Anas a été produite par al-Bayhaqi dans as-Sounan al-Koubra (1/322)
An-Nawawi (qu'Allah lui fasse miséricorde) conclut : les hadiths de Wathila, d'Abou Oumama et d'Anas sont tous faibles, et les traditionalistes s'accordent sur leur faiblesse ; ad-Daraqoutni puis al-Bayhaqi en ont exposé les défauts dans al-Khilafiyyat puis dans as-Sounan al-Koubra (al-Majmou' 3/408). Les Hanafites répondent qu'Anas ne pouvait dire cela que sur base révélée (tawqif).
Les Malikites ne fixent pas de minimum temporel : ils ont précisé le minimum en quantité, qui est une sortie unique (daf'a) ; si la femme voit une sortie unique, c'est du hayd, disent-ils, en ce qui concerne l'adoration ; pour le délai de viduité et l'istibra', il faut au moins un jour ou une partie de jour. Le maximum du hayd chez eux varie selon les types de femmes, qui sont 3 au regard du hayd : la moubtada'a (celle qui menstrue pour la première fois), la mou'tada (celle dont l'habitude est établie) et la femme enceinte.
La moubtada'a, que le sang atteint pour la première fois : le maximum de ses jours de hayd, si le sang persiste, est de 15 jours ; au-delà, c'est un sang de maladie et de corruption : elle jeûne, prie, reçoit le rapport conjugal et relève des autres règles ; si son sang s'interrompt avant 15 jours, elle est pure par cela même ; s'il persiste, on ne compte pas plus de 15 jours.
La mou'tada, dont l'habitude est établie (et l'habitude s'établit dès une fois) : si le saignement persiste au-delà de ses jours habituels, elle observe une attente supplémentaire (istidhkar) de 3 jours au-delà du maximum de son habitude, à condition que le total des jours de hayd et des jours d'attente ne dépasse pas 15. Ainsi, celle qui avait coutume de menstruer 5 jours, puis dont le sang persiste, demeure 8 jours ; si le sang persiste la troisième fois, 11 jours ; la quatrième, 14 ; puis, s'il persiste encore, elle demeure le quinzième jour sans le dépasser ; elle est ensuite pure : elle jeûne, prie et reçoit le rapport ; le sang qui coule ensuite est de l'istihada, et elle est mustahada.
La femme enceinte : l'habitude dominante est l'absence de sang, mais il peut exceptionnellement la saisir, et le statut de ce sang varie selon les mois de la grossesse. Si le sang persiste après 2 mois, sa durée maximale est de 20 jours jusqu'à 6 mois ; de 6 mois à la fin de la grossesse, elle est de 30 jours ; au-delà, c'est un sang de maladie et de corruption. Le début de la grossesse n'est pas comme sa fin : plus la grossesse grossit, plus le sang abonde ; le sens est que l'enceinte de 3, 4, 5 ou 6 mois demeure 20 jours, et celle de 7 mois jusqu'au terme 30 jours, puis elle est mustahada.
Si elle menstrue le premier ou le deuxième mois, elle est comme la mou'tada non enceinte : elle demeure durant son habitude, et l'istidhkar est l'avis de Malik auquel il est revenu, et c'est le prépondérant. Ibn Younous dit : selon l'avis de Malik auquel il est revenu, elle demeure, le premier et le deuxième mois, la durée de ses jours et celle de l'attente supplémentaire, car la grossesse ne se manifeste pas en un ou 2 mois : elle est présumée non enceinte jusqu'à la manifestation, laquelle n'a lieu qu'à 3 mois. Le second avis est que le statut du hayd au premier et au deuxième mois est celui du troisième : c'est l'avis de Malik qu'il a abandonné (Hachiya d'ad-Dousouqi sur ach-Charh al-Kabir 1/270 et 272 ; Manh al-Jalil 1/169 ; Charh Moukhtasar Khalil 1/204-205 ; Tahbir al-Moukhtacar 1/209-210).
Les Chafi'ites et les Hanbalites, dans la doctrine de l'école, tiennent que le minimum du hayd est d'un jour et une nuit : la Loi l'a mentionné sans limitation, il n'a pas de limite dans la langue ni dans la charia, on en revient donc à l'usage, comme pour la saisie, l'appropriation ou la séparation ; or un hayd habituel d'un jour a été constaté, et rien de moindre. Ata' dit : « J'ai vu parmi les femmes celles qui menstruent un jour. » Ach-Chafi'i dit : « J'ai vu une femme dont il m'a été établi qu'elle n'a cessé de menstruer un jour sans jamais plus. » Abou Abdillah az-Zoubaydi disait : « Il était parmi nos femmes celles qui menstruaient un jour », c'est-à-dire avec sa nuit ; et Ishaq ibn Rahawayh rapporte de Bakr ibn Abdillah al-Mouzani : « Ma femme menstrue 2 jours. »
Le maximum est de 15 jours avec leurs nuits : Ata' a vu une femme qui menstrue 15 jours ; selon un avis chez les Hanbalites, le maximum serait de 17 jours. Sur cette base, ce qui est inférieur à un jour et une nuit est de l'istihada, et ce qui dépasse 15 jours est de l'istihada. Les Chafi'ites et les Hanbalites ont explicitement posé que le hayd dominant est de 6 ou 7 jours, en raison du hadith du Prophète à Hamna bint Jahch (qu'Allah l'agrée) lorsqu'elle l'interrogea (al-Oumm 1/67 ; al-Majmou' 3/398 et 407 ; Kifayat al-Akhyar 1/57 ; al-Moughni 1/367 et 402 ; al-Insaf 1/358 ; ar-Rawd al-Mourabbi' 1/109 ; Kachchaf al-Qina' 1/204 ; Taftih at-Tahqiq d'Ibn al-Jawzi 1/199 ; at-Tamhid 16/71) :
« Menstrue 6 jours, ou 7 jours, dans la science d'Allah. Puis fais ta grande ablution, et lorsque tu te vois pure et nettoyée, prie 23 nuits ou 24 nuits avec leurs jours, et jeûne : cela te suffira. Fais de même chaque mois, comme menstruent les femmes et comme elles se purifient, au temps fixé pour leurs menstrues et pour leur pureté. »Hadith bon (hasan), rapporté par Abou Dawoud (287), at-Tirmidhi (128) et Ibn Maja (510) ; at-Tirmidhi dit : hadith bon et authentique, et il rapporte qu'al-Boukhari et Ahmad ont dit de même
Les juristes sont d'accord qu'il n'y a pas de maximum pour le tuhr, la pureté entre 2 menstrues : la femme peut ne jamais menstruer, ou ne menstruer qu'une fois par an. Abou at-Tayyib, chez les Chafi'ites, rapporte : une femme m'a informé au sujet de sa soeur qu'elle menstrue chaque année un jour et une nuit, tout en étant saine, concevant et enfantant, et que son nifas est de 40 jours (al-Majmou' 3/406).
Ils divergent en revanche sur le minimum du tuhr entre 2 menstrues. Les Hanafites, les Malikites selon l'avis prépondérant, les Chafi'ites et Ahmad selon une version le fixent à 15 jours avec leurs nuits : le mois ne comporte en principe jamais moins d'un hayd et d'un tuhr, et si le maximum du hayd est de 15 jours, le minimum du tuhr doit l'être aussi ; les Hanafites s'appuient en outre sur le consensus des Compagnons (Hachiya d'Ibn Abidine 1/477, Bada'i' ac-Cana'i' 1/156, Ahkam al-Qur'an d'al-Jassas 2/30, Oumdat al-Qari 3/306 et 314, Hachiya d'ad-Dousouqi 1/270, al-Istidhkar 1/348, at-Tamhid 16/73, at-Taj wa al-Iklil 1/368, al-Khoulasa al-fiqhiyya 1/49, Hachiya d'al-Adawi 1/193, Charh Moukhtasar Khalil 1/204, al-Awsat 2/255, al-Majmou' 1/398-399, al-Insaf 1/358).
D'autres versions sont rapportées de Malik : Ibn Abd al-Barr (qu'Allah lui fasse miséricorde) dit que la parole de Malik et de ses compagnons a fluctué sur ce minimum. Ibn al-Qacim a transmis de lui : 10 jours ; il est aussi rapporté de lui : 8 jours, qui est l'avis de Sahnoun ; Abd al-Malik ibn al-Majachoun a dit : 5 jours, et il l'a rapporté de Malik, version vers laquelle penchèrent certains Malikites de Bagdad ; Mouhammad ibn Maslama a dit : 15 jours, et c'est le choix de la plupart des Malikites de Bagdad, ainsi que l'avis d'Ach-Chafi'i, d'Abou Hanifa et de leurs compagnons, et d'ath-Thawri, et c'est le correct. Car Allah a fixé le délai de viduité de celle qui a ses cycles à 3 qur', et celui de celle qui ne menstrue pas, par grand âge ou par jeunesse, à 3 mois : chaque qur' tient lieu d'un mois, et le mois réunit le tuhr et le hayd ; si le hayd est court, le tuhr est long, et réciproquement ; puisque le maximum du hayd est de 15 jours, il faut que le tuhr soit de 15 jours pour que le mois complet comporte hayd et tuhr, selon l'usage dominant du plus grand nombre des femmes et leur nature, avec les indicateurs du Coran et de la Sounna (al-Istidhkar 1/348).
Chez les Malikites, l'utilité de cette fixation apparaît lorsque la moubtada'a menstrue, que le sang s'interrompt avant 15 jours puis revient avant l'accomplissement d'un tuhr complet : elle rattache ce second épisode au premier, comme si le sang n'avait pas cessé, et c'est ensuite un sang de maladie ; s'il revient après l'accomplissement du tuhr, c'est un hayd renouvelé, compté dans le délai de viduité et soumis au reste de ses règles (Charh Moukhtasar Khalil 1/204, Boughlat ac-Calik 1/144-145).
Les Hanbalites, dans la doctrine de l'école, fixent le minimum du tuhr entre 2 menstrues à 13 jours. Ils s'appuient sur ce qui est rapporté de Ali ibn Abi Talib (qu'Allah l'agrée) : une femme vint le trouver, répudiée par son mari, et prétendit avoir menstrué 3 fois dans un mois, s'être purifiée à chaque cycle et avoir prié. Ali dit à Chourayh : « Tranche le cas. » Chourayh dit : si elle produit un témoignage de l'intimité de sa famille, de religion et de fiabilité acceptables, attestant qu'elle a menstrué 3 fois dans un mois, s'est purifiée à chaque cycle et a prié, elle est véridique ; sinon, elle est menteuse. Ali dit alors : « Qaloun », faisant 30 de sa main, c'est-à-dire en byzantin : excellent, ou : tu as visé juste, tu as bien fait (rapporté par al-Boukhari en suspendu, chapitre : si elle a menstrué 3 fois dans un mois, 1/505 ; relié par ad-Darimi 855, Sa'id ibn Mansour dans ses Sounan 1309, Ibn Abi Chayba 4/200 et al-Bayhaqi dans Ma'rifat as-Sounan wa al-Athar 12/381 ; Ibn Hajar dit dans Fath al-Bari 1/506 : ses rapporteurs sont dignes de foi).
Les Hanbalites disent : Ali n'a pu dire cela que sur base révélée ; c'est une parole de Compagnon devenue célèbre sans opposition connue, et l'existence de 3 menstrues en un mois prouve que 13 jours sont, avec certitude, un tuhr valable. L'imam Ahmad dit : il ne fait pas de doute que le délai de viduité s'accomplit en un mois lorsque le témoignage l'établit. Le tuhr dominant correspond au reste du mois lunaire après le hayd dominant : 24 ou 23 jours selon les Chafi'ites et les Hanbalites, en raison du hadith de Hamna bint Jahch, et 25 jours selon les Hanafites (al-Moughni 1/403, al-Insaf 1/358).
Les juristes ne divergent pas sur ce point : le tuhr intercalé entre 2 sangs, s'il atteint 15 jours ou plus, sépare entre eux. Si la période de pureté séparant 2 sangs est inférieure à cette durée, ils divergent sur son caractère séparateur.
Les Hanafites sont d'accord que le tuhr séparant 2 sangs, s'il est inférieur à 3 jours, n'est pas compté séparateur. Au-delà, 6 avis leur sont rapportés, tous transmis de l'imam (Abou Hanifa), dont les 3 plus célèbres sont les suivants.
Le premier est l'avis d'Abou Youssouf : le tuhr intercalé entre 2 sangs ne sépare pas, il est traité comme un sang continu, à condition que le sang encadre les 2 bords du tuhr intercalé ; le hayd peut donc commencer par un tuhr et s'achever par un tuhr. Ainsi, la moubtada'a qui voit un jour de sang, 14 jours de pureté, puis un jour de sang : les 10 premiers jours sont du hayd ; et la mou'tada qui voit, avant son habitude, un jour de sang, 10 jours de pureté, puis un jour de sang : si ces 10 jours sont son habitude, ils forment son hayd, sinon on la renvoie à ses jours d'habitude.
Le deuxième avis pose comme condition que le sang encadre les 2 bords de la durée totale du hayd : le hayd ne peut alors ni commencer ni s'achever par un tuhr. Ainsi, la moubtada'a qui voit un jour de sang, 8 jours de pureté, puis un jour de sang : les 10 jours sont du hayd ; et la mou'tada qui voit, avant son habitude, un jour de sang, 9 jours de pureté, puis un jour de sang : rien de tout cela n'est du hayd ; le nifas suit la même évaluation sur cet avis.
Le troisième est l'avis de Mouhammad : la condition est que le tuhr soit égal aux 2 sangs ou moindre au sein de la durée du hayd ; s'il est supérieur, il sépare. On regarde alors : si de chaque côté il y a de quoi constituer un hayd, l'antérieur est du hayd ; si un seul côté le permet, c'est lui le hayd et l'autre est de l'istihada ; si aucun ne le permet, tout est istihada ; et le hayd ne peut ni commencer ni finir par un tuhr. Ainsi, la moubtada'a qui voit un jour de sang, 2 jours de pureté, puis un jour de sang : les 4 jours sont du hayd, car le tuhr intercalé est inférieur à 3 jours et ne sépare pas, d'un commun accord ; celle qui voit un jour de sang, 3 jours de pureté, puis 2 jours de sang : les 6 jours sont du hayd, par égalité ; celle qui voit 3 jours de sang, 5 jours de pureté, puis un jour de sang : les 3 jours sont du hayd, car le tuhr a prévalu, devenant séparateur, et seul l'antérieur peut être constitué en hayd.
Ibn Abidine (qu'Allah lui fasse miséricorde) résume : tel est l'essentiel des commentaires de al-Hidaya et d'autres ouvrages. L'avis de Mouhammad a été validé dans al-Mabsout et al-Mouhit, et c'est sur lui que repose la fatwa. Dans al-Hidaya, retenir l'avis d'Abou Youssouf est plus aisé ; beaucoup de tardifs ont donné la fatwa selon lui, car c'est plus simple pour le mouphti et le questionneur : « Siraj » dit que c'est le préférable, « Fath » que c'est l'autre avis d'Abou Hanifa, et « Nihaya » mentionne la seconde version, choisie dans « al-Bahr » par les auteurs des textes de référence, sans validation dans les commentaires (Hachiya d'Ibn Abidine 1/483-484, Bada'i' ac-Cana'i' 1/165-167, Fath al-Qadir 1/120-121, Tabyin al-Haqa'iq 1/62, al-Bahr ar-Ra'iq 1/216-217, al-Fatawa al-hindiyya 1/37).
Les Malikites, sur cette question du morcellement, disent : si le tuhr est entrecoupé de sang et que les jours de sang égalent les jours de pureté (un jour de sang, un jour d'interruption, et ainsi de suite), ou que les jours de sang excèdent (2 jours de sang, un jour d'interruption), ou qu'ils soient moindres que les jours de pureté (un jour de sang, 2 jours d'interruption), sans que l'interruption atteigne la moitié d'un mois, la femme compose (talfiq) : elle additionne les seuls jours de sang en excluant les jours de pureté, dès lors que le total n'atteint pas la moitié du mois. Il faut, d'un commun accord, pour le tuhr, 15 jours consécutifs totalement exempts de sang, le jour et la nuit, selon le détail déjà exposé : moubtada'a, mou'tada ou femme enceinte. La moubtada'a compose la moitié d'un mois ; la mou'tada, son habitude et son istidhkar ; la femme enceinte de 3 mois, la moitié du mois et son équivalent ; celle de 6 mois et plus, 20 jours et leur équivalent ; puis elle est mustahada (ach-Charh al-Kabir avec la Hachiya d'ad-Dousouqi 1/170 et 173 ; Hachiya d'al-Adawi 1/189 ; at-Taj wa al-Iklil 1/369 ; Charh Moukhtasar Khalil 1/205-206 ; adh-Dhakhira 1/380 ; Manh al-Jalil 1/169).
Au sens linguistique, le talfiq est le fait d'assembler, d'appareiller et, par extension, le mensonge forgé ; en terminologie juridique, les fuqaha l'emploient au sens d'assembler : la femme dont le sang est intermittent, qui voit un jour de sang et un jour de pureté, voit ses jours de sang additionnés les uns aux autres et comptés comme hayd, tandis que ses jours de pureté forment un tuhr valable dans lequel elle prie et jeûne. L'utilité de la divergence apparaît pour le sang survenant après la composition du maximum de son hayd (son habitude, ou la moitié du mois, 15 jours) : selon l'avis prépondérant et retenu, elle est mustahada, donc pure, et le sang est un sang de maladie et de corruption ; selon l'avis opposé, c'est du hayd.
La femme qui compose doit obligatoirement se laver chaque fois que le sang s'interrompt durant les jours de composition, car elle ne sait pas s'il reviendra, sauf si elle pense qu'il reviendra avant l'expiration du temps de la prière en cours : elle n'est alors pas tenue de se laver. Elle jeûne si elle est pure avant l'aube, prie et reçoit le rapport après sa pureté : il se peut même qu'elle prie et jeûne durant la totalité des jours de son hayd, si le sang vient la nuit et s'interrompt avant l'aube jusqu'au coucher du crépuscule, si bien qu'elle ne perd rien de la prière ni du jeûne ; elle entre à la mosquée et accomplit le tawaf d'al-ifada ; toutefois la répudiation lui est interdite durant ces jours, et le mari est contraint de la reprendre.
Les Chafi'ites considèrent que si son sang s'interrompt, alors qu'elle a vu un jour et une nuit de sang puis un jour et une nuit de pureté, ou 2 jours et 2 jours, et ainsi de suite, elle se trouve dans 2 situations : soit le sang s'interrompt sans dépasser 15 jours, soit il les dépasse.
Première situation : le sang ne dépasse pas 15 jours ; 2 avis célèbres s'affrontent. Le premier : les jours de sang sont du hayd et les jours de pureté sont du tuhr, avis appelé talfiq (composition) ou laqt (ramassage) ; sur cet avis, la pureté compte comme tuhr pour le jeûne, la prière, le tawaf, la lecture, la grande ablution, la retraite pieuse, le rapport conjugal et ce qui s'y rapporte, mais non pour le délai de viduité : la répudiation y est innovée (bid'i). Le second avis, le plus correct chez eux : tous les jours, de sang comme de pureté, sont du hayd, avis appelé sahb (entraînement), à condition que la pureté soit encadrée par 2 sangs dans les 15 jours ; sinon, c'est un tuhr sans divergence. Le sahb, au sens linguistique, désigne le fait de traîner une chose sur le sol, comme un vêtement ; chez les Chafi'ites, c'est donner à la pureté intercalée entre les jours de hayd le statut du hayd : ainsi nommé parce que le statut du hayd est entraîné sur la pureté, le tout étant constitué en hayd.
L'intermittence, qu'elle soit d'un jour et une nuit de sang puis un jour et une nuit de pureté, ou 2 et 2, 5 et 5, 6 et 6, 7 et 7 et un jour, un jour et 10, un jour et 5, un jour et une nuit de sang puis 13 jours de pureté puis un jour et une nuit de sang, ou toute autre combinaison, reçoit le même statut : si l'ensemble ne dépasse pas 15 jours, les jours de sang sont du hayd sans divergence, et pour les jours de pureté intercalés entre les sangs, les 2 avis précédents.
An-Nawawi rapporte de ses compagnons : sur les 2 avis, si elle voit la pureté au deuxième jour, elle agit en femme pure, sans divergence, car on ne sait pas encore qu'elle est une femme à composition, vu la possibilité que l'interruption dure. Ils disent : elle doit donc se laver, jeûner et prier ; elle peut lire le Coran, toucher le moushaf, faire le tawaf et la retraite pieuse, et le mari peut la posséder, sans divergence sur tout cela. Si le sang revient au troisième jour, il apparaît qu'elle est une femme à composition : si l'on retient le talfiq, apparaissent la validité du jeûne, de la prière et de la retraite et la permission du rapport ; si l'on retient le sahb, apparaît la nullité des adorations accomplies le deuxième jour : elle doit rattraper le jeûne, la retraite et le tawaf accomplis à titre obligatoire, de même que les prières faites en acquittement d'un rattrapage ou d'un voeu ; en revanche, aucun rattrapage de la prière d'accomplissement n'est dû, car c'était un temps de hayd, où nulle prière n'existe. Si elle avait jeûné surérogatoirement, l'auteur d'al-Bayan dit qu'il apparaît qu'il n'y a là aucune récompense ; propos discutable : il faut plutôt dire qu'elle a la récompense de l'intention d'obéir, mais nulle récompense du jeûne lui-même s'il est invalide ; tel est sans doute son dessein. Les compagnons disent encore : il apparaît que le rapport du mari n'était pas permis, mais sans péché, vu l'ignorance. Et chaque fois que la pureté revient durant ces jours jusqu'au quatorzième, la grande ablution, la prière, le jeûne et la permission du rapport redeviennent obligatoires, comme au deuxième jour ; si le sang ne revient pas, tout demeure définitivement valable ; s'il revient, le statut est celui décrit pour le deuxième jour (Rawdat at-Talibin 1/329-332, al-Majmou' 3/519-526, où figure un long et très important développement non reproduit par crainte de la longueur ; voir aussi Asna al-Matalib 1/112-113, al-Bajirmi ala al-Khatib 1/308).
Deuxième situation : le sang dépasse 15 jours ; elle devient mustahada comme toute femme dont le sang dépasse cette durée. Si elle a vu un jour et une nuit de sang puis autant de pureté, et ainsi de suite jusqu'à dépasser 15 jours de façon morcelée, il n'y a pas de divergence : on ne ramasse pas pour elle les jours de hayd dans tout le mois, même si le total ramassé était inférieur à 15 ; elle est une mustahada dont le hayd s'est mêlé à l'istihada, une femme à intermittence : la distinction entre son hayd et son istihada se fait, comme pour la femme sans composition, par le retour à l'habitude ou à la distinction (tamyiz).
Les Hanbalites, sur cette question du tuhr entre 2 sangs, tiennent que dès que la femme voit le tuhr entre 2 sangs, elle est pure : elle se lave, la prière et le jeûne lui incombent, sans distinction entre tuhr court et long ; en raison de la parole d'Ibn Abbas (qu'Allah l'agrée) : « Dès qu'elle voit la pureté, ne serait-ce qu'une heure, qu'elle se lave » (rapporté par Ibn Abi Chayba dans al-Moussannaf 1367, ad-Darimi dans ses Sounan 800 et Abou Dawoud 286 ; authentifié par al-Albani dans Sahih Abi Dawoud 264, avec la formulation : « La mustahada, quand elle voit le sang vermeil, ne prie pas ; et quand elle voit la pureté, ne serait-ce qu'une heure, qu'elle se lave et prie »).
Ibn Qoudama (qu'Allah lui fasse miséricorde) nuance : il est défendable que l'interruption du sang, quand elle est inférieure à un jour, ne soit pas un tuhr, par analogie avec la version rapportée au sujet du nifas, selon laquelle l'accouchée qui voit une pureté inférieure à un jour ne bénéficie pas des statuts des pures ; il en va de même ici, et c'est l'avis correct par la volonté d'Allah : le sang coule par moments et se coupe par d'autres, et imposer la grande ablution à celle qui n'est pure qu'une heure serait une gêne, levée par la parole d'Allah :
« Et Il ne vous a imposé aucune gêne dans la religion »
Sourate al-Hajj, 78
Et si l'on faisait d'une interruption d'une heure un tuhr sans égard au sang qui suit, on en viendrait à ce qu'aucun hayd ne se stabilise jamais pour elle. Ainsi, l'interruption du sang n'est pas un tuhr si elle est inférieure à un jour, sauf indice, comme une interruption à la fin de son habitude ou la vue de l'écoulement blanc ; puis, si le sang s'interrompt à 15 jours ou moins, tout est hayd : elle se lave à la fin de chaque jour et prie durant le tuhr.
Si son sang franchit 15 jours, elle est mustahada, en raison de la parole du Prophète : « Ce n'est là qu'une veine, et non une menstruation », et parce que la totalité du sang ne peut être du hayd. Si elle a vu 3 jours de sang, puis 12 jours de pureté, puis 3 jours de sang : le premier est du hayd, car vu à une époque de possibilité ; le second est de l'istihada, car il ne peut être le début d'un hayd, n'étant précédé du minimum de tuhr, ni faire partie du premier hayd, car il excède les 15 jours, et une menstruation unique ne peut comporter entre ses 2 bords plus de 15 jours. Si entre les 2 sangs il y a 13 jours ou plus, et que cela se répète, ce sont 2 menstruations, chacune pouvant être constituée en menstruation distincte, le minimum du tuhr les séparant ; si l'ensemble peut être une menstruation unique, sans plus de 15 jours entre les 2 bords, comme celle qui voit 2 jours de sang, 10 jours de pureté, puis 3 jours de sang, et que cela se répète, c'est une menstruation unique, car l'époque n'excède pas le maximum du hayd (al-Moughni 1/456, al-Kafi 1/82).
L'auteur de Matalib Ouli an-Nouha précise que le tuhr survenant au cours d'une menstruation est un tuhr valable : elle s'y lave, prie, jeûne, fait le tawaf et lit le Coran, et le rapport n'y est pas réprouvé, car c'est un tuhr au sens propre ; et dans al-Insaf : son statut est, selon le correct de l'école, celui des pures dans l'ensemble des règles (Matalib Ouli an-Nouha 1/261, al-Insaf 1/9 et 372, Kachchaf al-Qina' 1/205-207). En résumé : Abou Hanifa et Ach-Chafi'i, selon l'avis prépondérant, disent que le tuhr entre 2 sangs est du hayd ; l'imam Malik, Ach-Chafi'i selon un avis, et l'imam Ahmad tiennent que la pureté intercalée entre 2 sangs est un tuhr : elle s'y lave, prie, jeûne, fait le tawaf, lit le Coran et relève des autres règles selon le détail exposé (al-Majmou' 3/520, al-Moughni 1/54).