Fiqh islamique > L'oudhiya et la 'aqiqa > Les conditions de l'animal d'oudhiya : âge et défauts > Les conditions de validité de l'oudhiya
Sommaire :
Mis à jour le 27 septembre 2026
Les feuilles de cette page déroulent, point par point, les conditions de validité de l'oudhiya telles que les quatre écoles les discutent : les défauts qui annulent le sacrifice (oreille, queue, cornes, hanche, vue, marche, embonpoint), l'âge des bêtes, l'animal le plus méritoire, la condition du sacrificateur, le partage avec autrui, l'achat, le début et la fin du temps, l'abattage de nuit, l'erreur d'abattage, le don au boucher, le partage de la viande, la conservation, le vœu et le sacrifice pour un défunt.
Chaque avis est restitué tel que la feuille l'attribue, école par école et savant par savant, avec les versets, les hadiths cités (dont le degré signalé par la feuille) et les ouvrages référencés en fin de point.
Les compagnons reçoivent le statut de l'ensemble, une part minime étant traitée comme l'absence car sa prise en compte reste difficile ; Ibn al-Musayyib a été cité avant, et le moins que l'on en dise est la moitié ou davantage, comme l'écrit Abu Muhammad dans al-Hidaya. La seconde narration retient que ce qui empêche est la perte du tiers ou plus, choisie par Abu Bakr parce que le Prophète l'a souvent nommée ; d'autres la rapportent comme la perte de plus du tiers. En résumé, les compagnons ont sur le tiers deux avis d'après cette narration, et ils retiennent la moitié comme l'avis le plus prudent, mais le désaccord sur le tiers reste plus célèbre que celui sur la moitié.
Les juristes divergent ensuite sur la bête née sans oreille : le sacrifice avec elle est-il valable ? Les Hanbalites, et les Shafi'ites selon une voie faible, retiennent que la bête à l'oreille coupée suffit pour l'oudhiya. Le groupe majoritaire, Hanafites, Malékites et Shafi'ites selon la voie correcte, retient que la sakka, celle qui est née sans oreille, ne suffit pas et que la bête n'a rien de bon : puisque la coupe de l'oreille empêche la validité, l'absence d'oreille dès l'origine l'emporte encore davantage. Quant à celle qui a une petite oreille, elle suffit, car son oreille est saine même si elle est petite.
Abu Hanifa retient : si l'acheteur a eu l'intention de l'acquérir pour l'oudhiya, cette intention vaut obligation du sacrifice. Malik, al-Shafi'i et Ahmad retiennent que seul le propos engage.
Les juristes divergent sur celui qui désigne une oudhiya et que quelqu'un d'autre l'abat sans sa permission. Les Hanbalites, et les Hanafites selon l'istihsan contre Zufar, retiennent qu'elle suffit pour son propriétaire et que l'abatteur ne doit aucune garantie : les Hanbalites disent que l'abattage est un acte qui n'exige pas d'intention, donc quand quelqu'un l'accomplit sans l'autorisation du sacrifiant, il suffit à ce sacrifiant, comme le lavage d'un vêtement de sa souillure. Les Hanafites répondent : l'animal a été acheté pour l'abattage et désigné à ce titre, le but du propriétaire s'est donc réalisé et la charge de l'abattage lui est épargnée ; l'animal s'est spécifié pour l'oudhiya au point qu'il devait l'immoler par elle-même, le propriétaire peut donc se faire aider de toute personne capable d'abattre, et cette aide vaut permission implicite, car un empêchement peut survenir ; c'est comme celui qui abat une brebis dont le boucher a déjà lié la patte. Ils prouvent l'absence de garantie par le fait que la bête est une oudhiya qui a suffi à son propriétaire et atteint sa fonction, comme si l'abattage avait eu lieu avec permission ; et parce que l'écoulement du sang s'est spécifié pour le droit d'Allah, donc celui qui l'a versé ne garantit rien, comme celui qui tue l'apostat sans l'autorisation de l'imam.
Malik retient : si la bête était obligatoire, elle a suffi à son propriétaire, et ses compagnons divergent sur la question de savoir si l'abatteur garantit la perte causée par l'abattage ; si elle ne l'était pas, ils divergent sur sa suffisance et sa garantie, selon deux narrations. Ibn Abd al-Barr rapporte la divergence à propos de celui dont l'oudhiya a été immolée sans sa permission ni son ordre : Malik aurait dit qu'elle ne suffit pas à l'abatteur, qu'il ait voulu l'abattre pour lui-même ou pour le propriétaire, et que l'abatteur la garantit ; on lui rapporte aussi que l'abattage par une personne comme son enfant ou une partie de sa famille suffit. Ibn al-Qasim retient : si c'est quelqu'un comme son enfant ou sa famille, qui ne l'abattent que pour lui épargner la peine, cela suffit, sinon non ; c'est le célèbre de l'école malékite.
Ibn Rushd rapporte la divergence : certains disent que le sacrifice ne vaut pas si autrui l'abat sans permission ; d'autres introduisent une distinction entre l'ami, l'enfant et l'étranger : cela vaut si l'abatteur est un ami ou un enfant, et si c'est un étranger, il ne vaut pas, d'après ce qu'il comprend de l'école.
Les Shafi'ites retiennent que celui qui abat l'oudhiya d'autrui sans son ordre suffit pour la proximité spirituelle du propriétaire, qui reprend ensuite le parcours normal de la viande, et l'abatteur garantit la perte causée par l'abattage : le but de l'oudhiya est l'engagement au nom du propriétaire et sa distribution aux pauvres, l'abattage n'est qu'un moyen d'y parvenir, et le but s'est réalisé quand bien même autrui a abattu ; l'abattage n'exige ni intention ni visée, car si le propriétaire l'avait abattue par erreur elle aurait suffi de même. Le propriétaire prend donc la viande et la distribue, sans qu'on exige son geste comme pour la restitution d'un dépôt. L'abatteur garantit l'arsh, c'est-à-dire la compensation de la différence entre la valeur vivante et la valeur abattue, car l'écoulement du sang était visé et il l'a manqué. Al-Mawardi ajoute : si l'abattage a lieu dans un temps large, l'arsh s'impose ; s'il ne restait que le temps de l'abattre et qu'il l'a abattue, pas d'arsh, le temps étant compté. Selon une autre voie, il ne garantit rien, car il n'a manqué aucun but, il a allégé la peine de l'abattage.
Tout cela vaut quand un étranger abat alors que la viande reste entière ; s'il la mange ou la distribue et qu'on ne peut la récupérer, cela revient à la destruction sans abattage : la viande est due au sacrifiant, la garantie s'impose donc, et le propriétaire achète avec ce qu'il reçoit une autre oudhiya. Selon une voie, la distribution vaut pour le propriétaire comme l'abattage ; la voie correcte est la première.
La feuille cite d'abord une seconde voie : la viande ne serait pas interdite au-delà de trois jours, car l'argument par la disette visait un temps et une circonstance précis et y est resté confiné. Al-Nawawi rapporte ensuite la divergence des savants sur l'usage de ces hadiths : les uns retiennent qu'il est interdit de garder les viandes des oudhiyas et d'en manger après trois jours, l'interdit demeurant, comme l'ont dit Ali et Ibn Umar. Le groupe majoritaire des savants retient que le manger et la garde après trois jours sont permis et que l'interdit est abrogé par ces hadiths explicites, surtout celui de Burayda : c'est une abrogation de la sounna par la sounna. D'autres tiennent que ce n'est pas une abrogation mais que l'interdit avait une cause, disparue avec elle, d'après le hadith de Salama et Aisha. On a dit encore que le premier interdit visait la simple désapprobation, non l'interdiction, et que cette désapprobation demeure sans interdire. Ces derniers ajoutent : si une disette pareille survenait de nos jours et que les gens se pressassent les uns sur les autres, on suivrait la voie d'Ali et d'Ibn Umar. La voie correcte retient l'abrogation totale de l'interdit : plus d'interdiction ni de désapprobation, la garde au-delà de trois jours et le manger à volonté sont permis aujourd'hui, d'après le texte du hadith de Burayda et d'autres.
Les juristes des quatre écoles s'accordent : le boucher ne peut recevoir une part de l'oudhiya en salaire de son travail. Le Prophète a ordonné Ali : « Commande leurs chameaux, donne en aumône leur viande et leurs peaux, et ne donne rien de cela au boucher. » Ali ajouta : « Nous lui donnons de chez nous. »
Le Messager d'Allah m'a ordonné de m'occuper de ses chameaux et de donner en aumône leur viande et leurs peaux, et de ne rien donner au boucher. Il dit : nous lui donnons de chez nous.
rapporté par Mouslim (1317)
La raison : ce qu'on verse au boucher en salaire compense son travail, et aucune compensation n'est permise sur une part de la bête sacrificielle. Si on lui donne par charité, à cause de sa pauvreté, ou à titre de cadeau, il n'y a pas de mal : il a droit à la prise, et il a même plus de droit encore, car il a approché la bête et son âme l'a désirée. Al-Nawawi précise : il n'est pas permis de donner au boucher quoi que ce soit à cause de son abattage, c'est le madhhab, et Ata', al-Nakha'i, Malik, Ahmad et Ishaq l'ont dit ; Ibn al-Mundhir rapporte d'Ibn Umar, d'Ahmad et d'Ishaq qu'on peut vendre la peau de son animal et donner son prix en aumône ; Abu Thawr a concédé la vente ; al-Nakha'i et al-Awza'i ont permis d'en acheter un tamis, une passoire, une hache, une balance ou semblable ; al-Hasan al-Basri a permis de donner la peau au boucher, position contraire à la sounna.
La feuille ouvre sur la corne cassée dans la Mudawwana : Malik retient que la bête à la corne cassée suffit si elle ne saigne plus ; si elle saigne encore, empêchement, Malik considérant cela comme une maladie parmi les maladies. Les Hanbalites retiennent que la perte de plus de la moitié de la corne empêche la validité, par le hadith de Jurayj ibn Kulayb al-Nahdi d'après Ali :
Le Messager d'Allah a interdit d'immoler la bête à la corne ou à l'oreille gravement entamée.
rapporté par at-Tirmidhi (1504), Ibn Majah (3145), Ahmad (1158) et Ibn Khuzayma dans son Sahih (2913)
Qatada rapporte avoir transmis cela à Sa'id ibn al-Musayyib, qui dit : l'entame est ce qui atteint la moitié et au-delà. La bête à la corne cassée en moins de la moitié est désapprouvée mais suffit.
Vient la batra, celle qui n'a pas de queue ou dont la queue est coupée. Les Hanbalites retiennent qu'elle suffit, née sans queue ou coupée ; c'est aussi l'avis d'Abu Hanifa quand la queue manque de naissance. Les Hanafites, les Malékites et les Shafi'ites retiennent en général qu'elle ne suffit pas. Les Hanafites précisent : si la queue a été coupée, la perte de plus que la queue empêche, la perte minime ne gênant pas, car l'animal n'y échappe pas d'habitude ; si l'on comptait ce défaut, la situation deviendrait trop étroite pour les gens. Le seuil est discuté : Abu Hanifa a quatre narrations. Muhammad rapporte de lui dans al-Asl et al-Jami' al-Saghir que la perte du tiers ou moins passe, et que plus du tiers empêche. Abu Yusuf rapporte que le tiers perdu empêche et que moins passe ; il raconte avoir soumis son avis à Abu Hanifa, qui dit : « mon avis est le tien », l'avis d'Abu Yusuf étant que si ce qui reste dépasse ce qui est perdu le compte a lieu, et que si ce qui reste est inférieur ou égal, non. Abu Abdillah al-Balkhi rapporte d'Abu Hanifa que la perte du quart empêche ; al-Karkhi et le Qadi combinent ces avis avec les autres. Quant à la bête née sans queue, Muhammad retient qu'elle ne compte pas, Abu Hanifa qu'elle suffit.
Les Malékites retiennent que la batra du genre qui a une queue ne suffit pas, la viande s'en trouvant réduite ; de même pour la moitié ou le tiers de queue perdus ; Ibn al-Muwazz dit que le tiers est mince, et le quart mince d'accord général. Ibn al-Arabi explique : dans ces contrées, la graisse des moutons entière est dans leurs queues, leur plaisir est dans ces graisses, au point que la bête ne peut marcher à cause du poids de sa queue ; c'est pourquoi les savants ont examiné la queue ; dans nos pays, l'absence totale de queue n'affecterait que les chameaux. Ibn Abd al-Barr expose : on a rapporté d'Ibn Umar, de Sa'id ibn al-Musayyib, de Sa'id ibn Jubayr, d'al-Hasan et d'Ibrahim que la batra suffit dans la bête sacrificielle. Ibn Wahb rapporte d'al-Layth, de Yahya ibn Sa'id, qu'il désapprouvait la perte de la queue, le borgne, la maigre sans moelle et la perte de l'oreille ou de sa moitié ; al-Layth désapprouvait l'immolation de la batra. Abu Umar rapporte un hadith relevé du Prophète par la voie de Shu'ba, de Jabir al-Ju'fi, de Muhammad ibn Qaraza, d'après Abu Sa'id al-Khudri :
J'ai acheté un bélier pour l'immoler, et le loup mangea de sa queue ou sa queue entière ; je vins trouver le Prophète et je l'interrogeai, et il dit : immole-le.
rapporté par Ahmad (11838)
Le hadith de Jabir al-Ju'fi ne fait pas preuve malgré sa mémoire, à cause de sa mauvaise voie : les imams, dont al-Thawri et Shu'ba, ont pourtant rapporté de lui ; le loup a pu manger une part mince de la queue, et cette part passe chez les savants.
Les Shafi'ites retiennent que la bête à la queue coupée ne peut être immolée, pour la perte d'un membre, un hadith relevé du Prophète interdisant l'immolation de la batra ; celle qui est née sans queue ne vaut pas davantage, sauf exception : si la chèvre naît sans queue, elle suffit.
Le groupe majoritaire, Hanafites, Malékites, Shafi'ites et Hanbalites dans le madhhab, pose le texte : la bête née sans cornes suffit, chez les bovins comme chez les moutons ; ce défaut n'entame ni la viande ni le but du sacrifice, et aucune interdiction n'est venue à son sujet. Ibn Abd al-Barr rapporte même le consensus : les savants s'accordent que la bête sans cornes peut être immolée ; ce consensus montre que le défaut désapprouvé est celui qui blesse l'animal et réduit son prix et sa graisse. Ibn Hamid, des Hanbalites, retient l'inverse : pas d'immolation de la bête sans cornes, puisque la perte de plus de la moitié de la corne empêche, la perte totale l'emportant davantage.
Sur la corne cassée, les Hanafites et les Shafi'ites retiennent que le compte a lieu, et la bête sans cornes du fait de la naissance aussi ; preuve par le hadith de Hujayya :
Un homme interrogea Ali au sujet de la vache. Il dit : une pour sept. L'homme dit : à la corne cassée ? Il dit : cela ne te fait rien. L'homme dit : la boiteuse ? Il dit : quand elle atteint le lieu du rite, immole-la. Le Messager d'Allah nous a ordonné d'examiner l'œil et l'oreille.
rapporté par Ahmad (734) et al-Hakim dans al-Mustadrak (7535)
Al-Shafi'i développe : la corne n'entame rien, la bête sans cornes peut être immolée, et la corne cassée vaut davantage encore, qu'elle saigne ou non ; si la corne saigne, la bête devient malade par ce sang, mais seule la maladie grave empêche, un peu ou beaucoup de cassure passant autrement. Les Malékites retiennent que la corne cassée qui saigne, c'est-à-dire tant que le sang coule, empêche ; si elle est guérie, le compte a lieu, comme l'expose la Mudawwana.
Les juristes divergent quand la hanche manque de naissance ou est coupée. Celle qui est née sans hanches : l'immolation est permise selon Abu Hanifa et les Shafi'ites, la chèvre n'ayant pas de hanches et tenant dans les bêtes sacrificielles le rang du mouton ; de même si elle a de petites hanches. Les Malékites et Muhammad ibn al-Hasan retiennent que l'absence de hanches interdit l'immolation. Celle dont les hanches sont coupées : chez les Hanafites, la perte de plus que la hanche empêche, la perte minime ne gênant pas, car l'animal n'y échappe pas d'habitude ; le seuil suit les quatre narrations déjà citées : Muhammad rapporte que le tiers perdu ou moins passe ; Abu Yusuf que le tiers empêche ; Abu Yusuf rapporte encore l'approbation d'Abu Hanifa sur la règle du restant face au perdu ; Abu Abdillah al-Balkhi rapporte que le quart empêche ; al-Karkhi et le Qadi rapportent ces avis ensemble. Pour la bête née sans queue, Muhammad retient l'interdit et Abu Hanifa la permission. La feuille reprend ensuite, mot pour mot, toute la discussion de la queue : l'avis malékite sur la batra du genre qui a une queue, l'explication d'Ibn al-Arabi sur la graisse des queues, les rapports d'Ibn Abd al-Barr, d'Ibn Wahb et d'al-Layth, le hadith d'Abu Sa'id al-Khudri transmis par Jabir al-Ju'fi et sa critique, l'avis shafi'ite sur la queue coupée avec l'exception de la chèvre née sans queue, contenu déjà rendu ci-dessus dans la section précédente.
La feuille ouvre sur la peau et la viande : les Hanafites permettent de vendre la peau et d'acheter avec son prix des objets durables utiles à la maison, tamis, outre et semblables, non des biens consommables comme le vinaigre, le sel, le blé ou le lait ; la viande suit la peau sur la voie correcte. Si la peau et la viande ont été vendues pour des pièces, des dirhams ou du blé, on donne le prix en aumône, la proximité s'étant transférée au prix.
Les juristes posent l'accord : si le défunt a légué une immolation, elle vaut sans divergence ; de même s'il l'a promise par vœu. Ils divergent sur l'immolation pour le défunt sans legs : le groupe majoritaire, les Hanafites dans la voie correcte, les Malékites et les Shafi'ites dans le madhhab, retient qu'elle est désapprouvée et sans effet pour le défunt. Al-Kasani ajoute : si l'un des associés fait partie de ceux qui immolent pour un défunt, cela vaut. On rapporte d'Abu Yusuf l'interdit ; al-Asl expose le cas de sept associés dans un chameau dont l'un meurt avant l'abattage, l'héritier acceptant qu'on immole pour le défunt : compte par istihsan, l'analogie donnant l'interdit ; l'analogie dit que sa mort a clos son abattage et que l'abattage de l'héritier ne compte pas pour lui, sa part devenant viande et entravant l'abattage des autres ; l'istihsan répond que la mort n'empêche pas la proximité accomplie pour le défunt, l'aumône et le pèlerinage pour lui étant permis, et que le Prophète a immolé deux béliers, l'un pour lui-même, l'autre pour ceux de sa communauté qui n'immolent pas, dont quelqu'un qui avait pu mourir avant d'immoler. Ibn Nujaym cite la Kubra : immoler pour le défunt sans son ordre ne vaut pas, c'est le choix ; une narration le permet.
La feuille note la divergence sur le meilleur geste pour le défunt : certains préfèrent l'aumône, d'autres l'oudhiya. Les Malékites désapprouvent l'immolation pour le défunt : rien n'est venu du Prophète, de ses compagnons ni d'aucun ancien, et le but est le plus souvent l'étalage ; sauf si le défunt l'a désignée avant sa mort sans abattage ni vœu, son exécution par l'héritier étant recommandée ; s'il l'a désignée par vœu ou par abattage, l'exécution devient obligatoire sur l'héritier. Les Shafi'ites retiennent qu'aucune immolation pour un défunt sans legs, par le verset : « L'homme n'obtient que le fruit de son effort »
L'homme n'obtient que le fruit de son effort.
Sourate an-Najm, 39
dans les Sunan d'Abu Dawoud, d'al-Bayhaqi et d'al-Hakim, Ali immolait deux béliers pour lui-même et deux pour le Prophète, disant que le Messager d'Allah lui avait ordonné d'immoler pour lui et qu'il ne cesserait de le faire ; mais ce hadith passe par la voie de Sharik le juge et est faible. Les Shafi'ites selon une voie et les Hanbalites permettent l'immolation pour le défunt sans legs, car c'est une forme d'aumône, valable pour lui et qui le profite, par le hadith de Hanash d'après Ali :
Ali immolait deux béliers, l'un pour le Prophète et l'autre pour lui-même ; on l'interrogea, et il dit : il m'a ordonné cela, je ne l'abandonnerai jamais.
hadith faible, rapporté par Abu Dawoud (2790), at-Tirmidhi (1495) et Ahmad (843)
Al-Nawawi rapporte qu'Abu al-Hasan al-Abbadi a permis l'immolation pour le défunt sans réserve, comme forme d'aumône, l'aumône du défunt étant valable et bénéficiaire par consensus ; l'auteur d'al-'Udda et al-Baghawi ne la valident qu'avec legs, et al-Rafi'i tranche ainsi dans al-Mujarrad. Le hadith d'Ali est rapporté par Abu Dawoud, at-Tirmidhi et al-Bayhaqi ; al-Bayhaqi dit que, s'il s'établit, il montre la validité de l'immolation pour le défunt. Ibn Taymiyya conclut : l'immolation pour le défunt vaut comme le pèlerinage et l'aumône pour lui ; on immole pour lui dans la maison, et rien n'est immolé auprès de la tombe, ni oudhiya ni autre chose.
La feuille appuie le cadre sur sourate al-Hajj 34, qui porte sur le bétail : chameaux, bovins et moutons. Les juristes divergent sur le plus méritoire : le chameau puis le bovin puis le mouton puis la chèvre ? Ou le mouton en tête ? Le groupe majoritaire, Hanafites, Shafi'ites et Hanbalites, retient l'ordre chameau, bovin, mouton, chèvre, puis le partage d'un chameau à sept, puis celui d'une vache. Le sommet des bêtes sacrificielles : le chameau de deux ans révolus, puis le bovin de deux ans, puis le mouton de deux ans, puis la chèvre de deux ans. Les preuves : sourate al-Hajj 36 sur les chameaux,
Les chameaux, Nous les avons faits pour vous parmi les rites d'Allah : vous y trouvez du bien.
Sourate al-Hajj, 36
le hadith d'Abu Hurayra :
Celui qui se lave le vendredi du lavage de la grande impureté puis se rend tôt équivaut à celui qui immole un chameau ; celui qui se rend à la deuxième heure équivaut à celui qui immole une vache ; à la troisième, à celui qui immole un bélier cornu ; à la quatrième, à celui qui immole une volaille ; à la cinquième, à celui qui immole un œuf ; quand l'imam sort, les anges se présentent pour écouter le rappel.
rapporté par al-Boukhari (841) et Mouslim (850)
le rapport de Jabir : n'immolez qu'une bête de deux ans révolus, sauf difficulté, alors un mouton de six mois ; le chameau couvrant sept parts, il dépasse le mouton qui n'en couvre qu'une. Cela vaut pour celui qui veut immoler seul ; si sept s'associent pour que chacun soit sacrifiant par sa part, le mouton devient meilleur que la part du chameau. La raison profonde : plus l'animal coûte et donne de viande, plus il profite aux pauvres, et combler les manques est recherché par la Loi.
Les Malékites retiennent que la meilleure des bêtes sacrificielles est le mouton, par sourate al-Saffat 107 : le rachat d'Ismaïl s'est fait par une immolation généreuse, un bélier, non un chameau ni une vache ; si Allah avait connu une bête meilleure que le bélier, Il aurait racheté par elle ; le mouton a la viande la plus douce et la plus désirable. C'est aussi l'acte du Prophète, Anas rapportant :
Le Prophète immolait deux béliers cornus, blancs et tachetés ; il posait son pied sur leur flanc et les égorgeait de sa main.
rapporté par al-Boukhari (5564) et Mouslim (1966)
Un hadith faible ajoute : « La meilleure des oudhiyas est le bélier » (Abu Dawoud 3156, at-Tirmidhi 1517). On vise aussi la reprise de l'histoire d'Ibrahim : Allah a décrit l'immolation de généreuse, qualificatif qui ne tient pas seulement au corps mais au sens, le fidèle imitant le rachat. Malik a départagé les bêtes sacrificielles et les animaux offerts : dans les premières, on cherche la qualité et la tendreté de la viande, offrande rapprochée propre aux gens de la maison ; dans les seconds, l'abondance de la viande pour les pauvres, et le chameau et la vache servent ce but. Al-Nawawi conclut : les savants s'accordent que le chameau vaut mieux que la vache dans l'animal offert ; dans l'oudhiya ils ont divergé : le madhhab d'al-Shafi'i, d'Abu Hanifa et du groupe majoritaire garde l'ordre chameau, vache, mouton, et Malik retient le mouton.
Les juristes s'accordent que le sacrifiant peut manger de son oudhiya, par sourate al-Hajj 28, et par le hadith de Thawban :
Le Messager d'Allah immola sa bête, puis dit : ô Thawban, arrange-moi la viande de cette bête ; il la lui servit sans interruption jusqu'à son arrivée à Médine.
rapporté par Mouslim (1975)
Ils s'accordent aussi qu'il peut en garder pour lui et sa famille, par le hadith de Jabir : le Prophète avait interdit de manger la viande des bêtes après trois jours, puis il a dit : « Mangez, faites provision et conservez » (al-Boukhari 1719, Mouslim 1972). Ils s'accordent enfin qu'il peut nourrir les riches comme les pauvres : s'il lui est permis d'en manger alors qu'il est riche, il en va de même pour les autres.
La divergence porte sur le partage le plus méritoire. Les Hanafites, les Shafi'ites dans le madhhab et les Hanbalites retiennent le meilleur partage en trois tiers : un tiers en aumône, un tiers pour recevoir les proches, un tiers pour soi ; on recommande de ne pas réduire l'aumône sous le tiers, et donner la totalité est meilleur, d'après sourate al-Hajj 36 qui mentionne trois catégories. Alqama rapporte : « Abd Allah m'a envoyé avec son offrande et m'a ordonné d'en manger un tiers, d'en envoyer un tiers à la famille de son frère Utba, et d'en donner un tiers en aumône. » Ibn Umar rapporte : « La bête sacrificielle est un tiers pour toi, un tiers pour ta famille, un tiers pour les pauvres. » Les Shafi'ites dans l'ancien retiennent la moitié : il mange, garde et offre la moitié, et donne l'autre aux pauvres, d'après sourate al-Hajj 28 qui mentionne deux catégories :
Mangez-en et donnez à manger au miséreux, au pauvre.
Sourate al-Hajj, 28
Les Malékites retiennent qu'aucune répartition n'est fixée : le propriétaire peut manger, donner aux pauvres, offrir à ses gens ; s'il se limite à une seule de ces voies, il laisse le plus méritoire. Malik dit : l'accord chez nous est qu'il n'y a dans les bêtes sacrificielles ni part décrite ni limite connue.
La feuille ferme d'abord le débat sur les jours dénombrés : nul ne conteste que ce sont les jours du tashriq, trois après le jour de l'abattage, sauf le rapport de Sa'id ibn Jubayr qui comptait le jour même parmi eux ; la divergence porte sur les jours mentionnés dans sourate al-Hajj 28. Ibn Rushd expose ensuite la position de celui qui retient le seul jour de l'abattage, en s'appuyant sur les dix premiers jours : le consensus s'étant établi que l'abattage n'a lieu que le dixième jour, ce jour est le lieu désigné du sacrifice.
Les juristes s'accordent sur la validité de l'abattage de jour pendant les jours du tashriq. Ils divergent sur la nuit : permise malgré la désapprobation, ou sans effet ? Le groupe majoritaire, Hanafites, Malékites selon une voie, Shafi'ites et Hanbalites dans le madhhab, retient que l'abattage vaut de jour comme de nuit : la nuit est un temps où le lancer est valide, donc l'abattage y est valide comme le jour ; l'abattage nocturne reste désapprouvé par un hadith relevé :
Le Prophète a interdit d'immoler la nuit.
hadith fabriqué, rapporté par al-Tabarani dans al-Mu'jam al-Kabir (11458)
on craint l'erreur de coupe ou la blessure de l'animal, et le retard de la distribution de la viande fraîche ; celui qui abat la nuit reste valable : l'interdit de garder au-delà de trois jours inclut la nuit, le jour se disant avec sa nuit, sourate al-Hajj 36 porte sur le temps de l'abattage sans départager la nuit et le jour, et la nuit est l'un des deux buts de l'oudhiya avec la distribution. Les Malékites dans le célèbre, et les Hanbalites selon la narration choisie par al-Khiraqi, interdisent l'abattage pendant les nuits des jours du tashriq, à la lettre de sourate al-Hajj 28 : le jour désigne le temps du lever de l'aube au coucher du soleil ; l'abattage nocturne ne suffit pas pour l'obligation, et s'il s'agit d'un acte volontaire, la bête devient viande ordinaire dont la distribution fait acquérir la proximité. Ibn Rushd explique la cause de la divergence : le mot jour désigne parfois la nuit avec le jour, comme dans sourate Hud 65, parfois le seul jour, comme dans sourate al-Haqqah 7 ; celui qui fait porter le mot sur les deux permet l'abattage nocturne, l'autre l'interdit, la voix du jour paraissant plus nette pour le jour.
Les juristes divergent : la fin du temps est-elle le troisième jour de l'Aïd ou le quatrième ? Le groupe majoritaire, Hanafites, Malékites et Hanbalites, retient que le temps court jusqu'au coucher du soleil du douzième jour de Dhu al-Hijja : les jours de l'oudhiya sont trois, le jour de l'abattage et deux après ; l'abattage n'étant pas permis dans un temps où la garde ne l'est pas, par le hadith :
Le Prophète a interdit de garder la viande des bêtes sacrificielles au-delà de trois jours.
rapporté par al-Boukhari (5107) et Mouslim (1970)
le meilleur de ces trois jours étant le premier, par la hâte à accomplir l'offrande. Les Shafi'ites retiennent la fin au coucher du soleil du treizième jour, les trois jours du tashriq après le jour de l'abattage, par le hadith :
Tous les jours du tashriq sont des jours d'abattage.
rapporté par Ahmad (16797) et Ibn Hibban dans son Sahih (3854)
Ibn Rushd expose l'état de la question : Malik retient la fin au troisième jour de l'abattage à son coucher, Abu Hanifa et Ahmad avec lui ; al-Shafi'i et al-Awza'i comptent quatre jours ; un groupe retient le seul jour de l'abattage ; on a dit aussi jusqu'à la fin de Dhu al-Hijja, avis isolé sans preuve. Les causes de la divergence sont deux : les jours dénombrés de sourate al-Hajj 27, le jour de l'abattage et deux jours après selon le célèbre, ou les dix premiers jours selon d'autres ; et la contradiction apparente avec le hadith de Jubayr ibn Mut'im : « Toutes les vallées de La Mecque sont des lieux d'immolation, et tous les jours du tashriq sont des jours d'abattage. »
Les Hanafites retiennent que le riche qui n'a pas immolé avant la fin des jours de l'abattage doit donner en aumône la valeur de la bête, qu'il l'ait achetée ou non : l'oudhiya est obligatoire dans son patrimoine et n'en sort que par l'accomplissement, comme la prière du vendredi rattrapée à midi ou le jeûne racheté après sa rupture. S'il est pauvre et a acheté la bête ou s'est engagé par vœu, il donne en aumône cette bête même : elle s'est spécifiée par l'achat avec intention ou par le vœu, rien d'autre ne suffit. Les Malékites retiennent que celui qui a retenu sa bête jusqu'à la fin de tous les jours en fait ce qu'il veut, vente ou autre, puisque personne n'immole après les jours de l'abattage ; il a péché en la retenant et se trouve comme celui qui n'a pas immolé, que la bête soit promise par vœu ou volontaire, la désignation n'ayant lieu que par l'abattage sur la voie correcte. Les Shafi'ites et les Hanbalites retiennent que la bête obligatoire s'abat en rattrapage et suit ensuite le sort de l'animal immolé en temps : l'obligation d'abattre ne tombe pas par la fin du temps. Si elle était volontaire, le temps s'en est allé et il est libre : s'il distribue la viande, la proximité s'acquiert par la distribution sans l'abattage, la bête étant viande ordinaire. Ibn Qudama ajoute : si la bête s'est perdue ou volée sans négligence de sa part, aucune garantie ne pèse sur lui, elle est un dépôt dans sa main ; si elle revient, il l'abat, en temps ou après.
La feuille ouvre sur la garantie due dans le cas de l'abattage d'autrui : la voie célèbre, choisie par le groupe majoritaire, retient la valeur de la bête au moment de l'abattage, comme si elle avait été détruite sans abattage ; la seconde voie retient la plus grande entre sa valeur et la valeur de la viande. Vient l'erreur : que dire de celui qui se trompe et immole l'oudhiya d'un autre, ou de deux hommes qui immolent chacun l'oudhiya de l'autre ? Les Hanafites selon l'istihsan et les Hanbalites retiennent que les deux suffisent l'un à l'autre : chacun reprend sa bête chez son propriétaire sans garantie, l'abatteur étant comme son mandataire par déduction ; c'est un istihsan chez les Hanafites, la base étant que celui qui immole l'oudhiya d'autrui sans permission ne garde rien pour lui et garantit sa valeur, sans que cela lui suffise selon Zufar ; l'istihsan permet le compte et lève la garantie parce que la bête s'est spécifiée pour l'abattage au point que le propriétaire devait l'immoler par elle-même dans les jours de l'abattage, qu'il lui est désapprouvé de la remplacer, et qu'il peut donc se faire aider de tout sacrificateur capable, permission implicite, comme le boucher qui a lié la patte de la brebis. L'analogie, chez Zufar, retient la garantie : il a immolé la bête d'autrui sans ordre, donc il garantit. Al-Qadi et d'autres Hanbalites retiennent qu'elle suffit sans garantie par istihsan, l'analogie donnant la garantie. Al-Athram rapporte que les deux se rendent réciproquement la viande si elle existe et que le compte a lieu, chacun pouvant distribuer ce qu'il a immolé par permission de la Loi.
Les Malékites retiennent que celui qui immole sa bête puis se trompe et immole celle d'un autre en la croyant sienne ne suffit pour aucun des deux : ni pour le propriétaire, faute d'intention, ni pour lui-même, faute de propriété ; c'est le célèbre, et il garantit au propriétaire la valeur. De même si chacun immole la bête de l'autre par erreur. Muhammad ibn Rushd rapporte l'énoncé de cette narration : celui qui immole par erreur l'animal offert d'autrui pour lui-même ne suffit pour aucun des deux. La Mudawwana retient qu'il suffit à son propriétaire par l'habillage et l'affichage. Muhammad ibn al-Mawwaz retient qu'il suffit à l'abatteur si le propriétaire lui en a fait supporter la valeur sans prendre la viande. Ibn Habib distingue : si le propriétaire vient alors que la viande est encore en la main de l'abatteur, aucun compte ; s'il lui en fait porter la valeur, compte possible, avis estimé qui rejoint la question des animaux offerts ; le plus solide y est que l'immolation d'autrui ne suffit pour personne, la bête du pèlerinage s'étant obligée à autrui par l'habillage et l'affichage, et l'acte ne tenant pas sans intention, par le propos : « les actes ne valent que par les intentions » ; pour les bêtes sacrificielles, le compte au profit de l'abatteur compensé sans prise de viande reste discuté. Les Shafi'ites traitent le cas des deux sacrifiants qui immolent l'un la bête de l'autre sans ordre : si chacun distribue la viande, le sacrifice ne compte pour aucun des deux, chacun garantit la valeur de la bête de son compagnon, et aucun partage de la valeur n'est permis ; sur la valeur, le groupe majoritaire retient la valeur vivante, comme un transgresseur, et Abu Ali ibn Abi Hurayra retient la plus grande entre la valeur vivante et la valeur de la viande après abattage, al-Mawardi préférant cette seconde ; si chacun reprend sa bête entière, chacun prend sa viande sans échange, et l'arsh de l'abattage pèse, à dépenser selon trois voies : au sacrifiant seul, aux pauvres seuls, ou dans le parcours des bêtes sacrificielles.
Aucune divergence : la délégation de l'abattage est permise, le Prophète ayant délégué celui qui immolerait le reste de ses chameaux après soixante-trois bêtes. Ibn Rushd rapporte que les savants préfèrent que le sacrifiant immole lui-même, et s'accordent sur la validité de la délégation. Ibn Qudama ajoute qu'il n'est pas requis de mentionner pour qui l'on immole : l'intention suffit, sans divergence connue ; mentionner est une chose bonne. La divergence porte sur la foi du sacrificateur : un homme du Livre peut-il immoler l'oudhiya ? Tous s'accordent que le mage ne le peut pas, sa bête n'étant pas licite. Les Malékites dans le célèbre, et Ahmad selon une narration, exigent un musulman : l'oudhiya est une offrande rapprochée et le mécréant n'est pas du peuple de la proximité ; l'immolation par un homme du Livre ne rend pas la bête immangeable, mais elle ne garde pas le statut d'oudhiya, comme pour l'animal offert, la rançon et la 'aqiqa ; l'écorchage et la découpe par un mécréant du Livre restent permis ; le musulman qui néglige la prière peut immoler avec désapprobation, et on recommande de recommencer. Le groupe majoritaire, Hanafites, Shafi'ites et Hanbalites dans le madhhab, plus les achhab des Malékites, retient qu'il est recommandé que seul un musulman immole : l'offrande n'est confiée qu'au peuple de la proximité, et la délégation à un dhimmi reste valable avec désapprobation. La feuille cite ensuite la preuve de ceux qui permettent l'immolation par un homme du Livre : sourate al-Ma'ida 5 rend licite leur nourriture,
La nourriture de ceux qui ont reçu le Livre est licite pour vous.
Sourate al-Ma'ida, 5
l'énoncé portant sur les bêtes sacrificielles comme sur le reste ; tout homme du Livre peut immoler l'oudhiya comme le musulman, l'abattage étant valable de l'un et de l'autre, comme la mise à mort rituelle ; et l'aide du mécréant n'empêche pas le compte, comme sa délégation dans la distribution des zakats, les expiations, la construction des mosquées et des ponts.
La feuille ouvre sur l'âge du bovin malékite : le thani est celui qui a accompli trois ans et entamé la quatrième. Elle pose ensuite la condition : la bête doit être exempte de défauts. Les gens de science s'accordent : ni la borgne clairement borgne, ni l'aveugle, ni la boiteuse clairement boiteuse, ni la maigre sans moelle. La preuve est le hadith d'al-Bara' ibn Azib, rapporté par Ubayd ibn Fayruz :
Quatre ne valent pas dans les bêtes sacrificielles : la borgne au borgne manifeste, la malade à la maladie manifeste, la boiteuse à la boiterie manifeste, et la cassée qui n'a pas de moelle ; dans une narration, la maigre qui n'a pas de moelle.
hadith sahih, rapporté par Abu Dawoud (2802), at-Tirmidhi (1497), an-Nasa'i (4369), Ibn Majah (3144) et Ahmad (18565)
Ubayd dit avoir demandé au sujet d'un défaut de dent, d'oreille ou de corne, et al-Bara' rapporta de la bouche du Prophète : « Ce que tu désapprouves, laisse-le, et ne l'interdis à personne. » Ibn Abd al-Barr commente : les quatre défauts font l'unanimité, sans divergence connue, et tout ce qui en prend le sens entre dans leur champ, surtout quand le mal est manifeste : l'aveugle plus encore que la borgne ; la bête à la patte coupée, sans patte ou incapable de se tenir plus encore que la boiteuse ; le hadith prouve aussi que la maladie légère et la boiterie légère qui permet de suivre le troupeau ne gênent pas, de même qu'un point dans l'œil s'il est léger et une maigreur qui n'atteint pas l'extrême ; la coupe de l'oreille ou de sa plus grande partie reste un défaut évité par l'accord de la plupart des savants.
Les Hanafites posent comme condition de validité que le sacrifiant ne partage la bête avec personne qui ne recherche pas la proximité : si un tel partage a lieu, le sacrifice ne compte pas, comme dans toute offrande, le sang d'expiation ou l'animal du pèlerinage. Si sept s'associent dans un chameau ou une vache, tous cherchant la proximité, et qu'un seul veut la viande, le sacrifice ne compte pour aucun ; la proximité réside dans l'écoulement du sang, un seul abattage ne se divise pas. Si tous cherchent la proximité, leurs intentions peuvent différer : oudhiya pour l'un, expiation de chasse pour l'autre, animal du pèlerinage pour un troisième, expiation d'un interdit de l'ihram, offrande volontaire, sang du tamattu' ou du qiran : le compte a lieu, volontaire ou obligatoire, avis d'Abu Hanifa, d'Abu Yusuf et de Muhammad. Zufar n'admet le partage que si les intentions sont identiques : l'abattage est un acte un, il ne se divise pas ; les trois imams répondent que les intentions, diverses en forme, sont une par le sens : toutes cherchent la proximité d'Allah, y compris la 'aqiqa d'un enfant né avant. Al-Kasani rapporte qu'Abu Hanifa désapprouvait le partage à intentions différentes, et que si l'un des associés est un dhimmi qui veut la viande ou la proximité dans sa religion, le compte n'a pas lieu, la proximité ne se réalisant pas du mécréant. Les Shafi'ites et les Hanbalites permettent le partage du chameau ou de la vache entre sept, volontaire ou obligatoire, à intentions identiques ou différentes, l'un pouvant vouloir sa part en viande, que les associés soient d'une même maison ou de maisons différentes : la part de chacun se compte par son intention, non par celle d'autrui ; un seul peut immoler un chameau pour sept brebis dues de causes différentes. Les Malékites interdisent le partage de l'oudhiya dans le prix ou dans la viande, mais permettent le partage des frais d'abattage avant l'acte ; au-delà de sept, le partage ne vaut que si trois conditions se réunissent : que l'associé soit un proche, enfant, frère, cousin ou épouse ; qu'il soit à la charge du sacrifiant, obligation ou non ; qu'il habite avec lui dans une même maison. Si les conditions sont réunies, l'oudhiya tombe pour l'associé au titre de la sounna s'il est riche ; si une seule condition manque, le sacrifice ne compte pour aucun des deux.
Aucune divergence : nul ne peut immoler avant l'entrée du temps, celui-ci étant condition d'obligation et de validité comme le temps de la prière : pas d'immolation avant le lever de la seconde aube du jour de l'abattage. La divergence porte sur le moment précis. Les Hanafites retiennent que le temps entre après l'aube du jour de l'abattage pour les habitants des villes comme des campagnes, avec une condition supplémentaire pour les villes : la prière de l'Aïd doit avoir eu lieu, d'après le hadith d'Anas :
Le Messager d'Allah dit le jour de l'abattage : celui qui a immolé avant la prière, qu'il recommence.
rapporté par al-Boukhari (1962) et Mouslim (1962)
l'autre version portant que celui qui immole avant la prière n'immole que pour lui-même, et celui qui immole après a accompli son rite et suivi la sounna des musulmans (al-Boukhari 5226, Mouslim 1961) ; si l'imam retarde la prière, on peut immoler à la mi-journée ; la référence est à la prière, non au sermon, le Prophète ayant subordonné l'abattage à la prière ; les habitants des campagnes immolent après l'aube, la prière de l'Aïd ne leur étant pas obligatoire ; on considère le lieu de la bête, non celui de l'homme. Les Malékites retiennent que le temps commence après l'abattage de l'imam ou de son délégué : immoler avant lui ou avec lui ne compte pas, sauf si l'on finit après lui ; le temps de son abattage compte même s'il n'immole pas. Les Shafi'ites retiennent le lever du soleil du jour de l'abattage, la hauteur d'une lance et le laps de deux rak'a légères et de deux sermons, qu'on ait prié ou non ; d'après le hadith d'al-Bara' :
Notre première œuvre en ce jour est la prière, puis nous revenons et nous immolons ; celui qui fait ainsi suit notre sounna, et celui qui immole avant la prière ne donne que de la viande pour sa famille, sans rite aucun.
rapporté par al-Boukhari (922, 925, 933, 5225, 5240) et Mouslim (1961)
sans différence entre villes et campagnes. Les Hanbalites ont quatre avis : le correct de l'école retient le temps après la prière de l'Aïd pour les villes et les villages où l'on prie, l'avance de la prière d'un imam suffisant ; le second ajoute le sermon ; le troisième, choix d'al-Khiraqi, retient un laps de temps où prière et sermons auraient pu avoir lieu, la prière elle-même n'étant pas comptée, sans différence entre villes et campagnes ; le quatrième n'autorise qu'après l'imam, dans sa ville. Ibn Rushd expose le fond : Malik interdit d'immoler avant l'imam, Abu Hanifa et al-Thawri permettent d'immoler après la prière avant l'abattage de l'imam ; la cause réside dans les versions du hadith d'Abu Burda ibn Niyar, l'une disant avant la prière, l'autre avant l'abattage du Prophète ; celui qui n'a pas d'imam chez lui, Malik l'envoie guetter l'abattage de l'imam le plus proche, al-Shafi'i lui fait attendre le laps de la prière et du sermon, Abu Hanifa le laisse immoler après l'aube, d'autres après le lever du soleil ; les compagnons de Malik ont divergé sur le cas de l'imam qui n'immole pas au lieu de prière.
La feuille ferme d'abord un débat de transmission : celui qui tient la règle du particulier subordonné au général selon la méthode célèbre des usulistes excepte le jadh'a du mouton désigné par le texte, ce qui est le plus prudent ; certains ont authentifié le hadith et critiqué Abu Muhammad Ibn Hazm pour son propos sur Abu al-Zubayr. Les juristes divergent sur la définition : les Hanafites selon une voie, les Malékites dans le célèbre et les Shafi'ites selon la voie correcte retiennent que le jadh'a est celui qui a accompli l'année ; les Shafi'ites ajoutent que si ses dents sont tombées avant le terme, il compte, comme l'adulte par les signes avant l'âge. Les Hanafites selon une voie, les Malékites selon une voie, les Hanbalites dans le madhhab et les Shafi'ites selon une voie retiennent six mois entamant le septième, les Hanafites précisant à condition qu'il soit assez grand pour se confondre de loin avec une bête de deux ans. Al-Khiraqi le définit par un signe : la laine reste dressée sur son dos tant qu'il est agneau ; quand elle se couche sur son dos, il a atteint le jadh'a. D'autres mesures existent : huit mois chez les Malékites selon une voie, les Shafi'ites selon une voie et les Hanbalites selon une voie ; huit mois révolus chez les Malékites selon une autre voie ; six mois s'il est né entre deux bêtes adultes, sinon huit, chez les Shafi'ites selon une voie ; sept mois dans une voie hanafite ; al-Za'farani rapporte sept, ou huit ou neuf, en dessous ce n'est qu'un agneau.
La feuille ouvre sur une règle voisine : de l'animal obligatoire on ne mange pas, l'animal du vœu s'appliquant sur lui ; celui qui en mange remplace en viande équivalente, de même s'il donne au boucher, vend ou détruit ; si un étranger en détruit, il garantit la valeur. Puis le sujet : les juristes des quatre écoles s'accordent que la conservation des viandes après trois jours est permise, par le hadith de Jabir : le Prophète avait interdit d'en manger après trois jours, puis il a dit : « Mangez, faites provision et conservez » (al-Boukhari 1719, Mouslim 1972). Abdullah ibn Abi Bakr et Amra rapportent les propos d'Aisha : l'année où des bédouins affluèrent vers Médine du temps du Prophète, il leur dit : « Conservez trois jours, puis donnez le reste en aumône » ; plus tard, les gens lui montrèrent qu'ils gardaient leurs outres et préparaient leurs réserves, et il répondit : « Je ne vous l'avais interdit qu'à cause de la disette qui a frappé ; mangez, conservez et donnez en aumône » (Mouslim 1971). Ibn Abd al-Barr conclut que l'interdit est abrogé par la permission, sans divergence entre les savants musulmans. Ibn Battaal ajoute que Malik, les Kufites, al-Shafi'i et le groupe des imams ont dit la permission. Ibn Qudama : la garde au-delà de trois jours est permise selon la plupart des gens de science. Al-Mawardi explique le mot de la disette puis expose deux lectures chez les Shafi'ites : l'interdit aurait porté sur tous à Médine cette année-là, la disette ayant été une cause de l'interdit sans en être la raison juridique, puis levé par abrogation, tous les compagnons l'ayant appliquée sauf Ali ; ou l'interdit aurait été lié à cette disette précise, sa raison disparue avec elle, la permission étant une information et non une abrogation ; si une disette pareille survient, la désapprobation de la garde redevient discutée selon les deux voies.
La feuille ouvre sur la règle des Shafi'ites dans la voie correcte et des Hanbalites : de l'oudhiya ordinaire, le manger est recommandé et l'aumône obligatoire ; tout manger ne suffit pas, il faut donner en aumône l'équivalent de la part sur laquelle le nom a été prononcé ; donner la totalité est meilleur, sauf une bouchée bénie, le Prophète ayant mangé du foie de ses chameaux. La preuve de l'obligation d'une part : sourate al-Hajj 36 fait des chameaux un bien pour nous, non une charge, le manger restant licite ; et la formule de l'oudhiya suit celle de la zakat dans sourate al-An'am 141 : le manger licite, la remise obligatoire. Puis le sujet : chez le groupe majoritaire, celui qui a fait vœu ne mange pas de sa bête. Les Hanafites retiennent que le vœu d'immoler une brebis ou de sacrifier sans nommer fait peser le vœu sur cette brebis, le vœu ne mange pas, et s'il mange, il en doit la valeur, la voie de la bête étant l'aumône, et le bienfaiteur ne mange pas de son aumône. Les Malékites interdisent de manger du vœu nommé pour les pauvres par le mot ou par l'intention ; le vœu des pauvres non nommé permet de manger avant sa destination ; le vœu ne visant pas les pauvres permet le manger, le provisionnement et de nourrir le riche comme le pauvre, que la bête atteigne sa destination ou périsse. Chez les Shafi'ites, al-Shirazi distingue : le vœu sur une obligation interdit le manger, l'animal étant le remplacement d'un devoir ; le vœu de récompense, guérison ou retour d'absent, l'interdit aussi comme l'expiation de la chasse, le manger engageant une dette discutée sur trois voies : la valeur, l'équivalent en viande, ou une part d'une bête semblable ; le vœu absolu se discute sur trois voies : interdiction comme tout sang obligatoire, permission par report sur la coutume établie, ou permission dans l'oudhiya et non dans l'animal offert. Al-Nawawi développe ces cas dans son commentaire. Les Hanbalites interdisent le manger de la bête vouée à Allah et de la oudhiya du vœu sur la voie correcte ; Abu Bakr a permis et Ibn Qudama a penché pour la permission : le vœu s'applique sur la coutume, la oudhiya établie se mange, et le vœu ne change de l'objet que l'obligation ; le Qadi rapporte que certains interdisent, la parole apparente d'Ahmad, appuyée sur l'animal offert voué.
La feuille ouvre sur la règle d'al-Mawardi : l'âge compte dans les bêtes sacrificielles, rien en dessous du jadh'a ne suffit, rien au-delà du thani n'est exigé. Les juristes des quatre écoles s'accordent que le jadh'a du mouton suffit, par le hadith de Jabir :
N'immolez qu'une bête de deux ans révolus, sauf si cela vous est difficile ; immolez alors un jadh'a du mouton.
rapporté par Mouslim (1963)
par le hadith d'Uqba ibn Amir à qui le Prophète donna des moutons à partager, la plus vieille restant : « Immole-la toi-même » (Ibn Majah 3138) ; par le hadith d'Abu Kibash : « Le jadh'a du mouton est une excellente bête sacrificielle » (at-Tirmidhi 1499, Ahmad 9737) ; par le hadith d'Umm Bilal bint Hilal : « Le jadh'a du mouton suffit comme bête sacrificielle » (Ibn Majah 3139, Ahmad 27118) ; par le hadith de Mujashi' : « Le jadh'a accomplit ce qu'accomplit la bête de deux ans » (Ibn Majah 3140) ; et par le hadith d'Uqba : « Nous avons immolé le jadh'a du mouton avec le Messager d'Allah » (Ibn Hibban 5904). Al-Nawawi rapporte le consensus transcrit par le Qadi Iyad : le jadh'a du mouton compte, celui de la chèvre non ; la lecture littérale du hadith de Jabir, le jadh'a réservé à l'empêchement, s'interprète par le plus méritoire, l'oumma étant unanime sur le contraire, Ibn Umar et al-Zuhri exceptés dans un rapport. Al-Tahawi rapporte le consensus des juristes des villes. Ibn Abd al-Barr ne connaît aucune divergence : le jadh'a de la chèvre et de toute bête autre que le mouton ne vaut pas, seule la bête de deux ans et au-delà vaut ; le jadh'a du mouton vaut selon la sounna établie, y compris pour les animaux offerts. La preuve de l'exclusion est le hadith d'Abu Burda ibn Niyar, rapporté par Yazid ibn al-Bara' d'après son père :
Le Prophète prêcha le jour de l'abattage, puis dit : celui qui a prié notre prière et immolé notre immolation a accompli le rite ; celui qui immole avant la prière ne donne qu'une viande. Abu Burda se leva et dit : par Allah, j'ai immolé avant de sortir à la prière, sachant que ce jour est un jour de manger et de boire ; je me suis hâté, j'ai mangé et nourri ma famille et mes voisins. Le Prophète dit : ce n'est qu'une viande. Abu Burda dit : j'ai une chèvre de six mois, meilleure que deux viandes ; me suffit-elle ? Le Prophète dit : oui, et elle ne comptera pour personne après toi.
rapporté par al-Boukhari (940, 941) et Mouslim (1961) ; version de Yazid ibn al-Bara' rapportée par Ahmad (18512)
Le mot jadh'a désigne ici la chèvre, le contexte l'exige, le jadh'a du mouton comptant. Ibn Battaal précise que la chèvre de six mois ne compte pas, la chèvre de deux ans entamant la seconde étant la limite. Ibn Rushd conclut : consensus sur l'exclusion du jadh'a de chèvre, divergence sur le jadh'a du mouton, le groupe majoritaire le permettant, d'autres exigeant la bête de deux ans ; la divergence naît de la confrontation du hadith de Jabir, particulier, avec celui d'Abu Burda, général, et Ibn Hazm pencha pour le général en soupçonnant la transmission d'Abu al-Zubayr.
La feuille cite d'abord les confirmations du consensus sur les quatre défauts : Ibn Hazm rapporte leur accord sur la borgne, l'aveugle, la boiteuse qui n'atteint pas l'abattage et la malade sans espoir de guérison, ainsi que la maigre sans moelle ; Ibn Hubayra rapporte leur accord sur la bête au défaut qui entame sa viande ; al-Nawawi et Ibn Qudama le confirment. La divergence porte sur les autres défauts, d'abord l'oreille. Tous s'accordent que la bête à l'oreille entièrement coupée ne vaut pas. Si une partie est coupée : les Hanafites retiennent, dans la narration apparente d'Abu Hanifa, que la perte de plus du tiers empêche et que le tiers ou moins passe ; la narration de Bishr retient que moins du tiers passe et plus non, par le propos : « le tiers et le tiers sont beaucoup » ; la narration d'Ibn Shuja' retient que le quart empêche, le quart ayant statut de totalité comme l'essuyage de la tête. Abu Yusuf retient que si la majorité de l'œil et de l'oreille reste, le compte a lieu, et Abu Hanifa approuva sa règle : si la perte atteint la moitié, empêchement, la désapprobation l'emportant par précaution à l'égalité ; la fente de l'oreille reste un défaut léger, à la manière de la marque, sans empêcher. Les Malékites retiennent que la perte de plus du tiers de l'oreille ou sa fente au-delà du tiers empêchent, le tiers ou moins ne gênant pas, par le hadith d'Ali :
Le Prophète nous a ordonné d'examiner l'œil et l'oreille, et de ne pas immoler la bête à l'oreille coupée au bout, ni fendue des deux côtés, ni fendue, ni percée.
hadith faible, rapporté par at-Tirmidhi (1498), an-Nasa'i (4373), Ibn Majah (3142) et Ahmad (1274)
Abu Umar en fixe les définitions : la muqabila est l'oreille coupée au bout, la mudabbara coupée des deux côtés, la sharqa' fendue, la kharga' percée ; la coupe de toute l'oreille ou de sa plus grande partie est un défaut évité sans divergence. Les Shafi'ites retiennent que l'oreille coupée empêche ; si une partie est coupée : si rien ne s'est détaché, la pointe fendue restant pendante, aucune gêne sur la voie correcte ; al-Qaffal retient l'empêchement ; si une partie s'est détachée, l'empêchement est clair si la perte est grande, et retenu aussi si elle est petite sur la voie correcte, une partie mangeable ayant disparu ; l'imam al-Haramayn propose la mesure : le défaut vu de loin est grand, sinon petit. Les Hanbalites retiennent que la perte de plus de la moitié de l'oreille ou de la corne empêche, par le hadith de Jurayj ibn Kulayb cité plus haut ; ils s'appuient aussi sur le hadith d'Ali : « Le Prophète nous a ordonné d'examiner l'œil et l'oreille » (an-Nasa'i 4376, Ibn Majah 3143, Ibn Khuzayma 2914), hadith hasan sahih, et désapprouvent l'oreille fendue, percée ou entamée, le hadith du premier ordre restant faible ; al-Qadi précise que la kharga' est l'oreille percée, l'interdit de simple désapprobation : Ibn Qudama confirme le compte, sans divergence, l'exigence d'une intégrité totale étant presque impossible. Al-Zarkashi conclut : l'entame est la coupe en général, et l'entame qui empêche est celle qui emporte la plus grande partie de l'oreille ou de la corne selon la narration la plus célèbre.
La feuille ouvre sur l'intention au moment de l'abattage : chez la majorité, l'intention seule ne suffit pas au volontaire désigné, la voie correcte exigeant le propos ; l'imam et al-Ghazali retiennent l'intention suffisante. Si l'on s'est engagé puis désigné une bête en remplacement, la question suit la divergence sur la désignation ; si l'on a délégué avec intention au moment de l'abattage, cela suffit sans intention du délégué. Al-Zarkashi précise : déclarer « j'ai fait de cette bête une oudhiya » dispense de renouveler l'intention à l'abattage, de même que le vœu nommé ; le vœu laissé dans le patrimoine puis désigné exige l'intention au moment de l'abattage.
Les juristes divergent sur l'achat : la bête achetée avec l'intention de l'oudhiya devient-elle obligatoire ? Les Hanafites selon une voie et les Malékites selon une voie retiennent que oui, l'achat avec intention valant vœu. Ibn Nujaym détaille : le riche acheteur ne s'engage pas selon l'accord des narrations ; le pauvre s'engage par le seul achat dans la narration apparente, al-Za'farani rapportant le contraire, et al-Sarakhsi et al-Halwani y inclinant ; si l'achat s'accompagne d'une déclaration, l'engagement a lieu pour le pauvre. Les Fatawa de Samarqand retiennent que le pauvre peut manger de la bête qu'il s'est engagée à immoler selon Badi' al-Din, le Qadi Burhan al-Din l'interdisant ; si la bête du pauvre est volée, remplacée puis retrouvée, il immole les deux ; si elle s'égarre, aucun remplacement ; le riche remplace. Si la bête a été achetée pour le commerce puis destinée à l'oudhiya et que les jours passent, aucune aumône n'est due. Le groupe majoritaire, les Hanafites selon une voie, les Malékites dans le célèbre, les Shafi'ites et les Hanbalites, retient que seul le propos engage, par vœu, ni l'achat ni la nomination. Les Malékites précisent : l'oudhiya ne s'engage que par le vœu, selon le Qadi Isma'il, ou par l'abattage, selon Ibn Rushd ; le célèbre retient l'abattage seul. Bahram al-Damiri recense cinq causes de désignation : le vœu, l'abattage, la déclaration, la nomination et l'achat ; la Dhakhira retient les deux premières comme le célèbre ; les Jawahir ajoutent que dire « j'ai fait de cette bête une oudhiya » la désigne ; Malik dans l'Utbiyya n'accorde pas la nomination, qui diminue la bête, Ibn Rushd le confirmant, une nomination engageante étant rapportée autrement ; le Qadi Isma'il fait désigner par la déclaration, propos jugé lointain. Al-'Amrani retient que l'acheteur acquiert la propriété sans que la bête devienne oudhiya. Malik et Abu Hanifa la font devenir oudhiya par l'intention : l'argument est que le contrat crée la propriété et la désignation l'enlève, les deux ne pouvant coïncider, comme celui qui achète pour affecter ou pour affranchir. La nouvelle voix exige le propos : « ceci est une oudhiya » ; l'ancienne se fonde sur le fait que le Prophète a habillé et marqué ses chameaux sans déclaration ; la première est plus sûre, le Prophète pouvant avoir immolé volontairement ou avoir parlé sans que le rapporteur l'ait entendu. Si la bête devient oudhiya, la propriété s'éteint et le remplacement est interdit selon l'ancienne voie ; Abu Hanifa et Muhammad le permettent. Si le propriétaire la vend, la vente est nulle ; si l'acheteur l'a reçue et qu'elle périt, le vendeur garantit ; s'il l'immole hors temps, il doit au vendeur la perte de valeur ; en temps, elle compte pour le vendeur ; la garantie de l'acheteur se discute selon deux voies rapportées par al-Tabari.
Les Hanafites, les Malékites et les Shafi'ites selon une voie retiennent qu'aucune aumône n'est exigée : tout manger suffit, par sourate al-Hajj 37 :
Ni leurs chairs ni leurs sangs n'atteignent Allah, mais ce qui L'atteint de vous, c'est la piété.
Sourate al-Hajj, 37
le but de l'immolation après l'écoulement du sang étant la piété, sans mention du manger ni de l'aumône ; si manger la plus grande partie laissait la bête oudhiya, la manger entière en fait autant. Les Shafi'ites selon une autre voie retiennent que le manger et l'aumône sont tous deux obligatoires : tout manger ne compte pas, tout donner ne compte pas, il faut joindre les deux, par sourate al-Hajj 28 qui les mentionne et les ordonne ensemble ; le Prophète immola cent chameaux lors de son pèlerinage, ordonna à Ali de prélever sur chacun une part, la fit cuire, en mangea la viande et en but le bouillon : le manger de chaque chameau prouve son obligation.
En pratique, retenez l'ossature commune : une bête saine, sans défaut qui entame l'œil, l'oreille, la marche ou la chair, âgée du seuil requis, immolée par un musulman, dans le temps qui va de la prière de l'Aïd au coucher du troisième jour, et dont la viande se partage librement entre le manger, la conservation et la générosité, le boucher étant payé à part. Les cas délicats, l'animal abattu par autrui, la bête perdue, la 'aqiqa promise, se règlent en consultant une autorité religieuse avec les détails donnés ici.