Fiqh islamique > Penyucian (Taharah) > Haid, nifas, dan istihadhah > Memicu atau Menghentikan Haid dengan Obat
Sommaire :
Diperbarui pada 06 Oktober 2026 pukul 22.50
Ulama Hanbali menetapkan secara tegas bahwa diizinkan bagi perempuan mengambil obat yang halal untuk menghentikan haid, tanpa batasan, dengan syarat terjaga dari segala bahaya. al-Qadhi berkata: itu hanya diizinkan dengan izin suami, sebagaimana 'azl, karena ia memiliki hak atas keturunan; penulis al-Insaf berkata: itulah pendapat yang benar; dan penulis al-Furu' menambahkan: hal itu didukung sebuah jawaban Ahmad: istri meminta izin kepada suaminya. Ia juga berkata: bertindak atas dirinya, yaitu membuatnya meminum tanpa sepengetahuannya obat halal yang memutus haid, termasuk yang diharamkan, karena hal itu menghapus secara mutlak haknya atas keturunan yang dikehendaki.
Juga diizinkan bagi perempuan mengambil obat halal untuk memicu haid, kecuali tujuan yang diharamkan syariat, seperti membatalkan puasa Ramadan: hal itu dinukil dari Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah (al-Mughni 1/461; Kasyaf al-Qina' 1/218; al-Ikhtiyarat al-ilmiyyah 1/47; al-Insaf 1/383; Manar as-Sabil 1/77). Imam Malik rahimahullah tidak menyukai perempuan mengambil obat untuk menunda haid; Ibnu Rusyd berkata: beliau tidak menyukainya hanya karena khawatir ia menimbulkan bahaya pada tubuhnya.
Jika perempuan mengambil obat untuk mempercepat suci, misalnya seorang perempuan yang darahnya biasanya datang 8 hari dan menggunakannya setelah 3 hari keluaran lalu melihat darah berhenti: ia dinilai suci. Jika ia mengambilnya untuk mempercepat datangnya haid sebelum waktunya, ulama Maliki menetapkan secara tegas bahwa keluaran yang diperoleh bukanlah haid: perempuan itu suci, iddahnya tidak selesai dengannya, nikahnya tidak kembali halal, ia salat dan berpuasa dengan mempertimbangkan kemungkinan itu bukan haid, kemudian ia qadha puasa dan bukan salat, sebagai kehati-hatian untuk kemungkinan itu memang darah haid (Mawahib al-Jalil 1/365 dan 366; Hasyiyah ad-Dasuqi 1/268 dan 270).
Di kalangan ulama Syafi'i, pendapat yang tampak adalah kebolehan, dan Allah lebih tahu. an-Nawawi berkata: jika ia mengambil obat untuk haid lalu mengalami haidnya, tidak ada qadha yang dituntut darinya, yaitu salat-salat; demikian pula, jika ia mengambil obat, menggugurkan janin lalu mengalami nifas, tidak ada qadha yang wajib menurut pendapat yang benar, karena meninggalkan salat bagi perempuan haid atau nifas termasuk taqdir yang kokoh (al-Majmu' 2/479).
Sumber menyebutkan titik-titik di mana haid dan nifas berbeda:
Fuqaha berbeda pendapat tentang durasi maksimal nifas. Imam
Abu Hanifah dan Ahmad: 40 hari. Penulis al-Mughni berkata: itu pendapat kebanyakan ahli ilmu; Abu Isa at-Tirmidzi berkata: ahli ilmu, para sahabat Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam, dan yang datang setelah mereka sepakat bahwa perempuan nifas meninggalkan salat 40 hari, kecuali jika ia melihat suci sebelumnya: ia lalu mandi dan salat. Abu 'Ubaid berkata: dan itu pendapat kebanyakan orang.
Mereka bersandar pada apa yang dinukil Abu Dawud dan lainnya dari Umm Salamah radhiyallahu 'anha:
"Pada masa Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam, perempuan nifas berhenti, setelah nifasnya, 40 hari atau 40 malam."
Hadis shahih: diriwayatkan oleh Abu Dawud (311), at-Tirmidzi (139) dan Ibnu Majah (641)
Imam Malik dan asy-Syafi'i: 60 hari; itu juga satu riwayat dari imam Ahmad yang diriwayatkan Ibnu 'Aqil. Mereka bersandar pada yang dinukil dari al-Auza'i: "ada di kalangan kami seorang perempuan yang melihat nifasnya 2 bulan", dan pada yang dinukil semisalnya dari 'Atha', yang telah melihatnya: tolok ukur dalam perkara ini adalah pengamatan empiris. Satu riwayat lain dari imam Malik menegaskan tidak ada batas maksimal: perempuan berhenti selama waktu terlama yang teramati pada para perempuan, dan dikembalikan, untuk itu, kepada para perempuan yang berilmu dan berpengalaman di antara mereka.
Makna pendiriannya adalah bahwa kebiasaan, dalam bab ini, adalah asas yang dikembalikan kepadanya dan diberi sandaran: para perempuan mengetahuinya dan membedakan yang termasuk di dalamnya dari yang tidak, maka kepada merekalah hal itu dikembalikan. Hal itu ditunjukkan secara umum oleh firman-Nya: "dan mereka tidak boleh menyembunyikan apa yang diciptakan Allah dalam rahim mereka" (Surah al-Baqarah, 228): Dia menjadikan mereka penjaga atas apa yang keluar darinya. Dan dengan ucapannya, Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam, kepada Fatimah binti Abi Hubaisy: ia berkata kepadanya: "darah telah menenggelamkanku: bagaimana aku akan suci, apakah aku harus meninggalkan salat?", karena ia telah keluar dari kebiasaannya dan mengingkari tetapnya keluaran itu; beliau menjawabnya:
"Apabila haid datang, tinggalkan salat; apabila haid berlalu, mandilah."
Diriwayatkan dari Fatimah binti Abi Hubaisy; sumber tidak menyebutkan takhrij
Beliau mengembalikannya kepada ilmunya dan pengetahuannya tentang masalah itu, tanpa menetapkan batas angka (Hasyiyah Ibnu 'Abidin 1/497; al-Ikhtiyar 1/30; Syarah Fath al-Qadir 1/188; al-Isyraf 1/49 dan 50; At-Taj wal-Iklil 1/376; Hasyiyah ad-Dasuqi 1/279; al-Majmu' 2/482 dan 483; Kifayah al-Akhyar 1/76; Mughni al-Muhtaj 1/119; al-Awsat 2/248 dan 250; al-Mughni 1/445; al-Ifsah 1/112; al-Kafi 1/31).
3 imam, yaitu Abu Hanifah, Malik dan asy-Syafi'i, menilai bahwa jika darah nifas berhenti sebelum batas maksimal, perempuan itu berpuasa, salat, dan suaminya boleh menggaulinya. Imam Ahmad menilai makruh suami menggaulinya sebelum habisnya batas menurut beliau, 40 hari, karena riwayat 'Utsman bin Abi al-'Ash:
"Ia datang kepadanya, yaitu istrinya, sebelum hari keempat puluh; ia berkata: jangan mendekat kepadaku."
Diriwayatkan oleh ad-Darimi (1/229), Ibnu al-Jarud dalam al-Muntaqa (hal. 63) dan 'Abdurrazzaq (1/313); Syaikh al-Albani: sanadnya shahih diriwayatkan dari al-Hasan dari 'Utsman, shahih jika ia mendengarnya darinya; atsar lain dinukil dari 'Aidz bin Umar oleh ad-Darimi (1/230) dan ad-Daruquthni (82) melalui al-Jald bin Ayyub, dan ia dhaif; kutipan dari al-Irwa' (1/227) no. 212, dan lihat Tanbih al-Qari (149)
Dan karena ia tidak terjaga dari kembalinya darah pada saat hubungan, sehingga hubungan itu berarti hubungan yang dilakukan pada masa nifas. Ibnu Qudamah berkata: itu termasuk anjuran, karena kami telah menerapkan aturan perempuan-perempuan yang suci atasmu, dan karena itulah wajib baginya mandi, salat dan berpuasa.
Jika darahnya kembali pada masa 40 hari, ada 2 riwayat dari Ahmad. Yang pertama: darah itu termasuk nifasnya, ia meninggalkan puasa dan salat karenanya. Ahmad bin al-Qasim berkata: "jika darah kembali kepadanya sebelum hari keempat puluh, ia berhenti dari salat dan puasa; jika ia kembali suci, ia mandi, salat dan berpuasa": itulah pendapat 'Atha' dan asy-Sya'bi, karena itu darah yang datang pada masa nifas: maka ia nifas seperti yang pertama, seakan-akan ia bersambung. Yang kedua: itu darah syubhat: ia berpuasa dan salat, kemudian qadha puasa sebagai kehati-hatian; itu riwayat Ahmad yang masyhur, diriwayatkan al-Atsram dan lainnya, dan suaminya tidak mendekatinya.
Ibadah-ibadah dibebankan kepadanya meskipun darah itu karena sebabnya pasti dan hilangnya dengan darah itu syubhat: yang pasti tidak terhapus dengan syubhat; dan qadha diperintahkan kepadanya sebagai kehati-hatian, karena kewajiban salat dan puasa itu pasti, dan hilangnya puasa dengan penunaianya pada darah itu syubhat, dan tidak terhapus dengan syubhat juga.
Perbedaan antara darah ini dan darah yang melebihi 6 atau 7 hari pada perempuan yang lupa kebiasaannya, kasus di mana ia tidak qadha puasa yang ia tinggalkan meskipun ada syubhat, adalah: menurut kebiasaan para perempuan, 6 atau 7 hari mendominasi dan kelebihannya jarang, berbeda dari nifas; dan karena haid itu berulang, menuntut qadha setiap kali akan terlalu berat, berbeda dari nifas dan darah yang melebihi kebiasaan dalam haid.
Malik berkata: jika ia melihat darah setelah 2 atau 3 hari, itu nifas; jika jaraknya besar, itu haid. Para sahabat asy-Syafi'i memiliki 2 pendapat bagi yang melihat darah satu hari satu malam setelah suci 15 hari: yang pertama, itu haid; yang kedua, itu nifas. al-Qadhi berkata: jika ia melihat darah kurang dari satu hari satu malam setelah suci 15 hari, itu darah syubhat: ia salat, berpuasa dan tidak qadha: itulah pendapat Abu Tsur; dan jika darah kedua berlangsung satu hari satu malam, ketentuannya adalah yang telah kami sebutkan: ia berpuasa, salat dan qadha puasa (al-Mughni 1/448 dan 449; al-Majmu' 2/532 dan 533; al-Ifsah 1/112; Ar-Raudh al-Murbi' 1/511; Syarah Muntaha al-Iradat 1/123; Kasyaf al-Qina' 1/220).
Fuqaha sepakat bahwa jika perempuan mengeluarkan janin yang sebagian bentuknya sudah terlihat, seperti jari misalnya, itu anak: perempuan lalu menjadi perempuan nifas, karena itu awal penciptaan manusia, dan iddahnya selesai dengan pengeluaran itu. Mereka berbeda pendapat ketika tidak ada apa pun dari bentuknya yang terlihat: apakah darah yang datang setelahnya darah nifas atau bukan?
Ulama Hanafi dan Hanbali, dalam mazhab, menilai bahwa jika bentuk janin tidak terlihat, darah yang datang tidak dianggap nifas melainkan darah istihadhah, kecuali kemungkinan dihitung haid di kalangan ulama Hanafi.
Ulama Hanafi merinci: jika keguguran menampakkan sebagian bentuk, seperti jari atau kuku, ia seperti anak sempurna: berlaku padanya ketentuan-ketentuan persalinan, penyelesaian iddah dan memperoleh status perempuan nifas, karena pasti itu anak yang diciptakan dari jantan dan betina. Jika tidak ada apa pun dari bentuknya yang terlihat, itu 'alaqah (gumpalan) atau mudhghah (gumpalan daging): darah yang terlihat setelahnya tidak memiliki status nifas dan itu bukan anak, karena tidak diketahui apakah itu makhluk yang terbentuk dari kedua air mereka, dari darah beku atau cairan buruk yang berubah menjadi rupa daging; tidak ada ketentuan persalinan yang melekat padanya, ia tidak menjadi perempuan nifas dan iddahnya tidak selesai.
Karena kehamilan menunjuk nuthfah yang berubah bentuk: buktinya adalah janin 'alaqah atau mudhghah tidak menyelesaikan iddah, karena nuthfah belum berubah bentuk; dan perubahan bentuk hanya diketahui secara pasti dengan terlihatnya sebagian bentuk.
Ibnu 'Abidin rahimahullah berkata: bentuk baru terlihat setelah 120 hari, dan makna zhahir apa yang ia kutip dari adz-Dzakhirah adalah bahwa kehadiran kepala dituntut. Dalam asy-Syumni: jika ia mengeluarkan mudhghah tanpa terlihat apa pun dari bentuk dan para dukun berpengalaman yang tsiqah menyaksikan bahwa itu awal penciptaan manusia yang akan terbentuk seandainya ia tetap, tidak ada gurrah (ganti rugi untuk janin) dan hukumah (penaksiran) wajib menurut kami (Hasyiyah Ibnu 'Abidin 6/590).
Namun jika darah yang terlihat dapat dihitung haid, karena berlangsung hingga batas minimal haid dan didahului suci sempurna, ia dihitung haid; jika tidak, itu istihadhah. as-Sarkhasi berkata: jika ia melihat darah sebelum pengeluaran: jika janin itu berbentuk terlihat, ia tidak meninggalkan salat dan puasa untuk darah yang terlihat sebelumnya, dan jika ia meninggalkan salat, ia wajib qadha, karena tampak bahwa ia hamil ketika melihat darah itu: darah perempuan hamil tidak memiliki status haid, dan ia perempuan nifas untuk yang ia lihat hingga pengeluaran. Jika janin tidak berbentuk terlihat, yang ia lihat sebelum pengeluaran adalah haid jika hal itu dapat dihitung demikian, dengan berpadanan dengan hari-hari kebiasaannya dan datang tepat setelah suci yang sah: tampak bahwa ia tidak hamil.
Kemudian, jika yang ia lihat sebelum pengeluaran melengkapi durasi penuh, yang ia lihat setelahnya termasuk istihadhah; jika durasinya belum penuh, ia melengkapinya dengan yang ia lihat setelah pengeluaran, kemudian ia dalam istihadhah setelahnya. Contoh: jika hari-harinya 3, lalu ia melihat 3 hari darah sebelum pengeluaran dan darah berlanjut setelahnya: haidnya adalah 3 hari sebelum pengeluaran, dan ia dalam istihadhah untuk yang ia lihat setelahnya. Jika ia melihat satu hari atau 2 hari sebelumnya, ia melengkapi 3 hari dengan yang ia lihat setelah pengeluaran, kemudian ia dalam istihadhah setelahnya. Jika ia tidak melihat apa pun sebelumnya dan melihat darah setelahnya: jika janin berbentuk terlihat, ia perempuan nifas; jika tidak, jika yang ia lihat setelahnya dapat dihitung haid, itu dihitung baginya sebagai pengganti hari-hari kebiasaannya; jika itu tidak mungkin, ia dalam istihadhah untuk keluaran itu (al-Mabsuth 3/213 dan 214; Bada'i' asy-Syana'i' 1/43; al-Hidayah 4/190; al-'Inayah 1/304 dan 305; Syarah Fath al-Qadir 1/188; al-Ikhtiyar 1/42; al-Bahr ar-Ra'iq 4/147).
Ulama Maliki menilai bahwa nifas tetap dengan darah yang menggumpal yang tidak dileburkan air panas yang dituangkan di atasnya, itulah 'alaqah: darah yang datang setelahnya nifas dan menyelesaikan iddah; dan bukan dengan darah yang dileburkan air panas, karena ia tidak memuat apa pun. ad-Dardir berkata dalam syarahnya atas Mukhtasar Khalil: "(iddah perempuan hamil), merdeka maupun hamba, (dalam keadaan meninggal maupun diceraikan, adalah persalinan seluruh anaknya)... dan jika (kehamilan itu adalah) darah (menggumpal)", dan tanda bahwa itu kehamilan adalah tidak meleburnya dengan air panas yang dituangkan di atasnya (Asy-Syarh al-Kabir dengan Hasyiyah ad-Dasuqi 3/421 dan 422; lihat Syarah Mukhtasar Khalil 4/143; At-Taj wal-Iklil 1/137; Lawami' adz-Dzurar fi hatk alfaz al-Mukhtasar 13/146).
Syaikh 'Alisy berkata: jika ia menceraikannya sebelum itu, persalinan cukup baginya jika itu mudhghah atau lebih, dan bahkan jika kehamilan itu darah menggumpal yang tidak dileburkan air panas: itulah 'alaqah. Abu al-Hasan (atas Mudawwanah): jika hakikat yang keluar, anak atau darah, tidak jelas, ia diuji dengan air panas: jika itu darah, ia melebur; jika itu anak, itu hanya menguatkan (Manh al-Jalil 4/309).
Ulama Syafi'i menilai bahwa tidak dituntut, demi tetapnya status nifas, anak itu sempurna bentuknya: status tetap dengan persalinan atas sesuatu yang tampak rupa manusia, atau tanpa rupa yang tampak tetapi para perempuan tsiqah yang ahli dalam hal itu menyaksikan bahwa itu daging manusia. an-Nawawi rahimahullah berkata: para sahabat kami berkata: tidak dituntut anak itu sempurna bentuknya maupun hidup; bahkan jika ia melahirkan yang mati, atau daging yang berrupa manusia maupun tidak berrupa, dan para dukun berkata bahwa itu daging manusia, status nifas tetap: demikianlah yang ditetapkan secara tegas oleh al-Muthawalli dan lainnya; al-Mawardi berkata: tolok ukurnya ia melahirkan apa yang menyelesaikan iddah dan menjadikannya ibu anak (al-Majmu' 2/490).
Ulama Hanbali, dalam mazhab: status nifas tetap dengan persalinan atas sesuatu yang tampak penciptaan manusia. Minimal di mana penciptaan manusia terlihat adalah 81 hari, dan kasus yang paling sering adalah 3 bulan; jika ia mengeluarkan 'alaqah atau mudhghah tanpa bentuk terlihat, status nifas tidak tetap: nash Ahmad. Menurut satu riwayat Ahmad, status tetap dengan pengeluaran mudhghah; menurut riwayat lain, 'alaqah; dan dikatakan juga: status perempuan nifas diperolehnya jika ia mengeluarkannya pada 4 bulan. Adapun nuthfah, ia tanpa pengaruh apa pun, menurut ijma' pendapat.
Ketika kami berkata itu bukan nifas, ia seperti perempuan yang tidak hamil yang akan melihat darah itu: jika ia berpadanan dengan waktu kebiasaannya, itu haid; jika tidak, ia syubhat hingga berulang, kecuali bagi perempuan yang baru pertama kali haid; dan dalam segala keadaan, jika ia melihatnya pada saat persalinan, ia berhenti dari ibadah-ibadah, karena tampaknya ia akan melahirkan apa yang menetapkan status nifas; kemudian jika, setelah persalinan, tampak bahwa itu bukan nifas maupun haid, ia qadha apa yang ia tinggalkan dari kewajiban-kewajiban; dan jika tidak tampak apa pun, karena janin telah dikuburkan sebelum diperiksa, bertahanlah pada tampaknya itu nifas, sebagaimana kami katakan dalam semua bentuk penelusuran yang hati-hati (al-Mughni 1/450; Syarah al-'Umdah 1/523; al-Insaf 1/387; Syarah Shahih al-Bukhari karya Ibnu Rajab 1/487; Kasyaf al-Qina' 1/257; Matalib Uli an-Nuha 1/270).
Abu al-Ma'ali al-Juwaini berkata: "ketentuan-ketentuan perempuan istihadhah termasuk yang paling halus yang telah dilalui para ulama" (Ghiyats al-Umam, hal. 519). Mustahadhah adalah yang melihat darah di luar waktu haid dan nifas setelah mencapai usia haid, atau yang darahnya berlanjut setelah selesainya haidnya, dengan talfiq maupun lainnya. Darah istihadhah merah dan cair, berbeda dari darah haid dan nifas, yang keruh dan tidak bening.
Ahli ilmu sepakat bahwa darah istihadhah membatalkan kesucian: dinukil oleh Ibnu al-Mundzir (al-Ijma', hal. 3).
Imam Ibnu Qudamah rahimahullah menguraikan masalah itu: orang yang ditimpa salasul baul (inkontinensia urine) atau keluaran madzi yang banyak dan tidak berhenti, seperti mustahadhah, berwudhu untuk setiap salat setelah membasuh kemaluannya. Ringkasnya: mustahadhah, orang yang terkena inkontinensia urine atau madzi, orang yang terluka yang darahnya tidak berhenti dan kasus-kasus semisalnya, yang hadatsnya berkepanjangan dan tidak mampu memelihara kesuciannya, wajib berwudhu untuk setiap salat setelah membasuh tempat keluaran itu, membalutnya dan menjaga dirinya darinya sebisanya.
Mustahadhah membasuh tempat itu kemudian mengisinya dengan kursuf (kapas) atau sejenisnya untuk menghentikan darah, karena Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam berkata kepada Hamnah ketika ia mengeluh kepadanya tentang banyaknya darah:
"Aku pesankan kepadamu kursuf (kapas), karena ia menghilangkan darah."
Hadis hasan: diriwayatkan oleh Abu Dawud (287), at-Tirmidzi (128) dan Ibnu Majah (622)
Jika darah tidak dihentikan oleh kapas, ia bertahan dengan kain tebal yang dibelah pada kedua ujungnya, yang ia ikat pada pinggulnya dan di tengahnya, pada kemaluan: itulah yang termuat dalam hadis Umm Salamah: "hendaknya ia bertahan dengan sehelai kain", dan beliau berkata kepada Hamnah: "buatlah kepadamu pengikat", ketika ia berkata darahnya semakin banyak. Jika setelah itu darah keluar: jika karena kendurnya ikatan, ia mengulang ikatan dan kesuciannya; jika karena kuatnya dan mendominasinya keluaran, yang tidak mungkin diikat lebih, kesucian tidak batal, karena tidak mungkin menjaga diri darinya: ia salat, meskipun darah menetes. 'Aisyah radhiyallahu 'anha berkata: "seorang istri Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam beri'tikaf bersama beliau, dan ia melihat darah dan keluaran kuning, dengan wadah diletakkan di bawahnya, sembari salat" (diriwayatkan oleh al-Bukhari, 304). Dan dalam sebuah hadis: "salatlah, meskipun darah menetes ke atas tikar" (hadis dhaif: diriwayatkan oleh Ibnu Majah 624 dan Ahmad 25722).
Demikian pula orang inkontinensia urine atau yang madzinya banyak: ia membalut kemaluan dengan kain dan menjaga dirinya sebisanya, kemudian melakukan apa yang telah diuraikan. Demikian pula orang yang terluka yang darahnya memancar, orang yang menahan angin dan kejadian semisalnya yang mustahil ditahan. Jika hal itu tidak dapat dibalut, seperti luka yang mustahil diikat, fistel anus atau bisul yang mustahil dibalut: disalatlah menurut keadaannya, sebagaimana dinukil dari Umar radhiyallahu 'anhu: ketika beliau ditikam, beliau salat sementara lukanya memancarkan darah.
Wajib atas setiap kasus ini berwudhu pada waktu setiap salat, kecuali jika keluar dari padanya sesuatu: demikian berkata asy-Syafi'i, Abu Tsur dan para sahabat ra'yu (Hanafi). Malik berkata: wudhu tidak wajib bagi mustahadhah; hal itu juga dinukil dari Ikrimah dan Rabi'ah. Malik menganjurkan orang inkontinensia urine berwudhu untuk setiap salat, kecuali jika dingin membahayakannya; jika membahayakannya: "aku berharap tidak ada kesulitan bagi ia meninggalkan wudhu". Mereka memberi dalil pendapat mereka dengan hadis Hisyam bin Urwah, dari ayahnya, dari 'Aisyah: Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam berkata kepada Fatimah binti Abi Hubaisy: "mandilah dan salatlah", tanpa memerintahkannya wudhu; dan karena wudhu tidak ditetapkan secara nash untuk keluaran itu, bahkan tidak berpadanan dengan nash, karena nash menunjuk keluaran yang biasa, dan yang ini tidak biasa.
Dalil kami, jawab ulama Hanbali: apa yang dinukil 'Adi bin Tsabit dari ayahnya dan kakeknya, dari Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam, tentang mustahadhah:
"Ia meninggalkan salat pada hari-hari haidnya, kemudian ia mandi, berpuasa, salat, dan berwudhu pada setiap salat."
Hadis shahih: diriwayatkan oleh Abu Dawud (297) dan at-Tirmidzi (126)
Dari 'Aisyah: Fatimah binti Abi Hubaisy datang menemui Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam, menceritakan keadaannya, dan beliau berkata kepadanya: "mandilah, kemudian berwudhulah untuk setiap salat dan salatlah" (hadis shahih: diriwayatkan oleh Abu Dawud 298 dan at-Tirmidzi 125, yang menilainya hasan dan shahih). Dan karena keluaran itu keluar dari jalur keluar: ia membatalkan wudhu, seperti madzi.
Setelah hal itu tetap, kesucian orang-orang ini terbatas pada waktu salat, menurut ucapannya: "ia berwudhu pada setiap salat", dan: "berwudhulah untuk setiap salat", dan karena itu kesucian uzur dan darurat, maka terkait dengan waktu, seperti tayammum. Jika salah satu dari mereka berwudhu sebelum waktu dan keluar dari padanya sesuatu, kesuciannya batal: dengan masuknya keadaan itu, waktu di mana ia berwudhu telah selesai, dan keluarnya waktu membatalkan kesucian itu sebagaimana telah kami tetapkan; dan karena hadats membatalkan kesucian: ia tidak diuzurkan kecuali karena mustahilnya menjaga diri dari hadats, meskipun ada kebutuhan kesucian.
Jika ia berwudhu setelah masuknya waktu, itu sah, hadatsnya terangkat, dan hadats yang berulang yang mustahil dicegah tidak berpengaruh padanya. Jika ia segera masuk salat setelah suci, atau menundanya untuk kepentingan yang berkenaan dengan salat, seperti berpakaian atau menunggu salat berjamaah, atau ia tidak tahu bahwa sesuatu telah keluar dari padanya: itu diizinkan. Jika ia menundanya untuk yang lain, ada 2 pendapat: yang pertama, kebolehan, karena itu kesucian yang dicari untuk salat setelah masuknya waktunya: ia menyerupai tayammum, dan karena itu kesucian darurat, terkait dengan waktu seperti tayammum; yang kedua, keharaman, karena tidak diizinkan baginya salat dengan kesucian ini, meskipun ada hadats, kecuali karena kebutuhan dan darurat, sedangkan tidak ada darurat di sini.
Jika waktu berakhir setelah keluar dari padanya sesuatu, atau ia terkena hadats lain dari keluaran itu, kesucian batal. Ahmad berkata, dalam riwayat Ahmad bin al-Qasim: ia hanya diperintah berwudhu untuk setiap salat agar ia menyalatkan dengan wudhu ini salat sunnah dan salat qadha, hingga masuknya waktu salat berikutnya, di mana ia berwudhu lagi. Hal itu sama dengan menyamakannya dengan tayammum: ia tetap selama waktu tetap, ia boleh salat sunnah dengannya, qadha salat-salat yang ditinggalkan dan mengjama'kan 2 salat, selama ia tidak terkena hadats lain dan waktu tidak berakhir. Mustahadhah boleh mengjama'kan 2 salat dengan satu wudhu, karena Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam memerintahkan Hamnah binti Jahsy mengjama'kan 2 salat dengan satu membasuh, dan memerintahkan hal itu kepada Shahlah binti Suhail; orang-orang beruzur lainnya, di luar mustahadhah, mengikuti qiyas yang sama dan dilekatkan padanya (al-Mughni 1/438 dan 441).
Mayoritas fuqaha, yaitu ulama Hanafi, Maliki, Syafi'i dan Hanbali dalam satu pendapat, menilai halal hubungan dengan mustahadhah, karena darah istihadhah bukanlah kotoran yang menghalangi salat dan puasa: maka ia tidak boleh menghalangi hubungan, menurut firman Yang Mahatinggi: "ia adalah kotoran: jauhilah isteri-isterimu pada waktu haid, dan jangan kamu mendekati mereka sebelum mereka suci; apabila mereka telah suci, campurilah mereka" (Surah al-Baqarah, 222): sedangkan yang ini telah suci dari haidnya.
Dan karena apa yang dinukil Ikrimah dari Hamnah binti Jahsy radhiyallahu 'anha: "ia mustahadhah dan suaminya menggaulinya" (hadis hasan: diriwayatkan oleh Abu Dawud 310). Dalam Shahih al-Bukhari, Ibnu Abbas berkata: "mustahadhah: suaminya mendekatinya ketika ia telah salat, dan salat lebih besar" (diriwayatkan oleh al-Bukhari, secara mu'allaq, 1/125).
Karena mustahadhah seperti perempuan suci untuk salat, puasa, i'tikaf, pembacaan dan sisanya: demikian pula hubungan; karena itu darah urat yang tidak menghalangi hubungan, seperti fistel; karena yang haram adalah yang disyariatkan dan tidak datang apa pun yang menetapkannya: sebaliknya datang kebolehan salat, yang lebih besar, sebagaimana dikatakan Ibnu Abbas; dan karena mustahadhah mengikuti status perempuan-perempuan suci di luar titik yang diperselisihkan: maka ia harus digolongkan dalam semisalnya, dan bukan dalam haid yang tidak berbagi apa pun dengannya (Syarah Shahih al-Bukhari 1/461; at-Tamhid 16/69 dan 71; al-Istidzkar 1/352; Tafsir al-Qurthubi 3/86; al-Majmu' 2/372 dan 373; Syarah Shahih Muslim 4/17; 'Umdah al-Qari 3/277; Hasyiyah Ibnu 'Abidin 1/298; al-Insaf 1/382).
Ulama Hanbali, dalam mazhab, menilai haram hubungan dengan mustahadhah, kecuali ada kekhawatiran terhadap diri sendiri, karena apa yang dinukil al-Khallal dengan sanadnya dari 'Aisyah: "mustahadhah: suaminya tidak mendekatinya" (diriwayatkan oleh al-Baihaqi dalam as-Sunan al-Kubra, 1460); dan karena ia membawa kotoran: hubungan diharamkan baginya sebagaimana dengan perempuan haid. Allah mengharamkan hubungan dengan perempuan haid dengan menjadikan kotoran sebagai alasan keharamannya, menurut firman-Nya: "katakanlah: ia adalah kotoran: jauhilah isteri-isterimu pada waktu haid" (Surah al-Baqarah, 222): Dia memerintahkan penjauhan segera setelah penyebutan kotoran, dengan fa sebab-akibat; Dia menamai haid itu kotoran dan memerintahkan penjauhan para perempuan karena itu; sedangkan ini adalah darah yang keluar dari farji yang kehadatsan dan membasuh pakaiannya tempat kesepakatan: maka setiap darah yang membasuhnya wajib dan kehadatsannya diakui secara syar'i mengikuti status darah haid untuk keharaman hubungan ketika ia berada di tempat hubungan.
Dan karena, ketika ketentuan disebutkan dengan sifat yang menuntutnya dan sesuai dengannya, sebabnya dapat disimpulkan, seperti firman-Nya: "Laki-laki yang mencuri dan perempuan yang mencuri, potonglah tangan keduanya" (Surah al-Ma'idah, 38); kotoran dapat menjadi sebab: ketentuan disimpulkan darinya, dan kotoran itu ada pada mustahadhah: maka keharaman tetap baginya. Jika laki-laki khawatir terhadap dirinya jatuh dalam keharaman dengan meninggalkan hubungan, diizinkan baginya melakukannya, karena status mereka lebih ringan daripada status perempuan haid; dan jika ia menggaulinya tanpa kekhawatiran, tidak ada kafarat yang wajib, karena kewajiban adalah yang disyariatkan: tidak datang apa pun yang menetapkannya baginya, dan ia tidak bermakna perempuan haid, mengingat apa yang membedakan keduanya. Ketika darahnya berhenti, hubungan diizinkan tanpa mandi, karena mandi bukan kewajiban baginya: ia menyerupai orang inkontinensia urine (al-Mughni 1/437 dan 438; Syarah az-Zarkasyi 1/131; al-Insaf 1/382).
Imam Ibnu Rusyd rahimahullah berkata: para ulama berbeda pendapat tentang kebolehan hubungan dengan mustahadhah dalam 3 pendapat. Sebagian: itu diizinkan: itu pendapat fuqaha kota-kota besar, dan dinukil dari Ibnu Abbas, Sa'id bin al-Musayyib dan satu kelompok tabi'in. Sebagian lain: itu tidak diizinkan: dinukil dari 'Aisyah, dan an-Nakha'i dan al-Hakam mengatakan demikian. Sebagian lagi: suaminya tidak mendekatinya kecuali jika keadaan itu berkepanjangan baginya: itu pendapat Ahmad bin Hanbal.
Sebab perbedaan pendapat mereka: apakah kebolehan salat yang diberikan kepadanya itu keringanan karena sifat salat yang sangat wajib, atau salat diizinkan baginya karena statusnya adalah status perempuan suci? Orang yang melihatnya keringanan tidak mengizinkan suaminya menggaulinya; orang yang melihatnya status perempuan suci mengizinkan suaminya: itu, secara keseluruhan, masalah yang dilalui tanpa nash oleh dalil-dalil. Adapun membedakan antara berkepanjangannya keadaan dan tidaknya, itu istihsan (Bidayah al-Mujtahid 1/45 dan 46).