Fiqh islamique > Penyucian (Taharah) > Wudhu: Panduan Lengkap > Basmalah pada awal wudhu
Sommaire :
Diperbarui pada 06 Oktober 2026 pukul 22.50
Selanjutnya datang sunnah-sunnah wudhu. Pertama: basmalah (menyebut nama Allah) pada awal wudhu. Fuqaha berbeda pendapat tentang hukumnya: apakah wajib ketika ada kesadaran dan kemampuan, sunnah mutlak, atau dianjurkan?
Imam Ahmad, dalam satu qiraah, memandang basmalah wajib dalam wudhu ketika sadar, dan ia gugur saat lupa; demikian pula pada mandi wajib dan tayamum, karena ucapan Nabi:
Tidak salat bagi orang yang tidak berwudhu, dan tidak wudhu bagi orang yang tidak menyebut nama Allah atasnya.
Hadits hasan: diriwayatkan at-Tirmidzi (25) dan Ibnu Majah (398), dari Sa'id bin Zaid (radhiyallahu 'anhu)
Jika ia teringat di tengah wudhu, ia mengucapkannya pada titik saat ia teringat (al-Mughni 1/127; ar-Raudh al-Murbi' 1/43; at-Tahqiq 1/100; Manar as-Sabil 1/33).
Mayoritas fuqaha, yaitu ulama Hanafi, Syafi'i dan Imam Ahmad menurut qiraah kedua, memandang basmalah dalam wudhu adalah sunnah dan bukan kewajiban. Dalil ia sunnah: apa yang diriwayatkan an-Nasa'i dengan sanad yang baik dari Anas bin Malik (radhiyallahu 'anhu): para sahabat Nabi mencari air; Rasulullah berkata: «adakah di antara kalian yang memiliki air?» Beliau mencelupkan tangan-Nya ke dalam air sambil berkata: «berwudhulah dengan nama Allah», yaitu dengan mengucapkan: bismillah; dan Anas melihat air memancar dari sela jari-jari beliau, hingga semua orang berwudhu, dimulai dari yang paling belakang di antara mereka. Tsabit berkata: aku bertanya kepada Anas: berapa jumlah mereka?
Ia menjawab: sekitar 60-10 (sanad shahih: an-Nasa'i 78).
Dalil ia tidak wajib: tidak thabit satu dalil shahih dan jelas pun untuk wajibnya basmalah, dan hadits yang diriwayatkan tentang itu dhaif, tidak thabit dari Nabi. Ibnu al-Mundzir (rahimahullah) berkata: tidak ada dalam bab ini satu riwayat thabit yang membatalkan wudhu orang yang tidak menyebut nama Allah atasnya; kehati-hatian adalah orang yang hendak berwudhu atau mandi menyebut nama Allah, dan tidak ada celaan bagi orang yang meninggalkannya.
Mereka juga berkata: wudhu adalah penyucian yang tidak membutuhkan basmalah, sebagaimana penyucian dari najis; yang dituntut dari orang yang berwudhu adalah kesucian, dan meninggalkan basmalah tidak merugikannya. Ini sebuah ibadah yang di dalamnya basmalah tidak dituntut, seperti ibadah-ibadah lain; dan asalnya adalah tidak wajib (al-Ausath 1/367, 368; Radd al-Muhtar 1/251; Bada'i as-Sana'i 1/85; adz-Dzakhirah 1/284; Kifayah at-Thalib 1/229; Hasyiyah ad-Dasuqi 1/166; al-Majmu' 1/407; Mugni al-Muhtaj 1/168; Nailul Authar 1/167; al-Mughni 1/127; at-Tahqiq 1/100; Manar as-Sabil 1/33; 'Aun al-Ma'bud 1/121).
Adapun ulama Maliki, penulis at-Taraz berkata: Malik (rahimahullah) menyetujuinya pada satu waktu dan menolaknya pada waktu lain, sambil berkata: apakah ia menyembelih? Aku tidak mengetahui seorang pun yang berbuat demikian. Ibnu Syas meriwayatkan darinya kebebasan antara keduanya, dan kepemurkaan diriwayatkan dari Ibnu Ziyad.
Sebelum perkara-perkara ini, ensiklopedia menutup perdebatan tentang membasuh tangan pada awal wudhu: juga diriwayatkan ia dianjurkan dan tidak wajib; 'Atha', Malik, al-Auza'i, asy-Syafi'i, Ishaq, pendukung pendapat nalar dan Ibnu al-Mundzir mengucapkannya, karena Allah berfirman: «apabila kamu hendak mengerjakan salat, basuhlah wajahmu» (Surah al-Ma'idah, 6) dan kelanjutan ayat. Zaid bin Aslam menafsirkannya: apabila kamu terbangun; padahal terbangun dari tidur termasuk keumuman ayat, di mana wudhu diperintahkan tanpa membasuh tangan pada awalnya, dan perintah meniscayakan kecukupan.
Orang yang bangun dari tidur malam serupa dengan orang yang bangun dari tidur siang, dan hadits didengar dalam makna anjuran, mengingat alasannya: «karena ia tidak tahu ke mana tangannya bermalam»; padahal syubhat yang datang pada kesucian yang pasti tidak berpengaruh padanya, sebagaimana orang yang yakin suci dan ragu najis: itu menunjukkan Nabi mengarah pada anjuran (al-Mughni dengan Syarah-nya 1/122, 123; Kasyaf al-Qina' 1/106; ar-Raudh al-Murbi' 1/46; Ahkam al-Qur'an karya Ibnu al-'Arabi 2/58; at-Taj wal-Iklil 1/242; Hasyiyah ad-Dasuqi 1/156; al-Khulashah al-Fiqhiyyah 1/10; Bada'i as-Sana'i 1/86; al-Majmu' 1/410; Mugni al-Muhtaj 1/169; Tafsir Ibnu Katsir 2/24).
Ketiga: pembasuhan mulut (madmadhah); keempat: menghirup air ke hidung (istinsyaq); kelima: mengeluarkannya (istintsar). Fuqaha berbeda pendapat tentang hukumnya menurut 4 pendapat.
Pendapat pertama: ulama Maliki, Syafi'i dan Ahmad dalam satu qiraah memandang pembasuhan mulut dan menghirup hidung sunnah dalam wudhu dan mandi wajib, karena firman Allah: «Wahai orang-orang yang beriman! Apabila kamu hendak mengerjakan salat, basuhlah wajahmu dan tanganmu sampai ke siku» (Surah al-Ma'idah, 6). Wajah, menurut orang Arab, adalah yang dengannya seseorang menghadap: bagian dalam mulut dan hidung bukan bagian darinya, dan penyebutan keduanya di antara perkara-perkara fitrah menunjukkan keduanya berbeda dari sisa wudhu. Dan karena sabda beliau kepada orang badui:
Berwudhulah sebagaimana Allah memerintahkanmu.
Hadits shahih: diriwayatkan Abu Dawud (861), at-Tirmidzi (303) dan an-Nasa'i dalam al-Kubra (1631)
Imam an-Nawawi (rahimahullah) berkata: hadits ini termasuk dalil terbaik, karena orang badui ini telah salat 3 kali tanpa salat yang baik; Nabi mengetahui bahwa ia tidak mengetahui salat yang dikerjakan di hadapan orang, yang perbuatannya tampak; maka beliau mengajarkan kepadanya rukun-rukun salat dan wudhu, dengan berkata: «berwudhulah sebagaimana Allah memerintahkanmu», tanpa menyebutkan sunnah-sunnah salat dan wudhu, agar ia tidak keberatan dan tidak menghafalnya. Jika pembasuhan mulut wajib, tentu beliau mengajarkannya: ia termasuk hal-hal tersembunyi, terlebih bagi orang ini yang salat tampak saja masih tersembunyi baginya; bagaimana pula wudhu yang lebih tersembunyi? (al-Majmu' 2/381, 386; Syarah Shahih Muslim 3/87; Hasyiyah ad-Dasuqi 1/97; Jawahir al-Iklil 1/23; al-Mughni 1/143; al-Insaf 1/153; Tafsir Ibnu Katsir 3/36; al-Ifshah 1/64; Fath al-Bari 1/315).
Pendapat kedua: ulama Hanafi dan Imam Ahmad dalam satu qiraah memandang keduanya wajib dalam penyucian besar, mandi wajib, dan sunnah dalam penyucian kecil, wudhu. Yang dituntut dalam wudhu adalah membasuh 3 anggota dan mengusap kepala: bagian dalam hidung dan mulut bukan bagian darinya; yang di luar wajah adalah zhahir, dan wajah itu sendiri, karena itu nama yang biasa dengannya manusia menghadap, dan mulut tidak digunakan untuk menghadap dalam semua keadaan: maka pembasuhannya tidak dituntut. Adapun penyucian besar, semua yang mungkin dari badan dibasuh di dalamnya, seperti bagian dalam rambut yang lebat, dan tidak ada penutup yang diusap di dalamnya: maka keduanya dituntut di sana, berbeda dengan penyucian kecil.
Dan Allah berfirman: «dan jika kamu junub, mandilah» (Surah al-Ma'idah, 6), yaitu sucikanlah badan kalian: maka semua yang bisa dibasuh tanpa kesulitan berlebihan, zhahir maupun batin, wajib dibasuh (Ahkam al-Qur'an karya al-Jashshash 3/340; Bada'i as-Sana'i 1/89; Maraqi al-Falah 32; 'Umdatul Qari 3/18; al-Mughni 1/143; al-Insaf 1/152; al-Ifshah 1/64; al-Bahr ar-Ra'iq 1/48).
Pendapat ketiga: ulama Hanbali menurut masyhur memandang pembasuhan mulut dan menghirup hidung wajib dalam kedua penyucian, kecil dan besar, karena apa yang diriwayatkan Aisyah (radhiyallahu 'anha) dari Rasulullah:
Pembasuhan mulut dan menghirup air ke hidung termasuk wudhu yang tidak boleh ditinggalkan.
Diriwayatkan ad-Daruquthni (1/84), yang menilai bentuk mursalnya lebih shahih; al-Baihaqi dalam as-Sunan al-Kubra (1/52); dan Ibnu al-Jauzi dalam at-Tahqiq (1/144) dan al-'Ilal al-Mutanahiyah (1/337, 338). Ad-Daruquthni berkata: 'Ashim, yaitu Ibnu Yusuf al-Mubarak, meriwayatkannya sendirian dan salah; yang benar adalah: dari Ibnu Juraij, dari Sulaiman bin Musa, dalam bentuk mursal; aku menduga 'Ashim meriwayatkannya dari hafalan dan tercampur; kemudian ia meriwayatkannya dalam bentuk mursal sambil berkata: yang mursal lebih shahih, dan demikianlah meriwayatkannya kedua Sufyan dan lainnya (Nasb ar-Rayah 1/47)
Dan karena semua yang merinci wudhu Nabi menyebutkan bahwa beliau membilas mulut dan menghirup hidung: kesungguhan beliau pada 2 perbuatan ini menunjukkan kewajiban keduanya, karena perbuatan beliau layak sebagai penjelasan dan perincian wudhu yang diperintahkan dalam Kitab Allah. Dan kedudukan keduanya pada fitrah tidak meniadakan kewajiban, karena fitrah mencakup yang wajib dan yang dianjurkan (al-Mughni 1/144; al-Insaf 1/153; al-Ifshah 1/65).
Pendapat keempat: Imam Ahmad dalam satu qiraah memandang menghirup hidung wajib dalam wudhu dan mandi wajib, berbeda dengan pembasuhan mulut, karena ucapan Nabi: «siapa pun yang berwudhu, hendaklah ia menghirup air ke hidungnya» (al-Bukhari 161; Muslim 1/212, 518), dan dalam satu riwayat: «ketika salah seorang dari kalian berwudhu, hendaklah ia memasukkan air ke hidungnya, lalu mengeluarkannya» (al-Bukhari 162; Muslim 1/212). Dari Abu Hurairah (radhiyallahu 'anhu), dinaisabkan kepada Nabi: «siapa pun yang berwudhu, hendaklah ia menghirup air ke hidungnya» (Muslim 1/212). Dari Ibnu Abbas, dinaisabkan kepada Nabi: «keluarkanlah air dari hidung dengan sungguh-sungguh 2 kali, atau 3 kali» (hadits shahih: Abu Dawud 141; Ibnu Majah 408; Ahmad 2011). Ini perintah yang bernilai kewajiban; dan hidung senantiasa terbuka, tanpa penutup yang melindunginya, berbeda dengan mulut (al-Mughni 1/143; al-Insaf 1/152; al-Majmu' 2/382).
Keenam: mengusap kedua telinga. Fuqaha berbeda pendapat tentang hukumnya dalam wudhu: sunnah atau wajib?
Ulama Hanafi, Maliki menurut masyhur dan Syafi'i memandang mengusap telinga sunnah dari sunnah-sunnah wudhu: jika orang yang berwudhu meninggalkannya, wudhunya sah. Itu karena yang diriwayatkan dari ucapan Nabi kepada orang badui: «berwudhulah sebagaimana Allah memerintahkanmu» (rujukan telah disebut di atas): mengusap telinga bukan bagian dari yang diperintahkan Allah.
Dianjurkan mengusap permukaan luarnya, yang menghadap ke arah kepala, dan permukaan dalamnya, yang menghadap ke arah wajah, karena apa yang diriwayatkan al-Miqdam bin Ma'dikarib (radhiyallahu 'anhu):
Nabi mengusap kepalanya dan kedua telinganya, permukaan luarnya dan permukaan dalamnya, dan beliau memasukkan kedua telunjuk-Nya ke lubang telinga-Nya.
Hadits shahih: diriwayatkan Abu Dawud (121) dan Ibnu al-Jarud dalam al-Muntaqa (74)
Ulama Hanbali, demikian pula Ibnu Maslamah dan al-Abhari di antara ulama Maliki, memandang wajib mengusap kedua telinga, permukaan luarnya dan permukaan dalamnya, karena keduanya bagian dari kepala, karena ucapan Nabi:
Kedua telinga bagian dari kepala.
Hadits shahih: diriwayatkan Abu Dawud (134) dan Ibnu Majah (443, 444, 445)
Ulama Maliki, Syafi'i, Hanbali dan
Abu Hanifah dalam satu qiraah berkata: dianjurkan mengambil air baru untuk kedua telinga, berbeda dari yang diusapkan pada kepala, karena hadits Abdullah bin Zaid (radhiyallahu 'anhu): ia melihat Nabi «berwudhu, dan mengambil untuk telinganya air yang berbeda dari yang ia ambil untuk kepalanya» (diriwayatkan al-Hakim 1/252, 253 dan al-Baihaqi (313), yang menilai sanadnya shahih, dan dinilai hasan oleh an-Nawawi dalam al-Majmu' 1/368; namun Syaikh al-Albani mengkritik lafaz ini sebagai syadz, lafaz yang benar adalah: «dan beliau mengusap kepalanya dengan air yang lain dari sisa tangan-Nya», seperti dalam adh-Dhaifah 2/494 dan 3/45). Dan karena telinga anggota yang berbeda dari kepala dalam nama dan bentuk: maka ia tidak mengikuti kepala dalam penyucian, seperti anggota-anggota lain.
Ulama Hanafi memandang sunnah, menurut mereka, mengusap kedua telinga dengan air kepala, karena yang diriwayatkan dari Nabi: «kedua telinga bagian dari kepala». Jelas beliau tidak mengarah pada penjelasan penciptaan, melainkan hukum syar'i: maka hasilnya keduanya wajib diusap bersamaan dengannya, dengan satu air, seperti bagian-bagian kepala yang lain; hanya saja pengusapan keduanya tidak menggantikan pengusapan kepala, karena dalil mengusap kepala thabit dengan dalil qath'i.
Ibnu Abidin (rahimahullah), mengutip al-Khulashah, berkata: jika ia mengambil air baru untuk telinganya, itu baik, dan ini diriwayatkan dari Abu Hanifah. Penulis al-Bahr berkata: dari itu disimpulkan bahwa perbedaan pendapat antara kami dan asy-Syafi'i adalah tentang ini: jika ia tidak mengambil air baru dan mengusap dengan kelembapan yang tersisa, apakah ia menggenapi sunnah? Bagi kami, ya; baginya, tidak. Adapun mengambil air baru ketika kelembapan masih ada, itu menggenapi sunnah menurut ijma' (Hasyiyah Ibnu Abidin 1/243; Ahkam al-Qur'an karya al-Jashshash 3/361; Bada'i as-Sana'i 1/97; al-Bahr ar-Ra'iq 1/28; Bidayah al-Mujtahid 1/35; Hasyiyah ad-Dasuqi 1/159; al-Ausath 1/405; Mawahib al-Jalil 1/248; al-Majmu' 1/468, 470; Kifayah al-Akhyar hlm.
68; al-Mughni 1/130; Kasyaf al-Qina' 1/100; Manar as-Sabil 1/33).
Ketujuh: mengusap seluruh kepala. Telah dijelaskan bahwa mengusap seluruh kepala adalah kewajiban menurut Imam Malik dan Ahmad menurut masyhur.
Ulama Hanafi dan Syafi'i memandang mengusap seluruh kepala termasuk sunnah-sunnah wudhu.
Ulama Hanafi bertumpu pada yang diriwayatkan Abdullah bin Zaid (radhiyallahu 'anhu): Nabi «mengusap kepalanya dengan kedua tangan-Nya, menggerakkannya dari depan ke belakang dan dari belakang ke depan» (diriwayatkan Muslim (274), dari al-Mughirah bin Syu'bah), dan pada yang diriwayatkan bahwa Nabi «berwudhu dan mengusap seluruh kepalanya» (diriwayatkan Ibnu Khuzaimah dalam Shahih-nya (157)).
Mereka juga berkata: «beliau mengusap surai depannya» (diriwayatkan al-Bukhari (185) dan Muslim (235)): maka mengusap seperempat kepala adalah kewajiban, dan mengusap keseluruhan sunnah.
Namun mereka mensyaratkan orang yang berwudhu dan terus-menerus meninggalkan penutupan seluruh kepala dengan pengusapan, tanpa uzur, menjadi berdosa: seakan-akan penghinanya terhadap sunnah itu tampak. Ulama Syafi'i berkata: dianjurkan orang yang berwudhu mengusap seluruh kepala, karena mengikuti amal dan untuk keluar dari perbedaan pendapat orang yang menjadikannya wajib. Al-Qurthubi berkata: para ulama sepakat orang yang mengusap seluruh kepalanya telah berbuat baik dan telah menggenapi yang menjadi tanggungannya (Tafsir al-Qurthubi 3/459; lihat al-Ikhtiyar 1/8; Bada'i as-Sana'i 1/95; Radd al-Muhtar 1/243; al-Fatawa al-Hindiyyah 1/7; Syarah az-Zarqani 1/69; at-Taj wal-Iklil 1/202; Mugni al-Muhtaj 1/174; al-Majmu' 1/458; Tuhfat al-Ahwadzi 1/122).
Kedelapan: menyela-sela jari di jenggot, telah dijelaskan pada bagian pertama. Kesembilan: menyela-sela jari antara jari-jari tangan dan kaki. Fuqaha memandang mengantarkan air ke antara jari-jari tangan dan kaki, dengan khilal (menyela-sela jari) atau dengan penyempurna wudhu lainnya, adalah kewajiban dalam wudhu dan mandi wajib menurut mayoritas fuqaha, karena firman Allah: «basuhlah wajahmu dan tanganmu sampai ke siku, usaplah kepalamu dan kakimu sampai kedua mata kaki» (Surah al-Ma'idah, 6).
Adapun khilal itu sendiri, setelah air sampai ke antara jari: ulama Maliki menurut masyhur memandang khilal wajib antara jari-jari tangan, dan dianjurkan antara jari-jari kaki; mereka berkata: ia hanya wajib untuk tangan, karena jari-jarinya tidak saling menempel kuat, berbeda dengan jari-jari kaki yang permukaan dalamnya bersentuhan rapat. Dalam ucapan mereka yang lain, khilal wajib antara jari-jari tangan dan kaki. Mereka memperkuat kewajiban dengan yang diriwayatkan dari ucapan Nabi kepada Laqith bin Shabirah (radhiyallahu 'anhu):
Sempurnakanlah wudhu, dan seling-selingilah jari-jari.
Hadits shahih: diriwayatkan Abu Dawud (142), at-Tirmidzi (781) dan Ibnu Majah (448)
Dan pada yang diriwayatkan Ibnu Abbas (radhiyallahu 'anhuma): Nabi bersabda:
Ketika engkau berwudhu, seling-selingilah jari-jari tangan dan kakimu.
Hadits hasan shahih: diriwayatkan at-Tirmidzi (39) dan Ibnu Majah (447)
Mayoritas fuqaha, yaitu ulama Hanafi, Syafi'i dan Hanbali, memandang khilal dalam wudhu sunnah; ulama Hanafi memandangnya sunnah yang sangat dianjurkan, dan ulama Hanbali berpendapat khilal jari-jari kaki lebih ditekankan lagi daripada tangan. Mereka menjelaskan anjuran itu dengan bahwa ia menghilangkan kotoran di antara jari-jari dengan lebih efektif, karena yang diriwayatkan al-Mustaurid bin Syaddad (radhiyallahu 'anhu):
Aku melihat Nabi, ketika berwudhu, menggosok jari-jari kakinya dengan kelengkingnya.
Hadits shahih: diriwayatkan Abu Dawud (148), at-Tirmidzi (40) dan Ibnu Majah (446)
Adapun tidak wajibnya, itu karena faktor yang menghalanginya: pengajaran kepada orang badui. Tidak thabit bahwa Nabi mengajarkan kepadanya khilal, karena beliau berkata kepadanya: «berwudhulah sebagaimana Allah memerintahkanmu», dan khilal tidak termasuk dalam yang diperintahkan Allah, karena ayat datang mutlak, tanpa menyebut khilal; demikian pula, dalam riwayat-riwayat yang merinci wudhu Nabi, khilal tidak disebutkan (Bada'i as-Sana'i 1/94; al-Mabsuth 1/80; Thabyin al-Haqa'iq 1/4; al-Bahr ar-Ra'iq 1/23; Radd al-Muhtar 1/238, 239; al-Fatawa al-Hindiyyah 1/7; at-Tamhid 24/257, 259; Mawahib al-Jalil 1/195; adz-Dzakhirah 1/269; Hasyiyah ad-Dasuqi 1/142, 145; al-Majmu' 1/487; I'anatut Thalibin 1/49; Kifayah al-Akhyar hlm. 69; al-Mughni 1/132; Kasyaf al-Qina' 1/102, 106; al-Insaf 1/134; Nailul Authar 1/191; Tuhfat al-Ahwadzi 1/123; 'Aun al-Ma'bud 1/165).
Pembahasan sunnah-sunnah ditutup dengan masalah memulai dari kanan: ketika itu terbukti tidak mungkin, seperti bagi orang yang diamputasi salah satu tangannya atau kasus serupa, dimulai dari kanan, dan Allah yang lebih tahu (Syarah Shahih Muslim 3/132; al-Majmu' 1/446). Ibnu al-Humam (rahimahullah) berkata: memulai dari kanan adalah sunnah, karena thabitnya amal beliau yang terus-menerus: lebih dari satu orang yang meriwayatkan wudhu beliau menyebutkan secara eksplisit bahwa beliau memulai dari sisi kanan sebelum kiri, baik untuk tangan maupun kaki; dan itu menunjukkan kesungguhan, karena mereka meriwayatkan wudhu beliau yang biasa, wudhu kebiasaan hariannya: maka ia sunnah (Fath al-Qadir 1/23; lihat Radd al-Muhtar 1/247; Bada'i as-Sana'i 1/94; al-Bahr ar-Ra'iq 1/28; Hasyiyah ad-Dasuqi 1/163; al-Mughni 1/133; Fath al-Bari 1/325; Nailul Authar 1/212).
Ketiga belas: melapangkan ghurrah (tanda putih terang di dahi) dan tahjil (warna putih pada tangan dan kaki). Fuqaha berbeda pendapat tentang hukumnya dalam wudhu: dianjurkan atau dimakruhkan? Ulama Syafi'i dan Hanbali, menurut pendapat yang tepat dari mazhab, memandang dianjurkan, dalam wudhu, melapangkan ghurrah dan meluaskan tahjil, dengan melampaui, dalam membasuh wajah, tangan dan kaki, batas tempat kewajiban.
Ulama Hanafi menggolongkan melapangkan ghurrah dan tahjil ke dalam adab-adab wudhu.
Dasarnya adalah ucapan Nabi:
Umatku akan datang pada Hari Kiamat dengan dahi-dahi yang putih terang dan anggota tubuh ujung yang putih, karena bekas-bekas wudhu; siapa pun di antara kalian yang mampu, hendaklah melapangkan ghurrahnya.
Diriwayatkan al-Bukhari (136) dan Muslim (246)
Makna «dahi putih terang dan anggota tubuh ujung yang putih» (ghurran muhajjalin): wajah, tangan dan kaki yang putih karena cahaya, seperti kuda berdahi putih yang memiliki warna putih pada wajahnya; dan «beranggota tubuh ujung putih» (muhajjal) adalah yang kakinya putih.
Imam an-Nawawi (rahimahullah) berkata: ketahuilah bahwa hadits-hadits ini secara eksplisit menyatakan anjuran meluaskan ghurrah dan tahjil. Adapun peluasan ghurrah, para ashab kami berkata: itu membasuh sebagian depan kepala dan yang melebihi wajah, sebagai tambahan dari bagian yang pembasuhannya dituntut, agar dipastikan seluruh wajah tertutup. Adapun peluasan tahjil: membasuh di atas siku dan mata kaki; ini dianjurkan tanpa perbedaan pendapat di antara para ashab kami. Mereka berbeda pendapat tentang ukuran yang dianjurkan, menurut 3 pendapat: yang pertama, dianjurkan melampaui siku dan mata kaki tanpa batas; yang kedua, hingga setengah lengan dan kaki; yang ketiga, hingga bahu dan lutut; dan hadits-hadits bab ini mencakup semua itu (al-Majmu' 1/488, 490; Syarah Shahih Muslim 3/110; Radd al-Muhtar 1/256; Fath al-Qadir 1/36; Mugni al-Muhtaj 1/177; al-Insaf 1/168; al-Ikhtiyarat hlm.
22; Kasyaf al-Qina' 1/106, 109; Fath al-Bari 1/285).
Ulama Maliki, demikian pula Imam Ahmad dalam satu qiraah yang dipilih Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah dan Ibnu al-Qayyim, memandang tidak dianjurkan melapangkan ghurrah, yaitu melampaui, dalam membasuh anggota-anggota wudhu, batas tempat kewajiban.
Ulama Maliki berkata: bahkan ia makruh, karena ia termasuk berlebih-lebihan (ghuluww) dalam agama; yang dianjurkan adalah kesungguhan dalam menjaga kesucian dan memperbaruinya.
Ad-Dasuqi (rahimahullah) berkata: ini disebut melapangkan ghurrah, sebagaimana dipahami dari ucapan beliau «siapa pun di antara kalian yang mampu melapangkan ghurrahnya, hendaklah berbuat demikian»: mereka memahami pelapangan sebagai kesungguhan, dan ghurrah sebagai wudhu. Ringkasnya, melapangkan ghurrah bermakna melampaui bagian yang dibasuh, atau bertekun dalam wudhu; pada makna pertama, ia makruh menurut Malik; pada makna kedua, ia dicari menurutnya; maka hadits di atas tidak bertentangan dengan kepemurkaan yang beliau sebutkan (Hasyiyah ad-Dasuqi 1/167; at-Taj wal-Iklil 1/266).
Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah (rahimahullah) meriwayatkan bahwa Abu Hurairah membasuh tangannya hingga lengan dalam wudhu, sambil berkata: «siapa pun di antara kalian yang mampu melapangkan ghurrahnya, hendaklah berbuat demikian»; juga diriwayatkan darinya bahwa ia mengusap tengkuknya sambil berkata: inilah tempat sanggul. Sekelompok ulama menganjurkan itu karena mengikuti amalnya; sebagian lain menentang mereka dan berkata: para Sahabat secara keseluruhan tidak berwudhu demikian; dan wudhu thabit darinya, dalam kedua Shahih dan selainnya melalui jalan-jalan yang banyak, tidak mengandung pengambilan air baru untuk telinga, tidak membasuh melebihi siku dan mata kaki, dan tidak mengusap tengkuk. Nabi tidak berkata: «siapa pun di antara kalian yang mampu melapangkan ghurrahnya, hendaklah berbuat demikian»: itu ucapan Abu Hurairah, disisipkan (mudraj) ke dalam beberapa hadits (Majmu' al-Fatawa 1/279, 280).
Nabi bersabda: «kalian akan datang, pada Hari Kiamat, dengan dahi-dahi putih terang dan anggota tubuh ujung yang putih, karena bekas-bekas wudhu»; dan beliau sendiri berwudhu hingga melibaskan lengan dan betis; kemudian Abu Hurairah berkata: «siapa pun di antara kalian yang mampu melapangkan ghurrahnya, hendaklah berbuat demikian», dan sebagian menduga membasuh lengan termasuk pelapangan ghurrah, dan itu tidak masuk akal: ghurrah pada wajah, bukan pada tangan dan kaki; pada tangan dan kaki terdapat putihnya (hajlah). Ghurrah tidak mungkin dilapangkan, karena wajah dibasuh seluruhnya, kepala tidak dibasuh, dan tidak ada ghurrah pada kepala; adapun hajlah, tidak dianjurkan meluaskannya, dan meluaskannya adalah penambahan yang salah.
Imam Ibnu al-Qayyim (rahimahullah) berkata: adapun perbuatan Abu Hurairah (radhiyallahu 'anhu), itu sesuatu yang ia tafsirkan dan yang ditentang orang lain dengan menyalahkannya kepada beliau. Masalah ini dijuluki masalah pelapangan ghurrah, padahal ghurrah hanya menyangkut wajah. Fuqaha berbeda pendapat tentangnya, dan 2 qiraah diriwayatkan dari Ahmad: yang pertama, dianjurkan meluaskannya; itu pendapat
Abu Hanifah dan asy-Syafi'i, dipilih Abu al-Barakat Ibnu Taimiyah dan lainnya; yang kedua, tidak dianjurkan; itu mazhab Malik dan pilihan guru kami Abu al-'Abbas.
Pendukung anjuran bertumpu pada hadits Abu Hurairah: Rasulullah bersabda: «kalian akan berada, pada Hari Kiamat, dengan dahi-dahi putih terang dan anggota tubuh ujung yang putih, karena bekas-bekas wudhu; siapa pun di antara kalian yang mampu, hendaklah meluaskan ghurrah dan tahjilnya» (muttafaq 'alaih), dan karena perhiasan orang beriman mencapai semua yang dicapai wudhu. Penolak anjuran menjawab: Rasulullah bersabda: «Allah telah menetapkan batas-batas: janganlah melampaui batas itu»; dan Allah membatasi siku dan mata kaki, maka tidak boleh melampauinya; tidak diriwayatkan dari para periwayat wudhu beliau bahwa beliau melampauinya; itu akar waswas dan bahannya; orang yang melakukannya hanya melakukannya sebagai kecintaan, dan ibadah-ibadah ditetapkan dengan mengikuti; itu jalan menuju membasuh hingga paha dan hingga bahu.
Dan itu sesuatu yang tidak diketahui Nabi dan para Sahabatnya pernah melakukannya [catatan ensiklopedia: pendapat yang benar, dan Allah yang lebih tahu, adalah ini bukan bagian dari yang diketahui dilakukan Nabi dan para Sahabatnya]; itu berlebih-lebihan, dan beliau bersabda: «awasilah kalian dari berlebih-lebihan dalam agama»; itu kelebihan yang terlarang; dan itu anggota dari anggota penyucian, yang pelampauannya makruh, seperti wajah. Adapun hadits itu, diriwayatkan dari Abu Hurairah oleh Nu'aim al-Mujamir, yang berkata: «aku tidak tahu apakah ucapannya: siapa pun di antara kalian yang mampu melapangkan ghurrahnya, hendaklah berbuat demikian, adalah ucapan Rasulullah atau ucapan Abu Hurairah»; Imam Ahmad meriwayatkannya demikian dalam Musnad-nya. Adapun hadits perhiasan, perhiasan yang menghiasi adalah yang pada tempatnya; jika ia melebihi tempatnya, ia tidak lagi menjadi perhiasan (Ighatsatul Lahfan 1/181, 182).
Keempat belas: doa setelah wudhu. Fuqaha mengakui kesahihan dan legalitasnya. Ulama Syafi'i dan Hanbali merinci bahwa dianjurkan orang yang telah menyempurnakan wudhunya, menghadap kiblat, mengangkat kedua tangan dan pandangannya ke langit, untuk berkata: «aku bersaksi bahwa tidak ada ilah yang berhak disembah kecuali Allah, Yang Maha Esa tanpa sekutu, dan aku bersaksi bahwa Muhammad adalah hamba-Nya dan utusan-Nya; wahai Allah, jadikanlah aku termasuk orang-orang yang bertobat dan jadikanlah aku termasuk orang-orang yang menyucikan diri», karena sabda beliau:
Tidak ada seorang pun di antara kalian yang berwudhu dan menyempurnakannya (atau menggenapinya), kemudian berkata: aku bersaksi bahwa tidak ada ilah yang berhak disembah kecuali Allah dan bahwa Muhammad adalah hamba Allah dan utusan-Nya, kecuali dibukakan kepadanya 8 pintu surga: ia masuk dari pintu yang ia kehendaki.
Diriwayatkan Muslim (234)
Kemudian orang yang berwudhu berkata: «wahai Allah, jadikanlah aku termasuk orang-orang yang bertobat dan jadikanlah aku termasuk orang-orang yang menyucikan diri» (hadits shahih: tambahan yang diriwayatkan at-Tirmidzi (55)). Ia juga berkata: «Maha Suci Engkau, wahai Allah, dan segala puji bagi-Mu; aku bersaksi bahwa tidak ada ilah yang berhak disembah kecuali Engkau; aku memohon ampun kepada-Mu dan aku bertobat kepada-Mu», karena ucapan Nabi:
Siapa pun yang berwudhu kemudian berkata: Maha Suci Engkau, wahai Allah, dan segala puji bagi-Mu; aku bersaksi bahwa tidak ada ilah yang berhak disembah kecuali Engkau; aku memohon ampun kepada-Mu dan aku bertobat kepada-Mu, itu dituliskan baginya pada secarik, kemudian dimeteraikan dengan stempel, dan tidak akan dibuka hingga Hari Kiamat.
Diriwayatkan an-Nasa'i (9909) dan al-Hakim dalam al-Mustadrak (1/752), yang menilainya shahih menurut syarat Muslim, yang disetujui adz-Dzahabi; at-Thabarani dalam al-Ausath (2/123); al-Haitsami berkata dalam al-Majma' (1/239): at-Thabarani meriwayatkannya dalam al-Ausath dengan para perawi Shahih. Namun an-Nasa'i cenderung menisbatkan ucapan ini kepada Abu Sa'id al-Khudri; al-Albani berkata dalam ash-Shahihah (5/332): yang mauquf (dihentikan pada sahabat) sanadnya tanpa keraguan lebih kuat, namun Imam Ibnu Hajar berkata: ucapan seperti ini tidak diucapkan dengan pendapat pribadi, maka ia berstatus ucapan marfu' (dinaisabkan kepada Nabi). Al-Albani menyimpulkan: hadits shahih melalui keseluruhan jalan-jalan marfu'-nya, dan yang mauquf tidak menentangnya, karena ia tidak diucapkan dengan sekadar nalar, sebagaimana telah disebutkan dari Imam Ibnu Hajar
Artinya tidak ada pembatalan yang mengenainya, dan pelakunya dijaga olehnya dari melakukan pembatalan. Ulama Hanafi, Maliki dan Syafi'i berkata: dianjurkan berkata setelah wudhu: semoga shalawat Allah atas Muhammad dan keluarga Muhammad dan semoga Dia melimpahkan kesejahteraan kepadanya.
Al-Buhuthi (rahimahullah) menjelaskan hikmah menutup wudhu, salat dan amal-amal lain dengan permohonan ampun: sebagaimana Ibnu Rajab tunjukkan dalam syarahnya tentang surah an-Nashr, para hamba di bawah dari yang dituntut untuk menggenapi hak-hak Allah sebagaimana mestinya, dan untuk mewujudkannya sebagaimana layak bagi keagungan dan kebesaran-Nya; mereka tidak menggenapinya kecuali sebatas kemampuan mereka; orang yang mengetahui tahu bahwa yang wajib dari hak Allah lebih tinggi dan lebih besar: maka ia malu pada perbuatannya dan memohon ampun atas kelalaiannya, sebagaimana orang lain memohon ampun atas dosa-dosa dan lupa-lupanya.
Istighfar (permohonan ampun) itu adakalanya sendirian, adakalanya digabung dengan tobat. Jika datang sendirian, ia mencakup permohonan dijauhkan dari keburukan dosa yang lalu, dengan doa dan penyesalan, dan keburukan dosa yang akan datang, dengan tekad meninggalkannya: istighfar ini mencegah keterusan dalam dosa dan siksaan. Jika datang digabung dengan tobat, ia khusus untuk jenis pertama; jika penyesalan atas dosa lalu tidak menyertainya, dan ia hanya permohonan sederhana, itu murni doa; jika disertai penyesalan, itu tobat, yang tekad meninggalkannya adalah penyempurnanya (Kasyaf al-Qina' 1/108, 109; lihat Thabyin al-Haqa'iq 1/7; al-Bahr ar-Ra'iq 1/30; Radd al-Muhtar 1/253; Hasyiyah al-Bannani atas az-Zarqani 1/73; Syarah Mukhtasar Khalil 1/136; Hasyiyah al-'Adawi 1/255; al-Majmu' 1/517; Syarah Shahih Muslim 3/98; Mugni al-Muhtaj 1/180; Hasyiyah al-Jamal 1/441; al-Mughni 1/181; Majmu' al-Fatawa 14/419; Matalib Uli an-Nuha 1/120).
Kelima belas: salat 2 rakaat setelah wudhu. Para ulama menganjurkan orang yang berwudhu salat 2 rakaat, karena ucapan Nabi:
Tidak ada seorang muslim pun yang berwudhu dan berwudhu dengan baik, kemudian berdiri dan salat 2 rakaat dengan hatinya dan wajahnya menuju keduanya, kecuali surga menjadi haknya.
Diriwayatkan Muslim (234)
Dan dengan hadits Usman (radhiyallahu 'anhu) yang merinci wudhunya: «aku melihat Rasulullah berwudhu serupa dengan ini; kemudian Rasulullah bersabda: siapa pun yang berwudhu serupa dengan wudhu ini, kemudian berdiri dan salat 2 rakaat tanpa mengalihkan hatinya, diampuni dosa-dosanya yang lalu» (diriwayatkan al-Bukhari (159) dan Muslim (226)).
An-Nawawi (rahimahullah) berkata: hadits menunjukkan anjuran salat 2 rakaat atau lebih setelah setiap wudhu: ia sunnah yang sangat dianjurkan (Syarah Shahih Muslim 3/88; Hasyiyah at-Thahthawi 1/261; Fath al-Qadir 1/24; Mugni al-Muhtaj 1/180; Tarh at-Tatsrib 2/55; Syarah Muntaha al-Iradat 1/250, 258; Matalib Uli an-Nuha 1/579; Fath al-Bari 1/313; 'Aun al-Ma'bud 1/126).
Dan dengan hadits Abu Hurairah (radhiyallahu 'anhu): Nabi berkata kepada Bilal, pada waktu salat subuh:
Wahai Bilal, ceritakan kepadaku amal yang paling mengharapkan pahala yang pernah engkau lakukan dalam Islam, karena sungguh aku mendengar bunyi sandalmu di hadapanku di surga. Bilal menjawab: aku tidak pernah melakukan amal yang lebih mengharapkan pahala di mataku daripada ini: aku tidak pernah menyucikan diri, pada waktu malam atau siang apa pun, kecuali aku salat dengan kesucian itu semua yang diwajibkan atasku untuk salat.
Diriwayatkan al-Bukhari (1098) dan Muslim (2458)