Fiqh islamique > La purification (tahara) > Les ablutions (wudu) : guide complet > Les parties du corps a laver
Sommaire :
Mis à jour le 24 septembre 2026 à 13h14
Cette deuxième partie de l'étude encyclopédique des ablutions (wudu) examine d'abord le lavage des pieds, quatrième obligation sur laquelle les quatre écoles sunnites sont d'accord, puis les obligations dont le statut est disputé : l'intention (niyya), la continuité entre les actes (muwalat), l'ordre des membres (tartib) et le frottement (dalk). Elle détaille ensuite les actes recommandés (sunan) de l'ablution, de la basmala initiale au rinçage de la bouche et du nez, au passage des oreilles et de toute la tête, au passage des doigts, à la question de l'élargissement de la ghurra et du tahjil, jusqu'à l'invocation finale et la prière de deux rak'a. Chaque position est rapportée telle que l'encyclopédie l'attribue à son école, avec ses preuves coraniques et prophétiques et ses références aux ouvrages classiques.
Avant d'aborder ce quatrième devoir, l'encyclopédie conclut la question du couvre-chef : les malikites ont dit que si l'on craint un préjudice dû au retrait du turban et qu'il n'est pas possible de le dénouer, il est permis d'essuyer dessus ; et si l'on parvient à essuyer une partie de la tête directement, on l'essuie puis on achève sur le turban, et cela de façon obligatoire selon l'avis retenu (al-Mughni 1/385, 387 ; al-Insaf 1/185 ; al-Tahqiq d'Ibn al-Jawzi 1/121 ; al-Fatawa al-Kubra 1/54).
Les hanafites, comme l'écrit Ibn Nujaym dans al-Bahr al-Ra'iq (1/193), ont dit : si une femme essuie son voile (khimar) et que l'humidité atteint sa tête au point d'en mouiller le quart, cela est permis quand le voile est neuf, car les mailles du tissu neuf ne sont pas obstruées par l'usage et l'humidité passe ; s'il n'est pas neuf, cela n'est pas permis, car ses mailles sont obstruées.
Le quatrième devoir est le lavage des deux pieds. Les fuqaha des quatre écoles, hanafites, malikites, chaféites et hanbalites, sont d'accord que le lavage des deux pieds apparents, sains et non couverts par des chaussures (khuff) ni une attelle, jusqu'aux chevilles, une seule fois, fait partie des piliers de l'ablution, en raison de la parole d'Allah :
« Ô vous qui avez cru, quand vous vous levez pour la prière, lavez vos visages et vos mains jusqu'aux coudes, passez vos mains sur vos têtes et vos pieds jusqu'aux chevilles »
Sourate al-Ma'ida, 6
en suivant la lecture coranique à l'accusatif (nasb), au sens : lavez vos visages, vos mains et vos pieds, et passez vos mains sur vos têtes, sans la lecture au génitif (khafd). Le Coran est descendu avec ces deux lectures ensemble, et la communauté les a transmises directement du Messager d'Allah (paix et bénédiction d'Allah sur lui). Les linguistes ne contestent pas que chacune des deux lectures porte aussi bien l'essuyage, quand elle est rattachée à la tête, que le lavage, quand elle est rattachée aux membres lavés.
La parole « et vos pieds », à l'accusatif, peut viser « lavez vos pieds », comme elle peut être coordonnée à la tête et viser alors l'essuyage. Le mot s'étant trouvé à ce point d'indécision entre les deux sens, alors que tous s'accordent à dire que l'un des deux est visé, il est devenu comme un texte indéterminé (mujmal) qui requiert une explication : tout ce qui est parvenu du Messager d'Allah comme explication, en acte ou en parole, nous fait connaître que c'est cela qu'Allah a visé. Or l'explication est parvenue du Messager d'Allah en faveur du lavage, par l'acte et par la parole.
Du côté de l'acte : ce qui est établi par la transmission continûment diffusée et cumulative (mutawatir) est que le Prophète lavait ses deux pieds dans l'ablution, sans qu'aucune divergence n'existe dans la communauté à ce sujet. Son acte, survenant dans ce cas au rang d'explication, vaut obligation, de sorte qu'il est établi que c'est cela qu'Allah a visé par le verset.
Du côté de la parole : Jabir, Abou Hourayra, A'icha, Abdallah ibn Omar et d'autres (qu'Allah les agrée) ont rapporté que le Prophète vit des gens dont les talons apparaissaient, non touchés par l'eau, et il dit :
Malheur aux talons du fait du Feu ! Accomplissez pleinement l'ablution.Rapporté par al-Boukhari (60, 69, 161, 163) et Mouslim (240, 241, 242)
Le Prophète fit également l'ablution en lavant une fois chaque membre, puis il lava ses deux pieds et dit :
Ceci est l'ablution de celui dont Allah n'accepte la prière qu'avec elle.Rapporté par Ibn Maja (420) ; affaibli par al-Hafiz Ibn Hajar dans Fath al-Bari (1/233) et al-Diraya (1/25), et par al-Albani dans al-Irwa' (85)
Sa parole « malheur aux talons du fait du Feu » est une menace qui ne peut être méritée que par l'abandon d'un devoir. Elle exige donc que le pied soit couvert en entier par la purification, et invalide l'avis de celui qui autorise à s'en tenir à une partie du pied. Sa parole « accomplissez pleinement l'ablution », et sa parole après le lavage des pieds, « ceci est l'ablution de celui dont Allah n'accepte la prière qu'avec elle », exigent la couverture complète des deux pieds par le lavage : l'ablution est en effet un nom qui désigne le lavage et suppose l'écoulement de l'eau sur l'endroit, ce que l'essuyage ne suppose pas. Dans l'autre récit, Allah n'accepte pas la prière sans leur lavage.
L'encyclopédie développe ensuite plusieurs arguments complémentaires. Si l'essuyage était permis, le Prophète ne l'aurait pas laissé sans explication : ce qu'Allah visait par l'essuyage aurait valu ce qu'Il visait par le lavage, et son essuyage aurait pesé autant que son lavage ; puisque l'essuyage n'est pas parvenu comme le lavage est parvenu, il est établi que l'essuyage n'est pas visé.
Ensuite, des deux lectures, l'une donne le lavage et l'autre l'essuyage. Si deux versets étaient venus, l'un imposant le lavage et l'autre l'essuyage, il ne serait pas permis d'abandonner le lavage pour l'essuyage, car le lavage est un surcroît d'action que l'ordre de laver a exigé. Il faudrait alors appliquer les deux selon le plus large en jugement et le plus profitable, à savoir le lavage : il tient lieu de l'essuyage, tandis que l'essuyage ne tient pas lieu du lavage.
Ensuite, quand Allah a délimité les pieds par Sa parole « et vos pieds jusqu'aux chevilles », à l'image de Sa parole « et vos mains jusqu'aux coudes », cela indique la couverture de l'ensemble, comme la mention des mains jusqu'aux coudes indique leur lavage complet. Enfin, puisque le verset admettait le lavage comme l'essuyage, on l'applique avec obligation dans les deux situations : le lavage quand les deux pieds sont découverts, et l'essuyage quand ils sont couverts de chaussures (khuffayn).
L'imam al-Bayhaqi (qu'Allah lui fasse miséricorde), après la parole du Prophète : « puis il lava ses pieds jusqu'aux chevilles, comme Allah le lui avait ordonné » (rapporté par Mouslim (832) du hadith d'Amr ibn Utba sans la mention « comme Allah le lui avait ordonné » ; rapporté avec cette mention par Ibn Khuzayma dans son Sahih (1/85) et par al-Bayhaqi dans al-Sunan al-Kubra (1/71)), a dit : ceci est une preuve qu'Allah a ordonné de les laver.
L'imam an-Nawawi (qu'Allah lui fasse miséricorde) dit : les hadiths sur cette question sont très nombreux. Nos compagnons (les chaféites) disent : ce sont deux membres délimités, leur obligation est donc le lavage, comme pour les mains. An-Nawawi dit encore : les musulmans sont unanimes sur l'obligation du lavage des pieds, et nul parmi ceux dont on tient compte ne l'a contredit ; ainsi l'ont mentionné le cheikh Abou Hamid et d'autres (al-Majmu' 1/476, 480 ; Sharh Sahih Mouslim 3/104).
Ibn al-Mundhir (qu'Allah lui fasse miséricorde) dit : la généralité des gens de science est d'accord que celui qui ne porte pas de chaussures doit laver ses deux pieds jusqu'aux chevilles (al-Awsat 1/411, 415 ; voir aussi Ahkam al-Qur'an d'al-Jassas 3/349, 352 ; Radd al-Muhtar 1/212 ; al-Istidhkar 1/138, 140 ; Bada'i' al-Sana'i' 1/29, 31 ; al-Taj wa-l-Iklil 1/211 ; Hachiya d'al-Dasuqi 1/145 ; al-Umm 1/27 ; al-Majmu' 1/476, 480 ; Sharh Sahih Mouslim 3/104 ; Fath al-Bari 1/320 ; Ahkam al-Qur'an d'Ibn al-Arabi 2/701, 171 ; al-Hawi 1/148 ; Nil al-Awtar 1/168 ; al-Mughni 1/168, 171 ; Bidayat al-Mujtahid 1/36 ; al-Tahqiq 1/123).
L'imam al-Kasani (qu'Allah lui fasse miséricorde) dit : il est établi de manière cumulative que le Prophète lavait ses deux pieds dans l'ablution, et aucun musulman ne le renie ; sa parole et son acte expliquent le visé du verset. Il est donc établi, par les preuves liées et détachées, que les pieds, dans le verset, sont coordonnés aux membres lavés et non au membre essuyé : leur fonction est le lavage, non l'essuyage (Bada'i' al-Sana'i' 1/29, 31).
Abd al-Rahman ibn Abi Layla a dit : les compagnons du Prophète ont été unanimes sur le lavage des deux pieds. L'imam al-Mawardi (qu'Allah lui fasse miséricorde) dit : le lavage des pieds dans l'ablution fait l'objet d'un consensus, en vertu du texte du Livre et de la Sunna, et leur statut selon l'ensemble des fuqaha est le lavage, non l'essuyage (al-Hawi al-Kabir 1/148).
Selon la majorité des fuqaha, inclure les chevilles dans le lavage des pieds est obligatoire, et seul Zufar les a contredits sur ce point. Le débat sur les chevilles est semblable à celui sur les coudes ; les deux chevilles sont les deux os saillants au bas de la jambe (al-Hawi al-Kabir 1/148).
Deuxième rubrique : les obligations disputées de l'ablution. Premier point : l'intention. Les fuqaha ont divergé sur l'intention dans l'ablution : est-elle un devoir (fard) et une condition de validité de l'ablution, ou une sunna recommandée, de sorte que celui qui fait l'ablution sans intention verrait son ablution validée ?
La majorité des fuqaha, les malikites, les chaféites et les hanbalites, considère que l'intention est un devoir parmi les devoirs de l'ablution et une condition parmi ses conditions, en raison de la parole d'Allah :
« Il ne leur a été ordonné que d'adorer Allah en Lui vouant un culte exclusif »
Sourate al-Bayyina, 5
L'exclusivité du culte est une oeuvre du coeur, et c'est elle l'intention ; l'ordre suppose l'obligation. Et en raison de la parole du Prophète :
Les actes ne valent que par les intentions.Rapporté par al-Boukhari (1)
car la particule de restriction « ne... que » indique la restriction : ce n'est pas la forme matérielle de l'acte qui est visée, car elle existe sans intention ; ce qui est visé est que le statut de l'acte ne s'établit que par l'intention. Autre preuve, la parole du Prophète :
Et chacun n'obtient que ce qu'il a visé.Rapporté par al-Boukhari (1)
Or celui qui n'a pas visé l'ablution ne l'obtient pas. Ils disent : le hadith signifie que l'acte n'est juridiquement valable, avec récompense ou sanction, qu'avec l'intention. L'ablution est une purification d'une impureté rituelle (hadath) qui rend permise la prière : elle n'est donc pas valable sans intention, comme le tayammum. C'est aussi un acte d'adoration comportant des piliers : l'intention y est donc exigée, comme dans la prière. Celui qui fait l'ablution vise soit lever l'impureté rituelle, soit rendre permise une chose nécessitant la pureté, comme la prière, la circumambulation (tawaf) ou le toucher du mushaf, soit accomplir le devoir de l'ablution (Hachiya d'al-Dasuqi 1/151 ; Tafsir al-Qurtubi 3/357 ; Ahkam al-Qur'an d'Ibn al-Arabi 2/57 ; al-Majmu' 1/375 ; Mughni al-Muhtaj 1/147 ; Kifayat al-Akhyar p. 65 ; al-Mughni 1/135 ; Kashshaf al-Qina' 1/85 ; Manar al-Sabil 1/34 ; Tafsir Ibn Kathir 2/24).
Les hanafites considèrent que l'intention dans l'ablution est une sunna. Ils s'appuient sur la parole d'Allah : « Ô vous qui avez cru, quand vous vous levez pour la prière, lavez vos visages et vos mains jusqu'aux coudes, passez les mains sur vos têtes et vos pieds jusqu'aux chevilles » (Sourate al-Ma'ida, 6). L'ordre d'y laver et d'essuyer est absolu, sans condition d'intention, et il n'est pas permis de restreindre l'absolu sans preuve. Le verset induit la permission de prier dès lors que le lavage existe, que l'intention l'accompagne ou non : le lavage est un terme législé dont le sens linguistique, connu, est de faire couler l'eau sur le membre, et il n'est pas une expression désignant l'intention ; celui qui y conditionne l'intention ajoute donc au texte.
Et Allah dit :
« Ô vous qui avez cru, n'approchez pas de la prière quand vous êtes ivres, jusqu'à ce que vous sachiez ce que vous dites, ni en état d'impureté majeure, sauf si vous êtes de passage, jusqu'à ce que vous vous laviez »
Sourate an-Nisa, 43
L'imam al-Kasani (qu'Allah lui fasse miséricorde) dit : celui qui est en état d'impureté majeure s'est vu interdire d'approcher la prière, s'il n'est pas de passage, jusqu'à la limite du lavage complet, formule absolue sans condition d'intention ; cela induit que l'interdiction cesse dès le lavage absolu ; sinon elle ne cesserait qu'avec un lavage accompagné d'intention, ce qui contredit le Livre. Et parce que l'ordre de l'ablution vise l'obtention de la pureté, selon Sa parole à la fin du verset :
« mais Il veut vous purifier »
Sourate an-Nisa, 6 (selon la référence de l'encyclopédie)
or l'obtention de la pureté ne dépend pas de l'intention, mais de l'usage du purifiant sur un emplacement réceptif à la purification, et l'eau est purificatrice, selon ce qui est rapporté du Prophète : « L'eau est pure, rien ne la rend impure », et selon Sa parole :
« Et Nous avons fait descendre du ciel une eau purificatrice »
Sourate al-Furqan, 48
L'eau purificatrice (tahur) désigne ce qui est pur en soi et purifie autre chose, et l'emplacement est réceptif, comme il est connu. Il apparaît ainsi que la purification est l'effet naturel de l'eau et que l'intervention de la langue est un surcroît dans ce chapitre : même si la pluie coulait sur lui, cela lui tiendrait lieu d'ablution et de lavage complet. L'intention n'y est donc pas exigée, puisque l'exiger revient à prendre en compte l'acte volontaire. Il apparaît aussi que le nécessaire, pour l'ablution, est le sens de la purification, le sens de l'adoration étant un ajout : si l'intention s'y joint, elle devient adoration ; sinon, elle n'est pas adoration, mais un moyen d'établir la prière par la pureté obtenue, comme le fait de marcher vers la prière du vendredi (Bada'i' al-Sana'i' 1/82, 84 ; Ahkam al-Qur'an d'al-Jassas 3/335, 337 ; Radd al-Muhtar 1/322).
Ibn Rushd (qu'Allah lui fasse miséricorde) dit : la cause de la divergence des hanafites avec la majorité est que l'ablution oscille entre adoration pure, c'est-à-dire dont le sens n'est pas intelligible et qui n'est visée que comme rapprochement d'Allah, comme la prière, et adoration intelligible, comme le lavage d'une impureté. Nul ne diverge sur le fait que l'adoration pure exige l'intention et que l'adoration intelligible ne l'exige pas ; l'ablution participe des deux, d'où la divergence, car elle réunit adoration et propreté. La finesse juridique consiste à examiner auquel des deux elle ressemble le plus fortement pour la lui rattacher (Bidayat al-Mujtahid 1/27).
L'imam al-Juwayni (qu'Allah lui faisse miséricorde) dit : le verset de l'ablution contient une explication accomplie ; que les gens de ce temps en fassent leur référence dans le fondement de ce chapitre, car le Coran sera récité jusqu'à l'aube de la Résurrection. Puis, ce qu'induit une époque dépourvue de fuqaha et de transmetteurs des écoles (c'est-à-dire une époque sans savants, quand les détails et les preuves se sont effacés), c'est que l'intention n'est pas exigée de celui qui fait l'ablution : elle n'a aucune mention dans le Livre, et l'ablution n'a pas été transmise comme le sont les actes de rapprochement légiférés pour eux-mêmes ; elle a été transmise comme les moyens et les préliminaires visés pour autre chose qu'eux. Sa transmission absolue, largement diffusée et cumulative, ne contient aucune indication d'intention, et rien dans le Livre d'Allah ne l'y fait entrer ; il en est de même pour le tayammum. Si l'on objecte : le tayammum signifie littéralement « viser », son mot même n'indique-t-il pas l'intention ? Nous répondons : il a bien le sens de viser, mais il est rattaché au sol, donc ce qu'exige son sens est de viser le sol. Tel est le statut de l'intention dans une époque dénuée de mention des preuves de son exigence (Ghayath al-Umam p. 512).
L'imam Ibn al-Mundhir (qu'Allah lui fasse miséricorde) rapporte la divergence des gens de science sur celui qui fait l'ablution sans viser par elle la purification. Un groupe a dit : cela ne lui suffit pas ; ainsi ont dit ach-Chafi'i, Rabi'a ibn Abi Abd al-Rahman, Malik, Ahmad, Ishaq, Abou Ubayd et Abou Thawr, sans différence à leurs yeux entre l'ablution et le tayammum. Un autre groupe a établi une différence entre les deux : l'ablution sans intention suffit, et le tayammum ne suffit qu'avec l'intention ; c'est l'avis de Sufyan ath-Thawri et des partisans de l'opinion personnelle (ahl al-ra'y). Ath-Thawri dit : si tu enseignes le tayammum à un homme, il ne te suffit pas de prier avec ce tayammum, sauf si tu avais l'intention de le faire pour toi-même ; mais si tu lui enseignes l'ablution, elle te suffit.
Une troisième parole est rapportée d'al-Awza'i, au sujet de l'homme qui enseigne le tayammum à un autre sans avoir l'intention de le faire pour lui-même, puis la prière arrive : il prie avec ce tayammum, de même que s'il avait fait l'ablution sans intention, il serait pur ; tel est le récit d'Abou al-Mughira de lui, et al-Hasan ibn Salih a dit de même. Al-Walid ibn Mouslim a rapporté d'al-Awza'i qu'il a dit : cela ne lui suffit pas pour le tayammum, et lui suffit pour l'ablution. Al-Walid a rapporté la même chose de Malik et d'ath-Thawri. Abou Bakr [Ibn al-Mundhir] dit : quant à son récit d'ath-Thawri, il est conforme, car il concorde avec les récits d'al-Ashja'i, d'al-Adani, d'Abd al-Razzaq et d'al-Faryabi de lui ; quant à ce qu'il a rapporté de Malik, ce que les compagnons de Malik ont rapporté d'Ibn Wahb et d'Ibn al-Qasim est plus solide, et Allah sait mieux.
Abou Bakr [Ibn al-Mundhir] dit : la parole du Messager d'Allah, « les actes ne valent que par les intentions », qui englobe tous les actes sans en excepter aucun, indique qu'elle vaut pour les devoirs comme pour les oeuvres surérogatoires. Puis il a exposé les dispositions des volontés : « celui dont l'hégire était vers Allah et Son Messager, son hégire est vers Allah et Son Messager ; et celui dont l'hégire était vers un bien de ce monde qu'il obtient, ou vers une femme qu'il épouse, son hégire est vers ce vers quoi il a émigré ». Il n'est donc pas valable que soit réputé accomplir envers Allah ce qu'Il lui a prescrit celui qui entre dans l'eau pour enseigner à un autre la natation contre un dirham perçu, ou qui recherche la fraîcheur ou le plaisir sans viser l'accomplissement d'un devoir : car il n'a jamais visé Allah par son acte. Allah a dit :
« Quiconque désire la moisson de l'ici-bas, Nous lui en donnons une part »
Sourate ach-Chura, 20
Quelqu'un a dit : celui qui vise un dirham ou un dinar pour enseigner la natation à un autre ne vise rien d'autre, et se prétend pourtant accomplir un devoir envers Allah concernant la purification : il contredit le Livre d'Allah et la Sunna de Son Messager, alors même que la contradiction ne le quitte pas, puisqu'il exige l'intention dans le tayammum et l'annule dans l'ablution. Or le rapport par lequel il exige l'intention dans le tayammum est celui-là même qui exige l'intention dans l'ablution, la prière, la zakat, le pèlerinage, le jeûne et tous les actes ; j'ai mentionné le reste des preuves de ce chapitre dans un autre livre (al-Awsat 1/369, 371).
Ibn al-Mundhir dit également : celui qui fait l'ablution comme purification d'une impureté rituelle, ou comme pureté pour une prière obligatoire ou surérogatoire, pour une récitation ou pour une prière funéraire, peut prier avec elle la prière obligatoire, selon l'avis d'ach-Chafi'i, d'Abou Ubayd, d'Ishaq, d'Abou Thawr et d'autres de nos compagnons, et c'est ce que nous disons (al-Awsat 1/371).
Deuxième point : la continuité. Elle consiste à laver les membres de façon successive, de sorte que le premier membre ne sèche pas avant que l'on entame le second. Les savants ont divergé sur son statut dans l'ablution : absolument obligatoire, obligatoire en cas de présence d'esprit et de capacité, ou sunna ? Trois avis se partagent la question.
Premier avis : les malikites dans une parole, l'imam ach-Chafi'i dans l'ancienne position et les hanbalites selon l'école tiennent la continuité pour absolument obligatoire. Ils s'appuient sur le fait que le Prophète vit un homme prier avec, au dos du pied, une zone sèche de la taille d'un dirham que l'eau n'avait pas touchée, et il lui ordonna de refaire l'ablution et la prière (hadith authentique : Abou Dawoud 175). Si la continuité n'était pas obligatoire, il lui aurait suffi de laver cette zone. Et parce que l'ablution est un acte d'adoration que l'impureté rituelle annule, la continuité y est exigée, comme dans la prière. Le verset a indiqué l'obligation du lavage, et le Prophète en a exposé la modalité, explicitant l'indéterminé par son acte et son ordre : il n'a jamais fait l'ablution sans continuité, et il a ordonné à celui qui l'abandonnait de refaire l'ablution.
Deuxième avis : les hanafites, les malikites dans une parole, ach-Chafi'i selon l'école et Ahmad dans une récitation tiennent que la continuité dans l'ablution est une sunna, conformément au sens apparent du verset : ce qui est ordonné est le lavage des membres, et de quelque façon qu'il lave, cela vaut. C'est aussi l'une des deux purifications où la continuité n'est pas exigée, comme le lavage complet. Ils s'appuient également sur ce qui est établi de lui : il faisait l'ablution au début de sa pureté et retardait le lavage de ses pieds à la fin de celle-ci (al-Boukhari 257 ; Mouslim 317).
Troisième avis : la continuité est obligatoire avec la présence d'esprit et la capacité ; elle tombe en cas d'oubli, et demeure exigée malgré la présence d'esprit en cas d'excuse, comme l'insuffisance de l'eau, tant que l'écart n'est pas excessif. C'est l'avis des malikites selon le mashhur et des hanbalites dans une parole. Le cheikh de l'islam Ibn Taymiyya (qu'Allah lui fasse miséricorde) dit : cet avis est le plus apparent et le plus conforme aux fondements de la Chari'a et aux fondements de l'école d'Ahmad et des autres, car les preuves de l'obligation ne visent que le négligent, non l'incapable de continuité (Majmu' al-Fatawa 21/135, 136 ; voir Bada'i' al-Sana'i' 1/92 ; Radd al-Muhtar 1/245 ; Hachiya d'al-Dasuqi 1/147 ; Bidayat al-Mujtahid 1/38 ; Tafsir al-Qurtubi 3/468 ; Rawdat at-Talibin 1/214 ; Sharh Sahih Mouslim 3/108 ; al-Mughni 1/175 ; Nil al-Awtar 1/217 ; Manar al-Sabil 1/34).
Les malikites définissent ainsi la continuité : l'accomplissement des actes de la purification dans un temps continu, sans séparation excessive. Autrement dit, celui qui fait l'ablution doit passer au lavage du membre suivant avant que le précédent ne sèche, qu'il s'agisse d'un membre lavé ou essuyé, dans des conditions modérées de temps (une saison où l'eau ne sèche pas de manière inhabituelle), de lieu (un lieu sans chaleur ni froid extrêmes qui dessècheraient l'eau) et de tempérament (l'absence, dans la constitution de la personne, de ce qui ferait sécher l'eau rapidement).
Deux conditions conditionnent l'obligation de la continuité. La première : la présence d'esprit de celui qui fait l'ablution. S'il a séparé les membres de l'ablution par oubli, il poursuit sur son ablution et l'achève, que l'écart soit long ou court. Il en va de même de celui qui a oublié un membre de l'ablution ou laissé une zone non lavée par oubli : si l'écart est long, il se limite à refaire l'oublié, sans répéter ce qui vient après ; si l'écart est court (le membre n'ayant pas encore séché), il refait l'oublié et répète ce qui vient après, par suivi de la sunna de l'ordre.
La seconde condition : la capacité. S'il a séparé le lavage des membres en raison de son incapacité, sans négligence de sa part, l'exigence d'immédiateté tombe, et son statut est celui de l'oublieux. Exemple : quelqu'un apporte l'eau qu'il croit suffisante pour l'ablution, puis elle se révèle insuffisante, ou est déversée, ou lui est prise par force, et il doit attendre une autre eau pour achever, si bien que les membres lavés sèchent : quand l'eau arrive, il poursuit sur ce qu'il a fait et achève son ablution, même après un long écart. Mais s'il est incapable par sa propre négligence, comme celui qui n'a apporté qu'une eau insuffisante pour son ablution, il poursuit sur ce qu'il a fait tant que l'écart n'est pas long ; sinon, son statut devient celui de celui qui a séparé les membres délibérément : son ablution est nulle et il doit la refaire entièrement (Sharh Mukhtasar Khalil 1/127 ; al-Sharh al-Kabir avec la Hachiya d'al-Dasuqi 1/147 ; Bidayat al-Mujtahid 1/38 ; Tafsir al-Qurtubi 3/468 ; Tahbir al-Mukhtasar 1/143, 144).
Troisième point : l'ordre. Les fuqaha ont divergé sur le statut de l'ordre entre les membres de l'ablution : obligation ou sunna ? Deux avis.
Premier avis : les hanafites, les malikites selon le mashhur, al-Muzani, Ibn al-Mundhir, Abou Nasr al-Bandaniji parmi les chaféites et l'imam Ahmad dans une récitation considèrent que l'ordre est une sunna fortement recommandée parmi les sunan de l'ablution, et non une obligation. S'il lave ses avant-bras ou ses pieds avant son visage, s'il lave ses pieds avant ses mains, ou essuie sa tête avant de laver son visage, délibérément ou non, cela lui suffit pour prier. Leur preuve : la conjonction de coordination du verset n'induit pas l'ordre ; de quelque façon que celui qui fait l'ablution lave ses membres, il obéit à l'ordre.
Et parce qu'Ibn Abbas (qu'Allah l'agrée) a rapporté que le Prophète « fit l'ablution : il lava son visage, puis ses mains, puis ses pieds, puis il essuya sa tête » (mentionné par Ibn al-Jawzi dans al-Tahqiq (1/127), qui a dit : il n'est pas authentique ; affaibli par an-Nawawi dans al-Majmu' (1/508) ; as-San'ani a dit dans Subul as-Salam (1/77) : aucune voie authentique n'est connue pour lui qui permette de s'appuyer dessus). Et parce que c'est une purification où l'ordre n'est pas exigé, comme pour l'impureté majeure, et comme la priorité de la droite sur la gauche ou du coude sur la cheville ; et parce que si la personne en état d'impureté se lavait tout le corps d'un seul geste, son impureté serait levée : cela montre que l'ordre n'est pas exigé.
L'imam Malik a dit : il est recommandé à celui qui a inversé son ablution et n'a pas encore prié de recommencer l'ablution selon la séquence du verset, puis de prier ; s'il a prié puis s'en est souvenu, nous ne lui ordonnons pas de refaire la prière, mais il est recommandé qu'il reprenne l'ablution selon la séquence pour l'avenir, et cela n'est pas une obligation à sa charge (al-Istidhkar 1/143, 147).
Deuxième avis : les malikites dans une parole, les chaféites selon l'école et les hanbalites selon l'école considèrent que l'ordre des membres de l'ablution est un devoir. S'il inverse son ablution, délibérément ou par oubli, elle ne lui suffit pas, et sa prière ne lui suffit pas, jusqu'à ce que son ablution suive la séquence du verset. Ils s'appuient sur le verset, dont ils tirent deux indications.
La première : Allah a mentionné un membre essuyé au milieu de membres lavés. Or l'usage des Arabes, quand ils énumèrent des choses homogènes et non homogènes, est de grouper les homogènes en séquence, puis de coordonner les autres : ils ne s'en écartent que pour un bénéfice. Si l'ordre n'était pas obligatoire, Il n'aurait pas coupé l'énumération de son semblable. Si l'on objecte que son bénéfice est la recommandation de l'ordre, la réponse est double : l'ordre divin vaut obligation selon l'avis choisi par la majorité des fuqaha ; et le verset est l'exposé de l'ablution obligatoire, non de la recommandée : il ne contient rien des sunan de l'ablution.
La seconde indication : l'usage des Arabes, quand ils énumèrent des choses et en coordonnent certaines aux autres, est de commencer par la plus proche. Puisqu'Il a commencé par le visage, puis les mains, puis la tête, puis les pieds, cela indique l'ordre commandé ; sinon, Il aurait dit : lavez vos visages et passez vos mains sur vos têtes, puis lavez vos mains et vos pieds.
Ils s'appuient aussi, du côté de la Sunna, sur les hadiths authentiques et largement diffusés, rapportés par des groupes de compagnons décrivant l'ablution du Prophète : tous l'ont décrite ordonnée, eu égard à leur nombre, au grand nombre d'occasions où ils l'ont vu et à leurs divergences mêmes sur ses modalités (une fois, deux fois, trois fois) ; aucune description désordonnée n'est établie, et ils ont affaibli le hadith rapporté en ce sens. Son acte est l'explication de l'ablution ordonnée : si l'abandon de l'ordre était permis, il l'aurait abandonné dans certaines circonstances pour en établir la permission, comme il a délaissé la répétition à certains moments. Et parce que l'ablution est un acte d'adoration comportant des actes divers reliés entre eux, l'ordre y est exigé, comme dans la prière et le pèlerinage (al-Istidhkar 1/143, 147 ; Bidayat al-Mujtahid 1/38 ; Hachiya d'al-Dasuqi 1/160 ; Mawahib al-Jalil 1/250 ; Tafsir al-Qurtubi 3/368, 469 ; Radd al-Muhtar 1/244 ; Bada'i' al-Sana'i' 1/91 ; al-Bahr al-Ra'iq 1/28 ; Ahkam al-Qur'an d'al-Jassas 3/370 ; al-Majmu' 1/504, 508 ; Kifayat al-Akhyar p. 66 ; Mughni al-Muhtaj 1/161 ; al-Mughni 1/172 ; al-Insaf 1/138 ; Majmu' al-Fatawa 21/407 ; Tafsir Ibn Kathir 2/26 ; al-Tahqiq 1/124).
Quatrième point : le frottement. Au sens linguistique, c'est le nom d'action du verbe frotter : on dit qu'on a frotté une chose quand on l'a passée entre ses mains ; et « frotter la sandale contre le sol » signifie l'y essuyer. Au sens technique, les malikites le définissent comme le passage de la main sur le membre avec un appui modéré, même si les salissures ne partent pas, et même après l'écoulement de l'eau, avant qu'elle ne sèche.
Les fuqaha ont divergé sur son statut : devoir ou sunna ? La majorité des fuqaha, les hanafites, les chaféites, les hanbalites et les malikites dans une parole, considère que le frottement est une sunna des sunan de l'ablution : seul lui est imposé le passage de l'eau sur le membre, car le nom de lavage s'applique à l'écoulement de l'eau sur l'endroit sans frottement. La preuve : si une impureté se trouvait sur son corps et qu'il versait successivement de l'eau jusqu'à la faire partir, cela s'appellerait un lavage, même sans le frotter de la main ; puisque le nom s'applique en l'absence de frottement grâce à l'écoulement de l'eau, et qu'Allah a dit « lavez », quiconque fait couler l'eau sur l'endroit a accompli ce que le verset exige et ce qu'il induit (Ahkam al-Qur'an d'al-Jassas 3/334 ; al-Bahr al-Ra'iq 1/30 ; Radd al-Muhtar 1/249 ; Hachiya d'at-Tahtawi 1/47 ; Mawahib al-Jalil 1/218 ; Sharh Sahih Mouslim d'an-Nawawi 3/88 ; Mughni al-Muhtaj 1/180 ; Kashshaf al-Qina' 1/153).
Les malikites selon le mashhur de l'école, ainsi qu'al-Muzani parmi les chaféites, considèrent que le frottement est un devoir des devoirs de l'ablution. Al-Hattab (qu'Allah lui fasse miséricorde) rapporte que l'on a divergé sur son caractère obligatoire, selon trois avis. Le mashhur : l'obligation, qui est la parole de Malik dans al-Mudawwana, sur la base que le frottement est une condition de réalisation du nom de lavage.
Ibn Yunus s'appuie sur sa parole (paix et prière d'Allah sur lui) à A'icha (qu'Allah l'agrée) : « et frotte ton corps de ta main » (mentionné par al-Hattab dans Mawahib al-Jalil 1/218, par an-Nafrawi dans al-Fawakih ad-Dawani 1/137 et par le cadi Abd al-Wahhab dans al-Mu'awwana 1/27, 28, sans référence de source ; l'auteur de l'encyclopédie indique ne pas l'avoir trouvée). L'ordre vaut obligation, car sa finalité est d'amener l'eau au corps d'une manière appelée lavage : les linguistes distinguent en effet le lavage de l'immersion. Le deuxième avis : la négation de son obligation, d'Ibn Abd al-Hakam, car le nom de lavage s'applique sans lui. Le troisième : il est exigé non pour lui-même, mais pour garantir l'arrivée de l'eau ; si l'arrivée de l'eau est garantie par une durée de contact suffisante, cela suffit : al-Lakhmi l'a attribué à Abou al-Faraj ; Ibn Naji a mentionné qu'Ibn Rushd l'a attribué à Abou al-Faraj, et Ibn Arafa a attribué le deuxième avis à Abou al-Faraj et à Ibn Abd al-Hakam (Mawahib al-Jalil 1/218 ; adh-Dhakhira 1/309 ; Bulghat as-Salik 1/78 ; al-Fawakih ad-Dawani 1/137 ; Hachiya d'al-Dasuqi 1/146).
Viennent ensuite les sunan de l'ablution. Premièrement : la basmala (mention du nom d'Allah) au début de l'ablution. Les fuqaha ont divergé sur son statut : est-elle obligatoire en cas de présence d'esprit et de capacité, absolument sunna, ou déconseillée ?
L'imam Ahmad, dans une récitation, tient la basmala pour obligatoire dans l'ablution en cas de présence d'esprit, et elle tombe en cas d'oubli ; il en va de même pour le lavage complet et le tayammum, en raison de la parole du Prophète :
Pas de prière pour celui qui n'a pas fait l'ablution, et pas d'ablution pour celui qui n'a pas mentionné le nom d'Allah dessus.Hadith bon (hasan) : rapporté par at-Tirmidhi (25) et Ibn Maja (398), d'après Said ibn Zayd (qu'Allah l'agrée)
S'il s'en souvient en cours d'ablution, il la prononce à l'endroit où il s'en est souvenu (al-Mughni 1/127 ; ar-Rawd al-Murbi' 1/43 ; al-Tahqiq 1/100 ; Manar al-Sabil 1/33).
La majorité des fuqaha, les hanafites, les chaféites et l'imam Ahmad selon la seconde récitation, considère que la basmala dans l'ablution est une sunna et non une obligation. La preuve qu'elle est sunna : ce qu'an-Nasa'i a rapporté, avec une bonne chaîne, d'Anas ibn Malik (qu'Allah l'agrée) : des compagnons du Prophète cherchèrent de l'eau ; le Messager d'Allah dit : « quelqu'un de vous a-t-il de l'eau ? » Il plongea sa main dans l'eau en disant : « faites l'ablution au nom d'Allah », c'est-à-dire en prononçant : au nom d'Allah ; et Anas vit l'eau jaillir d'entre ses doigts, jusqu'à ce que tous eussent fait l'ablution, depuis le dernier d'entre eux. Thabit dit : je demandai à Anas : combien étaient-ils ? Il répondit : environ soixante-dix (chaîne authentique : an-Nasa'i 78).
La preuve qu'elle n'est pas obligatoire : aucune preuve authentique et explicite n'est établie pour l'obligation de la basmala, et le hadith rapporté à ce sujet est faible, non établi du Prophète. Ibn al-Mundhir (qu'Allah lui fasse miséricorde) dit : il n'existe dans ce chapitre aucun rapport établi qui invaliderait l'ablution de celui qui n'a pas mentionné le nom d'Allah dessus ; la précaution est que celui qui veut faire l'ablution ou le lavage complet nomme Allah, et rien n'est reproché à celui qui l'a délaissée.
Ils disent encore : l'ablution est une purification qui n'a pas besoin de la basmala, comme la purification d'une impureté ; ce qui est demandé à celui qui fait l'ablution, c'est la pureté, et délaisser la basmala n'y nuit pas. C'est une adoration où la basmala n'est pas exigée, comme les autres adorations ; et le principe est l'absence d'obligation (al-Awsat 1/367, 368 ; Radd al-Muhtar 1/251 ; Bada'i' al-Sana'i' 1/85 ; adh-Dhakhira 1/284 ; Kifayat at-Talib 1/229 ; Hachiya d'al-Dasuqi 1/166 ; al-Majmu' 1/407 ; Mughni al-Muhtaj 1/168 ; Nil al-Awtar 1/167 ; al-Mughni 1/127 ; al-Tahqiq 1/100 ; Manar al-Sabil 1/33 ; Awn al-Ma'bud 1/121).
Quant aux malikites, l'auteur d'al-Taraz a dit : Malik (qu'Allah lui fasse miséricorde) l'a approuvée une fois et désapprouvée une autre fois, disant : est-ce qu'il égorge ? Je ne connais personne qui fasse cela. Ibn Shas a transmis de lui la liberté entre les deux, et la répulsion a été rapportée d'Ibn Ziyad.
Avant ces actes, l'encyclopédie closait le débat sur le lavage des mains au début de l'ablution : il a également été rapporté qu'il est recommandé et non obligatoire ; 'Ata', Malik, al-Awza'i, ach-Chafi'i, Ishaq, les partisans de l'opinion personnelle et Ibn al-Mundhir l'ont dit, car Allah a dit : « quand vous vous levez pour la prière, lavez vos visages » (Sourate al-Ma'ida, 6) et la suite du verset. Zayd ibn Aslam l'a interprété : quand vous vous réveillez ; or le réveil du sommeil entre dans la généralité du verset, où l'ablution est ordonnée sans le lavage des mains à son début, et l'ordre entraîne la suffisance. Celui qui se relève du sommeil de la nuit ressemble à celui qui se relève du sommeil du jour, et le hadith est entendu dans le sens de la recommandation, au vu de sa justification : « car il ne sait où sa main a passé la nuit » ; or le doute survenant sur une pureté certaine n'a pas d'effet sur elle, comme pour celui qui est certain de sa pureté et doute de l'impureté : cela indique que le Prophète visait la recommandation (al-Mughni avec le Sharh 1/122, 123 ; Kashshaf al-Qina' 1/106 ; ar-Rawd al-Murbi' 1/46 ; Ahkam al-Qur'an d'Ibn al-Arabi 2/58 ; al-Taj wa-l-Iklil 1/242 ; Hachiya d'al-Dasuqi 1/156 ; al-Khulasa al-Fiqhiyya 1/10 ; Bada'i' al-Sana'i' 1/86 ; al-Majmu' 1/410 ; Mughni al-Muhtaj 1/169 ; Tafsir Ibn Kathir 2/24).
Troisièmement : le rinçage de la bouche (madmada) ; quatrièmement : l'aspiration de l'eau dans le nez (istinshaq) ; cinquièmement : son rejet (istinthar). Les fuqaha ont divergé sur leur statut selon quatre avis.
Premier avis : les malikites, les chaféites et Ahmad dans une récitation considèrent que le rinçage de la bouche et l'aspiration nasale sont une sunna dans l'ablution et le lavage complet, en raison de la parole d'Allah : « Ô vous qui avez cru, quand vous vous levez pour la prière, lavez vos visages et vos mains jusqu'aux coudes » (Sourate al-Ma'ida, 6). Le visage, chez les Arabes, est ce par quoi l'on fait face : l'intérieur de la bouche et du nez n'en fait pas partie, et leur mention parmi les actes de la fitra (naturelle) indique leur différence à l'égard du reste de l'ablution. Et en raison de sa parole au bédouin :
Fais ton ablution comme Allah te l'a ordonné.Hadith authentique : rapporté par Abou Dawoud (861), at-Tirmidhi (303) et an-Nasa'i dans al-Kubra (1631)
L'imam an-Nawawi (qu'Allah lui fasse miséricorde) dit : ce hadith compte parmi les meilleures preuves, car ce bédouin a prié trois fois sans bien faire ; le Prophète a su alors qu'il ne connaissait pas la prière accomplie devant les gens, dont les actes sont visibles ; il lui a donc enseigné ses obligations et celles de l'ablution, en disant : « fais ton ablution comme Allah te l'a ordonné », sans lui mentionner les sunan de la prière et de l'ablution, de peur de le surcharger et qu'il ne les retienne pas. Si le rinçage de la bouche était obligatoire, il le lui aurait enseigné : il relève des choses cachées, surtout pour cet homme à qui la prière visible était encore cachée ; que dire de l'ablution, plus cachée encore ? (al-Majmu' 2/381, 386 ; Sharh Sahih Mouslim 3/87 ; Hachiya d'al-Dasuqi 1/97 ; Jawahir al-Iklil 1/23 ; al-Mughni 1/143 ; al-Insaf 1/153 ; Tafsir Ibn Kathir 3/36 ; al-Ifsah 1/64 ; Fath al-Bari 1/315).
Deuxième avis : les hanafites et l'imam Ahmad dans une récitation considèrent qu'ils sont tous deux obligatoires dans la purification majeure, le lavage complet, et une sunna dans la purification mineure, l'ablution. Ce qui est exigé dans l'ablution est le lavage des trois membres et l'essuyage de la tête : l'intérieur du nez et de la bouche n'en fait pas partie ; ce qui est en dehors du visage est apparent, et le visage lui-même, car c'est le nom de ce par quoi l'homme fait face habituellement, et la bouche n'est pas employée à faire face en tout état : son lavage n'est donc pas exigé. Quant à la purification majeure, tout ce qui est possible du corps y est lavé, comme l'intérieur des cheveux épais, et aucun voile n'y est essuyé : ils y sont donc exigés, à la différence de la purification mineure. Et Allah a dit : « si vous êtes en état d'impureté majeure, purifiez-vous » (Sourate al-Ma'ida, 6), c'est-à-dire purifiez vos corps : ce qui peut être lavé sans gêne excessive, apparent ou caché, doit donc être lavé (Ahkam al-Qur'an d'al-Jassas 3/340 ; Bada'i' al-Sana'i' 1/89 ; Maraqi al-Falah 32 ; Umdat al-Qari 3/18 ; al-Mughni 1/143 ; al-Insaf 1/152 ; al-Ifsah 1/64 ; al-Bahr al-Ra'iq 1/48).
Troisième avis : les hanbalites selon le mashhur considèrent que le rinçage de la bouche et l'aspiration nasale sont obligatoires dans les deux purifications, mineure et majeure, en raison de ce qu'A'icha (qu'Allah l'agrée) a rapporté du Messager d'Allah :
Le rinçage de la bouche et l'aspiration de l'eau dans le nez font partie de l'ablution dont on ne peut se passer.Rapporté par ad-Daraqutni (1/84), qui a jugé plus correcte sa forme interrompue (mursal) ; par al-Bayhaqi dans al-Sunan al-Kubra (1/52) ; et par Ibn al-Jawzi dans al-Tahqiq (1/144) et al-Ilal al-Mutanahiya (1/337, 338). Ad-Daraqutni a dit : Asim, c'est-à-dire Ibn Yusuf al-Mubarak, l'a rapporté seul et s'est trompé ; le correct est : d'Ibn Jurayj, d'après Sulayman ibn Mousa, sous forme interrompue ; je pense qu'Asim l'a rapporté de mémoire et s'est embrouillé ; puis il l'a rapporté sous forme interrompue en disant : l'interrompu est plus correct, et c'est ainsi que l'ont rapporté les deux Sufyan et d'autres (Nasb ar-Raya 1/47)
Et parce que tous ceux qui ont décrit en détail l'ablution du Prophète ont mentionné qu'il rinçait la bouche et aspirait l'eau : sa constance en ces deux actes indique leur obligation, car son acte convient comme explication et détail de l'ablution ordonnée dans le Livre d'Allah. Et leur appartenance à la fitra n'exclut pas l'obligation, car la fitra comprend l'obligatoire et le recommandé (al-Mughni 1/144 ; al-Insaf 1/153 ; al-Ifsah 1/65).
Quatrième avis : l'imam Ahmad dans une récitation considère que l'aspiration nasale est obligatoire dans l'ablution et le lavage complet, à la différence du rinçage de la bouche, en raison de la parole du Prophète : « quiconque fait l'ablution, qu'il aspire l'eau dans son nez » (al-Boukhari 161 ; Mouslim 1/212, 518), et dans une version : « quand l'un de vous fait l'ablution, qu'il mette de l'eau dans son nez, puis qu'il la rejette » (al-Boukhari 162 ; Mouslim 1/212). D'Abou Hourayra (qu'Allah l'agrée), en attribution au Prophète : « quiconque fait l'ablution, qu'il aspire l'eau dans son nez » (Mouslim 1/212). D'Ibn Abbas, en attribution au Prophète : « rejetez l'eau du nez deux fois à fond, ou trois fois » (hadith authentique : Abou Dawoud 141 ; Ibn Maja 408 ; Ahmad 2011). C'est un ordre qui vaut obligation ; et le nez demeure toujours ouvert, sans couverture qui le protège, à la différence de la bouche (al-Mughni 1/143 ; al-Insaf 1/152 ; al-Majmu' 2/382).
Sixièmement : l'essuyage des deux oreilles. Les fuqaha ont divergé sur son statut dans l'ablution : sunna ou obligation ? Les hanafites, les malikites selon le mashhur et les chaféites considèrent que l'essuyage des oreilles est une sunna des sunan de l'ablution : si celui qui fait l'ablution le délaisse, son ablution est valable. Cela en raison de ce qui est rapporté de la parole du Prophète au bédouin : « fais ton ablution comme Allah te l'a ordonné » (référence déjà citée plus haut) : l'essuyage des oreilles ne fait pas partie de ce qu'Allah a ordonné. Il est recommandé d'essuyer leur face externe, celle tournée vers la tête, et leur face interne, celle tournée vers le visage, en raison de ce qu'a rapporté al-Miqdam ibn Madikarib (qu'Allah l'agrée) :
Le Prophète essuya sa tête et ses deux oreilles, leur face externe et leur face interne, et il introduisit ses deux index dans les orifices de ses oreilles.Hadith authentique : rapporté par Abou Dawoud (121) et Ibn al-Jarud dans al-Muntaqa (74)
Les hanbalites, ainsi qu'Ibn Maslama et al-Abhari parmi les malikites, tiennent pour obligatoire l'essuyage des deux oreilles, leur face externe et leur face interne, parce qu'elles font partie de la tête, en raison de la parole du Prophète :
Les deux oreilles font partie de la tête.Hadith authentique : rapporté par Abou Dawoud (134) et Ibn Maja (443, 444, 445)
Les malikites, les chaféites, les hanbalites et Abou Hanifa dans une récitation ont dit : il est recommandé de prendre pour ses deux oreilles une eau nouvelle, différente de celle dont il a essuyé sa tête, en raison du hadith d'Abdallah ibn Zayd (qu'Allah l'agrée) : il vit le Prophète « faire l'ablution, et prendre pour ses oreilles une eau différente de celle qu'il avait prise pour sa tête » (rapporté par al-Hakim 1/252, 253 et al-Bayhaqi (313), qui a jugé sa chaîne authentique, et jugé bon (hasan) par an-Nawawi dans al-Majmu' 1/368 ; mais le cheikh al-Albani a critiqué cette formulation comme anomale (shadhdh), la version correcte étant : « et il essuya sa tête avec une eau autre que le reste de ses mains », comme dans ad-Da'ifa 2/494 et 3/45). Et parce que l'oreille est un membre distinct de la tête par le nom et la forme : elle ne la suit donc pas dans la purification, comme les autres membres.
Les hanafites considèrent que la sunna, selon eux, est d'essuyer les deux oreilles avec l'eau de la tête, en raison de ce qui est rapporté du Prophète : « les deux oreilles font partie de la tête ». Il est clair qu'il n'a pas visé l'exposé de la création, mais le statut juridique : il en résulte qu'elles doivent être essuyées en même temps qu'elle, avec une seule eau, comme le sont les autres parties de la tête ; seulement, leur essuyage ne tient pas lieu de l'essuyage de la tête, car la preuve de l'essuyage de la tête est établie par une preuve décisive.
Ibn Abidin (qu'Allah lui fasse miséricorde), citant al-Khulasa, dit : s'il prend une eau nouvelle pour ses oreilles, cela est bien, et ceci a été rapporté d'Abou Hanifa. L'auteur d'al-Bahr dit : on en déduit que la divergence entre nous et ach-Chafi'i porte sur ceci : s'il ne prend pas d'eau nouvelle et essuie avec l'humidité restante, accomplit-il la sunna ? Pour nous, oui ; pour lui, non. Quant à prendre une eau nouvelle alors que l'humidité subsiste, cela accomplit la sunna à l'unanimité (Hachiya d'Ibn Abidin 1/243 ; Ahkam al-Qur'an d'al-Jassas 3/361 ; Bada'i' al-Sana'i' 1/97 ; al-Bahr al-Ra'iq 1/28 ; Bidayat al-Mujtahid 1/35 ; Hachiya d'al-Dasuqi 1/159 ; al-Awsat 1/405 ; Mawahib al-Jalil 1/248 ; al-Majmu' 1/468, 470 ; Kifayat al-Akhyar p. 68 ; al-Mughni 1/130 ; Kashshaf al-Qina' 1/100 ; Manar al-Sabil 1/33).
Septièmement : l'essuyage de la tête entière. Il a déjà été exposé que l'essuyage de toute la tête est un devoir selon l'imam Malik et Ahmad selon le mashhur. Les hanafites et les chaféites considèrent que l'essuyage de toute la tête fait partie des sunan de l'ablution. Les hanafites s'appuient sur ce qu'a rapporté Abdallah ibn Zayd (qu'Allah l'agrée) : le Prophète « essuya sa tête avec ses deux mains, les faisant aller de l'avant vers l'arrière et de l'arrière vers l'avant » (rapporté par Mouslim (274), d'après al-Mughira ibn Shuba), et sur ce qui est rapporté que le Prophète « fit l'ablution et essuya sa tête tout entière » (rapporté par Ibn Khuzayma dans son Sahih (157)). Ils disent aussi : « il a essuyé sa mèche avant » (rapporté par al-Boukhari (185) et Mouslim (235)) : l'essuyage du quart de la tête serait donc le devoir, et l'essuyage de la totalité une sunna.
Ils ont néanmoins stipulé que celui qui fait l'ablution et persiste à délaisser la couverture de toute la tête par l'essuyage, sans excuse, devient fautif : c'est comme si son dédain de la sunna était manifeste. Les chaféites disent : il est recommandé à celui qui fait l'ablution d'essuyer toute la tête, par suivi de la pratique et pour sortir de la divergence de ceux qui l'ont rendu obligatoire. Al-Qurtubi dit : les savants sont d'accord que celui qui essuie sa tête tout entière a bien fait et a accompli ce qui lui incombait (Tafsir al-Qurtubi 3/459 ; voir al-Ikhtiyar 1/8 ; Bada'i' al-Sana'i' 1/95 ; Radd al-Muhtar 1/243 ; al-Fatawa al-Hindiyya 1/7 ; Sharh az-Zarqani 1/69 ; al-Taj wa-l-Iklil 1/202 ; Mughni al-Muhtaj 1/174 ; al-Majmu' 1/458 ; Tuhfat al-Ahwadhi 1/122).
Huitièmement : le passage des doigts dans la barbe, déjà exposé dans la première partie. Neuvièmement : le passage des doigts entre les doigts des mains et des pieds. Les fuqaha considèrent que faire parvenir l'eau entre les doigts des mains et des pieds, par le passage des doigts (khilal) ou par d'autres compléments de l'ablution, est un devoir dans l'ablution et le lavage complet selon la majorité des fuqaha, en raison de la parole d'Allah : « lavez vos visages et vos mains jusqu'aux coudes, passez les mains sur vos têtes et vos pieds jusqu'aux chevilles » (Sourate al-Ma'ida, 6).
Quant au passage des doigts proprement dit, une fois l'eau parvenue entre eux : les malikites, selon le mashhur, tiennent le khilal pour obligatoire entre les doigts des mains, et recommandé entre les doigts des pieds ; ils disent : il n'est obligatoire que pour les mains, parce que leurs doigts ne sont pas fortement collés, à la différence de ceux des pieds, dont les faces internes se touchent étroitement. Dans leur autre parole, le khilal est obligatoire entre les doigts des mains et ceux des pieds. Ils appuient l'obligation sur ce qui est rapporté de la parole du Prophète à Laqit ibn Sabira (qu'Allah l'agrée) :
Accomplis pleinement l'ablution, et passe les doigts entre les doigts.Hadith authentique : rapporté par Abou Dawoud (142), at-Tirmidhi (781) et Ibn Maja (448)
Et sur ce qu'a rapporté Ibn Abbas (qu'Allah les agrée) : le Prophète a dit :
Quand tu fais ton ablution, passe les doigts entre les doigts de tes mains et de tes pieds.Hadith bon et authentique : rapporté par at-Tirmidhi (39) et Ibn Maja (447)
La majorité des fuqaha, les hanafites, les chaféites et les hanbalites, considère que le passage des doigts dans l'ablution est une sunna ; les hanafites le tiennent pour une sunna fortement recommandée, et les hanbalites estiment que le khilal des doigts des pieds est plus marqué encore que celui des mains. Ils expliquent la recommandation par le fait qu'il élimine plus efficacement la crasse entre les doigts, en raison de ce qu'a rapporté al-Mustawrid ibn Shaddad (qu'Allah l'agrée) :
Je vis le Prophète, quand il faisait l'ablution, frotter ses orteils avec son petit doigt.Hadith authentique : rapporté par Abou Dawoud (148), at-Tirmidhi (40) et Ibn Maja (446)
Quant à sa non-obligation, elle tient au facteur qui en détourne : l'enseignement au bédouin. Il n'est pas établi que le Prophète lui ait enseigné le khilal, car il lui a dit : « fais ton ablution comme Allah te l'a ordonné », et le khilal ne figure pas dans ce qu'Allah a ordonné, le verset étant venu absolu, sans mention du khilal ; de même, dans les récits qui décrivent l'ablution du Prophète, le khilal n'est pas mentionné (Bada'i' al-Sana'i' 1/94 ; al-Mabsut 1/80 ; Tabyin al-Haqa'iq 1/4 ; al-Bahr al-Ra'iq 1/23 ; Radd al-Muhtar 1/238, 239 ; al-Fatawa al-Hindiyya 1/7 ; al-Tamhid 24/257, 259 ; Mawahib al-Jalil 1/195 ; adh-Dhakhira 1/269 ; Hachiya d'al-Dasuqi 1/142, 145 ; al-Majmu' 1/487 ; I'anat at-Talibin 1/49 ; Kifayat al-Akhyar p. 69 ; al-Mughni 1/132 ; Kashshaf al-Qina' 1/102, 106 ; al-Insaf 1/134 ; Nil al-Awtar 1/191 ; Tuhfat al-Ahwadhi 1/123 ; Awn al-Ma'bud 1/165).
Le passage consacré aux sunan s'achève par la question de commencer par la droite : quand cela se révèle impossible, comme pour l'amputé d'une main ou un cas analogue, on commence par la droite, et Allah sait mieux (Sharh Sahih Mouslim 3/132 ; al-Majmu' 1/446). Ibn al-Humam (qu'Allah lui fasse miséricorde) dit : commencer par la droite est une sunna, en raison de l'établissement de sa pratique constante : plus d'un de ceux qui ont rapporté son ablution ont explicitement indiqué qu'il commençait par le côté droit avant le gauche, pour les mains comme pour les pieds ; or cela indique la constance, car ils rapportent son ablution habituelle, celle de son habitude quotidienne : c'est donc une sunna (Fath al-Qadir 1/23 ; voir Radd al-Muhtar 1/247 ; Bada'i' al-Sana'i' 1/94 ; al-Bahr al-Ra'iq 1/28 ; Hachiya d'al-Dasuqi 1/163 ; al-Mughni 1/133 ; Fath al-Bari 1/325 ; Nil al-Awtar 1/212).
Treizièmement : l'élargissement de la ghurra (tache lumineuse au front) et le tahjil (blancheur aux mains et aux pieds). Les fuqaha ont divergé sur leur statut dans l'ablution : recommandés ou déconseillés ? Les chaféites et les hanbalites, selon l'avis correct de l'école, considèrent qu'il est recommandé, dans l'ablution, d'élargir la ghurra et d'étendre le tahjil, en dépassant, dans le lavage du visage, des mains et des pieds, l'emplacement du devoir. Les hanafites ont rangé l'élargissement de la ghurra et le tahjil parmi les règles de bienséance (adab) de l'ablution.
Le fondement en est la parole du Prophète :
Ma communauté sera appelée, au Jour de la Résurrection, à fronts lumineux et aux extrémités blanches, du fait des traces de l'ablution ; celui d'entre vous qui le peut, qu'il élargisse sa ghurra.Rapporté par al-Boukhari (136) et Mouslim (246)
Le sens de « à fronts lumineux et aux extrémités blanches » (ghurran muhajjalin) : aux visages, mains et pieds blancs de lumière, comme le cheval au front blanc, qui porte du blanc sur le visage ; et celui « aux extrémités blanches » (muhajjal) est celui dont les pattes sont blanches.
L'imam an-Nawawi (qu'Allah lui fasse miséricorde) dit : sache que ces hadiths déclarent explicitement la recommandation d'étendre la ghurra et le tahjil. Quant à l'extension de la ghurra, nos compagnons disent : c'est laver une partie du devant de la tête et ce qui dépasse le visage, en surcroît de la partie dont le lavage est exigé, afin d'être certain que tout le visage est couvert. Quant à l'extension du tahjil : c'est laver au-dessus des coudes et des chevilles ; ceci est recommandé sans divergence entre nos compagnons. Ils ont divergé sur la mesure du recommandé, selon trois avis : le premier, il est recommandé d'aller au-delà des coudes et des chevilles sans limite ; le deuxième, jusqu'à la moitié du bras et de la jambe ; le troisième, jusqu'aux épaules et aux genoux ; et les hadiths du chapitre englobent tout cela (al-Majmu' 1/488, 490 ; Sharh Sahih Mouslim 3/110 ; Radd al-Muhtar 1/256 ; Fath al-Qadir 1/36 ; Mughni al-Muhtaj 1/177 ; al-Insaf 1/168 ; al-Ikhtiyarat p. 22 ; Kashshaf al-Qina' 1/106, 109 ; Fath al-Bari 1/285).
Les malikites, ainsi que l'imam Ahmad dans une récitation choisie par le cheikh de l'islam Ibn Taymiyya et par Ibn al-Qayyim, considèrent qu'il n'est pas recommandé d'élargir la ghurra, c'est-à-dire de dépasser, dans le lavage des membres de l'ablution, l'emplacement du devoir. Les malikites disent : elle est plutôt déconseillée, car elle relève de l'excès (ghuluww) dans la religion ; ce qui est recommandé, c'est la constance dans la pureté et son renouvellement.
Ad-Dasuqi (qu'Allah lui fasse miséricorde) dit : ceci est appelé élargissement de la ghurra, comme on l'a compris de sa parole « celui d'entre vous qui peut élargir sa ghurra, qu'il le fasse » : ils ont compris l'élargissement comme la constance, et la ghurra comme l'ablution. En somme, l'élargissement de la ghurra désigne tantôt le dépassement de la partie lavée, tantôt la persévérance dans l'ablution ; au premier sens, il est déconseillé selon Malik ; au second, il est recherché selon lui ; le hadith précité ne contredit donc pas la répulsion qu'il a mentionnée (Hachiya d'al-Dasuqi 1/167 ; al-Taj wa-l-Iklil 1/266).
Le cheikh de l'islam Ibn Taymiyya (qu'Allah lui fasse miséricorde) rapporte qu'Abou Hourayra lavait ses mains jusqu'aux bras dans l'ablution, en disant : « celui d'entre vous qui peut élargir sa ghurra, qu'il le fasse » ; il est aussi rapporté de lui qu'il essuyait sa nuque en disant : c'est la place du collier. Un groupe de savants a recommandé cela par suivi de sa pratique ; d'autres les ont contredits et ont dit : l'ensemble des compagnons ne faisaient pas ainsi l'ablution ; et l'ablution établie de lui, dans les deux Sahih et ailleurs par des voies multiples, ne comporte ni prise d'eau nouvelle pour les oreilles, ni lavage au-delà des coudes et des chevilles, ni essuyage de la nuque. Le Prophète n'a pas dit : « celui d'entre vous qui peut élargir sa ghurra, qu'il le fasse » : c'est une parole d'Abou Hourayra, insérée (mudraj) dans certains hadiths (Majmu' al-Fatawa 1/279, 280).
Le Prophète a dit : « vous viendrez, au Jour de la Résurrection, à fronts lumineux et aux extrémités blanches, du fait des traces de l'ablution » ; et lui-même faisait l'ablution jusqu'à engager le bras et le mollet ; puis Abou Hourayra a dit : « celui d'entre vous qui peut élargir sa ghurra, qu'il le fasse », et certains ont pensé que laver le bras relevait de l'élargissement de la ghurra, ce qui n'a pas de sens : la ghurra est au visage, non aux mains et aux pieds ; aux mains et aux pieds se trouve la blancheur (hajla). La ghurra ne peut être élargie, car le visage est lavé tout entier, la tête n'est pas lavée, et il n'y a pas de ghurra dans la tête ; quant à la hajla, il n'est pas recommandé de l'étendre, et l'étendre est une mutilation.
L'imam Ibn al-Qayyim (qu'Allah lui fasse miséricorde) dit : quant à l'acte d'Abou Hourayra (qu'Allah l'agrée), c'est une chose qu'il a interprétée et que d'autres ont contredite en la lui reprochant. Cette question est surnommée la question de l'élargissement de la ghurra, bien que la ghurra ne concerne que le visage. Les fuqaha y ont divergé, et deux récitations sont rapportées d'Ahmad : la première, il est recommandé de l'étendre ; c'est l'avis d'Abou Hanifa et d'ach-Chafi'i, choisi par Abou al-Barakat Ibn Taymiyya et d'autres ; la seconde, ce n'est pas recommandé ; c'est l'école de Malik et le choix de notre cheikh Abou al-Abbas.
Les partisans de la recommandation s'appuient sur le hadith d'Abou Hourayra : le Messager d'Allah a dit : « vous serez, au Jour de la Résurrection, à fronts lumineux et aux extrémités blanches, du fait des traces de l'ablution ; celui d'entre vous qui le peut, qu'il étende sa ghurra et son tahjil » (unanimement accordé), et sur le fait que la parure du croyant atteint tout ce que l'ablution atteint. Les négateurs de la recommandation répondent : le Messager d'Allah a dit : « Allah a fixé des limites : ne les transgressez pas » ; or Allah a délimité les coudes et les chevilles, il ne faut donc pas les dépasser ; rien n'est rapporté des transmetteurs de son ablution qu'il les ait dépassés ; c'est la racine du doute obsessionnel (waswas) et sa matière ; celui qui le fait ne le fait que comme dévotion, et les adorations sont fondées sur le suivi ; c'est une voie vers le lavage jusqu'à la cuisse et jusqu'à l'épaule.
Et c'est une chose dont on ne sait pas que le Prophète et ses compagnons l'aient jamais faite [note de l'encyclopédie : l'avis correct, et Allah sait mieux, est que ceci ne fait pas partie de ce dont on sait que le Prophète et ses compagnons l'ont fait] ; c'est de l'excès, et il a dit : « prenez garde à l'excès dans la religion » ; c'est un excès de rigueur interdit ; et c'est un membre des membres de la purification, dont le dépassement est déconseillé, comme pour le visage. Quant au hadith, il est rapporté d'Abou Hourayra par Nuaym al-Mujammir, qui a dit : « je ne sais si sa parole : celui d'entre vous qui peut élargir sa ghurra, qu'il le fasse, est la parole du Messager d'Allah ou la parole d'Abou Hourayra » ; l'imam Ahmad l'a rapporté ainsi dans son Musnad. Quant au hadith de la parure, la parure qui embellit est celle qui est à sa place ; si elle dépasse sa place, ce n'est plus une parure (Ighathat al-Lahfan 1/181, 182).
Quatorzièmement : l'invocation après l'ablution. Les fuqaha reconnaissent sa légitimité. Les chaféites et les hanbalites ont précisé qu'il est recommandé à celui qui a achevé son ablution, tourné vers la qibla, élevant ses mains et son regard vers le ciel, de dire : « j'atteste qu'il n'y a de divinité qu'Allah, seul sans associé, et j'atteste que Muhammad est Son serviteur et Son messager ; ô Allah, fais de moi l'un de ceux qui reviennent à Toi et fais de moi l'un de ceux qui se purifient », en raison de sa parole :
Il n'y a aucun d'entre vous qui fasse l'ablution et la mène à perfection (ou l'accomplisse pleinement), puis dise : j'atteste qu'il n'y a de divinité qu'Allah et que Muhammad est le serviteur d'Allah et Son messager, sans que les huit portes du Paradis ne lui soient ouvertes : il entre par celle qu'il veut.Rapporté par Mouslim (234)
Puis celui qui a fait l'ablution dit : « ô Allah, fais de moi l'un de ceux qui reviennent à Toi et fais de moi l'un de ceux qui se purifient » (hadith authentique : addition rapportée par at-Tirmidhi (55)). Il dit aussi : « gloire à Toi, ô Allah, et à Toi la louange ; j'atteste qu'il n'y a de divinité que Toi ; je Te demande pardon et je reviens vers Toi », en raison de la parole du Prophète :
Quiconque fait l'ablution puis dit : gloire à Toi, ô Allah, et à Toi la louange ; j'atteste qu'il n'y a de divinité que Toi ; je Te demande pardon et je reviens vers Toi, cela lui est inscrit sur un feuillet, puis scellé d'un sceau, et il ne sera brisé jusqu'au Jour de la Résurrection.Rapporté par an-Nasa'i (9909) et al-Hakim dans al-Mustadrak (1/752), qui l'a jugé authentique selon le critère de Mouslim, ce qu'adh-Dhahabi a approuvé ; par at-Tabarani dans al-Awsat (2/123) ; al-Haythami a dit dans al-Majma' (1/239) : at-Tabarani l'a rapporté dans al-Awsat avec des hommes du Sahih. An-Nasa'i a toutefois penché pour l'attribution de cette parole à Abou Said al-Khudri ; al-Albani a dit dans as-Sahiha (5/332) : l'arrêté sur le compagnon (mawquf) est de chaîne indiscutablement plus solide, mais l'imam Ibn Hajar a dit : une telle parole ne se dit pas par simple opinion, elle a donc le statut d'une parole prophétique (marfu'). Al-Albani conclut : le hadith est authentique par l'ensemble de ses voies élevées, et l'arrêté ne le contredit pas, car il ne se dit pas par simple raisonnement, comme cela a précédé de l'imam Ibn Hajar
C'est-à-dire qu'aucune annulation ne l'atteint, et que son auteur est préservé par elle de commettre une annulation. Les hanafites, les malikites et les chaféites disent : il est recommandé de dire après l'ablution : qu'Allah prie sur Muhammad et sur la famille de Muhammad et lui accorde la paix.
Al-Buhuti (qu'Allah lui fasse miséricorde) expose la sagesse de conclure l'ablution, la prière et d'autres actes par la demande de pardon : comme Ibn Rajab l'a indiqué dans son commentaire de la sourate an-Nasr, les serviteurs sont en deçà de ce qu'exige l'accomplissement des droits d'Allah comme il convient, et de sa réalisation digne de Sa majesté et de Sa grandeur ; ils ne l'accomplissent qu'à la mesure de leur capacité ; celui qui connaît sait que le dû du droit d'Allah est plus élevé et plus grand : il a alors honte de son acte et demande pardon pour sa défaillance, comme d'autres demandent pardon pour leurs péchés et leurs oublis.
La demande de pardon (istighfar) figure tantôt seule, tantôt jointe au repentir. Si elle vient seule, elle englobe la demande de préservation du mal du péché passé, par l'invocation et le regret, et du mal du péché futur, par la résolution d'y renoncer : cette demande de pardon empêche l'insistance dans le péché et le châtiment. Si elle vient jointe au repentir, elle est spécifique au premier type ; si le regret du péché passé ne l'accompagne pas, et qu'elle n'est qu'une demande simple, c'est une pure invocation ; s'il l'accompagne d'un regret, c'est un repentir, dont la résolution d'y renoncer est le complément (Kashshaf al-Qina' 1/108, 109 ; voir Tabyin al-Haqa'iq 1/7 ; al-Bahr al-Ra'iq 1/30 ; Radd al-Muhtar 1/253 ; Hachiya d'al-Bannani sur az-Zarqani 1/73 ; Sharh Mukhtasar Khalil 1/136 ; Hachiya d'al-Adawi 1/255 ; al-Majmu' 1/517 ; Sharh Sahih Mouslim 3/98 ; Mughni al-Muhtaj 1/180 ; Hachiya d'al-Jamal 1/441 ; al-Mughni 1/181 ; Majmu' al-Fatawa 14/419 ; Matalib Uli an-Nuha 1/120).
Quinzièmement : la prière de deux rak'a à la suite de l'ablution. Les savants ont recommandé que celui qui a fait l'ablution prie deux rak'a, en raison de la parole du Prophète :
Il n'y a aucun musulman qui fasse l'ablution et la fasse bien, puis se lève et prie deux rak'a en s'y tournant de coeur et de visage, sans que le Paradis ne lui soit dû.Rapporté par Mouslim (234)
Et par le hadith d'Othmane (qu'Allah l'agrée) décrivant son ablution : « j'ai vu le Messager d'Allah faire l'ablution semblable à celle-ci ; puis le Messager d'Allah dit : quiconque fait l'ablution semblable à cette ablution, puis se lève et prie deux rak'a sans s'y laisser distraire par ses pensées, ses péchés passés lui sont pardonnés » (rapporté par al-Boukhari (159) et Mouslim (226)).
An-Nawawi (qu'Allah lui fasse miséricorde) dit : le hadith indique la recommandation de prier deux rak'a ou plus après chaque ablution : c'est une sunna fortement recommandée (Sharh Sahih Mouslim 3/88 ; Hachiya d'at-Tahtawi 1/261 ; Fath al-Qadir 1/24 ; Mughni al-Muhtaj 1/180 ; Tarh at-Tathrib 2/55 ; Sharh Muntaha al-Iradat 1/250, 258 ; Matalib Uli an-Nuha 1/579 ; Fath al-Bari 1/313 ; Awn al-Ma'bud 1/126).
Et par le hadith d'Abou Hourayra (qu'Allah l'agrée) : le Prophète dit à Bilal, au moment de la prière de l'aube :
Ô Bilal, raconte-moi l'oeuvre la plus porteuse d'espoir que tu aies accomplie dans l'islam, car j'ai entendu le bruit de tes sandales devant moi au Paradis. Bilal répondit : je n'ai accompli aucune oeuvre plus porteuse d'espoir à mes yeux que celle-ci : jamais je ne me suis purifié, à quelque heure de la nuit ou du jour que ce soit, sans prier avec cette pureté tout ce qui m'a été prescrit de prier.Rapporté par al-Boukhari (1098) et Mouslim (2458)