Le lavage des pieds : quatrième obligation de l'ablution

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Cette deuxième partie de l'étude encyclopédique des ablutions (wudu) examine d'abord le lavage des pieds, quatrième obligation sur laquelle les 4 écoles sunnites sont d'accord, puis les obligations dont le statut est disputé : l'intention (niyya), la continuité entre les actes (muwalat), l'ordre des membres (tartib) et le frottement (dalk). Elle détaille ensuite les actes recommandés (sunan) de l'ablution, de la basmala initiale au rinçage de la bouche et du nez, au passage des oreilles et de toute la tête, au passage des doigts, à la question de l'élargissement de la ghurra et du tahjil, jusqu'à l'invocation finale et la prière de 2 rak'a. Chaque position est rapportée telle que l'encyclopédie l'attribue à son école, avec ses preuves coraniques et prophétiques et ses références aux ouvrages classiques.

Le lavage des pieds : quatrième obligation de l'ablution

Avant d'aborder ce quatrième devoir, l'encyclopédie conclut la question du couvre-chef : les malikites ont dit que si l'on craint un préjudice dû au retrait du turban et qu'il n'est pas possible de le dénouer, il est permis d'essuyer dessus ; et si l'on parvient à essuyer une partie de la tête directement, on l'essuie puis on achève sur le turban, et cela de façon obligatoire selon l'avis retenu (al-Mughni 1/385, 387 ; al-Insaf 1/185 ; al-Tahqiq d'Ibn al-Jawzi 1/121 ; al-Fatawa al-Kubra 1/54).

Les hanafites, comme l'écrit Ibn Nujaym dans al-Bahr al-Ra'iq (1/193), ont dit : si une femme essuie son voile (khimar) et que l'humidité atteint sa tête au point d'en mouiller le quart, cela est permis quand le voile est 9, car les mailles du tissu 9 ne sont pas obstruées par l'usage et l'humidité passe ; s'il n'est pas 9, cela n'est pas permis, car ses mailles sont obstruées.

Le quatrième devoir est le lavage des 2 pieds. Les fuqaha des 4 écoles, hanafites, malikites, chaféites et hanbalites, sont d'accord que le lavage des 2 pieds apparents, sains et non couverts par des chaussures (khuff) ni une attelle, jusqu'aux chevilles, une seule fois, fait partie des piliers de l'ablution, en raison de la parole d'Allah :

« Ô vous qui avez cru, quand vous vous levez pour la prière, lavez vos visages et vos mains jusqu'aux coudes, passez vos mains sur vos têtes et vos pieds jusqu'aux chevilles »

Sourate al-Ma'ida, 6

en suivant la lecture coranique à l'accusatif (nasb), au sens : lavez vos visages, vos mains et vos pieds, et passez vos mains sur vos têtes, sans la lecture au génitif (khafd). Le Coran est descendu avec ces 2 lectures ensemble, et la communauté les a transmises directement du Messager d'Allah (paix et bénédiction d'Allah sur lui). Les linguistes ne contestent pas que chacune des 2 lectures porte aussi bien l'essuyage, quand elle est rattachée à la tête, que le lavage, quand elle est rattachée aux membres lavés.

La parole « et vos pieds », à l'accusatif, peut viser « lavez vos pieds », comme elle peut être coordonnée à la tête et viser alors l'essuyage. Le mot s'étant trouvé à ce point d'indécision entre les 2 sens, alors que tous s'accordent à dire que l'un des 2 est visé, il est devenu comme un texte indéterminé (mujmal) qui requiert une explication : tout ce qui est parvenu du Messager d'Allah comme explication, en acte ou en parole, nous fait connaître que c'est cela qu'Allah a visé. Or l'explication est parvenue du Messager d'Allah en faveur du lavage, par l'acte et par la parole.

Du côté de l'acte : ce qui est établi par la transmission continûment diffusée et cumulative (mutawatir) est que le Prophète lavait ses 2 pieds dans l'ablution, sans qu'aucune divergence n'existe dans la communauté à ce sujet. Son acte, survenant dans ce cas au rang d'explication, vaut obligation, de sorte qu'il est établi que c'est cela qu'Allah a visé par le verset.

Du côté de la parole : Jabir, Abou Hourayra, A'icha, Abdallah ibn Omar et d'autres (qu'Allah les agrée) ont rapporté que le Prophète vit des gens dont les talons apparaissaient, non touchés par l'eau, et il dit :

Malheur aux talons du fait du Feu ! Accomplissez pleinement l'ablution.Rapporté par al-Boukhari (60, 69, 161, 163) et Mouslim (240, 241, 242)

Le Prophète fit également l'ablution en lavant une fois chaque membre, puis il lava ses 2 pieds et dit :

Ceci est l'ablution de celui dont Allah n'accepte la prière qu'avec elle.Rapporté par Ibn Maja (420) ; affaibli par al-Hafiz Ibn Hajar dans Fath al-Bari (1/233) et al-Diraya (1/25), et par al-Albani dans al-Irwa' (85)

Sa parole « malheur aux talons du fait du Feu » est une menace qui ne peut être méritée que par l'abandon d'un devoir. Elle exige donc que le pied soit couvert en entier par la purification, et invalide l'avis de celui qui autorise à s'en tenir à une partie du pied. Sa parole « accomplissez pleinement l'ablution », et sa parole après le lavage des pieds, « ceci est l'ablution de celui dont Allah n'accepte la prière qu'avec elle », exigent la couverture complète des 2 pieds par le lavage : l'ablution est en effet un nom qui désigne le lavage et suppose l'écoulement de l'eau sur l'endroit, ce que l'essuyage ne suppose pas. Dans l'autre récit, Allah n'accepte pas la prière sans leur lavage.

L'encyclopédie développe ensuite plusieurs arguments complémentaires. Si l'essuyage était permis, le Prophète ne l'aurait pas laissé sans explication : ce qu'Allah visait par l'essuyage aurait valu ce qu'Il visait par le lavage, et son essuyage aurait pesé autant que son lavage ; puisque l'essuyage n'est pas parvenu comme le lavage est parvenu, il est établi que l'essuyage n'est pas visé.

Ensuite, des 2 lectures, l'une donne le lavage et l'autre l'essuyage. Si 2 versets étaient venus, l'un imposant le lavage et l'autre l'essuyage, il ne serait pas permis d'abandonner le lavage pour l'essuyage, car le lavage est un surcroît d'action que l'ordre de laver a exigé. Il faudrait alors appliquer les 2 selon le plus large en jugement et le plus profitable, à savoir le lavage : il tient lieu de l'essuyage, tandis que l'essuyage ne tient pas lieu du lavage.

Ensuite, quand Allah a délimité les pieds par Sa parole « et vos pieds jusqu'aux chevilles », à l'image de Sa parole « et vos mains jusqu'aux coudes », cela indique la couverture de l'ensemble, comme la mention des mains jusqu'aux coudes indique leur lavage complet. Enfin, puisque le verset admettait le lavage comme l'essuyage, on l'applique avec obligation dans les 2 situations : le lavage quand les 2 pieds sont découverts, et l'essuyage quand ils sont couverts de chaussures (khuffayn).

L'imam al-Bayhaqi (qu'Allah lui fasse miséricorde), après la parole du Prophète : « puis il lava ses pieds jusqu'aux chevilles, comme Allah le lui avait ordonné » (rapporté par Mouslim (832) du hadith d'Amr ibn Utba sans la mention « comme Allah le lui avait ordonné » ; rapporté avec cette mention par Ibn Khuzayma dans son Sahih (1/85) et par al-Bayhaqi dans al-Sunan al-Kubra (1/71)), a dit : ceci est une preuve qu'Allah a ordonné de les laver.

L'imam an-Nawawi (qu'Allah lui fasse miséricorde) dit : les hadiths sur cette question sont très nombreux. Nos compagnons (les chaféites) disent : ce sont 2 membres délimités, leur obligation est donc le lavage, comme pour les mains. An-Nawawi dit encore : les musulmans sont unanimes sur l'obligation du lavage des pieds, et nul parmi ceux dont on tient compte ne l'a contredit ; ainsi l'ont mentionné le cheikh Abou Hamid et d'autres (al-Majmu' 1/476, 480 ; Sharh Sahih Mouslim 3/104).

Ibn al-Mundhir (qu'Allah lui fasse miséricorde) dit : la généralité des gens de science est d'accord que celui qui ne porte pas de chaussures doit laver ses 2 pieds jusqu'aux chevilles (al-Awsat 1/411, 415 ; voir aussi Ahkam al-Qur'an d'al-Jassas 3/349, 352 ; Radd al-Muhtar 1/212 ; al-Istidhkar 1/138, 140 ; Bada'i' al-Sana'i' 1/29, 31 ; al-Taj wa-l-Iklil 1/211 ; Hachiya d'al-Dasuqi 1/145 ; al-Umm 1/27 ; al-Majmu' 1/476, 480 ; Sharh Sahih Mouslim 3/104 ; Fath al-Bari 1/320 ; Ahkam al-Qur'an d'Ibn al-Arabi 2/701, 171 ; al-Hawi 1/148 ; Nil al-Awtar 1/168 ; al-Mughni 1/168, 171 ; Bidayat al-Mujtahid 1/36 ; al-Tahqiq 1/123).

L'imam al-Kasani (qu'Allah lui fasse miséricorde) dit : il est établi de manière cumulative que le Prophète lavait ses 2 pieds dans l'ablution, et aucun musulman ne le renie ; sa parole et son acte expliquent le visé du verset. Il est donc établi, par les preuves liées et détachées, que les pieds, dans le verset, sont coordonnés aux membres lavés et non au membre essuyé : leur fonction est le lavage, non l'essuyage (Bada'i' al-Sana'i' 1/29, 31).

Abd al-Rahman ibn Abi Layla a dit : les compagnons du Prophète ont été unanimes sur le lavage des 2 pieds. L'imam al-Mawardi (qu'Allah lui fasse miséricorde) dit : le lavage des pieds dans l'ablution fait l'objet d'un consensus, en vertu du texte du Livre et de la Sunna, et leur statut selon l'ensemble des fuqaha est le lavage, non l'essuyage (al-Hawi al-Kabir 1/148).

Selon la majorité des fuqaha, inclure les chevilles dans le lavage des pieds est obligatoire, et seul Zufar les a contredits sur ce point. Le débat sur les chevilles est semblable à celui sur les coudes ; les 2 chevilles sont les 2 os saillants au bas de la jambe (al-Hawi al-Kabir 1/148).

L'intention (niyya) dans l'ablution

Deuxième rubrique : les obligations disputées de l'ablution. Premier point : l'intention. Les fuqaha ont divergé sur l'intention dans l'ablution : est-elle un devoir (fard) et une condition de validité de l'ablution, ou une sunna recommandée, de sorte que celui qui fait l'ablution sans intention verrait son ablution validée ?

La majorité des fuqaha, les malikites, les chaféites et les hanbalites, considère que l'intention est un devoir parmi les devoirs de l'ablution et une condition parmi ses conditions, en raison de la parole d'Allah :

« Il ne leur a été ordonné que d'adorer Allah en Lui vouant un culte exclusif »

Sourate al-Bayyina, 5

L'exclusivité du culte est une oeuvre du coeur, et c'est elle l'intention ; l'ordre suppose l'obligation. Et en raison de la parole du Prophète :

Les actes ne valent que par les intentions.Rapporté par al-Boukhari (1)

car la particule de restriction « ne... que » indique la restriction : ce n'est pas la forme matérielle de l'acte qui est visée, car elle existe sans intention ; ce qui est visé est que le statut de l'acte ne s'établit que par l'intention. Autre preuve, la parole du Prophète :

Et chacun n'obtient que ce qu'il a visé.Rapporté par al-Boukhari (1)

Or celui qui n'a pas visé l'ablution ne l'obtient pas. Ils disent : le hadith signifie que l'acte n'est juridiquement valable, avec récompense ou sanction, qu'avec l'intention. L'ablution est une purification d'une impureté rituelle (hadath) qui rend permise la prière : elle n'est donc pas valable sans intention, comme le tayammum. C'est aussi un acte d'adoration comportant des piliers : l'intention y est donc exigée, comme dans la prière. Celui qui fait l'ablution vise soit lever l'impureté rituelle, soit rendre permise une chose nécessitant la pureté, comme la prière, la circumambulation (tawaf) ou le toucher du mushaf, soit accomplir le devoir de l'ablution (Hachiya d'al-Dasuqi 1/151 ; Tafsir al-Qurtubi 3/357 ; Ahkam al-Qur'an d'Ibn al-Arabi 2/57 ; al-Majmu' 1/375 ; Mughni al-Muhtaj 1/147 ; Kifayat al-Akhyar p. 65 ; al-Mughni 1/135 ; Kashshaf al-Qina' 1/85 ; Manar al-Sabil 1/34 ; Tafsir Ibn Kathir 2/24).

Les hanafites considèrent que l'intention dans l'ablution est une sunna. Ils s'appuient sur la parole d'Allah : « Ô vous qui avez cru, quand vous vous levez pour la prière, lavez vos visages et vos mains jusqu'aux coudes, passez les mains sur vos têtes et vos pieds jusqu'aux chevilles » (Sourate al-Ma'ida, 6). L'ordre d'y laver et d'essuyer est absolu, sans condition d'intention, et il n'est pas permis de restreindre l'absolu sans preuve. Le verset induit la permission de prier dès lors que le lavage existe, que l'intention l'accompagne ou non : le lavage est un terme législé dont le sens linguistique, connu, est de faire couler l'eau sur le membre, et il n'est pas une expression désignant l'intention ; celui qui y conditionne l'intention ajoute donc au texte.

Et Allah dit :

« Ô vous qui avez cru, n'approchez pas de la prière quand vous êtes ivres, jusqu'à ce que vous sachiez ce que vous dites, ni en état d'impureté majeure, sauf si vous êtes de passage, jusqu'à ce que vous vous laviez »

Sourate an-Nisa, 43

L'imam al-Kasani (qu'Allah lui fasse miséricorde) dit : celui qui est en état d'impureté majeure s'est vu interdire d'approcher la prière, s'il n'est pas de passage, jusqu'à la limite du lavage complet, formule absolue sans condition d'intention ; cela induit que l'interdiction cesse dès le lavage absolu ; sinon elle ne cesserait qu'avec un lavage accompagné d'intention, ce qui contredit le Livre. Et parce que l'ordre de l'ablution vise l'obtention de la pureté, selon Sa parole à la fin du verset :

« mais Il veut vous purifier »

Sourate an-Nisa, 6 (selon la référence de l'encyclopédie)

or l'obtention de la pureté ne dépend pas de l'intention, mais de l'usage du purifiant sur un emplacement réceptif à la purification, et l'eau est purificatrice, selon ce qui est rapporté du Prophète : « L'eau est pure, rien ne la rend impure », et selon Sa parole :

« Et Nous avons fait descendre du ciel une eau purificatrice »

Sourate al-Furqan, 48

L'eau purificatrice (tahur) désigne ce qui est pur en soi et purifie autre chose, et l'emplacement est réceptif, comme il est connu. Il apparaît ainsi que la purification est l'effet naturel de l'eau et que l'intervention de la langue est un surcroît dans ce chapitre : même si la pluie coulait sur lui, cela lui tiendrait lieu d'ablution et de lavage complet. L'intention n'y est donc pas exigée, puisque l'exiger revient à prendre en compte l'acte volontaire. Il apparaît aussi que le nécessaire, pour l'ablution, est le sens de la purification, le sens de l'adoration étant un ajout : si l'intention s'y joint, elle devient adoration ; sinon, elle n'est pas adoration, mais un moyen d'établir la prière par la pureté obtenue, comme le fait de marcher vers la prière du vendredi (Bada'i' al-Sana'i' 1/82, 84 ; Ahkam al-Qur'an d'al-Jassas 3/335, 337 ; Radd al-Muhtar 1/322).

Ibn Rushd (qu'Allah lui fasse miséricorde) dit : la cause de la divergence des hanafites avec la majorité est que l'ablution oscille entre adoration pure, c'est-à-dire dont le sens n'est pas intelligible et qui n'est visée que comme rapprochement d'Allah, comme la prière, et adoration intelligible, comme le lavage d'une impureté. Nul ne diverge sur le fait que l'adoration pure exige l'intention et que l'adoration intelligible ne l'exige pas ; l'ablution participe des 2, d'où la divergence, car elle réunit adoration et propreté. La finesse juridique consiste à examiner auquel des 2 elle ressemble le plus fortement pour la lui rattacher (Bidayat al-Mujtahid 1/27).

L'imam al-Juwayni (qu'Allah lui faisse miséricorde) dit : le verset de l'ablution contient une explication accomplie ; que les gens de ce temps en fassent leur référence dans le fondement de ce chapitre, car le Coran sera récité jusqu'à l'aube de la Résurrection. Puis, ce qu'induit une époque dépourvue de fuqaha et de transmetteurs des écoles (c'est-à-dire une époque sans savants, quand les détails et les preuves se sont effacés), c'est que l'intention n'est pas exigée de celui qui fait l'ablution : elle n'a aucune mention dans le Livre, et l'ablution n'a pas été transmise comme le sont les actes de rapprochement légiférés pour eux-mêmes ; elle a été transmise comme les moyens et les préliminaires visés pour autre chose qu'eux. Sa transmission absolue, largement diffusée et cumulative, ne contient aucune indication d'intention, et rien dans le Livre d'Allah ne l'y fait entrer ; il en est de même pour le tayammum. Si l'on objecte : le tayammum signifie littéralement « viser », son mot même n'indique-t-il pas l'intention ? Nous répondons : il a bien le sens de viser, mais il est rattaché au sol, donc ce qu'exige son sens est de viser le sol. Tel est le statut de l'intention dans une époque dénuée de mention des preuves de son exigence (Ghayath al-Umam p. 512).

L'imam Ibn al-Mundhir (qu'Allah lui fasse miséricorde) rapporte la divergence des gens de science sur celui qui fait l'ablution sans viser par elle la purification. Un groupe a dit : cela ne lui suffit pas ; ainsi ont dit ach-Chafi'i, Rabi'a ibn Abi Abd al-Rahman, Malik, Ahmad, Ishaq, Abou Ubayd et Abou Thawr, sans différence à leurs yeux entre l'ablution et le tayammum. Un autre groupe a établi une différence entre les 2 : l'ablution sans intention suffit, et le tayammum ne suffit qu'avec l'intention ; c'est l'avis de Sufyan ath-Thawri et des partisans de l'opinion personnelle (ahl al-ra'y). Ath-Thawri dit : si tu enseignes le tayammum à un homme, il ne te suffit pas de prier avec ce tayammum, sauf si tu avais l'intention de le faire pour toi-même ; mais si tu lui enseignes l'ablution, elle te suffit.

Une troisième parole est rapportée d'al-Awza'i, au sujet de l'homme qui enseigne le tayammum à un autre sans avoir l'intention de le faire pour lui-même, puis la prière arrive : il prie avec ce tayammum, de même que s'il avait fait l'ablution sans intention, il serait pur ; tel est le récit d'Abou al-Mughira de lui, et al-Hasan ibn Salih a dit de même. Al-Walid ibn Mouslim a rapporté d'al-Awza'i qu'il a dit : cela ne lui suffit pas pour le tayammum, et lui suffit pour l'ablution. Al-Walid a rapporté la même chose de Malik et d'ath-Thawri. Abou Bakr [Ibn al-Mundhir] dit : quant à son récit d'ath-Thawri, il est conforme, car il concorde avec les récits d'al-Ashja'i, d'al-Adani, d'Abd al-Razzaq et d'al-Faryabi de lui ; quant à ce qu'il a rapporté de Malik, ce que les compagnons de Malik ont rapporté d'Ibn Wahb et d'Ibn al-Qasim est plus solide, et Allah sait mieux.

Abou Bakr [Ibn al-Mundhir] dit : la parole du Messager d'Allah, « les actes ne valent que par les intentions », qui englobe tous les actes sans en excepter aucun, indique qu'elle vaut pour les devoirs comme pour les oeuvres surérogatoires. Puis il a exposé les dispositions des volontés : « celui dont l'hégire était vers Allah et Son Messager, son hégire est vers Allah et Son Messager ; et celui dont l'hégire était vers un bien de ce monde qu'il obtient, ou vers une femme qu'il épouse, son hégire est vers ce vers quoi il a émigré ». Il n'est donc pas valable que soit réputé accomplir envers Allah ce qu'Il lui a prescrit celui qui entre dans l'eau pour enseigner à un autre la natation contre un dirham perçu, ou qui recherche la fraîcheur ou le plaisir sans viser l'accomplissement d'un devoir : car il n'a jamais visé Allah par son acte. Allah a dit :

« Quiconque désire la moisson de l'ici-bas, Nous lui en donnons une part »

Sourate ach-Chura, 20

Quelqu'un a dit : celui qui vise un dirham ou un dinar pour enseigner la natation à un autre ne vise rien d'autre, et se prétend pourtant accomplir un devoir envers Allah concernant la purification : il contredit le Livre d'Allah et la Sunna de Son Messager, alors même que la contradiction ne le quitte pas, puisqu'il exige l'intention dans le tayammum et l'annule dans l'ablution. Or le rapport par lequel il exige l'intention dans le tayammum est celui-là même qui exige l'intention dans l'ablution, la prière, la zakat, le pèlerinage, le jeûne et tous les actes ; j'ai mentionné le reste des preuves de ce chapitre dans un autre livre (al-Awsat 1/369, 371).

Ibn al-Mundhir dit également : celui qui fait l'ablution comme purification d'une impureté rituelle, ou comme pureté pour une prière obligatoire ou surérogatoire, pour une récitation ou pour une prière funéraire, peut prier avec elle la prière obligatoire, selon l'avis d'ach-Chafi'i, d'Abou Ubayd, d'Ishaq, d'Abou Thawr et d'autres de nos compagnons, et c'est ce que nous disons (al-Awsat 1/371).

La continuité entre les actes (muwalat)

Deuxième point : la continuité. Elle consiste à laver les membres de façon successive, de sorte que le premier membre ne sèche pas avant que l'on entame le second. Les savants ont divergé sur son statut dans l'ablution : absolument obligatoire, obligatoire en cas de présence d'esprit et de capacité, ou sunna ? Trois avis se partagent la question.

Premier avis : les malikites dans une parole, l'imam ach-Chafi'i dans l'ancienne position et les hanbalites selon l'école tiennent la continuité pour absolument obligatoire. Ils s'appuient sur le fait que le Prophète vit un homme prier avec, au dos du pied, une zone sèche de la taille d'un dirham que l'eau n'avait pas touchée, et il lui ordonna de refaire l'ablution et la prière (hadith authentique : Abou Dawoud 175). Si la continuité n'était pas obligatoire, il lui aurait suffi de laver cette zone. Et parce que l'ablution est un acte d'adoration que l'impureté rituelle annule, la continuité y est exigée, comme dans la prière. Le verset a indiqué l'obligation du lavage, et le Prophète en a exposé la modalité, explicitant l'indéterminé par son acte et son ordre : il n'a jamais fait l'ablution sans continuité, et il a ordonné à celui qui l'abandonnait de refaire l'ablution.

Deuxième avis : les hanafites, les malikites dans une parole, ach-Chafi'i selon l'école et Ahmad dans une récitation tiennent que la continuité dans l'ablution est une sunna, conformément au sens apparent du verset : ce qui est ordonné est le lavage des membres, et de quelque façon qu'il lave, cela vaut. C'est aussi l'une des 2 purifications où la continuité n'est pas exigée, comme le lavage complet. Ils s'appuient également sur ce qui est établi de lui : il faisait l'ablution au début de sa pureté et retardait le lavage de ses pieds à la fin de celle-ci (al-Boukhari 257 ; Mouslim 317).

Troisième avis : la continuité est obligatoire avec la présence d'esprit et la capacité ; elle tombe en cas d'oubli, et demeure exigée malgré la présence d'esprit en cas d'excuse, comme l'insuffisance de l'eau, tant que l'écart n'est pas excessif. C'est l'avis des malikites selon le mashhur et des hanbalites dans une parole. Le cheikh de l'islam Ibn Taymiyya (qu'Allah lui fasse miséricorde) dit : cet avis est le plus apparent et le plus conforme aux fondements de la Chari'a et aux fondements de l'école d'Ahmad et des autres, car les preuves de l'obligation ne visent que le négligent, non l'incapable de continuité (Majmu' al-Fatawa 21/135, 136 ; voir Bada'i' al-Sana'i' 1/92 ; Radd al-Muhtar 1/245 ; Hachiya d'al-Dasuqi 1/147 ; Bidayat al-Mujtahid 1/38 ; Tafsir al-Qurtubi 3/468 ; Rawdat at-Talibin 1/214 ; Sharh Sahih Mouslim 3/108 ; al-Mughni 1/175 ; Nil al-Awtar 1/217 ; Manar al-Sabil 1/34).

Les malikites définissent ainsi la continuité : l'accomplissement des actes de la purification dans un temps continu, sans séparation excessive. Autrement dit, celui qui fait l'ablution doit passer au lavage du membre suivant avant que le précédent ne sèche, qu'il s'agisse d'un membre lavé ou essuyé, dans des conditions modérées de temps (une saison où l'eau ne sèche pas de manière inhabituelle), de lieu (un lieu sans chaleur ni froid extrêmes qui dessècheraient l'eau) et de tempérament (l'absence, dans la constitution de la personne, de ce qui ferait sécher l'eau rapidement).

Deux conditions conditionnent l'obligation de la continuité. La première : la présence d'esprit de celui qui fait l'ablution. S'il a séparé les membres de l'ablution par oubli, il poursuit sur son ablution et l'achève, que l'écart soit long ou court. Il en va de même de celui qui a oublié un membre de l'ablution ou laissé une zone non lavée par oubli : si l'écart est long, il se limite à refaire l'oublié, sans répéter ce qui vient après ; si l'écart est court (le membre n'ayant pas encore séché), il refait l'oublié et répète ce qui vient après, par suivi de la sunna de l'ordre.

La seconde condition : la capacité. S'il a séparé le lavage des membres en raison de son incapacité, sans négligence de sa part, l'exigence d'immédiateté tombe, et son statut est celui de l'oublieux. Exemple : quelqu'un apporte l'eau qu'il croit suffisante pour l'ablution, puis elle se révèle insuffisante, ou est déversée, ou lui est prise par force, et il doit attendre une autre eau pour achever, si bien que les membres lavés sèchent : quand l'eau arrive, il poursuit sur ce qu'il a fait et achève son ablution, même après un long écart. Mais s'il est incapable par sa propre négligence, comme celui qui n'a apporté qu'une eau insuffisante pour son ablution, il poursuit sur ce qu'il a fait tant que l'écart n'est pas long ; sinon, son statut devient celui de celui qui a séparé les membres délibérément : son ablution est nulle et il doit la refaire entièrement (Sharh Mukhtasar Khalil 1/127 ; al-Sharh al-Kabir avec la Hachiya d'al-Dasuqi 1/147 ; Bidayat al-Mujtahid 1/38 ; Tafsir al-Qurtubi 3/468 ; Tahbir al-Mukhtasar 1/143, 144).

L'ordre des membres (tartib)

Troisième point : l'ordre. Les fuqaha ont divergé sur le statut de l'ordre entre les membres de l'ablution : obligation ou sunna ? Deux avis.

Premier avis : les hanafites, les malikites selon le mashhur, al-Muzani, Ibn al-Mundhir, Abou Nasr al-Bandaniji parmi les chaféites et l'imam Ahmad dans une récitation considèrent que l'ordre est une sunna fortement recommandée parmi les sunan de l'ablution, et non une obligation. S'il lave ses avant-bras ou ses pieds avant son visage, s'il lave ses pieds avant ses mains, ou essuie sa tête avant de laver son visage, délibérément ou non, cela lui suffit pour prier. Leur preuve : la conjonction de coordination du verset n'induit pas l'ordre ; de quelque façon que celui qui fait l'ablution lave ses membres, il obéit à l'ordre.

Et parce qu'Ibn Abbas (qu'Allah l'agrée) a rapporté que le Prophète « fit l'ablution : il lava son visage, puis ses mains, puis ses pieds, puis il essuya sa tête » (mentionné par Ibn al-Jawzi dans al-Tahqiq (1/127), qui a dit : il n'est pas authentique ; affaibli par an-Nawawi dans al-Majmu' (1/508) ; as-San'ani a dit dans Subul as-Salam (1/77) : aucune voie authentique n'est connue pour lui qui permette de s'appuyer dessus). Et parce que c'est une purification où l'ordre n'est pas exigé, comme pour l'impureté majeure, et comme la priorité de la droite sur la gauche ou du coude sur la cheville ; et parce que si la personne en état d'impureté se lavait tout le corps d'un seul geste, son impureté serait levée : cela montre que l'ordre n'est pas exigé.

L'imam Malik a dit : il est recommandé à celui qui a inversé son ablution et n'a pas encore prié de recommencer l'ablution selon la séquence du verset, puis de prier ; s'il a prié puis s'en est souvenu, nous ne lui ordonnons pas de refaire la prière, mais il est recommandé qu'il reprenne l'ablution selon la séquence pour l'avenir, et cela n'est pas une obligation à sa charge (al-Istidhkar 1/143, 147).

Deuxième avis : les malikites dans une parole, les chaféites selon l'école et les hanbalites selon l'école considèrent que l'ordre des membres de l'ablution est un devoir. S'il inverse son ablution, délibérément ou par oubli, elle ne lui suffit pas, et sa prière ne lui suffit pas, jusqu'à ce que son ablution suive la séquence du verset. Ils s'appuient sur le verset, dont ils tirent 2 indications.

La première : Allah a mentionné un membre essuyé au milieu de membres lavés. Or l'usage des Arabes, quand ils énumèrent des choses homogènes et non homogènes, est de grouper les homogènes en séquence, puis de coordonner les autres : ils ne s'en écartent que pour un bénéfice. Si l'ordre n'était pas obligatoire, Il n'aurait pas coupé l'énumération de son semblable. Si l'on objecte que son bénéfice est la recommandation de l'ordre, la réponse est double : l'ordre divin vaut obligation selon l'avis choisi par la majorité des fuqaha ; et le verset est l'exposé de l'ablution obligatoire, non de la recommandée : il ne contient rien des sunan de l'ablution.

La seconde indication : l'usage des Arabes, quand ils énumèrent des choses et en coordonnent certaines aux autres, est de commencer par la plus proche. Puisqu'Il a commencé par le visage, puis les mains, puis la tête, puis les pieds, cela indique l'ordre commandé ; sinon, Il aurait dit : lavez vos visages et passez vos mains sur vos têtes, puis lavez vos mains et vos pieds.

Ils s'appuient aussi, du côté de la Sunna, sur les hadiths authentiques et largement diffusés, rapportés par des groupes de compagnons décrivant l'ablution du Prophète : tous l'ont décrite ordonnée, eu égard à leur nombre, au grand nombre d'occasions où ils l'ont vu et à leurs divergences mêmes sur ses modalités (une fois, 2 fois, 3 fois) ; aucune description désordonnée n'est établie, et ils ont affaibli le hadith rapporté en ce sens. Son acte est l'explication de l'ablution ordonnée : si l'abandon de l'ordre était permis, il l'aurait abandonné dans certaines circonstances pour en établir la permission, comme il a délaissé la répétition à certains moments. Et parce que l'ablution est un acte d'adoration comportant des actes divers reliés entre eux, l'ordre y est exigé, comme dans la prière et le pèlerinage (al-Istidhkar 1/143, 147 ; Bidayat al-Mujtahid 1/38 ; Hachiya d'al-Dasuqi 1/160 ; Mawahib al-Jalil 1/250 ; Tafsir al-Qurtubi 3/368, 469 ; Radd al-Muhtar 1/244 ; Bada'i' al-Sana'i' 1/91 ; al-Bahr al-Ra'iq 1/28 ; Ahkam al-Qur'an d'al-Jassas 3/370 ; al-Majmu' 1/504, 508 ; Kifayat al-Akhyar p. 66 ; Mughni al-Muhtaj 1/161 ; al-Mughni 1/172 ; al-Insaf 1/138 ; Majmu' al-Fatawa 21/407 ; Tafsir Ibn Kathir 2/26 ; al-Tahqiq 1/124).

Le frottement (dalk)

Quatrième point : le frottement. Au sens linguistique, c'est le nom d'action du verbe frotter : on dit qu'on a frotté une chose quand on l'a passée entre ses mains ; et « frotter la sandale contre le sol » signifie l'y essuyer. Au sens technique, les malikites le définissent comme le passage de la main sur le membre avec un appui modéré, même si les salissures ne partent pas, et même après l'écoulement de l'eau, avant qu'elle ne sèche.

Les fuqaha ont divergé sur son statut : devoir ou sunna ? La majorité des fuqaha, les hanafites, les chaféites, les hanbalites et les malikites dans une parole, considère que le frottement est une sunna des sunan de l'ablution : seul lui est imposé le passage de l'eau sur le membre, car le nom de lavage s'applique à l'écoulement de l'eau sur l'endroit sans frottement. La preuve : si une impureté se trouvait sur son corps et qu'il versait successivement de l'eau jusqu'à la faire partir, cela s'appellerait un lavage, même sans le frotter de la main ; puisque le nom s'applique en l'absence de frottement grâce à l'écoulement de l'eau, et qu'Allah a dit « lavez », quiconque fait couler l'eau sur l'endroit a accompli ce que le verset exige et ce qu'il induit (Ahkam al-Qur'an d'al-Jassas 3/334 ; al-Bahr al-Ra'iq 1/30 ; Radd al-Muhtar 1/249 ; Hachiya d'at-Tahtawi 1/47 ; Mawahib al-Jalil 1/218 ; Sharh Sahih Mouslim d'an-Nawawi 3/88 ; Mughni al-Muhtaj 1/180 ; Kashshaf al-Qina' 1/153).

Les malikites selon le mashhur de l'école, ainsi qu'al-Muzani parmi les chaféites, considèrent que le frottement est un devoir des devoirs de l'ablution. Al-Hattab (qu'Allah lui fasse miséricorde) rapporte que l'on a divergé sur son caractère obligatoire, selon 3 avis. Le mashhur : l'obligation, qui est la parole de Malik dans al-Mudawwana, sur la base que le frottement est une condition de réalisation du nom de lavage.

Ibn Yunus s'appuie sur sa parole (paix et prière d'Allah sur lui) à A'icha (qu'Allah l'agrée) : « et frotte ton corps de ta main » (mentionné par al-Hattab dans Mawahib al-Jalil 1/218, par an-Nafrawi dans al-Fawakih ad-Dawani 1/137 et par le cadi Abd al-Wahhab dans al-Mu'awwana 1/27, 28, sans référence de source ; l'auteur de l'encyclopédie indique ne pas l'avoir trouvée). L'ordre vaut obligation, car sa finalité est d'amener l'eau au corps d'une manière appelée lavage : les linguistes distinguent en effet le lavage de l'immersion. Le deuxième avis : la négation de son obligation, d'Ibn Abd al-Hakam, car le nom de lavage s'applique sans lui. Le troisième : il est exigé non pour lui-même, mais pour garantir l'arrivée de l'eau ; si l'arrivée de l'eau est garantie par une durée de contact suffisante, cela suffit : al-Lakhmi l'a attribué à Abou al-Faraj ; Ibn Naji a mentionné qu'Ibn Rushd l'a attribué à Abou al-Faraj, et Ibn Arafa a attribué le deuxième avis à Abou al-Faraj et à Ibn Abd al-Hakam (Mawahib al-Jalil 1/218 ; adh-Dhakhira 1/309 ; Bulghat as-Salik 1/78 ; al-Fawakih ad-Dawani 1/137 ; Hachiya d'al-Dasuqi 1/146).