Fiqh islamique > Le jugement et le témoignage > L'aveu (iqrar) : piliers, conditions et effets > Le destinataire et l'objet de l'aveu
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Mis à jour le 26 septembre 2026 à 19h12
Cette section poursuit l'étude des conditions de validité de l'aveu (iqrar) en droit musulman, en se concentrant sur le destinataire de l'aveu (al-muqarr lahu) et sur son objet (al-muqarr bih). Les positions des quatre écoles, hanafite, malikite, chafiite et hanbalite, y sont exposées avec leurs références classiques. Sont notamment traités le sérieux exigé du confessant, la capacité du destinataire, les cas du foetus et du défunt, et l'estimation des montants qualifiés de petits ou de grands.
Selon un avis, l'imam conserve la chose jusqu'à ce que son propriétaire apparaisse, car par son aveu elle est sortie de la propriété du confessant sans entrer dans celle du destinataire, chacun des deux niant qu'elle lui appartienne : elle est alors comme un bien perdu.
Si le destinataire revient sur ses pas et confirme le confessant dans ce qu'il a avoué, sa rétractation n'est pas acceptée, car il se démentirait lui-même. En revanche, si c'est le confessant qui revient et revendique la chose pour lui-même ou pour un tiers, cela lui est accordé, car la chose est en sa main et aucune prétention concurrente ne s'y oppose. Après une revendication du confessant pour lui-même ou pour un tiers, le destinataire ne peut plus revenir le premier à sa prétention ; il en va de même si son retour à sa prétention a lieu avant la revendication du confessant pour lui-même ou pour autrui, car il se démentirait lui-même (al-Kafi 4/573 ; Charh Muntaha al-Iradat 6/728 ; Matalib Uli al-Nuha 6/665 ; Manar al-Sabil 3/533).
Les jurisconsultes hanafites, chafiites et hanbalites exigent que le destinataire de l'aveu soit connu et déterminé, non inconnu. Les hanafites disent : on exige du destinataire qu'il ne soit pas entaché d'une ignorance flagrante ; l'ignorance légère, elle, n'empêche pas la validité de l'aveu. Exemple : si quelqu'un avoue que ce bien appartient à un homme, en désignant un bien déterminé qu'il tient en main, ou s'il déclare que ce bien appartient à l'un des habitants d'une telle ville dont les habitants ne sont pas dénombrables, son aveu n'est pas valable.
Mais s'il dit que ce bien appartient à l'un de ces deux hommes, ou à l'un des habitants d'un tel quartier dont les gens sont en nombre limité, son aveu est valable.
Si l'aveu a eu lieu dans les conditions décrites (ce bien appartient à l'un de ces deux hommes), les deux hommes ont, s'ils s'accordent, le droit de prendre ce bien et d'en devenir copropriétaires après l'avoir pris, par voie d'indivision. S'ils se disputent, chacun des deux peut exiger du confessant le serment que le bien ne lui appartient pas. Si le confessant décline le serment des deux, le bien demeure indivis entre eux ; s'il décline le serment de l'un d'eux, le bien devient la propriété exclusive de celui dont il a décliné le serment ; et s'il jure en faveur des deux, le confessant est dégagé de leurs deux prétentions et le bien reste en sa main (al-Mabsut 19/55 ; al-Ikhtiyar 2/154 ; Tabyin al-Haqa'iq 5/4 ; al-Jawhara al-Nayyira 3/275 ; Durrar al-Hukkam, Charh Majallat al-Ahkam 4/78-79 ; al-Fatawa al-Hindiyya 4/171 ; al-Durr al-Mukhtar 5/591).
Les chafiites disent : on exige que le destinataire soit déterminé de manière à pouvoir être réclamé, comme dans la formule « je te dois un bien au profit de l'un de ces dix hommes », par opposition à « je te dois mille dirhams au profit de quelqu'un de la ville », sauf si ces personnes sont limitées en nombre et identifiables. Si l'un des dix hommes dit : « c'est moi qui suis concerné, tu me dois mille », le confessant est cru sur son serment. S'il avoue en faveur d'une personne déterminée mais inconnue, en disant : « j'ai un bien dont j'ignore le propriétaire, au profit de quelqu'un des gens de la ville », ce bien lui est retiré, c'est-à-dire que le responsable du trésor public (bayt al-mal) s'en saisit, car il s'agit d'un aveu portant sur un bien perdu qui appartient au bayt al-mal ; cela, si le confessant a désespéré d'identifier le propriétaire. L'avis le plus juste est de restreindre ce cas à celui où il ne formule aucune autre prétention et où aucun indice ne permet de penser que la chose est un objet trouvé (luqta) (Tuhfat al-Muhtaj 6/584-585).
L'imam Ibn Qudama, qu'Allah lui fasse miséricorde, a dit : « la mention du destinataire est l'une des conditions de validité de l'aveu » (al-Mughni 5/9).
Les hanafites disent : le sérieux est une condition de l'aveu ; l'aveu formulé par voie de moquerie ou de mépris n'est donc pas valable. Exemple : si quelqu'un dit à un autre : « tu me dois dix dinars », et que celui-ci lui répond par moquerie : « oui », ou bien : « attrape ton sac et encaisse », il n'y a pas aveu.
De même, si quelqu'un dit à un autre : « remets-moi les dix dinars que tu me dois », et que l'autre lui répond par moquerie : « tu les auras bientôt », il n'y a pas aveu. Mais si quelqu'un dit à un autre : « tu me dois telle chose », et que celui-ci répond par moquerie : « oui, bravo », il y a aveu et il en est tenu responsable.
Si le confessant prétend que son aveu était une moquerie alors que le destinataire prétend qu'il était sérieux, et qu'ils divergent, le confessant n'est pas cru sur sa seule prétention de moquerie sans preuve : la simple prétention de moquerie n'est pas acceptée, et l'indication d'un hochement de tête n'est pas retenue.
Si le confessant ne peut établir la moquerie, le destinataire est cru après avoir prêté serment qu'il ne sait pas que l'aveu était une moquerie (Durrar al-Hukkam 4/81 ; Hashiyat Ibn Abidin 8/114).
Les jurisconsultes des quatre écoles s'accordent : on exige du destinataire de l'aveu qu'il soit capable de bénéficier de son objet, car l'aveu trouve alors son lieu d'application et la véracité (du confessant) est concevable. Si quelqu'un dit : « je dois telle chose à cette bête de somme, ou à la bête de somme d'un tel, ou à ce caillou », c'est une parole vaine, car elle n'est pas apte à en bénéficier : elle n'est susceptible d'appropriation ni dans l'immédiat ni à l'avenir, et l'on ne peut imaginer qu'elle se procure une cause d'acquisition telle que la vente ou autre.
Cela vaut lorsqu'elle est la propriété de quelqu'un. Mais s'il avoue en faveur de chevaux laissés en liberté ou en faveur d'une mosquée, l'aveu est valable selon les malikites, les chafiites et les hanbalites, et il est interprété comme provenant du rendement d'un waqf constitué sur eux ou d'une legs en leur faveur (al-Mabsut d'al-Shaybani 8/197 ; Charh Mukhtasar Khalil 6/87 ; al-Charh al-Kabir avec la Hashiya d'al-Dasuqi 5/85-86 ; al-Najm al-Wahhaj 5/89-90 ; Mughni al-Muhtaj 3/231 ; Tuhfat al-Muhtaj 6/586-588 ; al-Mughni 5/89 ; al-Mubdi' 10/308 ; al-Insaf 12/145-146 ; Kachf al-Qina' 6/581).
Les chafiites ajoutent : s'il dit : « à cause d'elle, je dois tel bien à son propriétaire », l'aveu est obligatoire, car il a confessé en faveur du propriétaire, non en faveur de la bête. Cette « cause » est soit une blessure qu'il lui a causée, soit le fait d'avoir tiré profit d'elle par location ou par usurpation, et l'objet de l'aveu devient alors la propriété du propriétaire de la bête au moment de l'aveu. S'il ne dit pas « à son propriétaire » et se limite à « à cause d'elle », l'objet de l'aveu n'est pas nécessairement dû à son propriétaire dans l'immédiat : il est interrogé et jugé d'après sa déclaration, car il se peut que l'objet soit dû à un autre que le propriétaire, comme lorsqu'une bête qui se trouvait dans les mains du confessant a détruit le bien de quelqu'un (al-Najm al-Wahhaj 5/89-90 ; Mughni al-Muhtaj 3/231 ; Tuhfat al-Muhtaj 6/586-588).
Quant aux hanbalites, ils disent : s'il avoue quelque chose en faveur d'une bête, l'aveu n'est pas valable, car elle ne possède pas et n'a pas la capacité de posséder. S'il dit : « je te dois mille dirhams à cause de cette bête », il n'a pas, selon l'avis le plus sain du madhab, confessé en faveur de personne, car la mention du destinataire est l'une des conditions de validité de l'aveu. Mais s'il dit : « à son propriétaire, ou à Zayd, je dois mille dirhams à cause d'elle », l'aveu est valable.
Selon une opinion retenue par al-Mardawi et d'autres, un tel aveu est valable et équivaut à la formule « à cause d'elle ». S'il dit : « je te dois telle chose à cause du foetus de cette bête », son aveu n'est pas valable, car on ne peut rendre quelqu'un débiteur d'une chose en raison d'un foetus, sauf si celui-ci est expulsé mort-né et que son propriétaire prétend que le dommage provient de lui : ce que le confessant a avoué l'engage alors.
S'il avoue en faveur d'une mosquée, d'un cimetière, d'un chemin ou de ce qui leur ressemble, comme un pont ou un abreuvoir, l'aveu est valable, même s'il ne mentionne pas de cause telle que le rendement d'un waqf ou une legs, car il s'agit de l'aveu d'une personne responsable agissant de son plein gré : il en est lié comme s'il avait déterminé la cause, et cela profite à leurs intérêts.
L'aveu en faveur d'une maison ou de ce qui lui ressemble n'est en revanche valable qu'avec la mention de la cause, telle que l'usurpation ou la location, car la sadaka ne porte en général pas sur une maison, à la différence de la mosquée et de ce qui lui ressemble (al-Mughni 5/89 ; al-Mubdi' 10/308 ; al-Insaf 12/145-146 ; Kachf al-Qina' 6/581).
Les jurisconsultes des quatre écoles affirment expressément : lorsque le confessant avoue en faveur d'un foetus existant une somme d'argent en l'attribuant à un héritage ou à une legs, l'aveu est valable, car sa parole est concevable et l'adversaire en la matière est le tuteur du foetus.
Ils divergent dans le cas où il laisse l'aveu indéterminé : est-il valable ou non ? Les malikites, les chafiites selon l'avis le plus apparent, les hanbalites selon le madhab, et Muhammad ibn al-Hasan chez les hanafites, estiment que s'il avoue en faveur d'un foetus sans préciser, l'aveu est valable : la parole est rapportée à la possibilité. Selon cette position, si la mère donne naissance à un garçon ou à une fille, ce qui est avoué se répartit en deux moitiés entre le confessant et l'enfant ; et s'il l'avait attribué à un héritage ou à une legs, le partage se fait selon le droit de chacun à cet héritage ou à cette legs.
Abou Hanifa, Abou Yusuf, les chafiites selon l'avis contraire au plus apparent, et les hanbalites selon un autre avis, estiment que l'aveu n'est pas valable s'il n'est pas attribué à un héritage ou à une legs, car le confessant ne peut posséder en faveur du foetus sans cela.
Si l'enfant naît mort-né et que l'aveu avait été attribué à un héritage ou à une legs, la chose retourne aux héritiers du testateur et aux héritiers de l'enfant. S'il avait laissé l'aveu indéterminé, on lui demande de mentionner la cause et l'on agit selon sa parole ; si l'interprétation devient impossible, par son décès ou autrement, son aveu est nul, comme celui d'un homme qui avoue en faveur de quelqu'un sans savoir qui il visait par son aveu.
S'il attribue l'aveu à une cause non valide en disant : « je dois mille dirhams à ce foetus qui me les a prêtés, ou un dépôt que j'ai reçu d'elle », l'aveu est-il valable ou nul ? Les hanafites, les malikites selon un avis (dont certains disent qu'il constitue le madhab), les chafiites selon le madhab et les hanbalites selon un avis, estiment que l'aveu est nul et non valable.
Les malikites selon un autre avis, les hanbalites selon le madhab et les chafiites selon un avis, estiment que son aveu est valable, car il a joint à son aveu ce qui l'annule : l'annulateur l'annule, comme s'il disait : « je te dois mille dirhams qui ne m'engagent pas ». Et s'il dit : « je te dois mille dirhams que je lui ai donnés », ou des paroles semblables, il s'agit d'une simple formule qui n'est pas retenue (al-Tajrid d'al-Quduri 7/3210, 3212 ; Bada'i' al-Sana'i' 7/223 ; al-Hidaya 3/183 ; al-Jawhara al-Nayyira 3/303-305 ; al-Lubab 1/465-466 ; al-Bunaya 9/447 ; al-Taj wa-l-Iklil 4/228 ; Mawahib al-Jalil 7/190 ; Charh Mukhtasar Khalil 6/190 ; al-Charh al-Kabir avec la Hashiya d'al-Dasuqi 5/91 ; Tahrir al-Mukhtasar 4/307-308 ; al-Najm al-Wahhaj 5/89-90 ; Mughni al-Muhtaj 3/231-232 ; Tuhfat al-Muhtaj 6/588-589 ; al-Mughni 5/89 ; al-Mubdi' 10/308 ; al-Insaf 12/145-146 ; Kachf al-Qina' 6/586-587 ; Matalib Uli al-Nuha 6/665).
Quiconque avoue en faveur d'un défunt une dette doit verser celle-ci à son héritier. Si les conditions décrites sont réunies et qu'il avoue une dette au profit d'un défunt en disant : « voici son fils et voici son épouse », la situation du défunt est soit qu'un autre héritier que ces deux personnes lui est connu, soit qu'il n'en est pas connu. S'il ne lui est connu aucun autre héritier, il doit remettre le bien à ces deux personnes selon les parts fixées par Allah le Très-Haut : le huitième à l'épouse, le reste au fils.
Si un autre héritier du défunt est connu, en dehors de ceux que le confessant a mentionnés, le juge lui ordonne de verser la dette au héritier connu. Si ce héritier connu confirme ce que le confessant a mentionné, ils se partagent l'héritage ; s'il ne le confirme pas, le confessant verse la totalité de la dette à lui seul. S'il verse en vertu de l'ordre du juge, il ne doit rien au premier au profit duquel il a avoué, car l'ordre du juge de tout verser au connu équivaut à un jugement invalidant l'héritage des autres. Mais s'il verse sans l'ordre du juge, il est tenu envers le premier au profit duquel il a avoué de ce que la part de celui-ci dans le partage est estimée à, car le droit du connu ne s'établit que par une seule déclaration, qu'il s'agisse d'un bien déterminé ou d'une dette, l'aveu en faveur du premier étant antérieur.
S'il verse la dette avouée à ceux des héritiers en faveur desquels il a avoué, puis que le créancier se présente vivant, celui-ci peut réclamer l'intégralité de la dette au confessant ; le destinataire de l'aveu peut ensuite reprendre ce qu'il a pris, s'il en a la possibilité.
S'il avoue en faveur des héritiers d'un tel un bien, celui-ci leur revient à parts égales, car ce pluriel vaut description d'identification ; rien entre eux ne retombe donc sur l'héritier. S'il dit : « je visais l'héritage », et que celui dont la part est petite le nie, la question suit la parole du confessant, car elle est admissible (al-Hawi al-Kabir 7/65-66).
Si le confessant précise le montant et refuse de s'en acquitter, c'est le madhab des malikites et des hanbalites, et un avis chez les chafiites. Dans le second cas, il est considéré comme rétracté (nakil) : c'est l'avis le plus sain chez les chafiites et un avis chez les hanbalites. Le destinataire de l'aveu est alors sommé de préciser : s'il précise quelque chose et que le confessant le confirme, cela s'établit ; s'il le dément et refuse de préciser, on lui dit : « précise, sinon nous te déclarerons rétracté et nous jugerons contre toi ».
S'il interprète l'aveu par une chose qui n'est d'habitude pas objet de possession, comme une coquille de noix ou la peau d'une aubergine, son aveu n'est pas accepté, car son aveu est une reconnaissance d'un droit établi contre lui dans sa responsabilité (dhimma), et cela ne peut s'établir dans la dhimma. Il en va de même s'il l'interprète par une chose qui n'est pas susceptible de propriété dans la Loi, comme le vin, le porc et la bête morte.
S'il dit : « je te dois quelque chose » ou « je te dois un bien », et qu'il précise une chose ayant une valeur et que le destinataire le confirme, il n'y a aucun problème ; s'il prétend autre chose ou ne réclame rien, l'aveu est nul.
Si le destinataire lui réclame plus que ce que le confessant a avoué, celui-ci prend ce qui a été avoué et doit établir la preuve du surplus ; sinon on le fait jurer au sujet du surplus, car la parole revient au dénieur avec son serment.
Lorsque quelqu'un avoue un bien, son interprétation est-elle acceptée pour un petit ou un grand montant ? Le confessant se trouve alors dans l'un de trois cas.
Premier cas : il dit « je te dois un bien modeste ». Les jurisconsultes s'accordent : s'il dit « je te dois un bien modeste, ou petit, ou vil, ou sans valeur, ou dérisoire », son interprétation est acceptée, qu'il s'agisse d'un petit ou d'un grand montant.
Deuxième cas : il dit « je te dois un bien », sans autre précision. Les jurisconsultes divergent si quelqu'un dit « je dois un bien à un tel », ou avoue un bien sans en mentionner le montant : est-il cru pour un petit comme pour un grand montant, ou n'est-il cru que s'il mentionne quelque chose ayant une valeur ? Les hanafites, les malikites selon un avis (préféré par la plupart des malikites), les chafiites et les hanbalites estiment que s'il avoue un bien, on revient à son interprétation : s'il l'interprète par un petit ou par un grand montant, sa parole est acceptée dans son interprétation, car sa formule est ambiguë (mujmal) ; lorsqu'elle n'a pas de détermination dans l'usage de la langue et de la Loi, on revient à son interprétation, comme s'il avait dit « j'ai quelque chose, ou un droit » ; et parce que le peu entre dans la notion de bien, comme y entre le beaucoup, puisque tout cela est un bien (al-Jawhara al-Nayyira 3/276 ; al-Lubab 1/456 ; al-Icharf 'ala Nukat Masa'il al-Khilaf 3/87-88 ; al-Taj wa-l-Iklil 4/236 ; Charh Mukhtasar Khalil 6/94 ; al-Charh al-Kabir avec la Hashiya d'al-Dasuqi 5/98 ; al-Bayan 13/439 ; Rawdat al-Talibin 3/563, 566 ; al-Najm al-Wahhaj 5/98, 100 ; Mughni al-Muhtaj 3/241-242 ; Tuhfat al-Muhtaj 6/613-614 ; al-Mughni 5/109-110 ; al-Kafi 4/591 ; Kachf al-Qina' 6/606-607 ; Charh Muntaha al-Iradat 6/756-757 ; Manar al-Sabil 3/544).
Les malikites selon le madhab estiment que le plus petit nisab parmi les seuils de la zakat des types de biens qu'il détient lui est obligatoire, car le bien a une détermination dans la langue et dans la Loi. Dans la langue : lorsqu'on dit d'un homme « un tel est parmi les gens de biens », on ne comprend pas qu'il possède un danq ou un dirham ; on comprend au contraire plus que cela, avec preuve. Dans la Loi : il est établi que le nisab est un bien, d'après la parole du Prophète (paix et bénédictions sur lui) :
Il n'y a pas de zakat sur un bien tant qu'une année ne s'est pas écoulée dessus.Hadith
Le nom de « bien » ne s'applique donc pas à ce qui est en dessous (du nisab) de manière à orienter la parole vers cela.
Selon cette position, le plus petit montant qui soit appelé nisab du genre de bien du confessant lui est obligatoire : vingt dinars s'il est du peuple de l'or, deux cents dirhams s'il est du peuple de l'argent.
De même : cinq chameaux s'il est du peuple des chameaux, trente vaches s'il est du peuple des bovins, quarante brebis ou chèvres s'il est du peuple des ovins ou des caprins, et cinq wasq de grains s'il est du peuple de la culture (al-Icharf 'ala Nukat Masa'il al-Khilaf 3/87-88 ; al-Taj wa-l-Iklil 4/236 ; Charh Mukhtasar Khalil 6/94 ; al-Charh al-Kabir avec la Hashiya d'al-Dasuqi 5/98).
Les malikites selon un troisième avis estiment que le moins qui rend licites les relations intimes et la coupe de la main lui est obligatoire, car si la détermination s'établit par ce que nous avons mentionné, et que le bien est un nom désignant une quantité d'abondance dépassant le peu dérisoire, le moins des déterminations pouvant être rapporté à ce que nous avons mentionné lui est alors dû, d'après la parole d'Allah le Très-Haut :
« ...que vous recherchiez (des épouses) au moyen de vos biens... »
Sourate An-Nisa, 24
et il est établi que le plus petit des dots est le quart de dinar, et d'après la parole d'Aïcha, qu'Allah l'agrée :
Le Messager d'Allah ne coupait pas (la main du voleur) pour ce qui est dérisoire, et il coupait pour le quart de dinar.Rapporté par Aïcha, qu'Allah l'agrée
Ce propos a été rapporté par Boukhari (6407) et Mouslim (1684) dans une formulation proche : « la main du voleur n'est coupée que pour un quart de dinar ou plus » (al-Icharf 'ala Nukat Masa'il al-Khilaf 3/87-88).
Troisième cas : s'il lui dit « je dois une grande richesse ». Les jurisconsultes divergent si l'on avoue en faveur de quelqu'un une grande richesse, en disant : « je te dois une grande richesse, ou une richesse abondante, ou illustre, ou précieuse, ou une très grande richesse » : le montant est-il estimé à une quantité déterminée, ou n'est-il pas estimé et l'on revient à son interprétation ?
Les hanafites estiment que s'il dit « je te dois une grande richesse », il n'est pas cru pour moins de deux cents dirhams, car il s'agit d'un aveu portant sur un bien qualifié, et une qualification ne peut être annulée ; or le nisab est grand, au point que son détenteur est considéré comme riche grâce à lui, et le riche est grand aux yeux des gens. Cela vaut s'il dit « une grande richesse en dirhams » ; s'il dit « en dinars », l'estimation est de vingt mithqal, et pour les chameaux de vingt-cinq, car c'est le nisab le plus bas sur lequel la zakat est due de son genre ; pour les biens qui ne relèvent pas de la zakat, l'estimation se fait à la valeur du nisab. De même, s'il dit « une richesse abondante ou illustre », cela équivaut à sa parole « grande ». Selon Abou Hanifa, il est cru pour dix dirhams s'il dit « en dirhams », car c'est le nisab du vol : c'est donc grand là où la main vénérée est coupée pour cela. Al-Sarakhsi a dit : l'avis le plus juste est de se fonder sur l'état du confessant, dans la pauvreté ou la richesse, car le peu chez le pauvre est grand ; de même que deux cents dirhams sont grands dans le jugement de la zakat, dix dirhams sont grands pour la coupe de la main du voleur et l'estimation de la dot ; les deux se font concurrence et le dernier mot revient à l'état de l'homme.
S'il dit : « je te dois une richesse précieuse, ou considérable, ou abondante », dix dirhams lui sont obligatoires selon Abou Hanifa (al-Jawhara al-Nayyira 3/277-278 ; al-Lubab 1/456-457).
Chez les malikites, il existe cinq avis dans le madhab pour celui qui dit : « je te dois une grande richesse ». L'avis le plus sain est que le plus petit nisab parmi les seuils de la zakat des types de biens qu'il détient lui est obligatoire, car le bien a une détermination dans la langue et dans la Loi. Dans la langue : lorsqu'on dit d'un homme « un tel est parmi les gens de biens », on ne comprend pas qu'il possède un danq ou un dirham ; on comprend au contraire plus que cela, avec preuve. Dans la Loi : il est établi que le nisab est un bien, d'après la parole du Prophète (paix et bénédictions sur lui) : « il n'y a pas de zakat sur un bien tant qu'une année ne s'est pas écoulée dessus » ; le nom de bien ne s'applique donc pas à ce qui est en dessous de manière à orienter la parole vers cela.
Selon cela, le plus petit montant qui soit appelé nisab du genre de bien du confessant lui est obligatoire : vingt dinars s'il est du peuple de l'or, deux cents dirhams s'il est du peuple de l'argent, cinq chameaux s'il est du peuple des chameaux, trente vaches s'il est du peuple des bovins, quarante brebis ou chèvres s'il est du peuple des ovins ou des caprins, cinq wasq de grains s'il est du peuple de la culture (al-Icharf 'ala Nukat Masa'il al-Khilaf 3/87-88 ; al-Taj wa-l-Iklil 4/236 ; Charh Mukhtasar Khalil 6/94 ; al-Charh al-Kabir avec la Hashiya d'al-Dasuqi 5/98).
Le deuxième avis : on revient dans ce cas à son interprétation de la parole, car il n'y a pas de limite définie : c'est une formule ambiguë (mujmal) qu'il faut lui demander d'éclaircir. L'origine en est sa parole « je te dois quelque chose ou un droit » ; et de même que les formules ambiguës du Législateur, lorsqu'il faut les interpréter, sont interprétées par lui, il en va de même de l'aveu et de toute formule ambiguë sur laquelle porte un jugement ; et parce que « grand » n'a pas de limite dans la langue, ni dans la Loi, ni dans la coutume : si aucune détermination ne s'établit par l'une de ces trois voies, il faut revenir au confessant, comme s'il avait dit « je te dois un bien connu ou qualifié ».
Le troisième avis : une qualification additionnelle est nécessaire, constituant un accroissement par rapport au bien le plus modeste, et on revient à lui pour son interprétation. Car il l'a qualifié de « grand » et d'« abondant », ce qui exige l'ajout d'une qualité au nom pur, de même que la parole « un homme grand (de taille) ou petit » exige des qualités additionnelles par rapport au nom absolu ; et si nous disions que lui est obligatoire ce qui lui est obligatoire par la seule parole « un bien », nous annulerions la qualification, ce qui est inadmissible ; et parce que personne, dans la langue ni dans la Loi, ne qualifie le qirat ou le grain de poussière de « grand » ou d'« abondant » : aucun jugement ne peut donc s'y attacher ; et parce que s'il avait dit « je te dois un bien modeste, ou petit, ou dérisoire », puis l'avait qualifié d'un danq et d'un qirat, cela lui serait accepté, ce qui exige que sa qualification de grand et d'abondant soit l'inverse de la petitesse et de la modicité.
L'argument (retenu) : on revient absolument à son interprétation ; il est établi qu'il existe un accroissement par rapport au nom absolu, et qu'aucune détermination ne s'y établit : il faut donc revenir à lui pour sa détermination.
Le quatrième avis : on n'accepte pas de lui moins que le nisab du vol.
Le cinquième avis : lui est obligatoire (le montant) à la mesure de la diya, car sa qualification de « grand » exige l'exagération : il faut donc lui chercher, dans la détermination, le plus élevé de ce qui entre dans sa catégorie ; car cela est grand sous un angle et petit sous un autre, et la qualification de grand exige de le spécifier en ce sens et d'écarter ce qui s'y oppose (al-Icharf 'ala Nukat Masa'il al-Khilaf 3/88-89 ; al-Taj wa-l-Iklil 4/236 ; Charh Mukhtasar Khalil 6/94 ; al-Charh al-Kabir avec la Hashiya d'al-Dasuqi 5/98).
Les chafiites et les hanbalites estiment que s'il dit : « je te dois une grande richesse, ou abondante, ou illustre, ou précieuse, ou grande, ou une très grande richesse », rien n'est estimé et son interprétation par le petit comme par le grand est possible, comme s'il avait seulement dit « un bien » ; car « grand » et « abondant » n'ont pas de limite dans la Loi, la langue ni la coutume : les gens divergent là-dessus, les uns tiennent pour grand le peu, les autres pour grand le beaucoup, et d'autres encore méprisent le beaucoup ; aucune limite fixe ne s'y établit à laquelle le retour pourrait se faire ; et parce qu'il n'est aucun bien qui ne soit grand et abondant par rapport à ce qui est en dessous de lui ; et il est possible qu'il ait visé « grand » selon lui, vu sa pauvreté et sa basse condition (al-Bayan 13/439-440 ; Rawdat al-Talibin 3/563, 566 ; al-Najm al-Wahhaj 5/100 ; Mughni al-Muhtaj 3/242 ; Tuhfat al-Muhtaj 6/618 ; al-Mughni 5/110 ; al-Kafi 4/591 ; Kachf al-Qina' 6/606-607 ; Charh Muntaha al-Iradat 6/756-757 ; Manar al-Sabil 3/544).
Les jurisconsultes chafiites exigent, concernant l'objet de l'aveu, c'est-à-dire tout ce dont la réclamation est licite, qu'il ne soit pas la propriété du confessant au moment où il avoue, car l'aveu n'est pas un dessaisissement de la propriété : il est une information selon laquelle la chose est possédée par le destinataire. L'informateur doit donc précéder l'information. S'il dit : « mes maisons, ou mon vêtement, ou ma dette que Zayd me doit, appartiennent à Amr », c'est une parole vaine, car l'annexion à ce qui lui appartient implique la propriété en sa faveur, ce qui contredit son aveu en faveur d'autrui ; l'aveu étant l'information d'un droit antérieur, la parole est rapportée à la promesse ou au don.
S'il dit : « la maison que j'ai achetée pour moi ou héritée de mon père appartient à Zayd », ce n'est pas non plus valable, sauf s'il avait l'intention de l'aveu, auquel cas il est valable ; de même s'il dit « ma maison pour un tel » en ayant l'intention de l'aveu, car il a visé, par cette annexion, l'annexion de l'habitation, comme l'a mentionné al-Baghawi dans ses fatawa.
Al-Azhari, après avoir transmis les propos d'al-Baghawi, a dit : il convient de l'interroger lorsqu'il laisse la formule indéterminée, et l'on agit selon sa parole, à la différence de sa parole « ma maison qui est ma propriété lui appartient », en raison de la contradiction manifeste.
S'il dit : « la dette que j'ai inscrite contre Zayd appartient à Amr », l'aveu est valable, car il est possible qu'il soit mandataire. Ainsi, si Amr réclame à Zayd et que celui-ci nie, Amr peut, s'il le souhaite, établir la preuve par l'aveu du confessant que la dette ainsi inscrite contre Zayd lui revient bien.