Fiqh islamique > Le jugement et le témoignage > Le témoignage (chahada) > Cinquième condition : être vigilant et de bonne mémoire
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Mis à jour le 26 septembre 2026 à 19h12
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Les juristes des quatre écoles, hanafites, malikites, chaféites et hanbalites, précisent que le témoin doit être éveillé et retenir ce qu'il atteste : le témoignage du distrait ou de celui qu'on connaît pour ses fréquentes erreurs et oublis n'est pas accepté, car aucune confiance ne peut être placée dans sa parole : son témoignage peut relever de l'erreur ou de l'égarement, il peut témoigner contre un autre que celui visé, sur autre chose que ce qu'il a vu, ou pour un autre que celui qui l'a requis. Les hanafites exigent qu'il soit éveillé, retienne ce qu'il entend et maîtrise ce qu'il transmet (Ahkam al-Qur'an, 2/234 ; Hachiyat Ibn 'Abidin, 7/93).
Les malikites exigent qu'il ne soit pas distrait : le témoignage du distrait n'est accepté que pour un acte sans équivoque, comme « j'ai vu celui-ci tuer celui-là, lui crever les yeux ou lui couper les mains », ou « j'ai entendu celui-ci répudier son épouse une et insulter un tel ». Ibn 'Abd al-Hakam précise qu'un homme vertueux peut être faible, sa distraction rendant la confusion possible : son témoignage n'est accepté que si la matière attestée est limpide et sans équivoque. Le distrait se distingue de l'attardé : le premier possède une faculté, une force d'éveil qu'il n'emploie pas ; le second n'en possède aucune (At-Taj wal-Iklil, 5/111 ; Charh Moukhtasar Khalil, 7/179 ; Al-Charh al-Kabir avec la glose d'ad-Dassouqi, 6/64 ; Tahbir al-Mokhtasar, 5/112-113).
Les chaféites exigent qu'il soit d'une bonne mémoire et non distrait, faute de confiance dans sa parole, sauf s'il détaille la cause, comme un aveu, avec son temps et son lieu : son témoignage est alors accepté. L'erreur légère ne nuit pas, car nul n'y échappe ; celui que dominent l'erreur et l'oubli est repoussé, et celui dont l'erreur égale sa mémoire est comme celui que l'erreur domine. Il est recommandé d'interroger en détail le témoin chez qui le juge aperçoit une faiblesse, comme la plupart des gens du commun, fussent-ils intègres ; s'il ne détaille pas, son état doit être examiné (An-Najm al-Wahhaj, 10/324 ; Moughni al-Mouhtaj, 6/387 ; Nihayat al-Mouhtaj, 8/358).
Les hanbalites exigent de même qu'il retienne et soit éveillé : le témoignage du distrait ou de celui qu'on connaît pour ses fréquentes erreurs et oublis n'est pas accepté, pour les mêmes raisons ; mais il est accepté de celui dont l'erreur et l'égarement sont rares, car nul n'échappe à l'erreur une fois et à l'oubli (Al-Moughni, 10/168 ; Kachchaf al-Qina', 6/529 ; Charh Mountaha al-Iradat, 6/658 ; Manar as-Sabil, 3/499).
Les gens de la science sont unanimes à exiger la probité du témoin, au nom de « Et faites témoigner deux témoins intègres d'entre vous » (Sourate At-Talaq, 2) et de « d'entre les témoins dont vous vous contentez » (Sourate Al-Baqarah, 282), l'agrément se dirigeant vers l'intègre et étant exclu du pécheur. La suspension du témoignage du pécheur repose sur ce verset :
« Ô vous qui avez cru ! Si un pervers vous apporte une nouvelle, vérifiez-la, de peur que vous ne frappiez un peuple par ignorance et que vous ne regrettiez ce que vous avez fait »
Sourate Al-Houjourat, 6
La « nouvelle » désigne l'information, et tout témoignage est une information, sans que toute information soit un témoignage. Et Allah dit : « Est-ce que celui qui est croyant est donc comme le pervers ? Ils ne seront pas égaux » (Sourate As-Sajdah, 18) : nier l'égalité, en exigeant l'acceptation de l'intègre, exige le rejet du pécheur.
Le témoignage d'un traître ou d'une traîtresse, ou d'un joueur contre son frère, n'est pas permis.Rapporté par 'Amr ibn Chou'ayb de son père et de son grand-père, du Prophète (que la paix soit sur lui) ; hadith hasan : Abou Dawoud (3601), Ibn Majah (2366), Ahmad (2/208), ad-Daraqoutni (4/244)
Un grand nombre de savants rapportent l'unanimité sur l'exigence de probité et le rejet du témoignage du pécheur : l'imam Ibn Battal dit que les savants sont unanimes sur ce rejet (Charh Sahih al-Boukhari, 7/179) ; al-Mawardi qu'il n'y a aucun désaccord, par le texte (Al-Hawi al-Kabir, 17/272) ; et Ibn Rouchd que les musulmans s'accordent à l'exiger, au nom des deux versets précités.
La divergence porte sur la définition de la probité. La majorité en fait une qualité au-delà de l'islam : s'acquitter des obligations de la Loi et des actes recommandés, s'abstenir des interdits et des actes déconseillés. Abou Hanifa estime suffisant l'islam apparent, sans atteinte connue de lui. La cause de la divergence est leur hésitation sur le sens de la probité comme contraire de la perversité. Tous s'accordent que le témoignage du pécheur n'est pas accepté au verset d'Al-Houjourat, et personne ne diverge sur le fait que son témoignage est de nouveau accepté dès que son repentir est connu, sauf si sa perversité provenait de l'accusation de fornication (qadhf) : Abou Hanifa refuse son témoignage même après repentir, la majorité l'accepte. La divergence tient à savoir si l'exception dans « N'acceptez jamais leur témoignage : ce sont eux les pervers, exceptés ceux qui se repentent après cela » (Sourate An-Nour, 4-5) se rapporte au plus proche mentionné ou à toute la phrase, hormis ce que le consensus a spécifié : le repentir n'annule pas la peine (Bidayat al-Moujtahid, 2/346).
Ibn Qoudama ajoute qu'il n'y a aucun désaccord sur cette exigence : la probité est exigée dans tous les témoignages, ici à plus forte raison avec précaution accrue, de sorte que ni le témoignage du pécheur ni celui de l'homme d'état inconnu, dont on ignore la probité puisqu'il peut être pécheur, n'est accepté (Al-Moughni, 9/65). Il rapporte encore leur unanimité : les témoins doivent être musulmans, intègres en apparence et en for intérieur, que l'inculpé soit musulman ou dhimmi (Al-Moughni, 10/155). Le cheikh de l'islam Ibn Taymiyya précise que les juristes s'accordent : si un témoin reconnu pour une forme de perversité nuisible au témoignage atteste devant le juge, son témoignage ne doit pas être accepté, et un homme peut le déclarer indigne pour cela sans l'avoir vu (Majmou' al-Fatawa, 28/371). Il ajoute que le témoignage du pécheur est repoussé par le texte coranique et l'unanimité des musulmans ; certains permettent le meilleur d'entre les pécheurs, puis le meilleur, en cas de nécessité quand aucun intègre n'est trouvé ; quant à accepter le témoignage du pécheur, aucun musulman ne l'a jamais dit (Mokhtasar al-Fatawa al-Misriyya, p. 604). Le rejet du témoignage de celui qu'on sait menteur fait l'unanimité des juristes, et l'intègre, en tout temps, lieu et groupe, est proportionné à chacun : dans chaque peuple, le témoin est celui d'entre eux qui est intègre, même s'il l'était autrement ailleurs.
Ibn Taymiyya conclut : c'est ainsi que le jugement entre les gens demeure possible ; sinon, si l'on exigeait de chaque groupe que seuls témoignent ceux qui s'acquittent des obligations et délaissent les interdits comme les Compagnons, tous les témoignages, ou presque, tomberaient en désuétude. Il est possible, en cas de nécessité, d'accepter le témoignage des gens réputés véridiques sans qu'ils observent les peines : incarcération, affaires des Bédouins, habitants d'un village sans intègre ; cela a des fondements, dont le témoignage des gens du Pacte, celui des enfants et des femmes sur ce que les hommes ne voient pas, les conditions du Coran portant sur la réception et non sur la restitution du témoignage (Al-Fatawa al-Koubra, 4/641-642).
Pour la généralité des juristes, la probité est la rectitude religieuse : accomplir les obligations, éviter les péchés majeurs, ne pas persévérer dans les péchés mineurs et s'abstenir des fautes graves contre l'honneur, c'est-à-dire les actes ou paroles vils et répréhensibles. Elle n'exige pas de purifier l'obéissance de toute désobéissance : c'est impossible ; est intègre celui dont l'obéissance l'emporte et prédomine, qui évite les péchés majeurs et veille à délaisser les mineurs. Les hanafites expliquent l'intègre comme celui qui évite les péchés majeurs et ne persévère pas dans les mineurs, dont la rectitude dépasse la corruption et l'exactitude l'erreur : son témoignage est accepté dès que ses bonnes actions dominent ses mauvaises, s'il évite les péchés majeurs, fût-il atteint par une désobéissance ; chacun, hormis les prophètes, commet des fautes, et si le témoignage ne valait que du sans-péché, cela serait irréalisable en ce monde : la latitude a donc été accordée et le plus fréquent retenu. Telle est la définition de la probité prise en compte : éviter tous les péchés majeurs, puis considérer le prédominant ; qui multiplie les désobéissances en voit son témoignage affecté, et dont la désobéissance est rare a son témoignage accepté, car exiger l'évitement de tout fermerait la porte du témoignage, maintenue ouverte pour la préservation des droits. En résumé : quiconque commet un péché majeur ou persévère dans un péché mineur perd sa probité (Al-Jawhara an-Nayira, 6/145 et 6/169).
Les malikites la définissent comme l'attachement religieux à éviter le mensonge et les péchés majeurs, à se prémunir des mineurs, à remplir le dépôt et à bien traiter, sans innovation. Là non plus, elle n'exige pas une obéissance exempte de désobéissance, ce qui n'est à la portée que des saints et des véridiques (Jami' al-Oummahat, 469 ; Mawahib al-Djalil, 8/134 ; At-Taj wal-Iklil, 5/107 ; Al-Charh al-Kabir avec la glose d'ad-Dassouqi, 6/61-62 ; Tahbir al-Mokhtasar, 5/110).
Les chaféites la définissent comme l'évitement de tout péché majeur, de la persévérance dans un péché mineur ou plusieurs d'un seul genre ou de genres divers, et la possession du sens de l'honneur : se conduire par des actes semblables à ceux de ses pairs, non vils en son temps et lieu, les usages variant le plus souvent ainsi (An-Najm al-Wahhaj, 10/287-289 ; Moughni al-Mouhtaj, 6/371 ; Ad-Dibadj, 4/491-497).
Les hanbalites la définissent comme l'égalité des états de la personne en religion et la modération de ses paroles et actes, avec deux points d'appréciation. Le premier est la rectitude religieuse, en deux volets : l'accomplissement des obligations, prière, sounnas surérogatoires, zakat, jeûne et pèlerinage, le témoignage n'étant pas accepté de qui délaisse constamment les surérogatoires ; et l'évitement de l'interdit : ne pas commettre de péché majeur ni s'adonner à un péché mineur. Le péché majeur est celui qui emporte une peine en ce monde, comme la fornication et le vin, ou une menace dans l'au-delà, comme la consommation du bien de l'orphelin, l'intérêt (riba), le faux témoignage et la désobéissance aux parents ; le péché mineur est l'interdit en deçà. Le second point est l'emploi du sens humain de l'honneur : pratiquer ce que l'usage embellit, beau caractère, générosité, dépense pour l'honneur et bon voisinage, et délaisser ce que l'usage tient pour vil et honteux (Al-Moughni, 10/169-170 ; Kachchaf al-Qina', 6/529-531 ; Charh Mountaha al-Iradat, 6/661-667 ; Manar as-Sabil, 3/501-502).
La perversité est de deux sortes : par les actes et par la croyance. La première fait l'unanimité : le témoin doit être intègre ; s'il est pécheur par un péché majeur commis, par la persévérance dans un péché mineur, par le jeu de dés ou d'échecs avec argent ou par tout autre acte illicite, son témoignage est rejeté. Ibn Qoudama affirme qu'il n'existe aucun désaccord connu sur le rejet du témoignage du pécheur par les actes (Al-Moughni, 10/168, et sources précédentes). Chaque école discute longuement ce qui est illicite ; le critère est que quiconque commet un péché majeur sans s'en repentir, ou persévère dans un péché mineur de parole ou d'acte, est rejeté comme témoin.
La seconde est la perversité par la croyance, question de l'acceptation du témoignage des gens de l'innovation. Les malikites et les hanbalites refusent absolument le témoignage des gens des passions. Les malikites précisent que le témoignage d'un innovateur, kharijite ou qadarite, n'est pas accepté, fût-ce pour une interprétation erronée, sans distinction entre celui qui interprète et l'ignorant qui l'imite, l'ignorance n'étant pas une excuse (Charh Sahih al-Boukhari, 8/588-589 ; At-Taj wal-Iklil, 5/108 ; Al-Charh al-Kabir avec la glose d'ad-Dassouqi, 6/614 ; Tahbir al-Mokhtasar, 5/110).
Les hanbalites refusent le témoignage du pécheur par la croyance, à savoir les innovateurs, quand bien même il croirait détenir la vraie religion : son témoignage est rejeté car c'est l'une des deux espèces de perversité ; l'innovateur étant pécheur, le verset s'applique. Celui qui imite en affirmant la création du Coran, la négation de la vision d'Allah dans l'au-delà, le refus (rafda), le jahmisme, l'anthropomorphisme ou la création des actes du serviteur est pécheur, et leur propagateur dogmaticien est déclaré mécréant. Al-Majd soutient que le juste est de déclarer mécréant le propagateur de toute innovation et de tenir l'imitateur pour pécheur, qu'il affirme la création du Coran, de nos paroles, de la science d'Allah ou de Ses noms, qu'il nie la vision dans l'au-delà, qu'il injurie les Compagnons par religion ou réduise la foi à la simple croyance ; celui qui est savant dans une telle innovation, y appelle et dispute pour elle est jugé mécréant, Ahmad l'ayant spécifié en plusieurs endroits. Al-Mouwaffaq (Ibn Qoudama) choisit de ne pas déclarer mécréant leur propagateur dogmaticien, suivant la parole d'Ahmad à al-Mou'tasim : « Ô Commandeur des croyants » (Al-Moughni, 10/168 ; Kachchaf al-Qina', 6/531 ; Charh Mountaha al-Iradat, 6/663).
Les hanafites et les chaféites admettent le témoignage des gens des passions, innovateurs compris, s'ils évitent le mensonge, sauf les khattabiyya parmi les rafidites : ils attestent en faveur de quiconque prête serment devant eux, par fidélité de secte. Ils tiennent leur nom d'Ibn al-Khattab, un homme de Koufa qui croyait 'Ali le plus grand dieu et Ja'far as-Sadiq le dieu moindre ; le prince 'Isa ibn Moussa le tua et le crucifia. La raison de l'acceptation est que cette divergence ne les fait pas sortir de l'islam, semblable aux divergences dans les branches ; leur perversité ne prouve pas leur mensonge puisqu'ils y vont par religion et conviction de la vérité, sans commettre sciemment un interdit, à la différence de la perversité par les actes (Ikhtilaf al-Oulama, 1/286-287 ; Mokhtasar Ikhtilaf al-Oulama, 3/334-335 ; Ahkam al-Qur'an, 2/234 ; Al-Mabsout, 16/132-133 ; Al-Hidaya, 3/123 ; Al-Jawhara an-Nayira, 6/168 ; Al-Loubab, 2/458 ; Hachiyat Ibn 'Abidin, 7/108 ; Al-Hawi al-Kabir, 17/168 et 17/176 ; Al-Bayan, 13/280-281 ; Al-Ifsah, 2/421 ; Charh Sahih Mouslim, 7/160 ; An-Najm al-Wahhaj, 10/322-323 ; Moughni al-Mouhtaj, 6/386).
L'imam ach-Chafi'i observe que les gens ont divergé par interprétations du Coran et des hadiths dès l'époque des Anciens jusqu'à aujourd'hui, divergeant si fort que certains jugèrent licite le sang des autres, matière trop longue à rapporter ; or il n'a connu aucun Ancien de cette communauté à imiter ni aucun successeur rejeter le témoignage de quiconque pour une interprétation, fût-elle erronée et égarée, en dépit de ce qu'elle autorisât le sang et les biens, le sang étant ce par quoi Allah est le plus désobéi après l'associationnisme, et certains interprètes l'autorisant par des voies que leurs pairs condamnaient sans rejeter pour autant leur témoignage. Il en tire : tout homme qui autorise par interprétation, en parole ou ailleurs, voit son témoignage courir sans être rejeté pour l'erreur d'interprétation, car l'erreur peut frapper celui qui le contredit ; sauf celui qu'on connaît pour autoriser le faux témoignage contre un homme, le jugeant licite en sang ou en biens : son témoignage est rejeté pour faux témoignage ; celui qui jure pour un homme en qui il a confiance, témoignant de manière catégorique sans y avoir assisté ni entendu : rejeté pour avoir rendu licite le faux témoignage ; et celui qui prend en inimitié l'homme divergent : rejeté pour inimitié. Celui qui échappe à tout cela, parmi eux ou d'autres non rattachés aux passions, son témoignage est validé. Et le témoignage de celui qui tient le mensonge pour de l'associationnisme ou une désobéissance vouée au Feu est plus acceptable que celui qui l'allège ; de même pour ceux qui injurient des gens par interprétation et non par inimitié : si nous acceptons le témoignage de gens qui autorisent le sang, l'injure des hommes l'est à plus forte raison, l'injure étant plus légère que le meurtre (Al-Oumm, 6/205-206).
L'imam Ibn al-Qayyim rapporte : le pécheur par sa croyance, s'il est mesuré dans sa religion, a un témoignage accepté alors même que nous le jugeons pécheur, comme les innovateurs et gens des passions que nous ne déclarons pas mécréants : rafidites, kharijites et mou'tazilites ; c'est le texte explicite des imams. Ach-Chafi'i disait : « J'accepte le témoignage des gens des passions entre eux, sauf les khattabiyya, qui témoignent par religiosité pour leurs coreligionnaires contre leurs adversaires. » Nul doute que le témoignage de celui qui tient le mensonge pour un péché menant au Feu est plus acceptable que celui qui n'en fait rien ; et les Anciens comme les Modernes ont toujours accepté leur témoignage et leur transmission. Les imams, comme Ahmad ibn Hanbal, ont seulement interdit d'accepter la transmission du propagateur public d'innovation, son témoignage et la prière derrière lui, par rupture et dissuasion, afin que le mal de son innovation cesse pour les musulmans : accepter son témoignage, sa transmission, prier derrière lui, requérir ses jugements, c'est approuver son innovation et la laisser passer.
Harb rapporte qu'Ahmad disait : le témoignage des qadarites et des rafidites, et de quiconque appelle à une innovation et dispute pour elle, n'est pas permis. Al-Maymouni rapporte qu'Abou Abdillah (Ahmad) disait des rafidites : « Qu'Allah les maudisse : leur témoignage n'est pas accepté, et ils n'ont aucun honneur. » Ishaq ibn Mansour rapporte avoir dit à Ahmad qu'Ibn Abi Layla acceptait le témoignage de tout innovateur intègre parmi eux, n'autorisant pas le faux témoignage ; Ahmad répondit : « Le témoignage des jahmites, des rafidites, des qadarites et des propagateurs publics ne me plaît pas. » Al-Maymouni l'entendit dire : « Celui pour qui je crains la mécréance, comme les rafidites et les jahmites, son témoignage n'est pas accepté et il n'a aucun honneur. » Dans la version de Ya'qoub ibn Bakhtan : si le juge est jahmite, nous ne témoignons pas devant lui. Ahmad ibn al-Hasan at-Tirmidhi raconte qu'étant venu à Abou Abdillah, celui-ci l'interrogea sur son juge, dont la vie avait été prolongée ; il lui répondit que les gens avaient des témoignages à déposer et qu'il n'osait pas témoigner devant lui de crainte d'être humilié, et Ahmad lui conseilla : « Ne témoigne pas devant lui. »
Quiconque mécroie par son école, niant l'origine du monde, la résurrection des corps, la science d'Allah de toute chose et Son agir par Sa volonté, voit son témoignage rejeté : il n'est pas sur l'islam. Quant aux innovateurs conformes aux musulmans mais divergents sur certains fondements, rafidites, qadarites, jahmites et extrémistes des mourji'ites, ils se répartissent en catégories. L'ignorant imitateur sans lucidité n'est déclaré ni mécréant ni pécheur, et son témoignage n'est pas rejeté s'il est incapable d'apprendre la guidance : il a le statut des faibles parmi les hommes, les femmes et les enfants sans moyen ni voie, et Allah pardonne peut-être à ceux-là. Celui qui est capable de questionner, de demander la guidance et de connaître la vérité mais y renonce par souci du bas monde, du prestige, du plaisir et de la subsistance, est négligent, méritant la menace, pécheur d'avoir délaissé la piété selon sa capacité : il a le statut de ses semblables qui délaissent une partie des obligations ; si l'innovation et la passion l'emportent en lui sur la Sounna et la guidance, son témoignage est rejeté, et si la Sounna et la guidance l'emportent, il est accepté.
La troisième catégorie demande, cherche, la guidance lui est claire, mais il la délaisse par imitation, fanatisme, haine ou inimitié envers ses adeptes : au minimum il est pécheur, et sa mécréance relève de l'effort d'interprétation et du détail. S'il est propagateur public, son témoignage, ses fatwas et ses jugements sont rejetés dès qu'on en a la capacité, et on n'accepte de lui ni témoignage, ni fatwa, ni jugement, sauf en cas de nécessité, comme leur prédominance et le fait que juges, muftis et témoins soient des leurs : rejeter alors leurs témoignages et jugements causerait de grands dommages et serait impossible, d'où leur acceptation par nécessité.
Malik a spécifié que le témoignage des innovateurs, qadarites et rafidites, n'est pas accepté quand bien même ils prieraient notre prière et s'orienteraient vers notre qibla. Al-Lakhmi en donne la raison : leur perversité, fût-elle par une interprétation erronée. Si telle est leur position sur les qadarites, dont l'erreur n'est qu'interprétation du Coran comme les kharijites, que dire des jahmites, que beaucoup d'Anciens ont rangés parmi les soixante-douze sectes (At-Tourouq al-Hukmiyya, p. 253-256) ?
L'imam Ibn al-Qayyim en tire : quand les gens sont pécheurs presque tous, hors une poignée rare, leur témoignage mutuel est accepté, et l'on juge par le meilleur des pécheurs, puis le meilleur : c'est le juste sur lequel on agit, quand bien même beaucoup de juristes le nient de la langue, comme on agit sur la validité de la tutelle du pécheur et la force exécutoire de ses jugements en le niant de la langue, comme sur sa validité comme tuteur matrimonial et exécuteur testamentaire. Étrange est celui qui le dépossède de cela pour rendre la tutelle à un pécheur pareil ou pire : l'intègre vers qui la tutelle passerait peut être introuvable, tandis que le pécheur proche se distingue par le lien de parenté et l'exécuteur par le choix du testateur ; un pécheur désigné par le testateur ou distingué par la parenté est préférable à un pécheur sans cela. Et si la véracité du pécheur l'emporte à la conjecture, son témoignage est accepté et l'on juge par lui : Allah n'a pas ordonné de repousser absolument l'information du pécheur, mais de la vérifier, pour savoir si elle est véridique ou mensongère ; si elle est véridique, sa parole est acceptée et appliquée, sa perversité lui restant imputée ; si elle est mensongère, son information est rejetée et ignorée. Le rejet de l'information et du témoignage du pécheur a deux fondements : le manque de confiance en lui, sa faible considération pour sa religion et la diminution de la crainte d'Allah dans son cœur pouvant le porter au mensonge délibérément ; et sa rupture par l'annonce publique de sa perversité. Accepter son témoignage annulerait ce but. Si la véracité de la parole du pécheur est établie, qu'il est des plus véridiques et que sa perversité est ailleurs que dans le mensonge, aucun fondement ne reste à son rejet : le Prophète (que la paix soit sur lui) a loué les services d'un guide polythéiste par la religion de son peuple pour le conduire sur la route de Médine ; s'étant fié à sa parole, il le sécurisa, lui confia sa monture et accepta son guidage.
Asbagh ibn al-Faraj dit : quand le pécheur témoigne devant le juge, la suspension s'impose dans l'affaire, et l'on peut l'appuyer sur « Si un pervers vous apporte une nouvelle » (Sourate Al-Houjourat, 6). Le nœud de la question est que l'acceptation et le rejet du témoignage dépendent de la prédominance de la conjecture de véracité ou non. Le juste sur lequel on tranche est que la probité se subdivise : l'homme peut être intègre en une chose et pécheur en une autre ; quand le juge constate qu'il est intègre en ce qu'il atteste, son témoignage est accepté, sa perversité ailleurs ne lui nuisant pas. Qui connaît les conditions de la probité et les états des gens discerne la juste position (At-Tourouq al-Hukmiyya, p. 256-258).
Le cheikh de l'islam Ibn Taymiyya reprend : le rejet du témoignage de celui qu'on sait menteur fait l'unanimité des juristes ; l'intègre, en tout temps, lieu et groupe, est proportionné à chacun : dans chaque peuple le témoin est celui d'entre eux qui est intègre, même s'il était ailleurs d'une autre sorte ; c'est ainsi que le jugement entre les gens reste possible. Il est possible, en cas de nécessité, d'accepter le témoignage des gens réputés véridiques sans qu'ils observent les peines : incarcération, affaires des Bédouins, habitants d'un village sans intègre ; cela a des fondements, dont le témoignage des gens du Pacte, celui des enfants et des femmes sur ce que les hommes ne voient pas, les conditions dans le Coran portant sur la réception et non la restitution (Al-Fatawa al-Koubra, 4/641-642). Les malikites ajoutent : quand l'intègre ainsi décrit est introuvable ou difficile à trouver, comme à notre époque, la nécessité dispense avec celui dont on ne connaît pas le mensonge ; il est dit : on compense en augmentant le nombre (Hachiyat ad-Dassouqi sur Al-Charh al-Kabir, 6/62 ; Hachiyat as-Sawi sur Ach-Charh as-Saghir, 9/329).
Les juristes exigent du témoin qu'il soit parlant, et divergent sur le témoignage du muet quand il est compris : accepté ou non ? La majorité, hanafites, chaféites dans l'avis le plus juste et hanbalites, juge son témoignage invalide même si son signe est compris : son geste ne tient lieu d'expression qu'en cas de nécessité, dans le mariage et le divorce, qui ne se déduisent que de lui ; or aucune nécessité ne requiert ici son témoignage, valable sans lui par la parole, donc non permis par son signe comme celui d'un parlant. Confirmation : le témoignage exige la certitude, raison pour laquelle le simple signe du parlant ne suffit pas, et le signe ne produit pas cette certitude ; le signe du muet n'a été retenu que dans ses règles personnelles par nécessité. Voilà pourquoi il ne peut être juge : le jugement du juge n'est exécuté que s'il existe écrit sous son sceau, et un témoin ne témoigne pas sur la vue de son écrit ; à plus forte raison ne juge-t-on pas sur l'écrit d'autrui. Seuls les hanbalites ajoutent : son témoignage est accepté s'il l'écrit de sa main, non par signe, l'écriture indiquant les mots. S'appuyer sur le signe du Prophète (que la paix soit sur lui) est invalide : il pouvait parler, et son signe fut appliqué dans la prière ; si un parlant attestait par le geste et les signes, cela serait invalide par consensus : le témoignage se distingue des autres jugements (Mokhtasar Ikhtilaf al-Oulama, 3/369 ; Al-Mabsout, 16/130 ; Bada'i' as-Sana'i', 6/268 ; Al-Mouhadhdhab, 2/324 ; Rawdat at-Talibin, 7/397 ; Moughni al-Mouhtaj, 6/371 ; Al-Ifsah, 2/416 ; Al-Moughni, 10/185-186 ; Al-Kafi, 4/521 ; Kachchaf al-Qina', 6/528 ; Charh Mountaha al-Iradat, 6/658 ; Manar as-Sabil, 3/449).
Les malikites, et les chaféites dans l'avis opposé, jugent le témoignage du muet valable dès que son signe est compris, équivalant à la parole : le témoignage est une science que le témoin transmet au juge ; lorsqu'elle est comprise par un moyen intelligible comme les autres, elle est acceptée, comme le parlant la transmet par la voix. C'est un sens qui requiert la parole pour être saisi ; la parole étant impossible, le signe la remplace dès que la compréhension a lieu, à l'image de l'aveu et du divorce, où le signe tient lieu de parole dans ses règles personnelles : répudiation, mariage, zhihar et ila', et de même pour son témoignage. Le Prophète (que la paix soit sur lui) a fait signe, assis dans la prière, à des gens debout de s'asseoir, et ils se sont assis (Charh Sahih al-Boukhari, 7/459 ; Al-Ichraf 'ala nakti masa'il al-khilaf, 5/64-65, no. 1823 ; At-Taj wal-Iklil, 5/111 ; Al-Charh al-Kabir avec la glose d'ad-Dassouqi, 6/64 ; Tahbir al-Mokhtasar, 5/112 ; Al-Mouhadhdhab, 2/324 ; Rawdat at-Talibin, 7/397).