Fiqh islamique > Les peines (hudud) > Le qisas et la diyat : homicide et indemnisation > L'annulation du qisas lorsqu'une partie des héritiers de la victime pardonne
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Mis à jour le 25 septembre 2026 à 15h23
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On trouve dans al-Mudawwana al-Kubra ce qui concerne un homme qui a tué un autre homme par un meurtre par ruse (ghila), puis qui a transigé avec l'héritier de la victime moyennant une somme d'argent.
(Je demandai) : vois-tu, si un homme a tué par ruse un proche dont j'étais l'héritier et que j'ai transigé avec lui moyennant la diya, cela est-il valable selon l'avis de Malik ? (Il répondit) : non, cela relève exclusivement du sultan : tu n'as ici aucun droit, tu restitues ce que tu as reçu de lui, et le sultan applique au meurtrier le jugement réservé au brigand : le sultan le tue en lui tranchant le cou ou en le crucifiant s'il veut le maintenir en vie puis le tuer une fois crucifié. (Je demandai) : est-ce là l'avis de Malik ? (Il répondit) : quant à la mise à mort, Malik me l'a exprimé en ces termes, de même que pour la crucifixion ; quant à la transaction, elle n'est pas valable, et c'est mon avis ; car Malik a dit : les héritiers du sang n'ont pas qualité pour agir sur ce sang, à la différence du meurtre volontaire ; cela relève de l'imam, qui y exerce son appréciation : il le tue de la manière la plus terrible qu'il jugera (al-Mudawwana al-Kubra 16/430).
Les juristes des 4 écoles sont d'accord sur le fait que si la victime laisse des héritiers ayant droit au qisas et que l'un d'eux pardonne, le qisas tombe entièrement et laisse place à la diya ; car l'une des conditions de l'obligation du qisas est que tous les héritiers s'unissent pour le demander.
L'imam as-Sarakhsi, qu'Allah lui fasse miséricorde, a dit : il n'y a aucune divergence sur le fait que, si l'un des 2 associés dans le sang pardonne, l'autre peut percevoir l'argent, c'est-à-dire la diya (al-Mabsut 26/61).
L'imam Ibn Rushd, qu'Allah lui fasse miséricorde, a dit : ils sont d'accord que, si la victime d'un meurtre volontaire laisse des fils majeurs et que l'un d'eux pardonne, le qisas est annulé et la diya devient due.
Ils ont divergé sur la question de savoir si les filles participent, avec les fils, au pardon ou au qisas ; de même pour l'épouse ou l'époux et les sœurs. Malik a dit : les filles et les sœurs n'ont pas voix au chapitre auprès des fils et des frères en matière de qisas ou de son contraire, et leur avis n'est pas pris en compte auprès des hommes ; il en va de même pour l'épouse et l'époux. Abu Hanifa, ath-Thawri, Ahmad et ach-Chafi'i ont dit : pour chaque héritier, son avis est pris en compte, tant pour l'annulation du qisas que pour la renonciation à sa part de diya, ainsi que pour son exécution. Ach-Chafi'i a dit : parmi eux, l'absent, le présent, le mineur et le majeur sont sur un pied d'égalité.
L'argument de ceux-ci est qu'ils assimilent le sang à la diya. L'argument du premier groupe est que la tutelle n'appartient qu'aux mâles et non aux femelles (Bidayat al-Mujtahid 2/302).
Il a dit : si la victime laisse des héritiers mineurs et majeurs, la mise à mort doit être différée jusqu'à ce que les mineurs deviennent majeurs, afin qu'ils disposent du choix, d'autant plus lorsque les mineurs excluent les majeurs de l'héritage, comme les fils par rapport aux frères.
Le juge a dit : cette question s'est présentée à Cordoue du vivant de mon grand-père, qu'Allah lui fasse miséricorde. Les savants de son époque ont rendu un avis conforme à la narration connue, à savoir qu'il n'y a pas lieu d'attendre le mineur ; mais lui-même, qu'Allah lui fasse miséricorde, a rendu un avis en faveur de l'attente, par analogie ; les savants de son époque le lui ont reproché en raison de la rigueur de l'imitation (taqlid) qui était la leur, au point qu'il fut contraint de rédiger à ce sujet un ouvrage dans lequel il défendait cette école, ouvrage qui est entre les mains des gens (Bidayat al-Mujtahid 2/301).
L'imam Ibn Hubayra, qu'Allah lui fasse miséricorde, a dit : ils sont d'accord que, si l'un des héritiers hommes pardonne, le qisas tombe et l'affaire passe à la diya.
Ils ont divergé sur le cas où une femme parmi les héritiers pardonne. Abu Hanifa, ach-Chafi'i et Ahmad ont dit : le talion tombe.
Quant à Malik, Abd al-Wahhab a dit dans al-Ma'una : les narrations rapportées de Malik divergent au sujet des femmes : ont-elles une part dans le sang ou non ? Deux narrations sont rapportées de lui. La première : elles ont une part, comme les hommes, lorsqu'il n'y a dans leur degré aucun héritier agnatique. La seconde : elles n'ont aucune part. Et quand il est dit qu'elles ont une part, dans quoi l'ont-elles ? Deux narrations de lui : l'une : dans le talion et non dans le pardon ; la seconde : dans le pardon et non dans le talion.
Ils sont d'accord que, si les héritiers sont présents, majeurs, et qu'ils demandent le qisas, celui-ci n'est pas différé, sauf si le meurtrier est une femme enceinte : le qisas est alors différé jusqu'à ce qu'elle accouche.
Ils sont d'accord que, si les héritiers sont mineurs ou absents, le qisas est différé, sauf Abu Hanifa, qui a dit au sujet des mineurs : s'ils ont un père, celui-ci exécute le qisas sans le différer.
S'il y a parmi eux des mineurs, des absents ou un dément, ils ont tous dit : pour l'absent, le qisas est différé jusqu'à son retour ; puis ils ont divergé au sujet du mineur et du dément. Abu Hanifa et Malik ont dit : le qisas n'est pas différé à cause d'eux. Ach-Chafi'i a dit : le qisas est différé jusqu'à ce que le dément recouvre la raison et que le mineur devienne majeur. D'Ahmad sont rapportées 2 narrations : la plus apparente : il est différé ; la seconde : conformément à l'école d'Abu Hanifa et de Malik (al-Ifsah 2/224 et 226).
L'imam Ibn Qudama, qu'Allah lui fasse miséricorde, a dit : si la victime laisse des héritiers ayant droit au qisas, l'une des conditions de son obligation est leur unanimité à le demander ; si l'un d'eux pardonne, il tombe tout entier ; et si certains sont absents ou non soumis à l'obligation légale, leurs co-héritiers ne peuvent pas l'exécuter jusqu'au retour de l'absent et à son choix du qisas ou à la procuration qu'il donne, et jusqu'à la majorité de l'enfant et au rétablissement du dément, et à leur choix (al-Mughni 8/214).
Ibn Qudama, qu'Allah lui fasse miséricorde, a dit : le qisas est un droit de l'ensemble des héritiers, parents par le sang ou par alliance, hommes et femmes, mineurs et majeurs : quiconque parmi eux pardonne, son pardon est valable, le qisas tombe et personne ne conserve de voie vers lui ; c'est l'avis de la plupart des gens de savoir, parmi eux Ata, an-Nakha'i, al-Hakam, Hammad, ath-Thawri, Abu Hanifa et ach-Chafi'i, et le sens de cela a été rapporté d'Umar, Tawus et ach-Cha'bi.
Al-Hasan, Qatada, az-Zuhri, Ibn Shubrama, al-Layth et al-Awza'i ont dit : les femmes n'ont pas le droit de pardonner. L'avis connu de Malik est que le qisas revient en héritage aux seuls agnats ; c'est aussi une position des compagnons d'ach-Chafi'i, car il a été institué pour repousser l'atteinte à l'honneur : il est donc propre aux agnats, comme la tutelle matrimoniale. Ils ont une troisième position : il revient aux parents par le sang, à l'exclusion des 2 époux, en raison de la parole du Prophète, que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui :
« Quiconque a eu l'un des siens tué, sa famille a le choix entre 2 options : tuer ou percevoir la compensation. »cité par Ibn Qudama dans al-Mughni 8/278 et 279
sa famille désignant ses proches parents.
Certains juristes de Médine sont d'avis que le qisas ne tombe pas par le pardon d'une partie des associés ; on a dit que c'est une narration de Malik ; car le droit de celui qui n'a pas pardonné ne peut être annulé par autrui, et il arrive que la vie soit prise pour une partie de la vie, à l'appui de quoi vient la mise à mort du groupe pour un seul.
Quant à nous : la généralité de sa parole, que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui : « sa famille a le choix entre 2 options », qui vaut pour l'ensemble de sa famille, et la femme fait partie de sa famille, comme le prouve la parole du Prophète, que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui :
« Qui me donnera quitus d'un homme dont l'offense envers ma famille me parvient ? Je ne connais de ma famille que du bien ; ils ont certes mentionné un homme dont je ne connais que du bien, et il n'entrait chez ma famille qu'avec moi. »cité par Ibn Qudama dans al-Mughni 8/278 et 279
Il visait Aisha. Usama lui dit : ô Messager d'Allah, ta famille : nous n'en connaissons que du bien.
Zayd ibn Wahb a rapporté qu'on amena à Umar (qu'Allah l'agrée) un homme qui avait tué quelqu'un ; les héritiers de la victime vinrent pour le mettre à mort ; la femme de la victime, qui était la sœur du meurtrier, dit : j'ai pardonné mon droit. Umar dit : Allah est le plus grand : le condamné est épargné. Rapporté par Abu Dawud.
Dans une narration de Zayd : un homme entra chez son épouse et trouva chez elle un homme, et il la tua. Ses frères saisirent Umar ; l'un des frères dit : j'ai fait donation de mon droit ; il accorda aux autres la diya.
Qatada a rapporté qu'on porta devant Umar un homme qui avait tué un homme ; les enfants de la victime vinrent alors qu'une partie d'entre eux avait pardonné. Umar dit à Ibn Mas'ud : que dis-tu ? Il dit : il a été mis à l'abri de la mise à mort. Il le frappa sur l'épaule et dit : un réceptacle rempli de science.
La preuve que le qisas revient à l'ensemble des héritiers est ce que nous avons mentionné dans la question du qisas entre le mineur et le majeur ; et quiconque hérite de la diya hérite du qisas, à l'instar de l'agnat : si l'un d'eux pardonne, son pardon est valable, comme il peut pardonner le reste de ses droits ; la dissolution du mariage n'empêche pas le droit au qisas, comme elle n'empêche pas le droit à la diya ni le reste des droits hérités ; et chaque fois qu'il est établi que c'est un droit partagé entre eux tous, il tombe par la renonciation de quiconque, parmi eux, a la capacité de renoncer, car sa part du droit lui appartient et son acte de disposition est exécutoire ; s'il tombe, il tombe entièrement, car il est de ces choses qui ne se divisent pas, comme le divorce et l'affranchissement ; le qisas est un droit partagé entre eux qui ne se divise pas, fondé sur l'écartement et la renonciation : si l'un d'eux y renonce, cela s'étend au reste, comme l'affranchissement ; la femme est l'une des ayants droit : il tombe donc par sa renonciation, comme par celle de l'homme.
Et chaque fois que l'un d'eux pardonne, les autres conservent leur droit sur la diya, qu'il ait pardonné sans condition ou contre la diya ; c'est l'avis d'Abu Hanifa et d'ach-Chafi'i, et je ne leur connais pas d'adversaire parmi ceux qui soutiennent la chute du qisas ; car sa part du qisas est tombée sans son accord : le substitut lui est donc acquis, comme si le meurtrier héritait d'une part du sang de sa victime, ou en raison de ce que nous avons rapporté du rapport d'Umar (qu'Allah l'agrée) (al-Mughni 8/278 et 279).
Az-Zarkashi, qu'Allah lui fasse miséricorde, a dit : quiconque, parmi les héritiers, renonce au qisas le fait tomber ; car le meurtre désigne l'extinction de l'âme par un instrument apte à tuer, et cela ne se divise pas : si l'un de ses ayants droit renonce à son droit sur lui, il tombe, car son exécution devient impossible (Sharh az-Zarkashi 3/27).
Les juristes ont étayé cela par ce qu'ont rapporté Abu Dawud et d'autres, d'après Aisha (qu'Allah l'agrée), d'après le Messager d'Allah, que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui :
« Il incombe aux 2 parties qui se combattent de renoncer au talion, pour le premier tué puis pour le premier, même s'il s'agit d'une femme. »hadith faible, rapporté par Abu Dawud 4538 et an-Nasa'i 4788
Abu Dawud a dit : il m'est parvenu que le pardon des femmes en matière de meurtre est valable lorsqu'elles comptent parmi les héritiers ; et il m'est parvenu d'Abu Ubayd au sujet de sa parole « renoncer » : s'abstenir du talion (Sunan Abu Dawud 4/183).
Abu Ubayd a dit : ce renoncement est le pardon du sang ; ce hadith indique la licéité du pardon des femmes pour le sang volontairement versé, comme est licite le pardon des hommes ; tout cela provient des propos d'Abu Ubayd (Sharh Mushkil al-Athar 1/97).
Et par ce qu'a rapporté Abd ar-Razzaq, d'après Ma'mar, d'après Qatada : Umar ibn al-Khattab, on porta devant lui un homme qui avait tué un homme, et les héritiers de la victime vinrent alors que l'un d'eux avait pardonné. Umar dit à Ibn Mas'ud, qui était à ses côtés : que dis-tu ? Ibn Mas'ud dit : je dis qu'il a été mis à l'abri de la mise à mort. Il frappa alors son épaule puis dit : un réceptacle rempli de science (rapporté par Abd ar-Razzaq dans son Musannaf 18187).
L'utilisation par le meurtrier de son arme : la preuve a été érigée à la place de ce qu'elle désigne, car les preuves valent preuve de ce qu'elles désignent dans les connaissances légales fondées sur la vraisemblance.
Le qisas est obligatoire même si les témoins n'ont pas mentionné le caractère volontaire (al-Ikhtiyar 5/29 ; al-Jawhara an-Nayyira 5/193 et 194 ; al-Lubab 2/235 et 236 ; Mukhtasar al-Waqaya 2/370 ; ad-Durr al-Mukhtar avec la hachiya d'Ibn Abidin 6/527 et 528).
Le meurtre volontaire a plusieurs formes : certaines font l'objet d'un accord entre les juristes, d'autres sont disputées : s'agit-il d'un meurtre volontaire qui oblige le qisas, ou d'une erreur ou d'un quasi-volontaire qui oblige la diya sans le qisas ?
Cette forme se présente nécessairement sous 2 aspects.
Premier aspect : il n'y a pas de divergence entre les savants sur l'obligation du qisas. C'est le fait de frapper avec un objet tranchant, c'est-à-dire ce qui coupe et pénètre le corps, comme l'épée, le couteau, la pointe de la lance et ce qui est semblable : il blesse donc avec le fer, le cuivre, le plomb, l'or, l'argent, le verre, la pierre, le roseau coupant ou le bois ; tout cela, s'il en résulte une blessure grave dont la victime meurt, constitue un meurtre volontaire, sans divergence entre les savants (al-Ikhtiyar 5/29 ; al-Jawhara an-Nayyira 5/193 et 194 ; al-Lubab 2/235 et 236 ; Mukhtasar al-Waqaya 2/370 ; ad-Durr al-Mukhtar avec la hachiya d'Ibn Abidin 6/527 et 528 ; at-Taj wa-l-Iklil 5/222 ; Sharh Mukhtasar Khalil 8/7 ; ach-Charh al-Kabir avec la hachiya d'ad-Dasuqi 6/184 ; Rawdat at-Talibin 6/131 et 132 ; an-Najm al-Wahhaj 8/328 et 329 ; Mughni al-Muhtaj 5/213 et 214 ; Tuhfat al-Muhtaj 10/286 et 290 ; al-Mughni 8/208 ; Kashshaf al-Qina 5/594 ; Sharh Muntaha al-Iradat 6/6).
Ce type de meurtre présente plusieurs formes que la majorité des juristes a rattachées au régime du meurtre volontaire ; parmi ces formes :
La majorité des juristes, malikites, chafiites et hanbalites, ainsi qu'Abu Yusuf et Muhammad parmi les hanafites, sont d'avis que si une personne frappe autrui avec un objet lourd de grande dimension qui, pareillement, tue le plus souvent, que ce soit du fer comme l'enclume et sa base et le marteau, ou une pierre lourde, ou une grosse pièce de bois, et que la victime en meurt, le qisas s'applique : c'est un meurtre volontaire ; en raison de ce qu'a rapporté Anas (qu'Allah l'agrée) :
« Un juif tua une jeune servante pour des bijoux qu'elle portait : il la tua avec une pierre. On l'amena auprès du Prophète, que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui, alors qu'il lui restait un souffle de vie. Il dit : un tel t'a-t-il tuée ? Elle fit signe de la tête que non. Il posa une seconde fois la question : elle fit signe que non. Il l'interrogea une troisième fois : elle fit signe que oui, et le Prophète, que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui, le tua avec 2 pierres. »rapporté par Boukhari 6485 et Mouslim 1672
et parce que cet instrument tue le plus souvent : il s'apparente donc à l'objet tranchant.
D'après Amr ibn Dinar : il entendit Tawus rapporter d'après Ibn Abbas qu'Umar interrogea sur une sentence du Prophète, que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui, en la matière. Hamal ibn Malik ibn an-Nabigha se leva et dit :
« J'avais 2 épouses ; l'une frappa l'autre avec un pieu de tente et la tua, elle et son fœtus ; le Messager d'Allah, que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui, jugea, pour le fœtus, une ghurra (compensation), et ordonna que la meurtrière fût mise à mort pour elle. »hadith authentique, rapporté par Abu Dawud 4572, an-Nasa'i 4739, Ibn Majah 2641 et Ahmad 16775
Abu Ubayd a dit : le pieu est un des piquets de la tente, c'est-à-dire une grosse pièce de bois plantée au centre de la tente.
Et parce que c'est un instrument avec lequel on vise la mort le plus souvent, il était possible que le talion s'y applique, à l'instar de l'objet tranchant ; et parce qu'il a délibérément tué, par injustice, son égal en sang, il en va de lui comme de celui qui brûle par le feu ; et parce qu'écarter cela du talion ouvrirait une voie à l'empressement dans le meurtre (Sharh Mushkil al-Athar 12/466 et 470 ; Bada'i as-Sana'i 7/234 ; al-Hidaya 4/158 et 159 ; al-Ikhtiyar 5/31 ; al-Jawhara an-Nayyira 5/195 et 197 ; Mukhtasar al-Waqaya 2/370 ; al-Ishraf ala Nukat Masa'il al-Khilaf 4/91 ; Sharh Mukhtasar Khalil 8/7 ; ach-Charh al-Kabir avec la hachiya d'ad-Dasuqi 6/183 et 185 ; Tahbir al-Mukhtasar 5/227 ; hachiya d'as-Sawi sur ach-Charh as-Saghir 10/43 ; al-Hawi al-Kabir 12/35 et 37 ; al-Muhadhdhab 2/176 ; al-Bayan 11/335 et 336 ; Sharh Sahih Muslim 11/157 et 158 ; Rawdat at-Talibin 6/134 ; an-Najm al-Wahhaj 8/328 ; Mughni al-Muhtaj 5/213 ; Tuhfat al-Muhtaj 9/292 ; Nihayat al-Muhtaj 7/289 ; ad-Dibaj 4/9 et 10 ; al-Mughni 8/209 et 210 ; al-Kafi 4/12).
Al-Kharqi, parmi les hanbalites, a fixé comme limite de la grosse pièce de bois ce qui dépasse le mât de la grande tente (fustat), c'est-à-dire les piquets fins que les bédouins adoptent pour leurs demeures ; quant aux mâts des tentes, ils sont grands et tuent le plus souvent : al-Kharqi ne les visait donc pas ; la limite de ce qui oblige le qisas est ce qui dépasse le mât du fustat, car le Prophète, que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui, interrogé sur la femme qui avait frappé sa coépouse avec un mât de fustat et l'avait tuée, elle et son fœtus, jugea, pour le fœtus, une ghurra, et jugea la diya à la charge du groupe solidaire (aqila) de la meurtrière ; d'après al-Mughira ibn Chu'ba : une femme tua sa coépouse avec un mât de fustat ; l'affaire fut portée au Messager d'Allah, que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui, qui condamna le groupe solidaire de la meurtrière.
D'après ach-Cha'bi : Ubada ibn as-Samit a dit : j'ai entendu le Messager d'Allah, que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui, dire :
« Quiconque reçoit une blessure au corps et en fait l'objet d'un don, Allah expiera de ses fautes à hauteur de ce qu'il a donné. »rapporté par l'imam Ahmad dans son Musnad 22844
Quant au consensus : l'imam Ibn Qudama, qu'Allah lui fasse miséricorde, a dit : les gens de savoir sont d'accord sur la validité du pardon du qisas et sur le fait qu'il est préférable (al-Mughni 8/278).
Az-Zarkashi, qu'Allah lui fasse miséricorde, a dit : le pardon du qisas fait l'objet d'un consensus, louange à Allah, et il est même préférable (Sharh az-Zarkashi 3/27).
Selon la majorité des juristes, hanafites, chafiites et hanbalites, il n'y a pas de différence, pour le qisas et le pardon, entre le meurtre par ruse et tout autre meurtre, et cela relève de l'héritier et non du sultan, en raison de la généralité de la parole d'Allah le Très-Haut :
« Et quiconque est tué injustement, alors Nous donnons à son héritier un pouvoir. »
Sourate al-Isra, 33
et de la parole du Prophète, que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui :
« Quiconque a eu l'un des siens tué dispose du meilleur des 2 choix : recevoir la compensation ou faire exécuter le talion. »rapporté par Boukhari 112 et Mouslim 1355
et parce que c'est une victime hors du cadre du brigandage : son sort relève donc de son héritier, comme celui des autres victimes (al-Mughni 8/215).
L'imam Muhammad ibn al-Hasan ach-Chaybani, qu'Allah lui fasse miséricorde, a dit : Abu Hanifa (qu'Allah l'agrée) a dit : quiconque tue un homme de manière délibérée, par ruse ou autrement, l'affaire appartient aux héritiers de la victime : s'ils veulent, ils mettent à mort ; s'ils veulent, ils pardonnent. Les gens de Médine ont dit : s'il l'a tué par ruse, sans hostilité préalable ni inimitié, il est mis à mort, et il n'appartient pas aux héritiers de la victime de lui pardonner : cela relève du sultan, qui met à mort le meurtrier.
Muhammad ibn al-Hasan a dit : la parole d'Allah, exalté soit-Il, est plus véridique que toute autre : Allah, exalté soit-Il, a dit : « Et quiconque est tué injustement, Nous avons donné à son héritier un pouvoir ; mais qu'il n'excède pas dans le meurtre : il sera secouru » (Sourate al-Isra, 33), et Il a dit : « Ô vous qui croyez, le talion vous est prescrit pour les tués : le libre pour le libre, l'esclave pour l'esclave » (Sourate al-Baqara, 178), jusqu'à Sa parole : « Mais il est accordé une remise à quiconque en obtient de son frère : qu'on la suive avec bienveillance » ; Il n'a pas distingué, en cela, le meurtre par ruse d'un autre.
Quiconque est tué, son héritier est l'héritier de son sang, à l'exclusion du sultan : s'il veut, il met à mort ; s'il veut, il pardonne ; le sultan n'y a aucune part (al-Hujja ala Ahl al-Madina 4/382 et 383).
L'imam ach-Chafi'i, qu'Allah lui fasse miséricorde, a dit : quiconque est tué dans un brigandage, en pleine campagne, en ville, par voie de contrainte, ou tué par ruse pour un bien ou autre, ou tué lors d'hostilités : le qisas et le pardon appartiennent aux héritiers, et le sultan n'y a aucune part, sinon la sanction disciplinaire lorsque l'héritier pardonne (al-Umm 7/329).
L'imam Ibn Qudama, qu'Allah lui fasse miséricorde, a dit : le meurtre par ruse et les autres meurtres sont identiques quant au qisas et au pardon, et cela relève de l'héritier et non du sultan ; c'est l'avis d'Abu Hanifa, d'ach-Chafi'i et d'Ibn al-Mundhir.
Malik a dit : la règle chez nous est qu'il soit mis à mort pour sa victime, et l'héritier du sang ne peut lui pardonner : cela relève du sultan. Le meurtre par ruse est, selon lui, le fait de tromper une personne pour l'introduire dans une maison ou un lieu semblable, où on la tue ou on la dépouille. Il se peut qu'il s'appuie sur la parole d'Umar au sujet de celui qui fut tué par ruse : si les habitants de San'a s'étaient concertés pour le tuer, je les aurais tous exécutés en talion, et sur son analogie avec le brigand.
Quant à nous : la généralité de la parole d'Allah le Très-Haut : « Nous avons donné à son héritier un pouvoir » (Sourate al-Isra, 33), et la parole du Prophète, que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui : « sa famille a le choix entre 2 options » ; et parce que c'est une victime hors du brigandage : son sort relève de son héritier, comme celui des autres victimes ; et la parole d'Umar, je les aurais tous exécutés en talion, signifie : j'aurais permis à l'héritier d'exercer sur eux le talion (al-Mughni 8/215).
Les malikites sont d'avis que l'héritier de la victime ne peut pardonner en cas de meurtre par ruse : le meurtrier est mis à mort, et ce n'est pas là un qisas : c'est en raison de sa corruption sur terre.
Le meurtre par ruse consiste à tuer pour s'emparer du bien de la victime, à la manière du coupeur de route, sans esprit de vengeance ni inimitié ; que le meurtre soit commis en secret, comme lorsqu'on trompe la victime pour l'emmener dans un lieu où on la tue afin de prendre son argent, ou au grand jour d'une façon rendant tout secours impossible, même si le second cas porte le nom de brigandage (hiraba) : le meurtrier n'est pas mis à mort à titre de qisas, mais en raison de sa corruption ; c'est pourquoi l'imam Malik a dit : il n'y a, en la matière, ni pardon ni transaction ; la transaction conclue par l'héritier est annulée, et le jugement appartient à l'imam (Sharh Sahih al-Bukhari 8/565 ; al-Ishraf ala Nukat Masa'il al-Khilaf 4/81 et 82 ; at-Taj wa-l-Iklil 5/217 ; Sharh Mukhtasar Khalil 8/3 ; ach-Charh al-Kabir avec la hachiya d'ad-Dasuqi 6/177 et 178 ; Tahbir al-Mukhtasar 5/222).
Les hanbalites ont dit : et si sa mise à mort devient obligatoire, c'est une peine fixe (hadd) ; il a aussi été dit : il est tué en talion.
La diya de la victime est due sur la succession du sorcier, comme s'il mourait ou était tué par autre chose que la sorcellerie, car il est tué à titre de peine fixe et non de talion, selon l'avis correct de l'école (al-Mughni 8/212 et 213 ; al-Kafi 4/16 ; al-Insaf 9/441 ; Kashshaf al-Qina 5/600 ; Sharh Muntaha al-Iradat 6/11 ; Matalib Uli an-Nuha 6/10 ; al-Muhadhdhab 2/177 ; al-Bayan 11/348 et 349 ; Sharh Mukhtasar Khalil 8/30 ; Tahbir al-Mukhtasar 5/261 ; Sharh az-Zarqani 4/407).
Les hanafites sont d'avis que, pour le sorcier qui tue par sa sorcellerie sans croire à la validité de celle-ci : s'il en est l'auteur direct, il a tué sans le fer ; si son fait se répète, il est tué en raison de son empressement à semer la corruption sur terre ; si son fait ne se répète pas, il doit la diya, comme celui qui tue sans le fer ; et si l'envoûté consomme lui-même le moyen : il n'y a pas de talion contre l'auteur de la cause, comme si l'on avait remis du poison à autrui qui l'a absorbé (at-Tajrid d'al-Quduri 11/5825 ; Umdat al-Qari 21/267).
Les malikites et les hanbalites ont dit : si l'auteur du mauvais œil détruit une chose, il en répond ; s'il tue par son œil, il encourt le talion ou la diya lorsque cela se répète de sa part au point de devenir une habitude.
Ad-Dasuqi, qu'Allah lui fasse miséricorde, a dit : le talion est exécuté sur l'auteur du mauvais œil qui tue délibérément par son œil, lorsque cela est su de lui et se répète (hachiya d'ad-Dasuqi sur ach-Charh al-Kabir 6/189).
L'imam al-Qurtubi, qu'Allah lui fasse miséricorde, a dit : si l'auteur du mauvais œil détruit une chose, il en répond ; et s'il tue, il encourt le talion ou la diya si cela se répète de sa part au point de devenir une habitude ; en cela, il est comme le sorcier selon ceux qui ne le mettent pas à mort pour mécréance. Fin de citation (repris de Fath al-Bari 10/215 ; voir az-Zarqani sur al-Muwatta 4/150 et ad-Dasuqi 4/245).
Al-Hafiz Ibn Hajar, qu'Allah lui fasse miséricorde, a dit : l'atteinte du mauvais œil peut tuer ; on a divergé sur l'application du talion en la matière. Al-Qurtubi a dit : si l'auteur du mauvais œil détruit une chose, il en répond ; et s'il tue, il encourt le talion ou la diya si cela se répète de sa part au point de devenir une habitude ; en cela, il est comme le sorcier selon ceux qui ne le mettent pas à mort pour mécréance. Fin de citation.
Les chafiites n'ont pas traité du talion en la matière ; ils l'ont au contraire écarté et ont dit : l'atteinte du mauvais œil ne tue pas le plus souvent et ne compte pas parmi les causes de mort. An-Nawawi a dit dans ar-Rawda : il n'y a, pour cela, ni diya ni expiation, car le jugement ne s'attache qu'à ce qui est général et déterminé, non à ce qui est propre à certaines personnes dans certaines circonstances et dépourvu de tout déterminisme ; et d'ailleurs, aucun acte n'émane de lui à l'origine : le maximum est l'envie et le souhait de voir disparaître un bienfait. De plus, ce qui résulte de l'atteinte du mauvais œil est la survenance d'un mal pour cette personne, et ce mal ne se réduit pas à la perte de la vie : il peut lui arriver un autre mal, effet de ce mauvais œil. Fin de citation.
Seul le jugement de mise à mort du sorcier pourrait le contester : il est de même ordre, et la différence entre les 2 est délicate. Ibn Battal a rapporté de certains gens de savoir qu'il appartient à l'imam d'empêcher l'auteur du mauvais œil, lorsqu'il est connu pour cela, de fréquenter les gens, et de l'astreindre à sa maison ; s'il est pauvre, il lui alloue de quoi subsister, car son préjudice est plus grave que celui du lépreux qu'Umar (qu'Allah l'agrée) a empêché de fréquenter les gens, comme cela a été exposé clairement en son chapitre, et plus grave que celui de l'ail, dont le Législateur a interdit la consommation à celui qui veut assister à la prière en commun. An-Nawawi a dit : cet avis est correct et s'impose, et l'on ne connaît de personne d'autre une déclaration explicite en sens contraire (Fath al-Bari 10/205 ; Sharh az-Zarqani 4/407).
L'imam al-Buhuti, qu'Allah lui fasse miséricorde, a dit : quant à l'auteur du mauvais œil récidiviste qui tue par son œil, Ibn Nasr Allah a dit dans sa hachiya sur al-Furu : il convient de l'assimiler au sorcier qui tue le plus souvent par sa sorcellerie ; lorsque son œil est capable de tuer et qu'il le fait de propos délibéré, le qisas s'applique, car il lui a infligé ce qui tue le plus souvent.
S'il fait cela sans intention de nuire, il est envisageable que ce soit une erreur, soumise aux règles du meurtre involontaire ; de même pour ce qu'il détruit par son œil : sa responsabilité est envisageable, sauf survenance sans intention, auquel cas l'absence de responsabilité est envisageable. Fin de citation.
Ibn al-Qayyim a dit dans Sharh Manazil as-Sa'irin : si cela survient sans son choix, mais l'emporte sur lui, il n'en subit pas le talion et la diya lui incombe ; s'il l'a fait délibérément, en ayant la capacité de s'en retenir et en sachant que cela tue, il est permis au tuteur de la victime de le tuer par le moyen même dont il a tué, en l'y aidant s'il veut, comme il a aidé la victime ; quant à le tuer en talion par l'épée, non, car cela n'est pas équivalent au forfait. Il a dit : j'ai interrogé notre shaykh sur le fait de tuer en pareil état : cela entraîne-t-il le talion ? Il a dit : le tuteur peut le tuer par l'état même par lequel il a tué.
Ibn al-Qayyim a distingué, dans le second des tableaux, entre l'auteur du mauvais œil et le sorcier, à 2 égards.
Le mauvais œil est un regard d'admiration mêlé d'envie, né d'une nature perverse, dont résulte un préjudice pour la personne regardée. Certains ont dit : cela ne résulte que d'un poison qui, de l'œil de l'auteur, gagne par l'air le corps de la personne visée ; le cas est semblable à celui de la femme indisposée qui plonge la main dans un récipient de lait et le corrompt, alors qu'après sa purification elle ne le corromprait pas ; et à celui de la personne saine qui regarde l'œil de celle qui souffre d'ophtalmie et contracte cette affection ; et à celui de celui qui bâille en présence d'un autre qui bâille à son tour ; c'est ce qu'a dit al-Hafiz dans Fath al-Bari (Kashshaf al-Qina 5/600 ; Madarij as-Salikin 1/402 ; Fath al-Bari 10/210 et 215).
Les chafiites, ainsi que les hanafites, sont d'avis que quiconque porte le mauvais œil sur autrui et reconnaît l'avoir tué par le mauvais œil n'encourt pas le talion, même si le mauvais œil est une réalité, car cela ne conduit pas à la mort le plus souvent et ne compte pas parmi les causes de mort.
Il n'y a de même ni diya ni expiation. Il est recommandé à l'auteur du mauvais œil d'invoquer en faveur de la personne visée la bénédiction, en disant : « Ô Allah, bénis-la et ne lui nuis pas », et en disant : « C'est ce qu'Allah a voulu ; il n'y a de force que par Allah. » Dans le Sahih de Mouslim, le Messager d'Allah, que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui, a dit :
« Le mauvais œil est une réalité ; si l'on vous demande une eau de lavage, lavez-vous. »rapporté par Mouslim 2188
Les savants ont dit : la demande de lavage consiste à dire à l'auteur du mauvais œil : « lave la partie interne de ton pagne, celle en contact avec la peau, avec de l'eau », puis à verser cette eau sur la personne visée.