Fiqh islamique > Hukuman (Hudud) > Qishash dan diyat > Pembatalan qishash ketika sebagian ahli waris korban memaafkan
Sommaire :
Diperbarui pada 06 Oktober 2026 pukul 22.50
Bagian ini merupakan bagian dari berkas lengkap: Semua bagian bab ini.
Dalam al-Mudawwanah al-Kubra ditemukan uraian tentang seorang lelaki yang membunuh lelaki lain melalui pembunuhan dengan tipu daya (ghilah), lalu berdamai (shulh) dengan ahli waris korban dengan sejumlah harta.
(Aku bertanya): bagaimana pendapatmu, jika seorang lelaki membunuh dengan tipu daya seorang kerabat yang aku ahli warisnya dan aku berdamai dengannya dengan diat, apakah itu sah menurut pendapat Malik? (Beliau menjawab): tidak, itu khusus milik sultan: engkau tidak memiliki hak apa pun di sini, engkau mengembalikan apa yang engkau terima darinya, dan sultan menjatuhkan kepada si pembunuh hukum yang dijatuhkan kepada perampok: sultan membunuhnya dengan memenggalnya atau menyalibnya jika ia ingin membiarkannya hidup lalu membunuhnya setelah disalibkan. (Aku bertanya): apakah itulah pendapat Malik? (Beliau menjawab): adapun hukuman mati, Malik menyatakannya kepadaku dengan lafaz ini, demikian pula penyaliban; adapun transaksi itu, ia tidak sah, dan itulah pendapatku; karena Malik berkata: ahli-ahli waris darah tidak memiliki kewenangan menangani darah itu, berbeda dengan pembunuhan yang disengaja; itu milik imam, yang menjalankan pertimbangannya di dalamnya: ia membunuhnya dengan cara yang paling mengerikan yang ia pandang (al-Mudawwanah al-Kubra 16/430).
Para fuqaha dari 4 mazhab sepakat bahwa jika korban meninggalkan ahli waris yang berhak qishash dan salah seorang dari mereka memaafkan, qishash gugur seluruhnya dan berganti diat; karena salah satu syarat wajibnya qishash adalah bersatunya seluruh ahli waris untuk menuntutnya.
Imam as-Sarakhsi rahimahullah berkata: tidak ada perselisihan bahwa jika salah satu dari 2 sekutu dalam darah memaafkan, yang lain dapat mengambil uangnya, yaitu diat (al-Mabsut 26/61).
Imam Ibnu Rusyd rahimahullah berkata: mereka sepakat bahwa jika korban pembunuhan yang disengaja meninggalkan anak-anak lelaki yang baligh dan salah seorang dari mereka memaafkan, qishash batal dan diat menjadi wajib.
Mereka berselisih tentang apakah anak-anak perempuan, bersama anak-anak lelaki, memiliki suara dalam pemaafan atau qishash; demikian pula istri atau suami dan saudara perempuan. Malik berkata: anak-anak perempuan dan saudara perempuan tidak memiliki suara di samping anak-anak lelaki dan saudara-saudara dalam qishash maupun lawannya, dan pendapat mereka tidak diperhitungkan di samping para lelaki; demikian pula istri dan suami.
Abu Hanifah, ats-Tsauri, Ahmad, dan asy-Syafi'i berkata: bagi setiap ahli waris, pendapatnya diperhitungkan, baik untuk pembatalan qishash maupun pengguguran bagian diatnya, dan juga untuk pelaksanaannya. Asy-Syafi'i berkata: di antara mereka, yang tidak hadir, yang hadir, yang belum baligh, dan yang baligh, semuanya sama kedudukannya.
Dalil golongan ini adalah mereka menyamakan darah dengan diat. Dalil golongan pertama adalah wali itu hanya milik laki-laki dan bukan perempuan (Bidayat al-Mujtahid 2/302).
Beliau berkata: jika korban meninggalkan ahli waris yang belum baligh dan yang baligh, eksekusi hukuman mati harus ditunda hingga yang belum baligh menjadi baligh, agar mereka memiliki pilihan, terlebih lagi ketika yang belum baligh menghalangi yang baligh dari warisan, seperti anak lelaki terhadap saudara-saudara.
Hakim berkata: persoalan ini terjadi di Cordoba pada masa kakekku, rahimahullah. Para ulama zamannya menjatuhkan fatwa sesuai riwayat yang masyhur, yaitu tidak ada keharusan menunggu yang belum baligh; tetapi beliau sendiri, rahimahullah, menjatuhkan fatwa kepada menunggu, dengan qiyas; para ulama zamannya mencelanya karena ketegasan taqlid yang mereka anut, hingga ia terpaksa menulis kitab tentang hal ini, di dalamnya beliau membela mazhab itu, dan kitab itu berada di tangan orang-orang (Bidayat al-Mujtahid 2/301).
Imam Ibnu Hubairah rahimahullah berkata: mereka sepakat bahwa jika salah seorang ahli waris laki-laki memaafkan, qishash gugur dan urusan beralih ke diat.
Mereka berselisih tentang kasus seorang wanita di antara para ahli waris memaafkan. Abu Hanifah, asy-Syafi'i, dan Ahmad berkata: qishash gugur.
Adapun Malik, Abd al-Wahhab berkata dalam al-Ma'unah: riwayat-riwayat yang diriwayatkan dari Malik berselisih tentang para wanita: apakah mereka memiliki bagian dalam darah atau tidak? Dua riwayat diriwayatkan darinya. Yang pertama: mereka memiliki bagian, seperti para lelaki, ketika tidak ada ahli waris ashabah pada derajat mereka. Yang kedua: mereka tidak memiliki bagian apa pun.
Dan ketika dikatakan mereka memiliki bagian, dalam apa mereka memilikinya? Dua riwayat darinya: satu: dalam qishash dan bukan dalam pemaafan; yang kedua: dalam pemaafan dan bukan dalam qishash.
Mereka sepakat bahwa jika para ahli waris hadir, baligh, dan menuntut qishash, ia tidak ditunda, kecuali jika si pembunuh wanita hamil: qishash saat itu ditunda hingga ia melahirkan.
Mereka sepakat bahwa jika para ahli waris belum baligh atau tidak hadir, qishash ditunda, kecuali Abu Hanifah, yang berkata tentang yang belum baligh: jika mereka memiliki ayah, ayah itu melaksanakan qishash tanpa menundanya.
Jika di antara mereka ada yang belum baligh, yang tidak hadir, atau orang gila, mereka semua berkata: bagi yang tidak hadir, qishash ditunda hingga kembalinya; lalu mereka berselisih tentang yang belum baligh dan orang gila.
Abu Hanifah dan Malik berkata: qishash tidak ditunda karena mereka. Asy-Syafi'i berkata: qishash ditunda hingga orang gila pulih dan yang belum baligh menjadi baligh. Dari Ahmad diriwayatkan 2 riwayat: yang paling zhahir: ia ditunda; yang kedua: sesuai mazhab
Abu Hanifah dan Malik (al-Ifshah 2/224 dan 226).
Imam Ibnu Qudamah rahimahullah berkata: jika korban meninggalkan ahli waris yang berhak qishash, salah satu syarat wajibnya adalah kesepakatan mereka menuntutnya; jika salah seorang dari mereka memaafkan, ia gugur seluruhnya; dan jika sebagian mereka tidak hadir atau belum tertaklif, sesama ahli warisnya tidak dapat melaksanakannya hingga kembalinya yang tidak hadir dan pilihannya atas qishash maupun kuasa yang ia berikan, hingga balighnya anak dan pulihnya orang gila, dan pilihan mereka (al-Mughni 8/214).
Ibnu Qudamah rahimahullah berkata: qishash adalah hak seluruh ahli waris, kerabat dari pihak darah maupun pernikahan, laki-laki dan perempuan, yang belum baligh dan yang baligh: siapa pun di antara mereka yang memaafkan, pemaafannya sah, qishash gugur dan tidak ada yang memiliki jalan lagi kepadanya; itulah pendapat sebagian besar ahli ilmu, di antara mereka 'Atha', an-Nakha'i, al-Hakam, Hammad, ats-Tsauri,
Abu Hanifah dan asy-Syafi'i, dan makna hal itu diriwayatkan dari Umar, Thawus, dan asy-Sya'bi.
Al-Hasan, Qathadah, az-Zuhri, Ibnu Syubrumah, al-Laits, dan al-Auza'i berkata: para wanita tidak memiliki hak memaafkan. Pendapat Malik yang masyhur adalah qishash diwariskan hanya kepada para ashabah; itu juga salah satu pendapat para sahabat asy-Syafi'i, karena ia disyariatkan untuk menolak penyerangan kehormatan: maka ia khusus bagi para ashabah, sebagaimana wali nikah. Mereka memiliki pendapat ketiga: ia milik kerabat dari pihak darah, dengan mengecualikan kedua suami-istri, berdasarkan ucapan Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam:
« Barangsiapa memiliki seseorang yang dibunuh, keluarganya memiliki pilihan di antara 2 pilihan: membunuh atau menerima kompensasi (diat). »
dikutip oleh Ibnu Qudamah dalam al-Mughni 8/278 dan 279
keluarganya maksudnya adalah kerabat dekatnya.
Sebagian fuqaha Madinah berpendapat bahwa qishash tidak gugur dengan pemaafan sebagian sekutu; dikatakan bahwa itu salah satu riwayat dari Malik; karena hak orang yang tidak memaafkan tidak dapat dibatalkan oleh orang lain, dan bisa saja nyawa diambil demi sebagian nyawa, dan pendukungnya adalah hukuman mati sekelompok karena satu orang.
Adapun kita: keumuman ucapan beliau shallallahu 'alaihi wa sallam: « keluarganya memiliki pilihan di antara 2 pilihan », yang berlaku bagi seluruh keluarganya, dan wanita termasuk keluarganya, sebagaimana dibuktikan ucapan Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam:
« Siapa yang memberiku jaminan terhadap seorang lelaki yang penyerangannya terhadap keluargaku sampai kepadaku? Aku tidak mengenal keluargaku kecuali dengan kebaikan; sesungguhnya mereka menyebut seorang lelaki yang aku tidak mengenalnya kecuali dengan kebaikan, dan ia tidak masuk ke keluargaku kecuali bersamaku. »
dikutip oleh Ibnu Qudamah dalam al-Mughni 8/278 dan 279
Beliau maksudkan Aisyah. Usamah berkata kepadanya: wahai Rasulullah, keluargamu: kami tidak mengenalnya kecuali dengan kebaikan.
Zaid bin Wahab meriwayatkan bahwa dibawa kepada Umar radhiyallahu 'anhu seorang lelaki yang telah membunuh seseorang; para ahli waris korban datang untuk menghukum matinya; istri korban, yang adalah saudara perempuan si pembunuh, berkata: aku telah memaafkan hakku. Umar berkata: Allah Maha Besar: orang yang dijatuhi hukuman itu diselamatkan. Diriwayatkan oleh Abu Dawud.
Dalam satu riwayat dari Zaid: seorang lelaki masuk ke rumah istrinya dan mendapati di sana seorang lelaki, dan ia membunuh istrinya. Saudara-saudaranya menangkapnya kepada Umar; salah satu saudara berkata: aku telah menghibahkan hakku; ia menetapkan diat bagi yang lain.
Qathadah meriwayatkan bahwa dibawa di hadapan Umar seorang lelaki yang telah membunuh seorang lelaki; anak-anak korban datang sedangkan sebagian mereka telah memaafkan. Umar berkata kepada Ibnu Mas'ud: apa katamu? Ia berkata: ia telah diselamatkan dari hukuman mati. Beliau memukul pundaknya dan berkata: wadah yang penuh ilmu.
Dalil bahwa qishash milik seluruh ahli waris adalah apa yang telah kita sebutkan dalam persoalan qishash antara yang belum baligh dan yang baligh; dan siapa pun yang mewarisi diat mewarisi qishash, sebagaimana ashabah: jika salah seorang dari mereka memaafkan, pemaafannya sah, sebagaimana ia dapat memaafkan sisa hak-haknya; putusnya pernikahan tidak menghalangi hak atas qishash, sebagaimana tidak menghalangi hak atas diat dan sisa hak-hak warisan lain; dan setiap kali tetap bahwa itu hak yang dipakai bersama di antara mereka semua, ia gugur dengan pengguguran siapa pun di antara mereka yang mampu menggugurkan, karena bagian haknya miliknya dan perbuatan kekuasaannya sah dilaksanakan; jika ia gugur, ia gugur seluruhnya, karena ia termasuk hal-hal yang tidak terbagi, seperti talak dan pembebasan budak; qishash adalah hak yang dipakai bersama di antara mereka dan tidak terbagi, didirikan dengan penghapusan dan pengguguran: jika salah seorang dari mereka menggugurkannya, itu merambat kepada sisanya, seperti pembebasan budak; wanita adalah salah satu pemilik hak: maka ia gugur dengan penggugurannya, sebagaimana dengan pengguguran lelaki.
Dan setiap kali salah seorang dari mereka memaafkan, yang lain tetap memiliki haknya atas diat, baik ia memaafkan tanpa syarat maupun dengan imbalan diat; itu pendapat
Abu Hanifah dan asy-Syafi'i, dan aku tidak mengenal lawan bagi mereka di kalangan yang menetapkan gugurnya qishash; karena bagian qishashnya telah gugur tanpa persetujuannya: maka penggantinya baginya, seolah-olah si pembunuh mewarisi sebagian darah korbannya, atau karena apa yang telah kita riwayatkan dari riwayat Umar radhiyallahu 'anhu (al-Mughni 8/278 dan 279).
Az-Zarkasi rahimahullah berkata: siapa pun di antara para ahli waris yang menggugurkan qishash, ia menjatuhkannya; karena pembunuhan menunjukkan hilangnya jiwa dengan alat yang mampu membunuh, dan itu tidak terbagi: jika salah seorang pemilik haknya menggugurkan haknya atasnya, ia gugur, karena pelaksanaannya menjadi mustahil (Syarh az-Zarkasi 3/27).
Para fuqaha menopang hal itu dengan yang diriwayatkan Abu Dawud dan lainnya, dari Aisyah radhiyallahu 'anha, dari Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam:
« Bagi kedua kelompok yang saling bertempat wajib menggugurkan qishash, untuk korban yang pertama lalu untuk yang pertama, sekalipun ia seorang wanita. »
hadis lemah, diriwayatkan oleh Abu Dawud 4538 dan an-Nasa'i 4788
Abu Dawud berkata: sampai kepadaku bahwa pemaafan para wanita dalam pembunuhan itu sah ketika mereka termasuk para ahli waris; dan sampai kepadaku dari Abu Ubaid tentang ucapan beliau « menggugurkan »: yaitu menahan diri dari qishash (Sunan Abu Dawud 4/183).
Abu Ubaid berkata: pengguguran ini adalah pemaafan atas darah; hadis ini menunjukkan kehalalan pemaafan para wanita atas darah yang ditumpahkan dengan sengaja, sebagaimana halalnya pemaafan para lelaki; semua itu berasal dari ucapan Abu Ubaid (Syarh Muskil al-Atsar 1/97).
Dan dengan yang diriwayatkan Abdurrazaq, dari Ma'mar, dari Qathadah: Umar bin al-Khaththab, dibawa di hadapannya seorang lelaki yang telah membunuh seorang lelaki, dan para ahli waris korban datang sedangkan salah seorang dari mereka telah memaafkan. Umar berkata kepada Ibnu Mas'ud yang berada di sisinya: apa katamu? Ibnu Mas'ud berkata: aku berkata ia telah diselamatkan dari hukuman mati. Beliau memukul pundaknya lalu berkata: wadah yang penuh ilmu (diriwayatkan oleh Abdurrazaq dalam Mushannafnya 18187).
Penggunaan si pembunuh senjatanya: bukti itu didirikan di tempat yang ditunjukkannya, karena bukti-bukti bernilai bukti atas apa yang ditunjukkannya dalam pengetahuan-pengetahuan syariat yang dibangun atas zhan.
Qishash wajib sekalipun para saksi tidak menyebutkan sifat kesengajaannya (al-Ikhtiyar 5/29; al-Jawharah an-Nayyirah 5/193 dan 194; al-Lubab 2/235 dan 236; Mukhtasar al-Waqayah 2/370; ad-Durr al-Mukhtar bersama hasyiyah Ibnu Abidin 6/527 dan 528; at-Taj wal-Iklil 5/222; Syarh Mukhtasar Khalil 8/7; asy-Syarh al-Kabir bersama hasyiyah ad-Dasuqi 6/184; Rawdhat at-Thalibin 6/131 dan 132; an-Najm al-Wahhaj 8/328 dan 329; Mughni al-Muhtaj 5/213 dan 214; Tuhfat al-Muhtaj 10/286 dan 290; al-Mughni 8/208; Kasyaf al-Qina' 5/594; Syarh Muntaha al-Iradat 6/6).
Pembunuhan yang disengaja memiliki beberapa bentuk: sebagian disepakati para fuqaha, sebagian lain diperselisihkan: apakah itu pembunuhan yang disengaja yang mewajibkan qishash, atau kekhilafan atau yang mendekati kekhilafan yang mewajibkan diat tanpa qishash?
Bentuk ini tentu saja terjadi dalam 2 wajah.
Wajah pertama: tidak ada perselisihan di kalangan ulama tentang wajibnya qishash. Yaitu memukul dengan benda tajam, yaitu yang memotong dan menembus tubuh, seperti pedang, pisau, mata lembing, dan yang semisalnya: maka ia melukai dengan besi, tembaga, timah, emas, perak, kaca, batu, batang bambu yang tajam, atau kayu; semua itu, jika diakibatkannya luka berat yang menyebabkan korban meninggal, adalah pembunuhan yang disengaja, tanpa perselisihan di kalangan ulama (al-Ikhtiyar 5/29; al-Jawharah an-Nayyirah 5/193 dan 194; al-Lubab 2/235 dan 236; Mukhtasar al-Waqayah 2/370; ad-Durr al-Mukhtar bersama hasyiyah Ibnu Abidin 6/527 dan 528; at-Taj wal-Iklil 5/222; Syarh Mukhtasar Khalil 8/7; asy-Syarh al-Kabir bersama hasyiyah ad-Dasuqi 6/184; Rawdhat at-Thalibin 6/131 dan 132; an-Najm al-Wahhaj 8/328 dan 329; Mughni al-Muhtaj 5/213 dan 214; Tuhfat al-Muhtaj 10/286 dan 290; al-Mughni 8/208; Kasyaf al-Qina' 5/594; Syarh Muntaha al-Iradat 6/6).
Macam pembunuhan ini memiliki beberapa bentuk yang oleh mayoritas fuqaha dikaitkan dengan ketentuan pembunuhan yang disengaja; di antara bentuk-bentuk itu:
Mayoritas fuqaha, yaitu ulama Maliki, Syafi'i, dan Hanbali, sebagaimana Abu Yusuf dan Muhammad di kalangan ulama Hanafi, berpendapat bahwa jika seseorang memukul orang lain dengan benda berat berukuran besar yang semisalnya paling sering membunuh, baik besi seperti landasan pandai besi dan alasnya serta palu, atau batu berat, atau kayu besar, lalu korban meninggal karenanya, qishash berlaku: itu pembunuhan yang disengaja; karena yang diriwayatkan Anas radhiyallahu 'anhu:
« Seorang Yahudi membunuh seorang budak perempuan muda karena perhiasan yang ia pakai: ia membunuhnya dengan batu. Gadis itu dibawa kepada Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam sedangkan masih tersisa sebakat kehidupan padanya. Beliau bertanya: apakah Fulan yang membunuhmu? Gadis itu menggelengkan kepala tanda tidak.
Beliau menanyakan untuk kedua kalinya: gadis itu menggeleng tanda tidak. Beliau menanyakan untuk ketiga kalinya: gadis itu menganggukkan kepala tanda ya, dan Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam membunuhnya dengan 2 batu.»
diriwayatkan oleh al-Bukhari 6485 dan Muslim 1672
dan karena alat ini paling sering membunuh: maka ia menyerupai benda tajam.
Dari Amr bin Dinar: ia mendengar Thawus meriwayatkan dari Ibnu Abbas bahwa Umar menanyakan tentang suatu ketetapan Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam dalam hal ini. Hamal bin Malik bin an-Nabighah berdiri dan berkata:
« Aku memiliki 2 istri; salah satunya memukul yang lain dengan pancang tenda dan membunuhnya, beserta janinnya; Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam menetapkan, untuk si janin, sebuah ghurrah (kompensasi), dan memerintahkan agar wanita pembunuh itu dihukum mati karena janin itu.»
hadis shahih, diriwayatkan oleh Abu Dawud 4572, an-Nasa'i 4739, Ibnu Majah 2641 dan Ahmad 16775
Abu Ubaid berkata: pancang itu adalah salah satu pancang tenda, yaitu kayu besar yang ditancapkan di tengah tenda.
Dan karena ini adalah alat dengan mana yang paling sering dikehendaki kematian, dimungkinkan qishash berlaku di dalamnya, sebagaimana benda tajam; dan karena ia sengaja membunuh, secara zalim, seseorang yang setara darahnya, ia seperti orang yang membakar dengan api; dan karena mengeluarkan itu dari qishash akan membuka jalan bagi gegabahan dalam pembunuhan (Syarh Muskil al-Atsar 12/466 dan 470; Bada'i as-Sana'i 7/234; al-Hidayah 4/158 dan 159; al-Ikhtiyar 5/31; al-Jawharah an-Nayyirah 5/195 dan 197; Mukhtasar al-Waqayah 2/370; al-Isyraf ala Nukat Masa'il al-Khilaf 4/91; Syarh Mukhtasar Khalil 8/7; asy-Syarh al-Kabir bersama hasyiyah ad-Dasuqi 6/183 dan 185; Tahbir al-Mukhtasar 5/227; hasyiyah as-Sawi atas asy-Syarh as-Shaghir 10/43; al-Hawi al-Kabir 12/35 dan 37; al-Muhadzdzab 2/176; al-Bayan 11/335 dan 336; Syarh Shahih Muslim 11/157 dan 158; Rawdhat at-Thalibin 6/134; an-Najm al-Wahhaj 8/328; Mughni al-Muhtaj 5/213; Tuhfat al-Muhtaj 9/292; Nihayah al-Muhtaj 7/289; ad-Dibaj 4/9 dan 10; al-Mughni 8/209 dan 210; al-Kafi 4/12).
Al-Kharqi, di kalangan ulama Hanbali, menetapkan sebagai batas kayu besar itu apa yang melebihi tiang tenda besar (fustath), yaitu pancang-pancang ramping yang dipakai kaum badui untuk tempat tinggal mereka; adapun tiang-tiang tenda itu besar dan paling sering membunuh: maka al-Kharqi tidak memaksudkannya; batas yang mewajibkan qishash adalah apa yang melebihi tiang fustath, karena Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam, ketika ditanya tentang wanita yang memukul madunya dengan tiang fustath dan membunuhnya, beserta janinnya, menetapkan, untuk si janin, sebuah ghurrah, dan menetapkan diat atas beban 'aqilah (kelompok kerabat penanggung uang darah) wanita pembunuh itu; dari al-Mughirah bin Syu'bah: seorang wanita membunuh madunya dengan tiang fustath; urusan itu dibawa kepada Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam, dan beliau menjatuhkannya atas 'aqilah wanita pembunuh itu.
Dari asy-Sya'bi: Ubadah bin ash-Shamit berkata: aku mendengar Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda:
« Barangsiapa menerima luka di tubuhnya lalu menghibahkannya, Allah akan mengampuni sebagian dosanya sebesar apa yang ia berikan. »
diriwayatkan oleh imam Ahmad dalam Musnadnya 22844
Adapun ijma': imam Ibnu Qudamah rahimahullah berkata: para ahli ilmu sepakat atas sahnya pemaafan qishash dan bahwa ia lebih utama (al-Mughni 8/278).
Az-Zarkasi rahimahullah berkata: pemaafan qishash disepakati, alhamdulillah, dan bahkan ia lebih utama (Syarh az-Zarkasi 3/27).
Menurut mayoritas fuqaha, yaitu Hanafi, Syafi'i, dan Hanbali, tidak ada perbedaan, untuk qishash dan pemaafan, antara pembunuhan dengan tipu daya dan pembunuhan lain, dan itu milik ahli waris dan bukan milik sultan, berdasarkan keumuman firman Allah Yang Maha Tinggi:
« Dan barangsiapa dibunuh secara zalim, maka sungguh Kami berikan kepada walinya kewenangan (untuk qishash) »
Surah Al-Isra', 33
dan ucapan Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam:
« Barangsiapa memiliki seseorang yang dibunuh, ia berada pada pilihan terbaik dari 2 pilihan: menerima kompensasi (diat) atau mengeksekusi qishash. »
diriwayatkan oleh al-Bukhari 112 dan Muslim 1355
dan karena ini adalah korban di luar lingkup perampokan: maka nasibnya milik ahli warisnya, sebagaimana nasib korban-korban lain (al-Mughni 8/215).
Imam Muhammad bin al-Hasan asy-Syaibani rahimahullah berkata:
Abu Hanifah radhiyallahu 'anhu berkata: siapa yang membunuh seorang lelaki secara disengaja, dengan tipu daya, maupun dengan cara lain, urusannya milik para ahli waris korban: jika mereka mau, mereka menghukum mati; jika mereka mau, mereka memaafkan. Ahli Madinah berkata: jika ia membunuhnya dengan tipu daya, tanpa permusuhan terdahulu maupun permusuhan, ia dihukum mati, dan para ahli waris korban tidak berhak memaafkannya: itu milik sultan, yang menghukum mati si pembunuh.
Muhammad bin al-Hasan berkata: firman Allah Yang Mahatinggi lebih benar daripada segala yang lain: Allah Yang Mahatinggi berfirman: « Dan barangsiapa dibunuh secara zalim, maka sungguh Kami berikan kepada walinya kewenangan (untuk qishash); maka janganlah ia melampaui batas dalam membunuh; sesungguhnya ia senantiasa mendapat pertolongan » (Surah Al-Isra', 33), dan Dia berfirman: « Wahai orang-orang yang beriman! Diwajibkan atas kamu berqishash berkenaan dengan orang-orang yang dibunuh: orang merdeka dengan orang merdeka, budak dengan budak » (Surah Al-Baqarah, 178), hingga firman-Nya: « Tetapi barangsiapa mendapat maaf dari saudaranya, hendaklah ia membayar (diat) dengan cara yang baik »; Dia tidak membedakan, dalam hal ini, pembunuhan dengan tipu daya dari yang lain.
Siapa yang dibunuh, ahli warisnya adalah ahli waris darahnya, dengan mengecualikan sultan: jika ia mau, ia menghukum mati; jika ia mau, ia memaafkan; sultan tidak memiliki bagian apa pun di dalamnya (al-Hujjah ala Ahl al-Madinah 4/382 dan 383).
Imam asy-Syafi'i rahimahullah berkata: siapa yang dibunuh dalam perampokan, di padang terbuka, di kota, dengan cara paksaan, atau dibunuh dengan tipu daya karena harta maupun yang lain, atau dibunuh dalam permusuhan: qishash dan pemaafan milik para ahli waris, dan sultan tidak memiliki bagian apa pun di dalamnya, kecuali hukuman didik ketika ahli waris memaafkan (al-Umm 7/329).
Imam Ibnu Qudamah rahimahullah berkata: pembunuhan dengan tipu daya dan pembunuhan-pembunuhan lain sama dalam qishash dan pemaafan, dan itu milik ahli waris dan bukan milik sultan; itu pendapat Abu Hanifah, asy-Syafi'i, dan Ibnu al-Mundzir.
Malik berkata: ketentuan di kalangan kami adalah ia dihukum mati karena korbannya, dan ahli waris darah tidak dapat memaafkannya: itu milik sultan. Pembunuhan dengan tipu daya menurut beliau adalah menipu seseorang untuk memasukkannya ke dalam rumah atau tempat semisalnya, lalu membunuhnya atau menjarahnya. Bisa jadi beliau bertumpu pada ucapan Umar tentang orang yang dibunuh dengan tipu daya: jika penduduk Shana bersepakat membunuhnya, niscaya aku akan menghukum mati mereka semua dengan qishash, dan dengan qiyasnya terhadap si perampok.
Adapun kita: keumuman firman Allah Yang Maha Tinggi: « sungguh Kami berikan kepada walinya kewenangan (untuk qishash) » (Surah Al-Isra', 33), dan ucapan Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam: « keluarganya memiliki pilihan di antara 2 pilihan »; dan karena ini adalah korban di luar perampokan: nasibnya milik ahli warisnya, sebagaimana nasib korban-korban lain; dan ucapan Umar, niscaya aku akan menghukum mati mereka semua dengan qishash, maknanya: aku akan membolehkan ahli waris melaksanakan qishash atas mereka (al-Mughni 8/215).
Ulama Maliki berpendapat bahwa ahli waris korban tidak dapat memaafkan dalam pembunuhan dengan tipu daya: si pembunuh dihukum mati, dan itu bukan qishash: itu karena perusakannya di bumi.
Pembunuhan dengan tipu daya adalah membunuh untuk merampas harta korban, sebagaimana perampok jalan, tanpa semangat balas dendam maupun permusuhan; baik pembunuhan itu dilakukan secara sembunyi, seperti ketika menipu korban untuk membawanya ke tempat lalu membunuhnya demi mengambil hartanya, maupun secara terang-terangan dengan cara yang membuat pertolongan mustahil, sekalipun kasus kedua memperoleh nama perampokan (hirabah): si pembunuh tidak dihukum mati karena qishash, melainkan karena perusakannya; karena itulah imam Malik berkata: dalam hal ini tidak ada pemaafan maupun transaksi; transaksi yang dibuat ahli waris batal, dan keputusan milik imam (Syarh Shahih al-Bukhari 8/565; al-Isyraf ala Nukat Masa'il al-Khilaf 4/81 dan 82; at-Taj wal-Iklil 5/217; Syarh Mukhtasar Khalil 8/3; asy-Syarh al-Kabir bersama hasyiyah ad-Dasuqi 6/177 dan 178; Tahbir al-Mukhtasar 5/222).
Ulama Hanbali berkata: dan jika hukuman matinya menjadi wajib, itu hukuman yang ditetapkan (hadd); juga dikatakan: ia dibunuh dengan qishash.
Diat korban wajib dari harta si penyihir, seolah-olah ia mati atau dibunuh dengan selain sihir, karena ia dibunuh sebagai hukuman yang ditetapkan dan bukan sebagai qishash, menurut pendapat mazhab yang benar (al-Mughni 8/212 dan 213; al-Kafi 4/16; al-Insaf 9/441; Kasyaf al-Qina' 5/600; Syarh Muntaha al-Iradat 6/11; Matalib Uli an-Nuha 6/10; al-Muhadzdzab 2/177; al-Bayan 11/348 dan 349; Syarh Mukhtasar Khalil 8/30; Tahbir al-Mukhtasar 5/261; Syarh az-Zarqani 4/407).
Ulama Hanafi berpendapat bahwa, bagi si penyihir yang membunuh dengan sihirnya tanpa meyakini keabsahannya: jika ia pelaku langsungnya, ia telah membunuh tanpa besi; jika perbuatannya berulang, ia dibunuh karena gegabahannya merusak di bumi; jika perbuatannya tidak berulang, ia wajib membayar diat, seperti orang yang membunuh tanpa besi; dan jika orang yang disihir meminum sendiri sarana itu: tidak ada qishash atas pelaku sebabnya, seolah-olah seseorang menyerahkan racun kepada orang lain yang meminumnya (at-Tajrid karya al-Qudhuri 11/5825; Umdat al-Qari 21/267).
Ulama Maliki dan Hanbali berkata: jika pelaku ain merusakkan sesuatu, ia menanggungnya; jika ia membunuh dengan ainnya, ia menanggung qishash atau diat ketika itu berulang darinya hingga menjadi kebiasaan.
Ad-Dasuqi rahimahullah berkata: qishash dilaksanakan atas pelaku ain yang membunuh dengan sengaja melalui ainnya, ketika hal itu diketahui darinya dan berulang (hasyiyah ad-Dasuqi atas asy-Syarh al-Kabir 6/189).
Imam al-Qurthubi rahimahullah berkata: jika pelaku ain merusakkan sesuatu, ia menanggungnya; dan jika ia membunuh, ia menanggung qishash atau diat jika itu berulang darinya hingga menjadi kebiasaan; dalam hal ini ia seperti si penyihir menurut yang tidak menghukum matinya karena kekufuran. Selesai kutipan (dikutip kembali dari Fath al-Bari 10/215; lihat az-Zarqani atas al-Muwaththa' 4/150 dan ad-Dasuqi 4/245).
Al-Hafizh Ibnu Hajar rahimahullah berkata: penyerangan ain dapat membunuh; telah berselisih tentang pelaksanaan qishash dalam hal ini. Al-Qurthubi berkata: jika pelaku ain merusakkan sesuatu, ia menanggungnya; dan jika ia membunuh, ia menanggung qishash atau diat jika itu berulang darinya hingga menjadi kebiasaan; dalam hal ini ia seperti si penyihir menurut yang tidak menghukum matinya karena kekufuran. Selesai kutipan.
Ulama Syafi'i tidak membahas qishash dalam hal ini; justru mereka menghapusnya dan berkata: penyerangan ain tidak membunuh paling sering dan tidak termasuk sebab-sebab kematian. An-Nawawi berkata dalam ar-Raudhah: tidak ada diat maupun kafarat untuk itu, karena hukum hanya melekat pada yang berlaku umum dan tertentu, bukan pada yang khusus bagi sebagian orang dalam keadaan tertentu dan tidak memiliki kepastian sama sekali; lagi pula tidak ada amal yang keluar darinya pada asalnya: paling banter adalah iri dan harapan hilangnya kenikmatan. Lagi pula, yang dihasilkan oleh penyerangan ain adalah datangnya suatu mudarat bagi orang itu, dan mudarat itu tidak terbatas pada hilangnya nyawa: bisa saja menimpanya mudarat lain, efek ain buruk itu. Selesai kutipan.
Hanya hukuman mati si penyihir yang bisa menantangnya: ia sejajar dengannya, dan perbedaan antara keduanya halus. Ibnu Baththal meriwayatkan dari sebagian ahli ilmu bahwa imam wajib mencegah pelaku ain, ketika ia dikenal karena itu, bergaul dengan manusia, dan menahannya di rumahnya; jika ia miskin, dialokasikan baginya nafkah, karena mudaratnya lebih berat dari orang kusta yang telah dicegah Umar radhiyallahu 'anhu bergaul dengan manusia, sebagaimana telah diuraikan dengan jelas pada babnya, dan lebih berat dari bawang, yang Syariat haramkan memakannya bagi yang hendak menghadiri sholat berjamaah. An-Nawawi berkata: pendapat ini benar dan menang, dan tidak diketahui ada ucapan tegas dari orang lain yang berlawanan (Fath al-Bari 10/205; Syarh az-Zarqani 4/407).
Imam al-Buhuthi rahimahullah berkata: adapun pelaku ain yang kambuh dan membunuh dengan ainnya, Ibnu Nasrullah berkata dalam hasyiyahnya atas al-Furu': patut diserupakan dengan si penyihir yang paling sering membunuh dengan sihirnya; ketika ainnya mampu membunuh dan ia melakukannya dengan sengaja, qishash berlaku, karena ia telah menimpanya yang paling sering membunuh.
Jika ia melakukannya tanpa niat menyakiti, dimungkinkan itu kekhilafan, yang mengikuti ketentuan pembunuhan tidak disengaja; demikian pula apa yang ia rusakkan dengan ainnya: tanggung jawabnya dimungkinkan, kecuali kejadiannya tanpa niat, saat itu ketiadaan tanggung jawab dimungkinkan. Selesai kutipan.
Ibnu al-Qayyim berkata dalam Syarh Manazil as-Sa'irin: jika hal itu terjadi tanpa pilihannya, tetapi melampaui dirinya, ia tidak menanggung qishash dan diat dibebankan kepadanya; jika ia melakukannya dengan sengaja, sambil mampu menahan diri dan mengetahui bahwa itu membunuh, dibolehkan bagi wali korban membunuhnya dengan cara yang sama dengannya membunuh, dengan membantunya jika ia mau, sebagaimana ia membantu korban; adapun membunuhnya dengan qishash menggunakan pedang, tidak, karena itu tidak setara dengan perbuatan itu. Beliau berkata: aku bertanya kepada syaikh kami tentang membunuh dalam keadaan seperti itu: apakah menimbulkan qishash? Beliau berkata: wali boleh membunuhnya dengan keadaan yang sama dengannya membunuh.
Ibnu al-Qayyim membedakan, pada tabel kedua, antara pelaku ain dan si penyihir, dari 2 sisi.
Ain adalah pandangan kagum yang bercampur iri, yang lahir dari jiwa yang buruk, dan darinya dihasilkan mudarat bagi orang yang dipandang. Sebagian berkata: itu tidak terjadi kecuali karena racun yang, dari mata pelakunya, menembus melalui udara ke tubuh orang yang dituju; kasusnya menyerupai wanita yang tengah nifas yang mencelupkan tangan ke dalam wadah susu lalu merusakkannya, sedangkan setelah sucinya ia tidak merusakkannya; dan menyerupai orang yang sehat yang memandang mata orang yang menderita sakit mata lalu tertular penyakit itu; dan menyerupai orang yang menguap di hadapan orang lain lalu yang lain ikut menguap; demikianlah kata al-Hafizh dalam Fath al-Bari (Kasyaf al-Qina' 5/600; Madarij as-Salikin 1/402; Fath al-Bari 10/210 dan 215).
Ulama Syafi'i, sebagaimana ulama Hanafi, berpendapat bahwa siapa pun yang menimpa orang lain ain dan mengaku telah membunuhnya dengan ain tidak menanggung qishash, sekalipun ain itu nyata, karena itu tidak mengarah pada kematian paling sering dan tidak termasuk sebab-sebab kematian.
Tidak ada pula diat maupun kafarat. Pelaku ain dianjurkan mendoakan keberkahan bagi orang yang dituju, dengan berkata: « Wahai Allah, berkahilah ia dan janganlah menyakitinya », dan dengan berkata: « Itulah yang dikehendaki Allah; tidak ada kekuatan kecuali dengan Allah. » Dalam Shahih Muslim, Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda:
« Ain itu nyata; jika diminta air wudhu kepada kalian, wudhulah kalian. »
diriwayatkan oleh Muslim 2188
Para ulama berkata: permintaan wudhu itu adalah berkata kepada pelaku ain: « basuhlah bagian dalam kainmu yang menempel dengan kulit, dengan air », lalu menuangkan air itu kepada orang yang dituju.