La muzara'a (métayage agricole)

La muzara'a est le contrat par lequel le propriétaire d'une terre la confie à un cultivateur, le muzari', pour qu'il la laboure et la cultive, en échange d'une part déterminée de la récolte. Les juristes des quatre écoles ont fixé ses conditions de validité, le caractère contraignant ou non du contrat, la question de la mention de la durée, les conditions qui corrompent le contrat, ainsi que le sort de la culture et de la récolte lorsque le contrat se révèle invalide. Les feuilles suivantes exposent ces questions école par école, avec les preuves tirées de la Sounna et les références des ouvrages classiques.

Conditions de validité de la muzara'a selon les Malikites

Les Malikites disent : la muzara'a est valable sous quatre conditions.

Première condition : que les deux contractants soient exempts, l'un et l'autre, de louer la terre contre une rémunération dont la location est interdite ; autrement dit, que la location ait lieu contre de l'or ou de l'argent, ou contre une marchandise ou du bétail, mais non contre une denrée alimentaire, même si la terre ne la produit pas, comme le miel, ni contre une partie de ce qu'elle produit en dehors des aliments, comme le coton et le lin ; en revanche, la location contre des roseaux, du bois et leurs semblables, comme le fourrage, l'alun et le soufre, et les matières de ce genre, est permise.

La preuve de cette interdiction est ce qu'a rapporté Sulayman ibn Yasar : l'un des oncles paternels de Rafi' ibn Khadij vint lui dire que le Messager d'Allah (que la paix et le salut d'Allah soient sur lui) avait interdit une chose qui leur était utile, et qu'obéir à Allah et à Son Messager leur était plus utile et meilleur ; on lui demanda de quoi il s'agissait, et il rapporta ce qui suit.

Quiconque possède une terre, qu'il la cultive ou la fasse cultiver par son frère, et qu'il ne la donne pas en métayage contre un tiers, ni contre un quart, ni contre une mesure de nourriture déterminée.

Rapporté par Abu Dawud (3395)

C'est un texte explicite, et parce que la nourriture ressemble à ce que produit la terre : la louer contre elle équivaut à vendre une nourriture contre une nourriture différée et inconnue, car le propriétaire, ce faisant, a pour ainsi dire vendu sa terre contre cette nourriture, ou contre ce que produit sa terre, ou s'est fait louer en nourriture contre son équivalent à terme, puis a acheté avec cela du miel ou du lait, contre ce que produit sa terre à terme. Quant à la preuve de l'interdiction de la louer contre une partie de ce qu'elle produit en dehors des aliments, c'est ce qu'a rapporté Hanzala ibn Qays d'après Rafi' ibn Khadij :

Le Messager d'Allah (que la paix et le salut d'Allah soient sur lui) a interdit de louer les terres. J'ai dit : contre de l'or et de l'argent ? Il a dit : non ; il a seulement interdit d'en prendre une partie de ce qu'elles produisent ; quant à l'or et à l'argent, il n'y a aucun inconvénient à cela.

Rapporté par l'imam Ahmad dans le Musnad (17297) et par al-Bayhaqi dans al-Sunan al-Kubra (11499)

Le lin, le coton et leurs semblables font partie de ce que produit la terre : ils lui sont donc assimilés si les deux parties stipulent un tiers ou un quart ; mais les roseaux et le bois ne sont ni des cultures ni un objet de location en vue de les cultiver : c'est donc permis.

Deuxième condition : qu'un équivalent y corresponde. Cela signifie que lorsque la terre est compensée par ce qui l'équivaut en dehors de la semence, l'association est valable. L'équivalence doit se mesurer sur le profit effectif réalisé entre eux. Ainsi, si la valeur locative de la terre est de 100 et celle du bétail et du travail de 50, et qu'ils conviennent que le propriétaire de la terre prenne les deux tiers et le propriétaire du bétail et du travail un tiers, c'est valable ; s'ils conviennent de la moitié, ce n'est pas valable, car ce serait un salaf (un prêt anticipé). Et si c'est l'inverse, et qu'ils conviennent que le propriétaire du bétail et du travail prenne les deux tiers et le propriétaire de la terre un tiers, c'est valable ; s'ils conviennent de la moitié, le contrat est corrompu, car ce serait là aussi un salaf.

Et si la valeur locative de la terre est de 50, celle du bétail et du travail de 50, et qu'ils conviennent d'un tiers et de deux tiers, le contrat est corrompu. L'égalité visée est donc que le profit soit conforme à l'apport : il faut l'équivalence à la fois dans ce qui sort et dans ce qui est apporté, et non que chacun des deux prenne la moitié.

Ils stipulèrent dans le contrat d'association que tout ce qui sort de la culture se répartit en un tiers et deux tiers, ou bien que leurs apports respectifs se répartissent ainsi, et ils stipulèrent que ce qui sort de la culture soit partagé à parts égales.

Troisième condition : l'égalité dans le profit, en convenant que le profit se partage au prorata de l'apport de chacun : chacun prend du profit selon ce qu'il y met. Par exemple, la valeur locative de la terre est de 100 et celle du travail de bétail ou autre, en dehors de la semence, de 100, et ils conviennent que le profit soit partagé moitié-moitié ; ou bien l'un apporte l'équivalent de 50 et l'autre l'équivalent de 100, et ils conviennent que le propriétaire des 100 prenne du profit les deux tiers et le propriétaire des 50 un tiers, et ainsi de suite. Si, dans le premier cas, ils conviennent du tiers et des deux tiers, et, dans le second, de la moitié-moitié, le contrat est corrompu. L'association n'est donc pas valable si leurs apports sont égaux et qu'ils stipulent autre chose que le partage moitié-moitié, ni s'ils diffèrent et stipulent autre chose que le prorata.

Il est permis à l'un des deux de faire don à l'autre de l'excédent de travail ou de profit après que l'association est devenue ferme par la semence, c'est-à-dire après le contrat valable, par égard pour celui qui tient le contrat pour ferme dès sa conclusion.

Quatrième condition : la ressemblance des deux semences si elles proviennent de chez eux deux ; comme si la terre était entre eux deux et que chacun apporte une semence : elles doivent être de même espèce, du blé, de l'orge ou des fèves ; si elles diffèrent, comme du blé de l'un et de l'orge ou des fèves de l'autre, le contrat est corrompu, de même que si chacun apporte une quantité différente de celle de son associé.

Il n'est pas requis de mélanger réellement ou juridiquement les deux espèces, selon Malik, Ibn al-Qasim et Sahnun dans une version : si chacun apporte sa semence et la sème dans un endroit, l'association est valable, en s'appuyant sur leur règle de l'association des biens. Mais Sahnun, dans la seconde version, exige le mélange des deux semences, car à ses yeux toute différenciation annule l'association de façon absolue.

Exemple de ce qui réunit toutes les conditions :

• 1. Des apports égaux, ou, s'ils sont plus nombreux, égaux dans l'ensemble : la terre entre eux deux, le travail entre eux deux, l'outil de même, par location ou par propriété commune ou de l'un d'eux : il n'y a pas de désaccord sur la validité de ce cas.
• 2. La semence de l'un est compensée par le travail de l'autre, la terre étant entre eux deux.
• 3. La terre de l'un est compensée par le travail de l'autre, la semence étant entre eux deux ; ou bien les deux ensemble : le travail de l'un est compensé contre la semence et la terre réunies de l'autre. Ces trois cas sont permis comme le premier, car la terre n'est pas compensée par une semence qui y serait semée. Les autres conditions demeurent : convenir que le profit se partage selon l'apport de chacun, et que les deux semences soient de même espèce dans le troisième cas, celui où la terre est compensée par un travail et la semence est entre eux deux.
• 4. Tout appartient à l'un des deux, terre, semence et outil animal ou autre, à l'exception du seul travail manuel, labour, nettoyage, moisson et battage : c'est permis, à la condition supplémentaire de conclure le contrat avec la formule de l'association, en stipulant pour l'ouvrier une part du cinquième de la récolte ou autre (c'est la question dite du cinquième, al-khumasiyya), et non avec la formule de la location, car ce serait une location à salaire inconnu, corrompue ; si le contrat est conclu sans précision (ni association ni location), il est corrompu aussi, car l'imprécis est ramené à la location.
• 5. La terre, même de faible valeur et sans avantage, appartient à l'un, avec son travail, et la semence vient de l'autre : c'est corrompu, car une partie de la terre serait compensée contre une semence.

Le cadi Abd al-Wahhab (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : l'association dans la culture est permise ; sa description est que les deux s'équivalent en travail, en dépenses, en terre et en semence. Si la semence vient de l'un et la terre de l'autre, ce n'est pas permis, que le travail incombe aux deux ou à l'un d'eux ; car celui qui possède la semence a vendu sa part auprès de son associé contre ce que produit la terre de celui-ci, ce qui est une nourriture contre une nourriture différée s'ils cultivent un aliment, et une mukhabara, c'est-à-dire la location de la terre contre une partie de ce qui en sort ; et le propriétaire de la terre a loué sa part contre une partie de ce qui en sort, ce qui n'est pas permis.

S'ils cultivent sur cette base tout en s'équivalant pour le reste, travail et bétail, la culture revient à celui des deux qui en a la charge : si c'est le propriétaire de la terre, la culture est à lui et il garantit au propriétaire de la semence l'équivalent de la mesure de sa semence ; si c'est le propriétaire de la semence, la culture est à lui et il garantit au propriétaire de la terre la moitié du loyer de sa terre ; s'ils en ont la charge ensemble, ils se partagent en deux moitiés : il incombe au propriétaire de la terre la moitié de la mesure de la semence, et au propriétaire de la semence la moitié du loyer de la terre. La terre peut être entre eux deux ou à l'un d'eux, le bétail et les dépenses venant de l'autre, et la semence de chez eux deux.

Ce dont on se prémunit dans ce chapitre est tout ce qui revient à louer la terre contre une nourriture, ou contre une partie de ce qui en sort, ou à manquer d'équivalence ; dès lors qu'on en est exempt, c'est permis (al-Ma'una 2/137, 138 ; à voir aussi : al-Sharh al-Kabir avec la glose d'al-Dasuqi 5/43, 48 ; Tahbir al-Mukhtasar 4/272, 276 ; Sharh Mukhtasar Khalil 6/63, 66 ; Mawahib al-Jalil 7/128, 131 ; al-Taj wa-l-Iklil 4/186, 192 ; la glose d'al-Adawi sur Sharh Kifayat al-Talib al-Rabbani 2/280 ; la glose d'al-Sawi avec al-Sharh al-Saghir 8/52, 55 ; al-Bahja fi sharh al-Tuhfa 2/335 ; Minh al-Jalil 3/338, 340).

Conditions de validité de la muzara'a selon les Shafi'ites

La muzara'a n'est valable chez les Shafi'ites que si elle porte sur des palmiers ou des vignes dont la musaqat (le contrat d'irrigation) est achevée, et sur une terre nue (bayad), c'est-à-dire une terre sans culture ni arbre. Si c'est une terre nue, la muzara'a est valable, d'après ce qu'a rapporté Ibn Omar, et parce que le besoin appelle à permettre cette muzara'a : on ne peut arroser les palmiers qu'en arrosant la terre qui est entre eux.

Le Prophète (que la paix et le salut d'Allah soient sur lui) traita avec les gens de Khaybar pour la moitié de ce qu'il en sort de fruits et de culture.

Rapporté par Boukhari (2203) et Mouslim (1551)

Les conditions requises pour sa validité sont les suivantes :

• 1. Qu'elle suive le contrat de musaqat, sans être conclue par un contrat indépendant.
• 2. Que l'ouvrier soit le même dans les deux contrats ; il n'est pas valable d'arroser l'un et de donner en métayage un autre, car la différence supprime la subordination. Ce n'est pas exiger l'unicité de la personne : si quelqu'un arrose un groupe et leur donne en métayage par un seul contrat, c'est valable ; ce qui est visé est que celui qui arrose ne soit pas autre que celui qui cultive.
• 3. L'impossibilité d'arroser seul les palmiers et de cultiver seul la terre nue, car les palmiers profitent de l'arrosage de la terre et de son retournement ; si c'est possible, la muzara'a n'est pas permise, faute de besoin.
• 4. L'avis le plus juste (asahh) est qu'il faille, au moment de conclure la musaqat et la muzara'a, que les deux contractants ne soient pas séparés par un intervalle, mais que les deux actes se suivent immédiatement pour que la subordination s'établisse ; ainsi, s'il l'arrose pour la moitié, qu'il accepte, puis le met en métayage sur la terre nue, la muzara'a n'est pas valable, la multiplicité des contrats supprimant la subordination. Autre avis : l'intervalle est permis, puisque les deux actes profitent à une seule personne. Le lieu du désaccord se situe là où il reste de la durée de la musaqat de quoi y pratiquer la muzara'a ; sinon, c'est interdit de façon catégorique.
• 5. L'avis le plus juste : la muzara'a ne doit pas précéder la musaqat, car elle est subordonnée, et le subordonné ne précède pas ce dont il dépend. Autre avis : la précéder est permis, mais le contrat reste suspendu : s'il l'arrose après, elle est valable, sinon non. On comprend du premier avis que la formule de l'un ne suffit pas pour l'autre ; mais une formule englobant les deux suffit, comme « je te donne en métayage les palmiers et la terre nue pour la moitié de chacun » ; l'Imam a même rapporté l'accord des savants sur ce point.
• 6. Al-Darimi (qu'Allah lui fasse miséricorde) dit : on exige aussi la spécification de ce qu'il cultivera, à la différence de la location de la terre pour la cultiver ; car ici il y a un associé qui doit connaître la culture, là il n'a aucun droit sur la récolte. L'avis le plus juste : une terre nue étendue vaut une petite pour la validité de la muzara'a sur elle, car le but est la difficulté de la mettre en valeur seul, et le besoin ne varie pas. Autre avis : non, car l'étendue n'est plus subordonnée. L'appréciation de l'étendue se fait d'après la superficie de la terre et les emplacements de plantation des arbres, non d'après l'accroissement de la pousse, selon l'avis le plus juste.

L'avis le plus juste : il n'est pas requis que la part stipulée des fruits dans la musaqat soit égale à la part de la culture dans la muzara'a ; on peut stipuler pour l'ouvrier la moitié des dattes et le quart de la culture. Autre avis : l'égalité est exigée, car la différence supprime la subordination.

L'avis le plus juste : la mukhabara ne peut être conclue en dépendance de la musaqat, faute de texte : ce qui est transmis dans l'histoire de Khaybar, c'est la muzara'a, non la mukhabara. Autre avis : c'est permis, comme la muzara'a, par le besoin commun aux deux.

Ce débat vaut pour ceux qui distinguent muzara'a et mukhabara ; pour qui les tient pour une seule, il n'y a pas d'empêchement.

Si une terre laissée au repos (qirad), ou une terre nue intercalée entre les palmiers ou les vignes, est isolée par mukhabara, la récolte revient à l'ouvrier, car la culture suit la semence, et il doit au propriétaire le loyer d'une terre semblable. Si elle est isolée par muzara'a, la récolte revient au propriétaire, car c'est la pousse de sa propriété, et l'ouvrier a droit au loyer d'un travail semblable au sien, ainsi qu'au loyer du travail de ses bêtes et de ses outils qui y sont attachés, comme les bœufs s'ils lui appartiennent, qu'il sorte ou non quelque chose de la culture ; c'est par analogie avec la jachère : car il n'a accepté la perte de son profit que pour obtenir une part de la culture ; quand il ne l'obtient pas et que tout le profit échoit au propriétaire, il a droit au salaire.

Si la semence vient des deux, la récolte est à eux deux, et chacun doit à l'autre le salaire de ce qui, de ses profits, est revenu à la part de l'autre.

L'artifice (hila) permettant de faire tomber le salaire et de rendre la récolte commune entre le propriétaire et l'ouvrier, sous la forme de l'isolement de la terre par muzara'a sans salaire pour l'un ni pour l'autre, se réalise de deux façons :

• La première : le propriétaire loue l'ouvrier pour la moitié de la semence au tarif courant, pour qu'il cultive pour lui l'autre moitié dans la terre, et il lui prête (i'ara) la moitié de la terre de même, car l'ouvrier a droit, sur le profit de la terre, à sa part de la culture, et le propriétaire a droit à la mesure de sa part. L'avantage du prêt est de faire tomber le salaire : s'il l'avait loué pour cultiver la moitié de la semence sans lui prêter la moitié de la terre, et que celui-ci eût tout cultivé, il lui aurait dû la moitié du loyer de la terre.
• La seconde : l'ouvrier se loue pour la moitié de la semence au tarif courant, et pour la moitié du profit de la terre de même, pour cultiver pour lui l'autre moitié de la semence dans l'autre moitié de la terre ; les deux deviennent ainsi associés dans la culture à parts égales, sans salaire de l'un envers l'autre : l'ouvrier tire du profit de la terre la mesure de sa part de la culture, et le propriétaire tire de son profit la mesure de sa part. La différence entre les deux formes : dans la première, le salaire a été fixé comme objet déterminé ('ayn), dans la seconde comme objet et profit ; dans la première, on peut revenir en arrière après la mise en culture de la moitié de la terre et réclamer le salaire, dans la seconde non ; si la terre ne produit rien dans le délai, dans la première il doit la valeur de sa moitié, pas dans la seconde, car le prêt est garanti.

Il y a une troisième voie, la plus protectrice des deux parties : que le propriétaire prête la moitié de la semence et loue la moitié de la terre contre la moitié du travail de l'ouvrier et la moitié du profit de ses outils. Tout cela si la semence appartient au propriétaire de la terre ; si elle vient de l'ouvrier, sa voie est de louer la moitié de la terre contre la moitié de la semence, la moitié de son travail et la moitié du profit des outils. Si elle vient des deux, l'ouvrier loue la moitié de la terre contre la moitié de ses profits et du profit des outils consacrés à la culture. Dans ces locations, il faut observer la vue, la fixation du délai et les autres conditions de l'ijara (al-Bayan fi madhhab al-Imam al-Shafi'i 7/280, 282 ; Rawdat al-Talibin 3/788, 790 ; Mughni al-Muhtaj 3/364, 366 ; Nihayat al-Muhtaj 5/283, 286 ; al-Najm al-Wahhaj 5/297, 300 ; al-Dibaj 2/444, 445).

La validité de la muzara'a chez les Hanbalites

Les Hanbalites disent : la muzara'a est permise sous conditions :

• 1. Que la semence soit connue en espèce et en quantité, même si elle n'est pas pesée, et connue par la vue ou par une description non contestable, comme un arbre dans la musaqat. S'il dit : « de tout ce que tu y planteras, j'en ai la moitié », c'est valable, d'après le hadith d'Ibn Omar (qu'Allah l'agrée, lui et son père) : « Le Prophète (que la paix et le salut d'Allah soient sur lui) traita avec les gens de Khaybar pour la moitié de ce qu'il en sort de fruits ou de culture » (rapporté par Boukhari (2203) et Mouslim (1551)).
• 2. Que la semence vienne du propriétaire de la terre, selon l'un des deux avis qui fait école ; et l'on accepte le travail venu de l'autre, car les deux participent à sa croissance ; le capital doit donc venir de l'un des deux, comme dans la mudaraba. La muzara'a n'est donc pas valable si la semence vient de l'ouvrier, si elle vient des deux (l'ouvrier et le propriétaire de la terre), si elle vient de l'un et la terre des deux, si la semence vient de l'un et la terre et le travail de l'autre, si la terre vient de l'un, le travail d'un autre et la semence d'un tiers, ou si la terre vient de l'un, le travail d'un autre, la semence d'un tiers et le bétail d'un quatrième : dans toutes ces formes, c'est invalide, car la semence ne vient pas du propriétaire de la terre. Autre version : la provenance de la semence et des plants du propriétaire de la terre n'est pas requise dans la muzara'a et la mugharasa ; l'ouvrier peut les fournir, selon l'avis d'Omar, d'Ibn Mas'ud et d'autres ; cela est transmis dans une version, authentifié dans al-Mughni et dans le Sharh, et retenu par Abu Muhammad al-Jawzi, puis par le cheikh Taqi al-Din, Ibn Taymiyya, et c'est la pratique des gens ; car l'argument premier sur lequel on s'appuie dans la muzara'a est l'histoire de Khaybar, et le Prophète n'a pas dit que la semence incombe aux musulmans. Boukhari a mentionné, de façon suspendue sous forme affirmative : « Omar traita les gens ainsi : si Omar apporte la semence de chez lui, la moitié est à lui ; s'ils apportent la semence, il en est ainsi » (mentionné par Boukhari de façon suspendue sous forme affirmative, 2/280, chapitre du métayage pour la moitié ; rapporté par Ibn Abi Shayba (37016)). Et Ibn Omar a dit : « Le Messager d'Allah remit aux gens de Khaybar leurs palmiers et leur terre à condition qu'ils les mettent en valeur avec leurs propres biens » (rapporté par Mouslim (1551)).

Le cheikh de l'islam Ibn Taymiyya (qu'Allah lui fasse miséricorde) dit : voilà ce qui te montre que la muzara'a où la semence vient de l'ouvrier est plus digne d'être permise que celle où elle vient du propriétaire de la terre ; c'est pourquoi les Compagnons du Messager d'Allah concluaient en ce sens, comme le Prophète traita les gens de Khaybar pour la moitié de ce qu'il en sort de fruits et de culture, à condition qu'ils la mettent en valeur avec leurs propres biens.

Quant à ceux qui exigent que la semence vienne du propriétaire de la terre, ils ont raisonné par analogie avec la mudaraba : dans la mudaraba, le capital vient de l'un et le travail de l'autre ; qu'il en soit de même dans la muzara'a ; ils ont donc mis la semence au rang du capital, comme la terre. Cette analogie, alors qu'elle contredit la Sounna et les dires des Compagnons, est parmi les plus corrompues des analogies : dans la mudaraba, le capital retourne à son propriétaire et les deux se partagent le profit, il est donc l'équivalent de la terre dans la muzara'a ; quant à la semence, qui ne retourne pas à son propriétaire, elle s'en va comme s'en va le profit de la terre : la rattacher au profit qui disparaît est plus juste que de la rattacher au principe qui demeure. Le contractant qui fournit la semence perd son travail et sa semence, et le propriétaire de la terre perd le profit de sa terre ; la semence de celui-ci est donc comme la terre de celui-là.

Celui qui a assimilé la semence au capital devrait par conséquent en restituer l'équivalent au propriétaire, comme on l'a dit du capital dans la mudaraba ; et si le propriétaire de la semence avait stipulé qu'elle lui revienne, ils ne l'auraient pas permis (Majmu' al-Fatawa 20/510, 511).

Selon l'école, si le contrat est invalide et que la semence vient de l'ouvrier, la culture lui revient en totalité, car il est le propriétaire de la semence : son bien passe d'état en état ; et le propriétaire de la terre lui doit le loyer d'une terre semblable, car il avait contracté pour prendre ce qui lui avait été nommé ; quand il le manque, il revient à son équivalent, car il n'a pas accepté de donner sa terre gratuitement. Si la semence vient des deux, la culture est à eux deux selon leur apport.

Si le propriétaire de la terre stipule de prendre l'équivalent de sa semence et que le reste se partage entre eux, ce n'est pas valable : c'est comme s'il se stipulait à lui-même une quantité connue (qufzan), condition corrompue qui corrompt la muzara'a ; car la terre peut ne produire que cette quantité, que le propriétaire s'attribuerait, ou n'en rien produire, alors que le contrat repose sur le partage.

Si la semence vient des deux par moitiés et qu'ils stipulent la culture moitié-moitié, le jugement est entre les deux : si nous validons la muzara'a, la culture se partage selon leur stipulation ; si nous la disqualifions, chacun a selon sa semence. Mais si nous la validons, aucun des deux ne retourne contre l'autre quoi que ce soit. Si nous disons que l'apport de la semence par le propriétaire du capital est une condition de validité, le contrat est corrompu : l'ouvrier doit la moitié du loyer de la terre, et le propriétaire de la terre lui doit la moitié du loyer de son travail ; ils se compensent à hauteur du moindre, et l'un retourne contre l'autre pour l'excédent. S'ils ont stipulé une différence dans la culture et que nous la validons, la culture se partage selon leur stipulation, sans retour de l'un contre l'autre ; si nous la disqualifions, la culture se partage selon leurs semences, avec compensation comme dit.

De même s'ils diffèrent dans la semence et stipulent l'égalité dans la culture, ou stipulent pour l'un plus ou moins que sa semence.

• 3. Que l'on stipule pour l'ouvrier une part indivise connue, comme un tiers, un quart ou semblable.
• 4. Il n'est pas permis, sans désaccord, de stipuler pour lui un surplus de dirhams supérieur à son bien, à prélever sur la récolte.
• 5. De même, si l'on stipule pour l'un des deux la culture d'une portion déterminée, ou ce qui se trouve sur les rigoles d'irrigation, seul ou avec sa part : c'est corrompu par consensus des savants, le rapport interdisant cela étant authentique, et parce que cela conduit à la ruine de ce qui a été assigné à l'un sans l'autre, l'un s'appropriant ainsi la récolte au détriment de son associé.

Est valable le fait que la terre, la semence et le bétail viennent d'un seul et le travail d'un autre, par analogie avec la mudaraba : c'est un contrat sur le travail dans un bien contre une part de sa pousse, ce qui ressemble à la muzara'a sur une culture existante que le travail fait croître : c'est donc valable ; si c'est permis sur un bien inexistant malgré le grand aléa, c'est plus justifié sur un bien existant malgré le petit.

Il est permis, selon l'avis de la plupart des gens de science, de louer la terre contre de l'or, de l'argent et des marchandises non alimentaires, d'après ce qu'a rapporté Hanzala ibn Qays al-Ansari :

J'ai interrogé Rafi' ibn Khadij sur la location de la terre contre de l'or et de l'argent. Il a dit : il n'y a aucun inconvénient. Du temps du Prophète (que la paix et le salut d'Allah soient sur lui), les gens se louaient des terres contre les bassins d'eau, les têtes de canaux et des parties de la culture, si bien que celle-ci périssait et celle-là restait, celle-là restait et celle-ci périssait : les gens n'avaient d'autre loyer que cela, et c'est pourquoi on en fut détourné. Mais une chose connue et garantie, il n'y a aucun inconvénient à cela.

Rapporté par Mouslim (1547)

Ibn Abbas a dit : « Le mieux que vous puissiez faire est de louer la terre nue d'année en année » (rapporté par Boukhari (2/73) de façon suspendue, et rattaché par al-Bayhaqi avec une chaîne authentique (6/133)).

Quant à la location contre une nourriture, elle est de trois sortes, toutes permises :

• La première : la louer contre une nourriture connue autre que ce qu'elle produit : permis.
• La deuxième : contre une nourriture connue de l'espèce de ce qu'elle produit : permis aussi.
• La troisième : contre une part indivise de ce qu'elle produit : permis aussi (al-Mughni 5/244, 250 ; al-Kafi 2/297, 299 ; Majmu' al-Fatawa 29, 118, 121 ; I'lam al-Muwaqqi'in 1/276 ; al-Insaf 5/483 ; Kashshaf al-Qina' 3/637, 640 ; Sharh Muntaha al-Iradat 3/602, 604 ; al-Rawd al-Murbi' 2/86, 87 ; Manar al-Sabil 2/201, 203).

Ceci est l'avis apparent dans le zahir al-riwaya, et selon Abu Yusuf c'est également permis : si l'on stipule sur lui la semence et le bétail, c'est permis ; il en va de même si on le stipule seul, car il se trouve alors du côté de l'ouvrier (al-Hidaya 4/55 ; al-'Inaya 12/94 ; al-Ikhtiyar 3/94, 95 ; Tabyin al-Haqa'iq 5/280 ; al-Bahr al-Ra'iq 8/182 ; al-Jawhara al-Nayyira 4/250, 251 ; al-Lubab 2/6, 7 ; Mukhtasar al-Wiqa'a 2/196 ; Ibn Abidin 7/121).

Le caractère contraignant du contrat de muzara'a

Les juristes ont débattu du contrat de muzara'a : est-il un contrat ferme, dont aucun des contractants ne peut se délier sans le consentement de l'autre, ou bien un contrat précaire que chacun peut résilier sans le consentement de l'autre ? Et est-il ferme dès le contrat ou seulement dès le début du travail ? La majorité des juristes, à savoir les Hanafites, les Malikites et les Hanbalites dans les grandes lignes (avec les détails propres à chacun), ont jugé que le contrat de muzara'a ne lie pas dès le contrat : chacun des deux peut le résilier avant le travail ; et aussi après le début du travail, selon les Hanafites et les Hanbalites.

Les Hanafites disent : le contrat n'est pas ferme du côté du propriétaire de la semence, ferme du côté de l'autre ; même s'il refuse après avoir conclu un contrat valable en disant « je ne veux plus cultiver la terre », il en a le droit, qu'il ait une excuse ou non. Si c'est l'autre qui refuse, il n'en a pas le droit, sauf pour excuse ; car le propriétaire de la semence ne peut poursuivre le contrat qu'en détruisant son bien, la semence qui périt dans la terre, et nul n'est contraint de détruire son bien. De même, celui de qui la semence ne provient pas : le début du travail l'engage, et il ne peut résilier que pour excuse, comme dans toutes les locations, que le cultivateur laboure ou non (ainsi dans Bada'i' al-Sana'i').

Si la semence est jetée dans la terre, le contrat devient ferme des deux côtés : aucun des deux ne peut plus résilier sans excuse.

Abu Yusuf : si la semence vient du propriétaire de la terre et qu'il l'a remise au cultivateur, aucun des deux ne peut annuler la muzara'a ; s'il ne l'a pas remise, le propriétaire de la terre peut l'annuler, non le cultivateur (Bada'i' al-Sana'i' 6/182 ; Tabyin al-Haqa'iq avec la glose d'al-Shilbi 5/279 ; al-Fatawa al-Hindiyya 5/237 ; Lisan al-Hukkam 405).

Chez les Malikites, l'avis fameux de l'école, qui est l'opinion d'Ibn al-Qasim, est que la muzara'a ne lie pas dès le contrat, et c'est la formule usuelle : chacun des contractants peut résilier le contrat de muzara'a tant que la semence n'a pas été jetée dans la terre. Le contrat ne lie donc ni dès le contrat ni par le travail avant la semence, si abondant soit-il (labour, nivellement, irrigation), selon l'avis le plus probable ; il lie par la semence, même sans travail préalable. S'il n'en a pas été ainsi, c'est qu'on avait dit qu'elle était interdite, ce qui a affaibli son statut : il fallait pour la fermeté un fait fort, à savoir la semence. Si une partie seulement est semée, le contrat ne lie que sur ce qui a été semé, et chacun peut résilier sur le reste.

Sahnun, Ibn al-Majishun, Ibn Kinana, ainsi qu'Ibn al-Qasim dans le livre d'Ibn Sahnun, ont jugé que le contrat lie dès la conclusion, par primauté du volet location, car il oscille entre association et location.

Ce désaccord s'est posé parce que la muzara'a est une association de travail, et la location de chacun conduit à celle de l'autre dans sa totalité, sans excès ; on a donc débattu de laquelle l'emporte. Qui donne la primauté à l'association juge qu'elle ne lie pas dès le contrat, car l'association de travail ne lie que par le travail et n'est valable qu'à égalité et équilibre, sauf si l'un des deux fait don volontairement de ce qui n'excède pas sa location. Qui donne la primauté à la location la rend ferme dès le contrat, admet la différence entre eux et néglige l'équivalence.

Il y a un troisième avis, suivi en pratique et en consultation à Cordoue et en Andalousie : le contrat lie dès sa conclusion s'il s'y ajoute un travail ; sans commencement du travail, il ne lie pas. Ibn Rushd dit : c'est un avis rapporté d'Ibn Kinana, non une analogie mais un istihsan, car dans les deux cas on ne sort pas des deux avis ; il ressemble à la version d'Ali ibn Ziyad d'après Malik selon laquelle le jae'il (celui qui promet une récompense) est lié par le ju'l dès le commencement du travail qui lui est inconnu (al-Bayan wa-l-Tahsil 15/395, 396 ; al-Ma'una 2/138 ; al-Sharh al-Kabir avec la glose d'al-Dasuqi 5/43 ; Tahbir al-Mukhtasar 4/272 ; Sharh Mukhtasar Khalil 6/63 ; Mawahib al-Jalil 7/128 ; al-Taj wa-l-Iklil 4/186 ; la glose d'al-Sawi avec al-Sharh al-Saghir 8/50 ; Minh al-Jalil 3/336).

Les Hanbalites jugent que la muzara'a est un contrat précaire, résiliable par les deux parties, par analogie avec la mudaraba : c'est un contrat sur une part de la pousse d'un bien, qui n'exige pas la mention d'une durée ; chacun peut la résilier quand il veut, d'après le hadith d'Ibn Omar (qu'Allah l'agrée, lui et son père) :

Omar ibn al-Khattab expulsa les juifs et les chrétiens du Hedjaz. Or, lorsque le Messager d'Allah (que la paix et le salut d'Allah soient sur lui) eut triomphé des gens de Khaybar, il voulut en expulser les juifs ; or la terre, après sa victoire, revenait aux juifs, au Messager et aux musulmans. Les juifs demandèrent au Messager d'Allah de les laisser en place en échange de leur travail, la moitié des fruits leur revenant. Le Messager d'Allah dit : nous vous y confirmons aussi longtemps que nous le voudrons.

Ils furent ainsi confirmés, jusqu'à ce qu'Omar les expulse vers Tayma et Ariha pendant son commandement.

Rapporté par Boukhari (2983) et Mouslim (1551)

S'il était ferme, on ne pourrait fixer de durée, ni laisser aux juifs l'option de rester confirmés aussi longtemps qu'on voudrait ; et l'on n'a jamais transmis du Prophète qu'il ait fixé pour eux une durée ; s'il l'avait fait, sa transmission n'aurait pas été abandonnée, car cela fait partie de ce dont on a besoin : on ne peut trahir la transmission. Omar les expulsa de la terre et les sortit de Khaybar ; s'ils avaient eu une durée fixée, il n'aurait pas été permis de les en expulser.

Et parce que c'est un contrat sur une part de la pousse d'un bien, il est précaire, comme la mudaraba. On le distingue de l'ijara, car celle-ci est une vente par échange, donc ferme comme la vente des corps, et sa compensation est estimée et connue, ce qui la rapproche de la vente : l'analogie avec l'ijara est ainsi invalidée par la mudaraba, et il ressemble davantage à la musaqat qu'à l'ijara ; l'analogie avec la musaqat est donc plus juste.

Elle est comme la musaqat dans son jugement : quand le fruit paraît, il devient la propriété commune des deux, et le droit de l'ouvrier n'en tombe ni par résiliation ni autrement, comme la mudaraba résiliée après l'apparition du profit.

Dès que l'un des deux résilie après l'apparition du fruit, celui-ci est entre eux selon leur stipulation, et l'ouvrier doit le travail complet, comme le mudarib est tenu de vendre les marchandises si la mudaraba est résiliée après l'apparition du profit. Si l'ouvrier résilie avant, il n'a rien, car il a consenti à renoncer à son droit : il est comme l'ouvrier de la mudaraba qui résilie avant le profit, ou l'ouvrier du ju'l qui résilie avant d'achever son travail. Si le propriétaire du capital résilie avant l'apparition du fruit, il doit à l'ouvrier le loyer du semblable, car il l'a empêché d'achever le travail qui lui donnerait droit à la compensation : il ressemble à celui qui résilie le ju'l avant l'achèvement.

Le propriétaire du capital se distingue ici de son homologue de la mudaraba qui résilie avant l'apparition du profit : car le travail de la muzara'a conduit, dans la plupart des cas, à l'apparition du fruit ; sans résiliation, le fruit serait apparu et il en aurait pris sa part, ce que sa résiliation a interrompu ; il ressemble donc à la résiliation du ju'l, à la différence de la mudaraba, où l'on ne sait pas si elle aboutit au profit, et où, le profit une fois apparu, le travail initial peut n'avoir aucun effet sur lui.

Les Hanbalites, selon l'avis retenu par le cheikh de l'islam Ibn Taymiyya, jugent que c'est un contrat ferme : c'est un contrat d'échange, donc ferme comme l'ijara ; et s'il était précaire, le propriétaire pourrait le résilier quand le fruit se forme, faisant tomber le droit de l'ouvrier et lui portant préjudice ; par le hadith : « Les musulmans sont tenus par leurs conditions » (rapporté par Abu Dawud (3594), jugé bon et authentique).

Il y a un troisième avis : le contrat est précaire du côté de l'ouvrier, ferme du côté du propriétaire (al-Mughni 5/233, 234 ; al-Kafi 2/290 ; al-Mubdi' 5/49 ; al-Insaf 5/472 ; Kashshaf al-Qina' 3/631, 360 ; al-Rawd al-Murbi' 2/84 ; Manar al-Sabil 2/204, 205).

La mention de la durée est-elle exigée dans le contrat de muzara'a ?

Les juristes ont débattu de la muzara'a : faut-il lui mentionner une durée, ou est-elle valable sans mention de durée ?

Les Hanafites exigent une durée connue : la muzara'a n'est valable qu'après fixation de la durée, car elle se conclut comme une location et se termine comme une association ; le contrat revient au profit du propriétaire de la terre si la semence vient de l'ouvrier, et au profit de l'ouvrier si la semence vient du propriétaire ; or ce profit n'est connu en montant que par la durée, qui en devient la mesure.

Deux conditions pour la durée : qu'elle ne soit pas inférieure à ce qui permet la culture, et qu'elle ne soit pas telle que ni l'un ni l'autre ne puisse vraisemblablement y survivre.

Selon Muhammad, le contrat est valable sans fixation de durée, et il prend fin à la première récolte qui sort. Ibn Abidin dit : le Faqih (al-Marghinani) l'a retenu et c'est l'avis de la fatwa ; Muhammad n'a exigé la fixation de la durée qu'à Koufa et semblables, parce que ses saisons y sont variables et que son début et sa fin y sont inconnus. Mais al-Khaniyya dit ensuite : la fatwa suit la réponse du Kitab, c'est-à-dire que la durée est une condition requise. La Shurunbulaliyya note que les deux ouvrages se trouvent alors en contradiction ; et l'on conclut : là où chacun des deux avis est recevable, on ne s'écarte pas de l'avis établi (Ibn Abidin 6/275 ; Tanqih al-Fatawa al-Hamidiyya 6/212 ; Bada'i' al-Sana'i' 6/180 ; al-Hidaya Sharh al-Bidaya 4/59 ; al-Ikhtiyar 3/94).

Les Hanbalites jugent, dans l'école, que la muzara'a n'exige pas la mention d'une durée, et que chacun peut la résilier quand il veut, car l'on n'a jamais transmis du Prophète qu'il ait fixé pour eux une durée ; s'il l'avait fait, la transmission n'aurait pas été abandonnée, car cela fait partie de ce dont on a besoin ; Omar les expulsa de la terre et les sortit de Khaybar, et s'ils avaient eu une durée fixée, il n'aurait pas été permis de les en expulser. Il cite ensuite le hadith d'Ibn Omar rapporté plus haut (rapporté par Boukhari (2983) et Mouslim (1551)). Selon un autre avis chez les Hanbalites, la durée est exigée selon le choix de la fermeté du contrat (al-Mughni 5/233, 234 ; al-Kafi 2/290 ; al-Mubdi' 5/49 ; al-Insaf 5/472 ; Kashshaf al-Qina' 3/631, 360 ; al-Rawd al-Murbi' 2/84 ; Manar al-Sabil 2/204, 205).

Les conditions qui corrompent la muzara'a

Les juristes ont précisé plusieurs conditions qui, si on les stipule dans la muzara'a, la corrompent ; certaines sont déjà entrées dans l'exposé des conditions validantes. Les voici :

1. Stipuler que le produit revienne à l'un des deux seul. Si l'on stipule que tout le produit revienne à l'un des deux et que l'autre n'en prenne rien, la muzara'a est corrompue : une condition de validité est que le produit soit entre les deux contractants ; et toute condition qui rompt l'association corrompt le contrat, par accord des juristes. Les Malikites autorisent toutefois le don volontaire de l'excédent de travail ou de profit après la fermeté de l'association par la semence, après un contrat valable (Bada'i' al-Sana'i' 6/180 ; al-Fatawa al-Hindiyya 5/235 ; al-Sharh al-Kabir avec la glose d'al-Dasuqi 5/43, 48 ; Tahbir al-Mukhtasar 4/272, 276 ; Sharh Mukhtasar Khalil 6/63, 66 ; Mawahib al-Jalil 7/128, 131 ; al-Taj wa-l-Iklil 4/186, 192 ; la glose d'al-Adawi 2/280 ; la glose d'al-Sawi avec al-Sharh al-Saghir 8/52, 55 ; Kashshaf al-Qina' 3/628).

2. Stipuler pour l'un une quantité connue (qufzan). Le contrat n'est pas valable ; de même, s'ils mentionnent une part courante et stipulent en plus des quantités fixes connues, la muzara'a n'est pas valable par consensus des savants. Sur cette base, s'ils stipulent pour l'un la semence pour lui-même et que le reste soit entre eux, la muzara'a ne vaut pas, car la terre peut ne produire que l'équivalent de la semence (Bada'i' al-Sana'i' 6/177 ; al-Fatawa al-Hindiyya 5/235 ; al-Mughni 5/246 ; al-Mubdi' 5/58 ; Kashshaf al-Qina' 3/640 ; Sharh Muntaha al-Iradat 3/612).

3. Stipuler pour lui un surplus de dirhams supérieur à son bien. La muzara'a est corrompue par consensus des savants, car il se peut que la pousse n'atteigne pas ces dirhams, ce qui porterait préjudice au propriétaire ou à l'ouvrier ; la musaqat pareillement est corrompue et non permise (Bada'i' al-Sana'i' 6/177 ; al-Hindiyya 5/235 ; al-Mabsut d'al-Sarakhsi 23/160 ; al-Jawhara al-Nayyira 4/252 ; Bidayat al-Mujtahid 2/187 ; al-Awsat d'Ibn al-Mundhir 6/73 ; al-Mughni 5/238, 246 ; al-Mubdi' 5/58 ; Kashshaf al-Qina' 3/640 ; Sharh Muntaha al-Iradat 3/612).

4. Stipuler pour l'un la culture d'une portion déterminée. Si l'on donne en métayage à condition que le propriétaire de la terre ait telle culture et l'ouvrier telle autre, par exemple une portion déterminée pour l'un et une autre pour l'autre, ou que l'un stipule ce qui se trouve sur les canaux et les rigoles d'irrigation, seul ou avec sa part : c'est corrompu par consensus des savants, le rapport authentique l'interdisant sans être contredit ni abrogé, et parce que cela conduit à la ruine de ce qui a été assigné à l'un sans l'autre, l'un s'appropriant la récolte au détriment de son associé. C'est pourquoi le Prophète a interdit la muzara'a où un endroit déterminé reviendrait au propriétaire et un autre à l'ouvrier. Rafi' ibn Khadij (qu'Allah l'agrée) a dit :

Nous louions la terre à condition que cette part soit à nous et celle-là à eux ; parfois celle-ci produisait et non celle-là ; on nous en a interdit ; quant à l'argent, il ne nous en a pas interdit.

Rapporté par Boukhari (2573) et Mouslim (1547)

5. L'ignorance de la part du produit de chacun. Les juristes s'accordent : pour la validité, la part de chacun des deux doit être connue en quantité, la moitié, le tiers, le quart ou semblable, car l'absence d'estimation conduit au litige. Chez les Hanafites et les Hanbalites, le produit peut être inégal : toute proportion convenue entre eux est valable. Les Malikites, eux, exigent l'égalité dans le profit à la mesure de l'apport de chacun : si la valeur locative de la terre est de 100 et celle du bétail et du travail de 50, il est valable que le propriétaire de la terre prenne les deux tiers et l'autre un tiers, invalide qu'ils prennent la moitié ; et inversement ; si la terre vaut 50 et le travail 50, l'accord sur un tiers et deux tiers corrompt le contrat.

L'égalité visée est la conformité du profit à l'apport, non la moitié pour chacun : si les apports sont égaux, le profit doit être partagé moitié-moitié ; si l'apport de l'un dépasse celui de l'autre, il doit en tirer un profit proportionnel, sinon le contrat est corrompu. Le don volontaire de l'excédent après la fermeté du contrat reste permis (al-Sharh al-Kabir avec la glose d'al-Dasuqi 5/43, 48 ; Tahbir al-Mukhtasar 4/272, 276 ; Sharh Mukhtasar Khalil 6/63, 66 ; Mawahib al-Jalil 7/128, 131 ; al-Taj wa-l-Iklil 4/186, 192 ; la glose d'al-Adawi sur Sharh Kifayat al-Talib al-Rabbani 2/280 ; la glose d'al-Sawi avec al-Sharh al-Saghir 8/52, 55 ; al-Bahja fi sharh al-Tuhfa 2/335 ; Bada'i' al-Sana'i' 6/186 ; al-Hindiyya 5/235 ; al-Mughni 5/228 ; Kashshaf al-Qina' 3/628).

6. L'ignorance de la terre. Les Hanafites exigent que la terre soit connue : si elle est inconnue, la muzara'a n'est pas valable, car cela conduit au litige. Si l'on donne la terre en métayage à condition que ce qui y sera semé de froment soit à tel compte, et ce qui y sera semé d'orge à tel autre, le contrat est corrompu, car ce qui sera semé est inconnu : le mot « de » marque la division, il tombe donc sur une partie de la terre, et ce n'est pas connu. De même s'il dit : « à condition d'y semer une partie de froment et une partie d'orge », car insister sur la division, c'est insister sur l'ignorance.

S'il dit : « à condition que si tu y semes du froment, ce soit à tel compte, et si tu y semes de l'orge, à tel autre », c'est valable : il a fait de la terre entière le cadre de la culture du froment ou de l'orge, l'ignorance disparaît. Et s'il dit : « s'il sème du froment, à tel compte ; de l'orge, à tel autre ; du sésame, à tel autre », sans mentionner « de la terre », c'est valable : nulle ignorance de ce qui y sera semé, et l'ignorance momentanée de la culture n'est pas nuisible, car il lui a laissé le choix : celle de ces cultures qu'il choisira, le contrat se spécifie par son choix effectif. Et s'il sème une partie de froment et une partie d'orge, c'est valable : s'il avait semé tout en froment ou tout en orge, ce serait valable, à plus forte raison partie-partie (Bada'i' al-Sana'i' 6/178 ; al-Hindiyya 5/236).

7. L'ignorance de l'espèce de la semence. Les Hanafites et les Hanbalites exigent que la semence soit connue en espèce, même non pesée, connue par la vue ou par une description non contestable, comme un arbre dans la musaqat. Car l'état de la terre cultivée varie selon la variation de la culture, par accroissement et diminution : telle culture enrichit la terre, telle autre l'épuise, et l'épuisement peut être faible ou grand ; il faut donc la spécification, pour que la garantie du dommage s'ajoute à l'engagement ; sauf s'il lui dit : « sème-y ce que tu veux » : il peut semer ce qu'il veut, car en lui confiant l'affaire il a accepté le dommage ; mais il ne peut planter d'arbres, car ce qui entre sous le contrat est la culture, non l'arbre. D'après le hadith d'Ibn Omar (rapporté par Boukhari (2203) et Mouslim (1551)) (Bada'i' al-Sana'i' 6/177 ; al-Ikhtiyar 3/94 ; al-Hindiyya 5/236 ; Durrar al-Hukkam 3/497 ; al-Mughni 5/229 ; Sharh Muntaha al-Iradat 3/610, 611 ; Manar al-Sabil 2/201, 202).

8. L'ignorance de la quantité de la semence. Les Hanbalites et les Hanafites selon un avis, retenu par al-Mawsili dans al-Ikhtiyar, exigent que la quantité de la semence soit connue pour la validité de la muzara'a : c'est un contrat sur un travail, qui ne peut porter sur un aléa estimé, comme l'ijara. L'école hanafite juge toutefois que la connaissance de la quantité de la semence n'est pas requise, car elle devient connue par l'information donnée par la terre (al-Ikhtiyar 3/94 ; al-Hindiyya 5/235 ; al-Durr al-Mukhtar 6/276 ; Durrar al-Hukkam 3/495 ; Sharh Muntaha al-Iradat 3/610, 611 ; Manar al-Sabil 2/201, 202).

9. Stipuler le travail sur le seul propriétaire de la terre. Les Hanafites et les Hanbalites précisent que la validité exige de ne pas stipuler le travail sur le seul propriétaire de la terre : si on le stipule sur lui, le contrat est corrompu ; de même, chez les Hanafites, stipuler le travail du propriétaire avec l'ouvrier n'est pas valable, car cela empêche la remise, c'est-à-dire la libre disposition de la terre. Les Hanbalites disent : si l'on stipule dans la musaqat et la muzara'a le travail du propriétaire ou de son serviteur avec l'ouvrier, pour l'aider, c'est valable, comme stipuler sur lui le travail d'une bête ; et le travail du propriétaire sans stipulation ne nuit pas.

Si l'ouvrier stipule que le salaire de l'aide qu'il s'adjoindra soit prélevé sur le prix du fruit, qu'il estime ou non ce salaire, ce n'est pas valable, comme s'il se stipulait à lui-même le salaire de son travail : le travail est à sa charge, donc la stipulation de sa compensation n'est pas valable (Bada'i' al-Sana'i' 6/180 ; al-Mabsut 23/19 ; Majma' al-Anhar 4/141 ; al-Durr al-Mukhtar 6/276 ; al-Mughni 5/233 ; al-Furu' 4/290 ; al-Insaf 5/433 ; Kashshaf al-Qina' 3/600 ; Sharh Muntaha al-Iradat 3/571 ; Matalib Uli al-Nuha 3/523, 568).

Chez les Malikites, la muzara'a est une association entre deux qui s'équivalent en travail, dépenses, terre et semence : le cadi Abd al-Wahhab (qu'Allah lui fasse miséricorde) rappelle ici sa description déjà citée (égalité des apports ; si la semence vient de l'un et la terre de l'autre, ce n'est pas permis ; la culture revient à qui en a la charge, avec garantie de l'équivalent de la semence ou de la moitié du loyer de la terre ; la terre peut être commune ou à l'un, le bétail et les dépenses de l'autre, la semence des deux), l'essentiel étant de se prémunir de tout ce qui revient à louer la terre contre une nourriture ou une partie de ce qui en sort, ou à manquer d'équivalence (al-Ma'una 2/137, 138 ; et les références déjà citées).

10. Stipuler le fourrage pour autre que le propriétaire de la semence. Les juristes ont débattu : si l'on stipule le fourrage pour l'un des deux, la muzara'a est-elle corrompue ou non ? Les Hanafites disent : elle est corrompue si le fourrage est stipulé pour celui de qui la semence ne vient pas. La question se ramène à trois cas :

• Premier cas : ils stipulent le fourrage et son semblable (le bois de chauffe) entre eux deux : sans doute permis, condition établie et exigée par le contrat, car le partage du produit de la culture fait partie des effets de ce contrat. S'ils se taisent : selon Abu Yusuf, le contrat est corrompu ; selon Muhammad, non, et le fourrage revient au propriétaire de la semence ; al-Tahawi rapporte que Muhammad est revenu à l'avis d'Abu Yusuf. L'argument de Muhammad : ce à quoi a droit le propriétaire de la semence, il y a droit par sa semence, non par la condition, le silence équivaut donc à la stipulation. L'argument d'Abu Yusuf : chacun des deux objets, le grain et le fourrage, est visé par le contrat ; le silence sur le fourrage vaut le silence sur le grain, corrompu par consensus. Les cheikhs de Balkh disent : le fourrage est aussi entre eux, en considération de la coutume pour ce qui n'a pas été stipulé, et parce qu'il est l'annexe du grain, et l'annexe vaut condition du principe.
• Deuxième cas : ils stipulent le fourrage pour l'un seul : s'ils le stipulent pour le propriétaire de la semence, c'est permis et il lui revient, car il y a droit sans condition, étant la pousse de son bien ; la condition ne fait que le confirmer.
• Troisième cas : ils stipulent le fourrage pour qui n'a pas de semence : la muzara'a est corrompue, car le droit du propriétaire de la semence au fourrage vient de la semence, non de la condition, la pousse du bien d'un homme étant son bien ; stipuler le fourrage pour qui n'a pas de semence équivaut donc à stipuler le grain pour lui, corrompu par consensus ; et parce que cette condition conduit à rompre l'association s'il ne sort que du fourrage (Bada'i' al-Sana'i' 6/181 ; Mukhtasar Ikhtilaf al-'Ulama' 4/25, 26 ; al-Jawhara al-Nayyira 4/253 ; Majma' al-Anhar 4/141 ; al-Durr al-Mukhtar 6/277 ; al-Hindiyya 5/237).

Chez les Malikites, le produit de la terre se partage entre l'ouvrier et le propriétaire selon l'apport de chacun, comme dit plus haut. Il est dit dans al-Mudawwana al-Kubra au sujet des chutes du palmier dans la musaqat : « J'ai dit : vois-tu les chutes du palmier, ses spathes et son liber, à qui reviennent-elles ? Il a dit : je les vois entre eux deux. J'ai dit : selon ce qu'ils ont traité entre eux ?

Il a dit : oui. J'ai dit : vois-tu la culture donnée en métayage : à qui revient le fourrage ? Il a dit : je le vois à l'image des chutes du palmier, et Malik a dit : les chutes du palmier sont entre eux deux, et le fourrage, à mon avis, a la même place. J'ai dit : vois-tu ce qui tombe des fruits, comme les dattes fraîches et leurs semblables, à qui revient-il ?

Il a dit : je le vois à l'image des chutes du palmier » (al-Mudawwana al-Kubra 12/14 ; Sharh Mukhtasar Khalil 6/66 ; la glose d'al-Adawi 2/280 ; Mukhtasar Ikhtilaf al-'Ulama' 4/25, 26).

Les Shafi'ites disent : si le fourrage et le grain sont stipulés entre eux, c'est permis ; de même si le grain est stipulé entre eux et le fourrage pour l'un d'eux, car ils partagent le but visé. Si le fourrage est stipulé pour le propriétaire des bœufs, qui est le propriétaire de la terre, et le grain pour l'autre, ce n'est pas permis, car le propriétaire est le principe, on ne le prive pas du but visé. Si le fourrage est stipulé pour le propriétaire de la semence, qui est l'ouvrier, il y a deux avis ; et il a été dit : il n'est pas permis du tout de stipuler le grain pour l'un et le fourrage pour l'autre (Rawdat al-Talibin 3/790).

11. Stipuler la moisson et le battage. Les savants ont débattu de la moisson, du battage (diyas) et du vannage (tadhriya) : sont-ils à la charge du propriétaire, de l'ouvrier ou des deux ? Et leur stipulation est-elle valable ou non ? Les Hanafites et les Hanbalites dans l'école jugent que la moisson, le battage et le vannage incombent au propriétaire et à l'ouvrier selon leurs droits respectifs, car ils n'ont lieu qu'après l'achèvement du fruit et la fin de l'irrigation.

Puis ils ont débattu : si la moisson, le relever de l'aire de battage (rafa' al-baydar), le battage et le vannage sont stipulés sur l'ouvrier, est-ce valable ? Les Hanafites dans l'école : si ces travaux sont stipulés sur l'ouvrier, la muzara'a est corrompue ; si l'on en stipule un sur le propriétaire de la terre, le contrat est corrompu par consensus, faute de coutume.

Le principe est que tout travail requis par la culture avant sa maturité, sa récolte et son dessèchement, relevant de son bon entretien, arrosage, garde, arrachage des mauvaises herbes, creusement des canaux, aplanissement des parties surélevées et semblables, incombe au cultivateur : car le but visé de la culture, la pousse, ne s'obtient pas d'ordinaire sans cela ; c'est une annexe de l'objet du contrat, donc du travail de la muzara'a, à la charge du cultivateur. Tout travail postérieur à la maturité et au dessèchement, avant le partage du grain, requis pour séparer et nettoyer le grain, moisson, battage et semblables, se partage selon la condition du produit : ce n'est pas du travail de la muzara'a. Tout travail postérieur au partage, le transport à la maison et semblables requis pour conserver sa part, incombe à chacun pour sa part : c'est la charge de son bien, qui ne l'engage que lui.

Les Hanbalites et Abu Yusuf jugent valable la stipulation de la moisson, du relever de l'aire, du battage et du vannage sur le cultivateur, par la pratique des gens et parce que cela ne nuit pas à l'intérêt du contrat. Les juristes hanafites de Transoxiane en tirent la fatwa ; c'est le choix de Nasir ibn Yahya et de Muhammad ibn Salama, parmi les cheikhs du Khorassan. Al-Sarakhsi dit : c'est l'avis le plus juste chez nous. Ibn Abidin rapporte que le cheikh imam Abu Bakr Muhammad ibn al-Fadl disait, quand on l'interrogeait sur cette question : il y a une coutume manifeste ; qui veut ne pas être empêché agisse selon la coutume et n'en empêche personne.

Là où la moisson est coutumièrement à l'ouvrier, s'il retarde et néglige jusqu'à ce qu'elle périsse, Abu Bakr al-Balkhi dit qu'il la garantit, et le jurisconsulte Abu al-Layth dit : s'il retarde d'un retard grave tel que les gens n'en usent pas, il est garant, sinon non ; cela quand ces travaux sont stipulés sur l'ouvrier ; si l'on en stipule un sur le propriétaire de la terre, le contrat est corrompu chez tous (Tanqih al-Fatawa al-Hamidiyya 6/225, 226 ; Ibn Abidin 6/282 ; Bada'i' al-Sana'i' 6/180, 181 ; al-Bahr al-Ra'iq 8/186 ; al-Ikhtiyar 3/97 ; al-Jawhara al-Nayyira 4/258, 259 ; Mukhtasar al-Wiqa'a 2/197 ; al-Hindiyya 5/277 ; al-Mughni 5/232 ; al-Sharh al-Kabir 5/591 ; Kashshaf al-Qina' 3/634, 640 ; al-Rawd al-Murbi' 2/85 ; Manar al-Sabil 2/207).

Chez les Malikites, al-Mawaq (qu'Allah lui fasse miséricorde) rapporte qu'al-Mutayti a dit : si la coutume du pays veut que la moisson, le battage et le nettoyage soient à l'ouvrier, et que tout cela, avec l'ensemble du travail, équivaille au loyer de la terre, c'est permis selon l'avis d'Ibn al-Qasim, que Sahnun n'a pas permis, car il ne sait comment cela se passera. Le contrat se conclut selon l'avis d'Ibn al-Qasim à la charge de l'ouvrier : après le labour et les semailles, tout ce dont la culture a besoin en service, arrosage, nettoyage, moisson, transport à l'aire, battage et nettoyage jusqu'au grain débarrassé de son impureté ; ils le partagent alors à la mesure (al-Taj wa-l-Iklil 4/187).

La répartition du produit entre les deux selon la condition stipulée

La semence n'est pas du travail : elle court comme ce qui sert à la fécondation des palmiers, et sa répartition dans la terre incombe à l'ouvrier comme la fécondation. Si les deux ont conclu le contrat sans préciser ce qui incombe à chacun, chacun supporte ce qui lui incombe comme dit plus haut ; s'ils l'ont stipulé, ce n'est qu'une confirmation. S'ils stipulent sur l'un ce qui incombe à l'autre, le cadi et Abu al-Khattab disent : non permis ; le contrat est alors corrompu, car c'est une condition contraire à l'exigence du contrat, comme dans la mudaraba si l'on stipule le travail sur le propriétaire du capital. On a toutefois rapporté d'Ahmad ce qui indique la validité : il a mentionné que la coupe des épis (jidhadh) est à leur charge commune, et que si on la stipule sur l'ouvrier, c'est permis ; c'est le sens des propos d'al-Khiraqi sur la mudaraba : condition qui ne nuit pas à l'intérêt du contrat ni ne le corrompt, donc valable, comme le report du prix dans la vente, ou la stipulation du gage, du garant ou de l'option.

Il faut seulement que le travail imposé à chacun soit connu, pour éviter la dispute et la paresse qui gâteraient le travail ; et que ce qui est imposé au propriétaire du capital n'excède pas le travail : car l'ouvrier ne tire son dû que de son travail ; s'il ne fait pas le travail complet, la présence de son travail équivaut à l'absence, et il n'a droit à rien (al-Mughni 5/231, 232 ; al-Kafi 2/294 ; al-Mubdi' 5/52, 53 ; al-Insaf 5/447, 449 ; Kashshaf al-Qina' 3/634, 635 ; Sharh Muntaha al-Iradat 3/607, 608 ; al-Rawd al-Murbi' 2/85 ; Matalib Uli al-Nuha 3/523, 568).

3. Le produit entre eux selon la condition stipulée. Les juristes s'accordent : si la muzara'a est valable et que la terre produit quelque chose, le produit est entre eux ; ils débattent seulement s'il se répartit selon la condition stipulée ou selon la proportion des apports. Les Hanafites et les Hanbalites disent : si la muzara'a est valable, le produit se répartit selon la condition stipulée, moitié, tiers ou autre, car la condition est valable, son accomplissement lie, d'après la parole : « Les musulmans sont tenus par leurs conditions » (rapporté par Abu Dawud (3594), jugé bon et authentique) (Bada'i' al-Sana'i' 6/282 ; al-Hidaya 4/56 ; al-Ikhtiyar 3/95 ; al-Jawhara al-Nayyira 4/254 ; Majma' al-Anhar 4/144 ; al-Lubab 2/9 ; al-Hindiyya 5/237).

Les Malikites disent : le produit se répartit selon la proportion des apports, chacun tirant du profit selon ce qu'il y met. L'association n'est pas valable si leurs apports sont égaux et qu'ils stipulent dans le contrat que tout ce qui sort de la culture se répartit en tiers et deux tiers, ou que leurs apports se répartissent ainsi, ou que la culture se partage moitié-moitié. Ainsi, si le loyer de la terre est de 100 et celui du travail de bétail ou autre, hors semence, de 100, et qu'ils conviennent d'un profit moitié-moitié, ou que l'un apporte l'équivalent de 50 et l'autre de 100, avec deux tiers du profit pour le propriétaire des 100 et un tiers pour celui des 50 : si dans le premier cas ils conviennent du tiers et des deux tiers, et dans le second de la moitié-moitié, le contrat est corrompu (al-Ma'una 2/137, 138 ; al-Sharh al-Kabir avec la glose d'al-Dasuqi 5/43, 48 ; Tahbir al-Mukhtasar 4/272, 276 ; Sharh Mukhtasar Khalil 6/63, 66 ; al-Taj wa-l-Iklil 4/186, 192 ; la glose d'al-Sawi avec al-Sharh al-Saghir 8/52, 55).

La liberté d'ajouter à la condition stipulée

S'ils se taisent sur le travail, on examine : si la terre produit d'ordinaire une culture sans labour, culture habituelle recherchée selon la coutume des gens, le cultivateur n'est pas contraint de labourer. Si elle ne produit rien du tout, ou produit peu, sans que le travail en soit recherché, il est contraint de labourer, car le contrat de muzara'a sans précision porte sur la culture habituelle. Sur cette base, si le cultivateur refuse d'arroser en disant « je la laisse à la pluie », le même détail s'applique : si la culture se contente de l'eau du ciel et produit d'ordinaire sans elle, il n'est pas contraint d'arroser, quand même l'arrosage serait meilleur ; si elle ne s'en contente pas, il est contraint d'arroser (Bada'i' al-Sana'i' 6/282 ; al-Hindiyya 5/237).

6. La liberté d'ajouter à la condition stipulée. Les Hanafites disent : le principe est que tout ce que la conclusion du contrat peut porter peut porter l'augmentation, et ce qu'elle ne peut pas porter ne le peut pas ; la diminution (hatt) est permise dans les deux cas, comme l'augmentation du prix dans la vente. L'augmentation et la diminution dans la muzara'a se présentent sous deux visages : elles viennent du cultivateur, ou du propriétaire de la terre ; et la semence vient soit du cultivateur, soit du propriétaire de la terre après qu'il a moissonné la culture, ou avant. Si l'ajout a lieu après la moisson, la semence provenant de l'ouvrier, le jugement se détaille selon la forme du contrat.

Rien des travaux de la muzara'a n'incombe au cultivateur

Les Hanafites disent : si la muzara'a est corrompue, en découlent les règles suivantes :

• 1. Rien des travaux de la muzara'a n'incombe au cultivateur, car l'obligation venait du contrat, qui n'est pas valable (Bada'i' al-Sana'i' 6/282 ; al-Hindiyya 5/237).
• 2. Le produit revient en totalité au propriétaire de la semence. Les Hanafites et les Hanbalites disent : quand la muzara'a est corrompue, le produit revient tout entier au propriétaire de la semence, que ce soit le propriétaire de la terre ou le cultivateur ; car le droit du propriétaire de la semence au produit tient à ce qu'il est la pousse de son bien, non à la condition : la propriété suffit, sans condition, à s'en passer, tandis que le droit au salaire vient de la condition, c'est-à-dire du contrat ; le contrat n'étant pas valable, c'est le propriétaire du bien qui y a droit, et il n'est pas tenu d'en faire l'aumône, car c'est la pousse de son bien. Si la semence vient du propriétaire de la terre, il doit à l'ouvrier le loyer du semblable : il a tiré tout son profit d'un contrat corrompu, ayant donné ses profits contre une compensation qui ne lui a pas été remise ; il revient donc à son équivalent, le loyer du semblable. Selon Abu Hanifa et Abu Yusuf, on n'ajoute rien au-delà de la quantité stipulée du produit, car il a consenti à la chute de l'augmentation. Les Hanbalites et Muhammad (qu'Allah lui fasse miséricorde) disent : il a le loyer du semblable jusqu'à concurrence de ce qui a été atteint, car il a tiré ses profits d'un contrat corrompu : leur valeur lui est donc due, puisqu'il n'existe pas de semblable. Cela quand la part des deux est égale dans le contrat ; sinon le loyer du semblable est dû en totalité par consensus. Si la semence vient de l'ouvrier, le propriétaire de la terre a le loyer d'une terre semblable : c'est la mukhabara ; l'ouvrier a tiré le profit de la terre d'un contrat corrompu, il est comme un locataire ; la location étant corrompue, il doit le loyer d'une terre semblable. Les Hanbalites ajoutent : si la semence vient des deux, la culture est à eux deux, et ils se compensent pour l'excédent du loyer de la terre semblable due pour la part de l'ouvrier, et du salaire de l'ouvrier pour son travail sur la part du propriétaire de la terre (Bada'i' al-Sana'i' 6/283 ; al-Hidaya 4/56 ; al-Ikhtiyar 3/96 ; al-Jawhara al-Nayyira 4/255 ; Majma' al-Anhar 4/144 ; al-Lubab 2/10 ; al-Hindiyya 5/237 ; al-Mubdi' 5/58 ; Kashshaf al-Qina' 3/640 ; Sharh Muntaha al-Iradat 3/614 ; Manar al-Sabil 2/205).

Le cheikh de l'islam Ibn Taymiyya (qu'Allah lui fasse miséricorde) dit : si la muzara'a, la musaqat ou la mudaraba est corrompue, l'ouvrier a droit à la part du semblable, c'est-à-dire ce que la coutume donne en pareil cas, non au loyer du semblable (al-Ikhtiyarat, p. 220). Il dit dans Majmu' al-Fatawa : le plus juste des deux avis est que ces associations, quand elles sont corrompues, doivent la part du semblable, non le loyer du semblable : un tiers ou une moitié du profit ou de la pousse, comme la coutume en use en pareil cas ; aucun salaire estimé n'est dû, car cela pourrait engloutir le bien et ses multiples ; dans les contrats corrompus, c'est l'équivalent de ce qui est dû dans les contrats valables qui est dû, et ce qui est dû dans le valable n'est pas un salaire nommé, mais une part courante du profit nommée : l'équivalent est donc dû dans le corrompu (Majmu' al-Fatawa 28/84, 85).

Chez les Malikites : si la muzara'a s'avère corrompue par la défaillance d'une de ses conditions de validité, elle est résiliée avant le travail. Si le travail a eu lieu : si les deux ont travaillé ensemble sur un pied d'égalité, la semence venant de l'un et la terre de l'autre, la culture est entre eux ; et ils se compensent pour le reste, loyer et semence : le propriétaire de la semence doit la moitié du loyer de la terre de son associé, et le propriétaire de la terre la moitié de la mesure de la semence. Si l'un seul a travaillé, en ayant avec son travail soit la terre, soit la semence, ou une part de chacune, le contrat est corrompu dans tous les cas par la disparité, et l'ouvrier prend toute la culture : qu'il ait avec son travail la terre, la semence, une part de chacune, la terre ou la semence étant commune ou à l'un, avec le travail à la charge de l'un d'eux. Le motif de la corruption est la disparité.

L'ouvrier à qui la totalité de la culture est adjugée doit l'équivalent de la semence s'il avait avec son travail la terre et que la semence vint du propriétaire, ou une partie de la terre : comme si la terre était entre eux et que le propriétaire fournît la semence, une partie de la semence compensant une partie de la terre ; la culture revient à l'ouvrier, qui doit l'équivalent de la semence à son propriétaire. Ou bien il doit le loyer de la terre, ou le bétail avec lequel l'autre a travaillé seul, s'il avait avec son travail la semence, la terre venant du propriétaire, seule ou avec le bétail. Si l'ouvrier n'avait ni semence ni terre, mais son seul travail manuel, comme dans la question du cinquième conclue avec la formule de la location ou sans précision, il n'a rien de la culture : il n'a que le salaire de son travail, et la culture revient au propriétaire de la terre et à celui de la semence.

Tel est l'avis fameux de l'école. L'école comporte six avis sur la muzara'a corrompue :

• Le premier : la culture revient au propriétaire de la semence, qui doit à ceux qui ont contribué le loyer de leur apport.
• Le deuxième : la culture revient au propriétaire du travail manuel.
• Le troisième : elle revient à qui réunit deux des trois choses : terre, bétail, travail manuel.
• Le quatrième : à qui réunit deux des quatre : terre, bétail, travail manuel, semence.
• Le cinquième : elle revient à celui qui a semé, si la corruption vient de la mukhabara, c'est-à-dire de la location de la terre contre ce qu'elle produit ; sinon elle revient aux trois selon leur stipulation.
• Le sixième, le plus probable (madhhab d'Ibn al-Qasim, retenu par Muhammad) : la culture revient à qui réunit deux des trois : semence, terre, travail manuel. S'ils sont trois et que chacun réunit deux choses, ou que chacun n'en a qu'une, la culture se partage en trois tiers ; si l'un réunit deux choses sans les deux autres, elle lui revient seul ; si deux personnes réunissent ensemble deux choses, elle leur revient sans le troisième. Les formes de l'avis d'Ibn al-Qasim sont au nombre de quatre pour le cas des trois associés (al-Sharh al-Kabir avec la glose d'al-Dasuqi 5/49, 51 ; Sharh Mukhtasar Khalil 6/67, 68 ; Tahbir al-Mukhtasar 4/276, 277 ; Mawahib al-Jalil 7/131, 132 ; al-Taj wa-l-Iklil 4/192, 193 ; al-Fawa'ih al-Dawani 2/129 ; la glose d'al-Sawi avec al-Sharh al-Saghir 8/59, 61).

Les frais de la culture après l'expiration du délai et la résiliation

Les frais de la culture, comme le salaire de l'arrosage de l'eau et semblables, incombent aux deux selon leurs droits respectifs ; cela n'a lieu qu'après l'expiration du délai : avant, ils sont à la charge du seul ouvrier, comme dit plus haut.

Quatrième cas : le décès de l'un des contractants. Si l'un des deux contractants meurt, la muzara'a est annulée par considération de la location ; que le décès ait lieu avant ou après la mise en culture de la terre, et que la culture soit verte ou parvenue à la moisson et à la maturité. La résiliation se présente sous deux visages : avant la culture, ou après.

La résiliation avant la culture : si elle est résiliée avant la mise en culture, l'ouvrier n'a rien, même s'il a labouré la terre, creusé les canaux et aplani les parties surélevées, quel que soit le mode de résiliation : explicite, implicite, par expiration du délai ou par le décès de l'un des contractants ; car l'effet de la résiliation se manifeste dans l'avenir, par la fin de son effet, et non dans le passé : rien ne montre que le contrat n'était pas valable ; ce qui était dû dans le contrat valable nommé, une part du produit, n'a pas été produit : donc rien. Il a été dit : c'est la réponse du jugement ; quant à ce qui est entre lui et Allah le Très-Haut, il doit satisfaire l'ouvrier s'il s'est abstenu de poursuivre le contrat avant la culture : l'abstention n'est pas licite religieusement, car elle ressemble à la tromperie, qui est interdite.

La résiliation après la culture se présente sous deux situations :

• Première situation : la résiliation après la maturité de la culture : si elle a lieu après que la culture a atteint le stade de la moisson, la moisson et le produit sont entre eux selon la condition convenue entre eux.
• Deuxième situation : la résiliation avant que la culture atteigne sa maturité, étant encore verte : la réponse est la même pour la résiliation explicite, implicite et l'expiration du délai : la culture est entre eux selon la condition, et le travail pour ce qui reste jusqu'au temps de la moisson incombe aux deux. Et le cultivateur doit au propriétaire de la terre le loyer du semblable de la moitié de la terre. La culture reste entre eux selon la condition, car la résiliation du contrat produit son effet dans l'avenir, non dans le passé : la culture demeure selon ce qui était avant la résiliation. Le travail jusqu'à la moisson incombe aux deux, car c'est un travail sur un bien commun où le travail n'a pas été stipulé sur l'un : il incombe donc aux deux. Le cultivateur doit le loyer du semblable de la moitié de la terre, car le contrat est dissous : l'arrachage porterait préjudice au cultivateur, et l'abandon sans salaire au propriétaire ; l'abandon contre le loyer du semblable ménage donc les deux parties.

Contrairement au cas où le propriétaire de la terre meurt avec la culture verte : là, le travail incombe au seul cultivateur, car le contrat est réellement dissous (la cause de dissolution existe, le décès), mais maintenu par présomption pour épargner le préjudice au cultivateur : s'il était dissous, le propriétaire aurait le droit d'arracher la culture, ce qui lui porterait préjudice ; le contrat est donc réputé subsister, et le travail incombe au cultivateur seul comme avant le décès.

Si l'un des deux engage des frais sans le consentement de son associé ni l'ordre du juge, il est volontaire : il ne retourne contre personne. Si le propriétaire de la terre veut prendre la culture verte, il n'en a pas le droit, car cela porterait préjudice au cultivateur. Si le cultivateur veut la prendre verte, le propriétaire de la terre est entre trois options :

• 1. S'il veut, il arrache la culture : elle est alors entre eux deux.
• 2. S'il veut, il donne au cultivateur la valeur de sa part de la culture.
• 3. S'il veut, il engage lui-même des frais sur la culture de son bien, puis retourne contre le cultivateur pour sa part, car cela ménage les deux parties.

Tout cela relève du madhhab hanafite (Bada'i' al-Sana'i' 6/283, 285 ; al-Hidaya 4/57 ; Tabyin al-Haqa'iq 5/114 ; al-Bahr al-Ra'iq 8/13 ; al-Ikhtiyar 3/98 ; Mukhtasar al-Wiqa'a 2/197 ; al-Jawhara al-Nayyira 4/256, 257 ; Majma' al-Anhar 4/144 ; al-Lubab 2/11 ; al-Hindiyya 5/237).

L'effet du décès de l'une des parties

Exemple : si le propriétaire de la terre meurt après l'avoir donnée en métayage pour trois ans, et que la culture ait poussé et devienne verte, la terre est laissée en la possession du cultivateur jusqu'au temps de la moisson, puis répartie selon la condition stipulée ; car le laisser jusqu'à la moisson ménage les deux parties, et l'arrachage lèserait l'une d'elles, le cultivateur ; le travail incombe au seul cultivateur, le contrat étant réputé subsister pour cette année et pour cette culture.

Si c'est le cultivateur qui meurt avec la culture verte, ses héritiers disent : nous travaillerons selon la condition du métayage ; le propriétaire refuse ; l'affaire revient aux héritiers du cultivateur, car l'arrachage léserait les héritiers, sans préjudice pour le propriétaire à laisser mûrir ; et les héritiers n'ont pas de salaire pour leur travail : ils travaillent d'après le contrat réputé de leur père, comme si c'était lui qui travaillait, or son travail à lui n'aurait pas été rémunéré : il en est de même pour eux. Si les héritiers veulent arracher la culture, ils ne sont pas contraints de travailler, car le contrat se dissout réellement, mais on le maintient par leur choix pour leur bénéfice. S'ils refusent de travailler, la culture demeure commune :

• ou bien elle est divisée entre eux selon les parts ;
• ou bien le propriétaire leur donne leur part de la culture en vert ;
• ou bien il engage de son bien des frais jusqu'à la moisson, puis retourne contre eux pour leurs parts, car cela ménage les deux parties.

Tout ce développement est du madhhab hanafite (Bada'i' al-Sana'i' 6/283, 285 ; al-Hidaya 4/57 ; Tabyin al-Haqa'iq 5/114 ; al-Bahr al-Ra'iq 8/13 ; al-Ikhtiyar 3/98 ; Mukhtasar al-Wiqa'a 2/197 ; al-Jawhara al-Nayyira 4/256, 257 ; Majma' al-Anhar 4/144 ; al-Lubab 2/11 ; al-Hindiyya 5/237).

Chez les Hanbalites, selon l'école, la muzara'a est un contrat précaire, non ferme : elle se dissout par le décès, la folie ou l'interdiction pour prodigalité de l'un ou de l'autre ; si l'ouvrier ou le propriétaire du capital meurt, la muzara'a se dissout, et le jugement est comme si l'un des deux l'avait résiliée.

Selon l'avis de la fermeté, le contrat ne se dissout pas par le décès de l'un, et l'héritier prend la place du défunt, car c'est un contrat ferme semblable à la location. Selon le premier avis, si le défunt est l'ouvrier et que son héritier refuse de le remplacer, il n'y est pas contraint : l'héritier n'est tenu des droits du défunt que dans la mesure où la succession peut les acquitter, et le travail n'en fait pas partie ; le juge loue donc de la succession quelqu'un pour faire le travail ; s'il n'y a pas de succession, ou que la location s'avère impossible, le propriétaire du capital a la résiliation, car l'exécution de ce qui a été contracté est devenue impossible, comme si le prix de la vente se trouvait impossible avant la prise de possession.

Si le fruit a paru, on vend de la part de l'ouvrier ce qui est nécessaire pour louer le travail restant ; si le besoin s'en fait sentir, on vend le tout. Puis il y a deux cas : le fruit a commencé à être sain, ou non. S'il a commencé à être sain, le propriétaire est libre entre la vente et l'achat : s'il achète la part de l'ouvrier, c'est permis ; s'il choisit de vendre la sienne aussi, il la vend, et le juge vend la part de l'ouvrier ; s'il refuse de vendre et d'acheter, le juge vend la seule part de l'ouvrier ; le travail restant est donné en location, et le surplus revient aux héritiers. Si le fruit n'a pas commencé à être sain, le propriétaire a aussi l'option ; s'il est vendu à un tiers, ce n'est permis qu'avec la condition de séparation, et la vente de la seule part de l'ouvrier n'est pas permise : on ne peut la séparer sans séparer la part du propriétaire, la séparation possible dépendant alors de la séparation du bien d'autrui.

Le propriétaire peut-il l'acheter ? Deux avis. Le même jugement vaut si la musaqat se dissout par le décès de l'ouvrier, selon notre avis de sa validité, et que l'héritier refuse de travailler.

Si le propriétaire du capital choisit de maintenir le métayage, le contrat ne se dissout pas selon l'avis de la fermeté ; on demande la permission du juge pour engager les frais sur le fruit, et l'on retourne pour ce qui est dépensé ; s'il ne peut demander la permission au juge et dépense en comptant sur Allah avec l'intention de retour, en faisant témoigner la dépense à condition de retour, il retourne pour ce qu'il a dépensé, car il est en nécessité. S'il peut demander la permission au juge mais dépense avec l'intention de retour sans la demander, retourne-t-il ? Deux avis, selon la règle du paiement d'une dette sans permission. S'il dépense volontairement, il ne retourne pour rien, comme la charité volontaire ; et le jugement sur les frais engagés sur le fruit après la résiliation du contrat, quand sa vente est impossible, est le même qu'ici (al-Mughni 5/235, 236 ; al-Kafi 2/290 ; al-Mubdi' 5/51 ; Kashshaf al-Qina' 3/361, 362 ; Matalib Uli al-Nuha 3/563).