Fiqh islamique > Hukuman (Hudud) > Imamah > Syarat-Syarat Imamat dan Pemimpin
Sommaire :
Diperbarui pada 06 Oktober 2026 pukul 22.50
Imamat tertinggi, kepemimpinan politik umat muslim, mensyaratkan sejumlah syarat yang terkumpul pada pemiliknya: akal dan balig, kebebasan laki-laki, keilmuan yang berdiri sendiri (ijtihad), keadilan, nasab Quraisy, kekuatan fisik dan perang. Para fuqaha juga mengkaji apa yang terjadi pada imamat ketika satu syarat hilang, dan nasib umat yang memiliki beberapa pemimpin sekaligus.
Fakta ini mengikuti urutan lembar: ketaatan pada kewajiban agama, keilmuan yang berdiri sendiri, keadilan dan dasar Al-Qur'annya, nasab Quraisy, syarat-syarat pelengkap dan kekurangan fisik, pencabutan pemimpin yang zalim dan pemberontakan terhadapnya, akhirnya larangan menetapkan beberapa imam.
Para ulama sepakat menuntut pemimpin memiliki akal dan balig: otoritas tidak sah untuk anak maupun orang gila. Ibnu Hazm menulis bahwa mazhab-mazhab sepakat imamat tidak sah untuk perempuan, orang kafir, anak yang belum balig, dan tidak ditetapkan untuk orang gila (Maratib al-Ijma' hlm. 126). Ia menambahkan bahwa di antara seluruh sekte muslim, tidak ada yang membolehkan imamat perempuan maupun anak, kecuali Rafidhah yang membolehkan imamat anak, bahkan janin dalam kandungan ibunya, dan itu keliru menurutnya, karena anak belum dituntut sedangkan imam dituntut untuk menegakkan agama (al-Fashl fil-Milal 4/89). Jika imam murtad, mengubah hukum atau berbuat bid'ah, ia keluar dari kategori para pemimpin: ketaatan kepadanya gugur, dan wajib bagi kaum muslimin bangkit melawannya dan mencabutnya untuk menetapkan pengganti pemimpin yang adil jika mereka mampu. Jika itu hanya mungkin oleh sekelompok kecil, pencabutan orang kafir tetap wajib, tetapi tidak pencabutan ahli bid'ah, kecuali mereka menyangka mampu; jika mereka menyaksikan ketidakberdayaan mereka, kaum muslim hijrah dari negerinya dan menjaga agamanya (Syarah Muslim 12/229, Mirqat al-Mafatih 7/227).
Mayoritas ahlus Sunnah menuntut pemimpin menjadi mujtahid yang berdiri sendiri, menguasai hukum-hukum syar'i, mengajarkan manusia dan tidak butuh menanyakan orang lain tentang kasus-kasus baru, karena ketergantungan pada orang lain mengeluarkannya dari derajat ijtihad (Mughni al-Muhtaj 5/413). Ibnu Abd al-Barr menulis: ahlus Sunnah dan para imam mereka berkata inilah pilihan terbaik: pemimpin itu saleh, berilmu, adil, berbuat baik, mampu menanggung beban imamat (al-Istidzkar 5/16).
Al-Juwaini menguraikan: ilmu yang dituntut adalah ilmu mujtahid yang mencapai derajat mufti, tanpa diriwayatkan perbedaan pendapat apa pun tentang tuntutan ini. Dalilnya adalah sebagian besar urusan agama terkait para imam: apa yang menyangkut para penguasa dan pemegang otoritas tentu terkait pada mereka, dan sisa hukum-hukum syar'i bisa menjadi tanggungan mereka melalui delegasi demi amar ma'ruf nahi munkar. Jika imam tidak berdiri sendiri dalam ilmu hukum, ia membutuhkan berkonsultasi dengan para ulama tentang rincian kasus, dan itu menyebarkan pendapatnya dan mengeluarkannya dari derajat ijtihad. Mengatakan ia berkonsultasi dengan para mufti sebagaimana orang awam berkonsultasi adalah mustahil: kasus-kasus yang dibawa kepada imam dalam urusan besar tidak berjumlah tak terhingga, ia adalah kebanggaan para ulama dan harapan pandangan kaum muslimin, dan bisa terjadi tidak ada satu pun ulama di wilayah itu yang melampauinya dalam perkara yang dibawa ke hadapannya; jika ia ragu dan tertahan, otoritasnya batal. Jika itu diizinkan, berarti diakui seorang imam tanpa kompetensi maupun ijtihad, bertanya kepada para ahli dan mengambil nasihat dari yang tajam pemikirannya, dan itu tidak diakui siapa pun. Imamat adalah kepemimpinan agama dan dunia, maka ijtihadnya dalam urusan duniawi menuntut ijtihadnya dalam urusan agama, karena dunia berjalan menurut jalan-jalan hukum. Rahasia imamat adalah mengikuti pendapat-pendapat dan menyatukannya dalam pendapat yang benar, dan penyatuan itu menuntut ijtihad, disertai penerimaan keutamaan daya pikir orang lain: setiap akal memiliki jangkauannya, tetapi pencampuran pendapat merugikan keputusan; jika imam yang mujtahid menelaah pendapat-pendapat, membandingkannya dengan ilmu luasnya dan mengkritiknya dengan pemikiran paling kokoh, ia membawa kepada kaum muslimin buah-buah kecerdasan dan menjaga mereka dari bahaya perpecahan. Imam harus diikuti, bukan pengikut: jika ia bukan mujtahid dalam agama Allah, ia harus bertaklid kepada ulama, mengikuti pendapat mereka, menunggu izin dan larangan mereka, dan itu bertentangan dengan derajat imamat dan kepemimpinan (Ghiyats al-Umam hlm. 260-262). Al-Qurthubi menulis: pemimpin harus termasuk yang mampu memutus di antara para hakim kaum muslimin, mujtahid yang tidak butuh orang lain untuk kasus-kasus baru, titik kesepakatan (Tafsir al-Qurthubi 1/270). Asy-Syathibi meriwayatkan kesepakatan para ulama: imamat tertinggi hanya diakadkan bagi yang mencapai derajat ijtihad dan pemberian fatwa dalam ilmu-ilmu hukum.
Keberatan muncul terhadap hadis: «Dengarkanlah dan taatilah, sekalipun diangkat atasmu budak Habasyah berkepala seperti kismis», diriwayatkan oleh al-Bukhari (6723). Ibnu Hajar dan para ulama menjawabnya dengan tiga cara: contoh bisa diberikan dengan yang hampir tidak ada, seperti masjid selebar satu jengkal dalam hadis pahala, budak Habasyah menggambarkan kekuatan perintah menaati; atau budak yang dimaksud adalah gubernur yang diangkat imam tertinggi di sebuah negeri, bukan imam tertinggi; atau nama budak dipakai karena keadaannya yang lampau padahal ia merdeka saat pengangkatan, seperti nama yatim yang diberikan kepada orang dewasa dalam firman Allah: «Serahkanlah harta-harta itu kepada anak-anak yatim» (surah An-Nisa ayat 2) (Syarah Shahih al-Bukhari 8/215, Ma'alim as-Sunan 4/300-301, Fath al-Bari 13/122, 'Aun al-Ma'bud 12/234, Tuhfat al-Ahwadzi 7/366, Adwa' al-Bayan 1/27).
Mayoritas fuqaha menegaskan keadilan sebagai syarat imamat: penunjukan orang fasik tidak sah sejak awal. Keadilan adalah menjauhi dosa besar maupun kecil, memiliki keagungan jiwa dan daya pikir; ia tidak menuntut keterjagaan sempurna, yang mustahil, melainkan ketaatan dominan dalam keadaannya, ia menjauhi dosa-dosa besar, menjaga mengabaikan dosa kecil, dan beramal dengan keagungan jiwa yang layak bagi agama dan dunianya (adz-Dzakhirah 10/201). Dasarnya adalah firman Allah:
(Ingatlah) ketika Ibrahim diuji Tuhannya dengan beberapa kalimat yang semuanya telah ia pelaksanakan. Allah berfirman, "Aku hendak menjadikanmu imam bagi seluruh manusia." Ibrahim berkata, "Dan dari anak cucuku apakah (juga ada yang menjadi imam)?" Allah berfirman, "(Benar), tetapi janji-Ku tidak berlaku bagi orang-orang zalim."
Surah Al-Baqarah ayat 124
At-Thabari menulis: ini kisah dari Allah yang menunjukkan orang zalim bukan pemimpin yang diikuti oleh orang-orang saleh (Tafsir at-Thabari 1/530). Asy-Syaukani berkata para ulama berpegang pada ayat ini untuk menuntut pemimpin memiliki keadilan dan pelaksanaan hukum (Fath al-Qadir 1/138). Al-Jashash menulis: ayat ini menetapkan tidak sahnya imamat orang fasik dan ia bukan khalifah, dan siapa pun yang menduduki jabatan ini dalam keadaan fasik tidak boleh diikuti maupun ditaati (Ahkam al-Qur'an 1/86-87). Nabi bersabda: «Tidak ada ketaatan kepada makhluk dalam kemaksiatan kepada Sang Pencipta»; ayat mencakup pula tidak diterimanya kesaksian dan hadis orang fasik, tidak sahnya musyawarahnya, dan tidak diutamakannya untuk mengimami salat, sedangkan salatnya jika ia menjadi imam tetap sah (Hasyiyah Ibnu Abidin hlm. 549).
Sebagian mengklaim Abu Hanifah membolehkan imamat dan khilafah orang fasik sembari melarangnya menjadi hakim. Al-Jashash membantah penisbatan ini, yang dikatakan sebagian ahli kalam seperti az-Zarqani, sebagai kebohongan: dalam pandangan Abu Hanifah tidak ada perbedaan antara hakim dan khalifah, keadilan syarat keduanya, dan orang fasik bukan khalifah maupun hakim, bukan saksi maupun perawi. Bagaimana ia bisa menjadi khalifah padahal kesaksiannya tidak diterima dan hukum-hukumnya tidak dilaksanakan? Dan bagaimana bisa menisbatkan itu kepada Abu Hanifah, yang menolak jabatan hakim di hadapan Ibnu Hubairah pada masa Bani Umayyah, lalu dipukul, dipenjara, dicambuk setiap hari, hanya menerima menghitung muatan jerami agar terbebas dari pukulan, kemudian menolak hal yang sama di hadapan al-Manshur yang memenjarakannya untuk menghitung batu bata Baghdad? Mazhabnya termasyhur dalam perjuangan melawan para penindas dan penguasa zalim: al-Auzai' berkata «kami menanggung Abu Hanifah dalam segala hal hingga ia datang membawa pedang, maksudnya perlawanan terhadap para penindas, di situ kami tidak menanggungnya». Ia mengatakan amar ma'ruf nahi munkar adalah kewajiban dengan perkataan, jika tidak maka dengan pedang, dan ia mengutip dari Nabi hadis: «Martir terbaik adalah Hamzah bin Abd al-Muthalib dan laki-laki yang berdiri di hadapan seorang imam zalim untuk memerintahkan kebaikan dan melarang kemungkaran, lalu ia dibunuh.» Ibrahim ash-Sha'igh, fuqaha Khurasan, menanyakan kepadanya hukumnya; Abu Hanifah menjawab itu kewajiban, dan Ibrahim kembali ke Marw lalu berdiri di hadapan Abu Muslim, pemegang kekuasaan, memerintahkan kebaikan dan melarang kemungkaran, menyatakan kezaliman dan penumpahan darinya tanpa hak, dan ia menanggungnya lalu membunuhnya. Keputusannya tentang Zaid bin Ali, tentang pengiriman harta dan musyawarah rahasia manusia tentang pertolongannya, serta urusannya dengan Muhammad dan Ibrahim, putra-putra Abdillah bin Hasan, termasyhur. Siapa yang berpegang pada doktrin amar ma'ruf bagaimana mungkin membolehkan imamat orang fasik? Kesalahan yang menisbatkan itu kepada Abu Hanifah berasal dari kekeliruan dengan doktrinnya yang diakui: hakim yang adil yang ditunjuk imam zalim keputusannya dapat dilaksanakan dan salat di belakang orang fasik sah, doktrin yang benar dan sama sekali tidak berarti sahnya imamat orang fasik (Ahkam al-Qur'an 1/86-87, Hasyiyah Ibnu Abidin hlm. 549).
Ibnu Abd al-Barr mengulangi bahwa pilihan ahlus Sunnah adalah pemimpin yang saleh, berilmu, adil, berbuat baik, mampu menanggung imamat (al-Istidzkar 5/16). Al-Qurthubi menempatkan keadilan pada urutan kesebelas syarat: tidak ada perbedaan pendapat dalam umat bahwa imamat tidak ditetapkan untuk orang fasik, dan pemimpin harus termasuk yang paling berilmu; ia tidak dituntut terjaga dari kesalahan apa pun (Tafsir al-Qurthubi 1/270-271). Ibnu Taimiyah menulis: para imam sepakat pemegang khilafah harus adil, layak menjadi saksi (as-Siyasah asy-Syar'iyyah hlm. 20). Al-Juwaini memberi alasan tuntutannya: orang fasik tidak dipercaya menjadi saksi atas satu dirham, bagaimana diserahkan kepadanya urusan seluruh kaum muslimin? Ayah yang fasik, sekalipun sangat penyayang pada anaknya, tidak diterima dalam harta anak itu; bagaimana menyerahkan imamat tertinggi kepada orang fasik yang tidak takut kepada Allah? Orang yang akalnya tidak menjaganya dari hawa nafsu dan jiwa yang mengajak keburukan, bagaimana ia layak memimpin urusan Islam? (Ghiyats al-Umam hlm. 263). Ibnu Abd al-Hadi meringkas: harus ditelaah pada khalifah bahwa ia adil (I'lam al-Muwaqqi'in 1/287).
Seluruh ulama sunni yang menjadi rujukan dan fuqaha mazhab sepakat menuntut imam besar memiliki nasab Quraisy, berdasarkan apa yang diriwayatkan Bukair bin Wahb al-Jazari dari Anas bin Malik: utusan Allah berdiri di pintu Ka'bah dan bersabda: «Para pemimpin itu dari Quraisy: mereka memiliki hak atasmu dan kalian memiliki hak atas mereka, sebanding dengan itu. Jika mereka menyayangi, berlakulah penyayang; jika mereka mengikat perjanjian, tunaikanlah; jika mereka memutuskan, hendaklah mereka memutuskan dengan keadilan; siapa dari mereka yang tidak melakukannya, atasnya laknat Allah, para malaikat dan seluruh manusia», hadis sahih diriwayatkan oleh Ahmad (12329) dan an-Nasa'i dalam al-Kubra (5942). Al-Bukhari (3309) meriwayatkan dari az-Zuhri bahwa Mu'awiyah, setelah diberi tahu Abdillah bin 'Amr meriwayatkan akan datang seorang raja dari Kahtan, menjadi marah dan berkata setelah pujinya kepada Allah: aku mendengar utusan Allah bersabda: «Kekuasaan ini tetap berada dalam Quraisy: siapa yang menyelisihi mereka, Allah menjeretnya pada wajahnya selama mereka menegakkan agama.» Ibnu 'Umar meriwayatkan dari Nabi: «Kekuasaan ini tetap berada dalam Quraisy selama tersisa dua orang dari mereka», diriwayatkan oleh al-Bukhari (3310) dan Muslim. Ibnu Hajar menulis ia telah menghimpun jalan-jalan hadis ini dari hampir empat puluh sahabat, menjawab orang yang mengklaim ia hanya diriwayatkan dari Abu Bakar (Fath al-Bari 7/32).
An-Nawawi menulis: hadis-hadis ini dan semisalnya adalah dalil tampak bahwa khilafah khusus bagi Quraisy dan tidak diberikan kepada lainnya, dan ijma terbentuk padanya pada masa sahabat kemudian setelah mereka; siapa yang menyelisihi di kalangan ahli bid'ah dibantah dengan ijma sahabat dan tabi'in, kemudian dengan hadis-hadis sahih (Syarah Muslim 12/200). Ia menambahkan bahwa hukum hadis Ibnu 'Umar tetap hingga hari kiamat selama tersisa dua orang: dari masa Nabi hingga hari ini, khilafah tidak pernah lepas dari Quraisy tanpa perdebatan; siapa yang merebut kekuasaan dengan paksa tidak menyangkal khilafah milik Quraisy, melainkan mengklaim bertindak sebagai delegasi mereka (Syarah Muslim 12/210, Fath al-Bari 13/117). Qadhi Iyadh menulis hadis-hadis ini menetapkan khilafah milik Quraisy, doktrin seluruh kaum muslimin, yang dipakai Abu Bakar dan 'Umar berargumentasi di hadapan para Anshar pada hari Saqifah tanpa ada yang menolaknya; ia termasuk perkara-perkara ijma, tidak diriwayatkan perbedaan pendapat dalam ucapan maupun perbuatan dari para salaf satu demi satu abad. Tidak diperhitungkan ucapan an-Nazzam dan sebagian kaum Khawarij yang memvalidkannya di luar Quraisy, maupun bantahan dungu Dirar bin 'Amr yang menyatakan orang non-Quraisy lebih diutamakan karena pencabutannya lebih mudah tanpa suku pelindung: semua itu ejekan dan penentangan terhadap para salaf dan umat (Ikmal al-Mu'lim bi-Fawa'id Muslim 6/214). Al-Mawardi menulis: nasab adalah tuntutan berasal dari Quraisy, karena datangnya nash dan terbentuknya ijma; tidak diperhitungkan Dirar, maupun bantahan para Anshar pada hari Saqifah ketika mereka bai'at Sa'd bin 'Ubadah dengan mengusulkan «seorang amir dari kami dan seorang amir dari kalian»: mereka melepaskan klaim itu ketika mendengar ucapan Nabi «para pemimpin itu dari Quraisy» dan menerima «kami para menteri dan kalian para amir», serta ucapan Nabi «perlakukanlah Quraisy di depan dan jangan lewati mereka», tanpa tersisa keberatan maupun perbedaan pendapat apa pun (al-Ahkam as-Sulthaniyyah hlm. 20).
Ibnu Buthal meriwayatkan dari Abu Bakar bin at-Thayyib bahwa khilafah dalam Quraisy ditetapkan oleh Nabi dan kaum muslimin telah menerapkannya satu demi satu abad, tanpa makna bagi pendapat berlawanan; Nabi merekomendasikan para Anshar dan berpesan kepada yang memegang sebagian kekuasaan untuk memaafkan para pengagungnya, dan itu tidak terjadi seandainya kekuasaan menjadi hak mereka; dan dalil hadis-hadis itu adalah kembalinya Abu Bakar dan 'Umar di hadapan para Anshar pada Saqifah, kesediaan mereka mendengarkan dan kembalinya mereka dari peperangan ketika kebenaran tampak bagi mereka, hingga ucapan Sa'd bin 'Ubadah «kami para menteri dan kalian para amir» dan ucapan al-Hubab bin al-Mundzir; tidak mungkin seluruh Quraisy menerima kebohongan yang diklaim dari mereka, kebiasaannya adalah membantah riwayat-riwayat yang tidak tetap, apalagi dalam perkara besar ini, pedang terhunus dan ucapan saling beradu. Kesepakatan umat pada abad-abad awal dan setelahnya atas syarat pemimpin ini, sebelum munculnya perbedaan pendapat, menetapkan kebenarannya (Syarah Shahih al-Bukhari 8/211-212). Al-Muhallab membahas hadis Abdillah bin 'Amr tentang «seorang raja dari Kahtan»: bisa jadi ia raja yang bukan khalifah yang dipaksakan kepada manusia tanpa kerelaan mereka, yang dicela Mu'awiyah agar tidak diyakini khilafah mungkin di luar Quraisy; dan menurut satu versi hadis, itu terjadi pada tanda-tanda akhir zaman dan perubahan agama (Syarah Shahih al-Bukhari 8/211-212).
Al-Juwaini menulis nasab Quraisy adalah syaratnya, dan tidak ada yang menyelisihi selain Dirar bin 'Amr, perbedaan pendapat tanpa bobot. Sebagian imam berkata hadis «para pemimpin itu dari Quraisy» berhakat ilmu yang masyhur yang tetap, karena umat menerimanya; al-Juwaini tidak memilih jalan ini, karena jumlah perawi hadis lebih sedikit daripada jumlah syubhah. Yang menerangi kebenaran adalah sejarah: generasi-generasi tetap berpegang pada pengkhususan jabatan ini dalam Quraisy, dan tidak pernah seorang non-Quraisy mendambakan imamat sepanjang masa; seandainya itu mungkin, orang-orang kuat dan berjumlah banyak pasti menginginkannya, dan para petualang kekuasaan, dalam tindakan ekstrem mereka, pasti mencobanya; padahal mereka yang meluncur ke jabatan ini, seperti para pemberontak di Mesir, terpaksa berbuat kenabian palsu dan membayar ahli nasab pembohong agar terhubung dengan nasab itu. Semua mazhab para generasi sepakat atasnya (Ghiyats al-Umam hlm. 256-258).
Fuqaha menuntut pemimpin pula kekuatan perang dan kompetensi menghadapi kesulitan dan musibah, pendengaran dan penglihatan, dan syarat-syarat lain. Al-Mawardi mengklasifikasikan cacat tubuh dalam tiga kategori: cacat indra, cacat anggota, cacat perbuatan.
Cacat indra terbagi tiga: yang menghalangi imamat, yang tidak menghalanginya, dan yang diperdebatkan. Yang menghalangi ada dua. Hilangnya akal terlebih dahulu: entah sementara dan diharapkan berakhir, seperti pingsan, yang tidak menghalangi pengakadan maupun kelanjutan, penyakit singkat, Nabi pernah pingsan dalam sakitnya; entah permanen tanpa harapan berakhir, seperti kegilaan dan hilang akal: jika ia terus-menerus tanpa luciditas, ia menghalangi pengakadan dan kelanjutan, dan kemunculannya membatalkan imamat; jika terputus oleh luciditas, ditelaah: jika waktu kegilaan melampaui waktu luciditas, ia serupa kegilaan terus-menerus dan menghalangi keduanya; jika luciditas dominan, ia menghalangi pengakadan, dan diperdebatkan kelanjutannya: satu pendapat menolaknya seperti pengakadan, pendapat lain menerimanya, sebab pengakadan menuntut kesempurnaan sehat dan pengunduran diri menuntut cacat penuh. Hilangnya penglihatan kemudian: ia menghalangi pengakadan dan kelanjutan, karena ia membatalkan kehakiman dan mengharamkan kesaksian; rabun malam, cacat melihat hanya saat gelap, penyakit yang diharapkan berakhir, tidak menghalangi keduanya. Kelemahan penglihatan tidak merugikan jika ia membedakan manusia, dan menghalangi jika tidak membedakannya. Yang tidak merugikan: hilangnya penciuman dan pengecap, yang hanya menyerang kenikmatan, bukan pendapat maupun perbuatan. Yang diperdebatkan: tuli dan bisu menghalangi pengakadan, karena hilangnya kesempurnaan sifat, dan diperdebatkan pengunduran dirinya: satu pendapat mengeluarkannya seperti kebutaan, karena pengaruhnya pada kepemimpinan; pendapat lain mempertahankannya, isyarat tangan menggantikan; pendapat ketiga mempertahankannya jika ia mahir menulis, dan mengeluarkannya jika tidak, karena tulisan pasti dan isyarat praduga, dan pendapat pertama paling kokoh. Gagap dan tuli sebagian pada suara keras tidak mengeluarkan jika terjadi setelahnya, dan diperdebatkan pengakadan dengannya: satu pendapat melarangnya sebagai cacat kesempurnaan, pendapat lain membolehkannya, sebab Nabi Musa tidak dihalangi kenabian karena kesulitan lisannya, apalagi imamat.
Cacat anggota terbagi empat. Yang tidak merugikan pengakadan maupun kelanjutan: cacat tanpa pengaruh pada pendapat, perbuatan, gerak, maupun tidak buruk dipandang, seperti amputasi anggota laki-laki, yang hanya menyerang reproduksi, imamat mengikuti hukum impotensi, Allah menggambarkan Yahya bin Zakariya sebagai pemimpin, suci dan nabi (surah Ali 'Imran ayat 39); al-Hasan, yaitu si impotens, menurut Ibnu Mas'ud dan Ibnu Abbas, adalah yang tidak memiliki kemampuan menghampiri wanita, dan menurut Sa'id bin al-Musayyib yang tidak memiliki anggota untuk menghampiri mereka, maupun yang seperti inti; apa yang tidak menghalangi kenabian tidak bisa menghalangi imamat, demikian pula amputasi kedua telinga, tanpa pengaruh pada pendapat maupun perbuatan, dan keburukannya bisa disembunyikan. Yang menghalangi pengakadan dan kelanjutan: apa yang menghalangi perbuatan seperti hilangnya kedua tangan, maupun gerak seperti hilangnya kedua kaki, imamat menuntut yang diharapkan umat dalam ilmu dan gerak. Yang menghalangi pengakadan dengan perdebatan pada kelanjutan: hilangnya sebagian perbuatan maupun gerak, seperti hilangnya satu tangan maupun satu kaki, imamat tidak diakadkan dengannya karena tetap ketidakmampuan berbuat sempurna; jika terjadi setelahnya, dua pendapat mazhab: ia mengeluarkan dari imamat sebagai penghalang awal, maupun tidak mengeluarkannya, sebab pengakadan menuntut kesehatan penuh dan pengunduran diri cacat penuh. Yang tidak merugikan kelanjutan dengan perdebatan pada pengakadan: cacat buruk dipandang tanpa pengaruh pada perbuatan maupun gerak, seperti amputasi hidung maupun satu mata, yang tidak mengeluarkan setelah pengakadan, tanpa pengaruh pada hak-haknya; pada pengakadan, dua pendapat: tidak ada penghalang, karena bukan syarat, maupun penghalang, agar para pemimpin terjaga dari keburukan yang tercela yang mengurangi rasa takut, sebab lemahnya rasa takut menghalangi ketaatan, dan semua yang mengantar ke sana adalah kekurangan pada hak umat (al-Ahkam as-Sulthaniyyah hlm. 20-21).
Keadilan, ingat al-Qurthubi, berlaku bagi khalifah, bukan delegasinya hari ini; khalifah yang minum khamr, berzina maupun melakukan dosa besar tidak memiliki otoritas sah dan dicabut (I'dah Thuruq al-Istiqaamah 1/303-304). Fuqaha berbeda pendapat tentang pemimpin yang dahulunya adil kemudian menjadi fasik. Hanafiyah dan sebagian Syafi'iyah berkata ia dicabut karena kefasikannya: Ibnu Abidin menulis ia layak dicabut jika itu terjadi (Hasyiyah Ibnu Abidin 1/549). Al-Qurthubi menulis: imam yang telah ditetapkan lalu menjadi fasik, mayoritas berkata imamatnya batal dan ia dicabut karena kefasikan yang tampak dan diketahui, sebab imam hanya ditetapkan untuk melaksanakan hukuman, mengembalikan hak-hak, menjaga harta anak yatim dan orang gila dan memelihara urusan mereka, dan kefasikan menghalanginya bangkit untuk itu; membolehkan ia fasik berarti membatalkan alasan ia ditetapkan, seperti di awal ketika ia tidak ditetapkan untuk orang fasik (Tafsir al-Qurthubi 1/270-271). Yang lain berkata ia hanya dicabut oleh kekufuran maupun meninggalkan salat dan seruannya, berdasarkan ucapan Nabi dalam hadis 'Ubadah: «dan janganlah kalian memperebutkan kekuasaan dengan para pemiliknya, kecuali kalian melihat kekufuran yang nyata yang ada pada mereka bukti dari Allah» (teks dikutip oleh at-Tafsir 1/270-271).
Malikiyah, Syafi'iyah dalam pendapat sahih dan Hanabilah berkata imam tidak dicabut karena kefasikan. Malikiyah menulis khalifah yang telah ditetapkan dan memenuhi syarat tidak bisa dicabut jika sifatnya berubah dan ia menjadi fasik dan zalim, berbeda dengan hakim dan gubernur, pencabutan dijauhi demi mengambil yang paling ringan dari dua mudarat, mengingat fitnah besar yang ditimbulkannya (Hasyiyah as-Sawi 9/297-298, 10/202). An-Nawawi menulis: ahlus Sunnah sepakat pemegang kekuasaan tidak dicabut karena kefasikan; pendapat yang diriwayatkan dalam beberapa kitab fikih dari sebagian Syafi'iyah bahwa ia dicabut, yang juga dinisbatkan kepada Mu'tazilah, adalah keliru dan bertentangan dengan ijma. Para ulama memberi alasan tidak dicabutnya dan larangan memberontak terhadapnya: fitnah, penumpahan darah dan rusaknya hubungan-hubungan yang mengikutinya, dan bahaya pencabutannya lebih besar daripada bahaya mempertahankannya (Syarah Muslim 12/229). Qadhi Iyadh merangkum persoalan: para ulama sepakat imamat tidak diberikan kepada orang kafir, dan jika ia murtad ia dicabut, demikian pula jika ia meninggalkan salat dan seruannya; dan menurut mayoritas mereka, demikian pula bid'ah. Jika kekufuran, pengubahan hukum maupun bid'ah terjadi, ia keluar dari kategori para pemimpin, ketaatan kepadanya gugur, dan wajib bagi kaum muslimin bangkit melawannya, mencabutnya dan menetapkan pemimpin adil jika mereka mampu; jika itu hanya mungkin oleh sekelompok kecil, pencabutan orang kafir tetap wajib, tidak pencabutan ahli bid'ah kecuali mereka menyangka mampu; jika mereka menyaksikan ketidakberdayaan, kaum muslim hijrah. Imamat tidak ditetapkan sejak awal untuk orang fasik; jika ia menjadi fasik, sebagian berkata pencabutannya wajib kecuali menimbulkan fitnah dan perang, sedangkan mayoritas ahlus Sunnah di kalangan fuqaha, ahli hadis dan ahli kalam berkata ia tidak dicabut karena kefasikan, kezaliman dan penggantungan hak-hak, tidak diberontak terhadapnya karena itu, tetapi ia dinasihati dan diancam, berdasarkan hadis-hadis yang mengajak pada itu. Abu Bakar bin Mujahid mengklaim ijma atas pencabutan, dan kepadanya dilawan pemberontakan al-Hasan dan Ibnu az-Zubair beserta penduduk Madinah terhadap Bani Umayyah, dan pemberontakan besar para tabi'in dan para pendahulu terhadap al-Hajjaj bersama Ibnu al-Asy'ats; penjawabnya menafsirkan ucapan «jangan kalian memperebutkan kekuasaan» bagi para imam yang adil, dan dalil mayoritas adalah pemberontakan terhadap al-Hajjaj bukan karena kefasikan semata, melainkan karena apa yang ia ubah dari hukum dan kekufurannya yang tampak. Dikatakan juga perbedaan pendapat ini dahulunya ada, kemudian ijma terbentuk atas larangan pemberontakan (Syarah Muslim 12/229).
Al-Juwaini mendedikasikan pembahasan panjang bagi persoalan ini: sebagian ahli kalam dan fuqaha berkata kefasikan yang terbukti mewajibkan pencabutan imam seperti kegilaan, sebab jika kefasikan yang terbukti menghalangi pengakadan imamat, keadaan yang berlanjut memutus kelanjutannya; ia membantah doktrin ini: doktrin itu mewajibkan mencabut setiap imam, dan mengaitkan pencabutan pada perbuatan tidak dapat dipertahankan; yang lain berkata kefasikan tidak menyebabkan pencabutan dengan sendirinya tetapi para pemegang keputusan wajib mencabutnya ketika itu terbukti. Kebenarannya, katanya, adalah mengklaim kefasikan menyebabkan pencabutan jauh dari ketepatan: terpapar apa yang terkandung dalam kefasikan adalah hal lazim pada orang yang tidak dijaga terjaga, dan ketakwaan yang tetap itu langka; kelalaian-lalaian berlari bersama bisikan-bisikan, hati sasaran ancaman, siapa yang lolos? Imam disibukkan oleh perjanjian-perjanjian, pasukan-pasukan, tentara-tentara, dan daftar-daftar peperangan hanya mencatat para pemberani; bagaimana ia sehat dari kesalahan apa pun dan tetap dalam ketakwaan? Ia membagi-bagi kekayaan yang dikumpulkan dari Timur ke Barat, dan jelas tuntutan ketakwaan yang tetap menjadikan beban ini mustahil; seandainya kefasikan yang diakui mewajibkan pencabutan, semua perbuatan dan ucapannya ditelaah, tidak ada abad tanpa penuduh, dan manusia terpecah tanpa akhir, sebab elite ketaatan kepada imam tidak pernah bertahan sejam pun. Tanpa otoritas yang mengikat atas kaum muslimin, kebaikan runtuh. Akibatnya, pemimpin, yang tidak dijaga dari kesalahan, tidak bisa dicabut demi setiap kelalaian, doktrin pencabutan terus-menerus meruntuhkan makna imamat dan mendorong manusia melepaskan ketaatan. Tidak ada perbedaan pendapat bahwa imam yang terkena penyakit yang menghalangi pendapat, yang diharapkan berakhir, tidak dicabut; apalagi kesalahan, yang tidak menghalangi pendapatnya sebab akhirnya diharapkan. Hadis-hadis yang mengajak menaati para amir dalam keringan dan kesulitan hampir masyhur, di antaranya ucapan: «Apakah kalian akan melepaskanku dari amir-amirku? Yang terbaik dari urusan mereka untuk kalian dan yang terburuk atas mereka.» Jika ditanya mengapa pengakadan imamat dihalangi bagi orang fasik, jawabannya para pemegang keputusan, bebas dalam pilihan membuka bai'at, akan membuat pilihan buruk dengan menunjuk orang fasik bagi perkara besar ini, karena mereka dibebani memelihara kaum muslimin semaksimal mungkin; tetapi pencabutan setelah penetapan dan kelanjutan, dengan paparan terhadap kelalaian-kelalaian, merusak kaidah otoritas. Semua itu berlaku bagi kefasikan-kefasikan yang jarang; tetapi jika kemaksiatan berlarut, agresi meluas, kerusakan tampak, hak-hak dan hukuman-hukuman lumpuh, perlindungan terangkat, pengkhianatan nyata, para penindas semakin kejam, orang teraniyar tidak menemukan keadilan, dan para pemalas mencapai urusan-urusan besar dan kelumpuhan perbatasan, harus diobati keadaan memburuk ini, sebab imamat tidak ada kecuali untuk sebaliknya (Ghiyats al-Umam 1/271-276).
Ibnu Buthal berkomentar tentang ucapan «siapa yang melihat sesuatu yang ia benci, hendaklah ia bersabar»: yaitu atas kezaliman dan kekuasaan sewenang-wenang; tetapi atas apa yang merupakan penentangan kepada Allah dengan bid'ah maupun pengubahan hukum, hendaklah ia hijrah dari negeri, dan jika imam adil mungkin baginya dengan kerelaan mayoritas manusia, pencabutan yang pertama dihalalkan; jika ia hanya memiliki sebagian kecil manusia maupun apa yang menimbulkan perpecahan, pemberontakan tidak halal baginya. Abu Bakar bin at-Thayyib menulis: umat sepakat kekufuran setelah iman, dan meninggalkan salat dan seruannya, mewajibkan pencabutan imam dan gugurnya kewajiban menaati; tetapi mereka berbeda pendapat jika ia fasik, zalim, menguasai harta-harta, memukul wajah-wajah, mengambil nyawa-nyawa yang dihormati, membuang hukuman-hukuman dan melumpuhkan hak-hak: banyak yang berkata ia wajib dicabut, sedangkan mayoritas umat dan ahli hadis berkata ia tidak dicabut dan pemberontakan tidak wajib, tetapi ia dinasihati, diancam dan ditinggalkan ketaatannya dalam apa yang ia serukan maksiat kepada Allah, dengan berpegang pada «dengarkanlah dan taatilah, sekalipun diangkat atasmu budak Habasyah», pada perintah salat di belakang setiap orang saleh dan fasik, dan pada ucapan yang diriwayatkan: «Taatilah mereka sekalipun mereka memakan hartamu dan memukul punggungmu, selama mereka menegakkan salat.» Hakim Abu Bakar menambahkan sebab-sebab pencabutan non-pidana: kegilaan terus-menerus dan hilangnya daya pikir hingga putus asa penyembuhan, kebutaan, bisu, pikun, maupun apa yang memutusnya dari kepentingan-kepentingan umat, sebab imam hanya ditetapkan untuk itu; demikian pula jika ia ditawan musuh selama masa yang membahayakan umat dan harapan pembebasannya putus asa: ia digantikan, dan jika ia memperoleh kembali kemerdekaannya maupun sembuh, ia tidak kembali menjabat, karena telah menjadi rakyat dari yang pertama. Datangnya yang lebih saleh tidak mencabut imam, sebagaimana kefasikan yang terjadi setelah bai'at tidak mencabut (Syarah Shahih al-Bukhari 8/215-216). Abu Ya'la al-Farra' menulis: jika sifat-sifat itu ada pada pengakadan kemudian hilang, ditelaah: luka yang ditimpakan pada keadilannya, yaitu kefasikan, entah menyentuh perbuatan-perbuatan anggota, melakukan yang haram, maupun keyakinan-keyakinan, penafsiran yang keliru, tidak menghalangi kelanjutan imamat; demikianlah halnya amir yang minum khamr dan melakukan penyerbuan bersama yang dengannya manusia berjalan, sembari menyebut al-Mu'tashim amirul mukminin, dan yang mengundangnya kepada doktrin penciptaan Al-Qur'an (Hilyat al-Awliya' 10/247 dan sumber-sumber bab ini).
Mayoritas fuqaha Islam menegaskan tidak bisa ditetapkan lebih dari satu imam sekaligus, sekalipun di negeri-negeri yang jauh, kecuali al-Haramain dan Abu Ishaq al-Isfaraini di kalangan Syafi'iyah, yang membolehkannya dalam keadaan darurat. Ibnu Hazm menulis: yang menjadikan imamat kewajiban sepakat tidak bisa ada dua imam sekaligus di dunia, kecuali Muhammad bin Karram as-Sijistani, Abu as-Sabah as-Samarqandi dan pengikut-pengikut mereka, yang membolehkannya. Dalil mereka adalah usulan para Anshar pada hari Saqifah, «seorang amir dari kami dan seorang amir dari kalian», dan urusan 'Ali dan al-Hasan dengan Mu'awiyah. Ibnu Hazm menjawab ucapan para Anshar itu keliru dari sisi ijtihad, dibantah oleh para Muhajirin; dalam kasus pertentangan, urusan dikembalikan kepada Allah dan utusan:
Jika kamu bertikaik dalam sesuatu perkara, maka kembalikanlah kepada Allah (Al-Qur'an) dan Rasul (sunnahnya), jika kamu beriman kepada Allah dan hari kemudian.
Surah An-Nisa ayat 59
Utusan bersabda: «Jika bai'at diberikan kepada dua imam, bunuhlah yang kedua dari keduanya»; dan Allah berfirman:
Dan janganlah kamu menjadi seperti orang-orang yang terbelah dan berselisih setelah datang keterangan-keterangan yang jelas kepada mereka. Dan mereka itu mendapat azab yang besar.
Surah Ali 'Imran ayat 105
dan:
Dan taatilah Allah dan Rasul-Nya, dan janganlah kamu berbantah-bantahan, yang menyebabkan kamu menjadi gentar dan hilang kekuatan (semangat) kamu, dan bersabarlah (menahan diri). Sesungguhnya Allah bersama-sama orang-orang yang sabar.
Surah Al-Anfal ayat 46
Dengan dua imam, perpecahan yang dilarang terealisasi. Melalui jalan kemaslahatan: jika dua imam dihalalkan, tiga, empat dan lebih juga dihalalkan, hingga satu imam per kota maupun per kampung, maupun masing-masing menjadi khalifah di tempatnya, dan itu kerusakan murni serta kehilangan agama dan dunia. Adapun urusan 'Ali, al-Hasan dan Mu'awiyah, Nabi telah mengabarkan kelompok pemberontak yang keluar dari dua golongan yang yang paling dekat dengan kebenaran membunuh yang lain, dan bahwa 'Ammar akan dibunuh kelompok pemberontak: maka 'Ali pemegang kebenaran, dan Mu'awiyah dalam kesalahan, dibalas satu kali sebagai mujtahid; tidak satu pun dari keduanya pernah menerima imamat yang lain, dan al-Hasan menyerahkan urusan kepada Mu'awiyah (al-Fashl fil-Milal 4/73-74).
Al-Qurthubi menulis: menetapkan dua maupun tiga imam dalam waktu yang sama dan negeri yang sama tidak dihalalkan dengan cara apa pun. Al-Juwaini meriwayatkan para sahabatnya mengharamkan imamat dua orang di dua ujung dunia, membandingkannya dengan dua wali yang menikahkan perempuan yang sama tanpa mengetahuinya; tetapi penetapan dua imam dalam wilayah yang sempit tidak dihalalkan berdasarkan ijma, dan ketika jarak memanjang, keberadaan dua otoritas menjadi mungkin, di luar yang pasti; Abu Ishaq al-Isfaraini membolehkan imamat dalam dua iklim yang sangat berjauhan agar hak-hak manusia tidak terkubur dalam kelalaian (Tafsir al-Qurthubi 1/273-274). Kaum Karramiyyah membolehkan dua imam tanpa pembedaan, termasuk dalam satu negeri, dan berkata 'Ali dan Mu'awiyah dua imam; dijawab kepada mereka bahwa itu hanya dihalalkan jika hukum tidak melarangnya, padahal ia berkata «bunuhlah yang kedua dari keduanya», dan umat tidak pernah melihat salah satu dari keduanya mengaku imam dan saingannya imam: Mu'awiyah tidak mengklaim imamat, melainkan pemerintahan Syam melalui delegasi para imam sebelumnya (Tafsir al-Qurthubi 1/273-274). An-Nawawi menulis tidak bisa ditetapkan dua imam sekaligus sekalipun di dua wilayah, dan meriwayatkan pendapat Abu Ishaq yang membolehkannya di dua iklim demi kebutuhan, pilihan imam. Raudhah menguraikan: jika bai'at diberikan kepada dua orang sekaligus, kedua bai'at batal; jika berurutan, yang kedua batal; jika yang kedua tidak tahu yang pertama, ia dan para pengikutnya tidak dihukum, jika tidak mereka dihukum. Jika masing-masing mengklaim keutamaan, klaim tidak diterima, hak itu milik kaum muslimin; jika mereka sepakat salah satu melepaskan kepada yang lain, imamat tidak ditetapkan baginya kecuali dengan bukti keutamaan. Jika salah satu mengakui keutamaan yang lain, yang mengaku keluar dari persaingan, dan yang lain hanya berimamat dengan bukti (Raudhah at-Thalibin 6/469-470). Ibnu Katsir menulis: menetapkan dua imam di bumi, maupun lebih, tidak dihalalkan, berdasarkan ucapan Nabi: «Siapa yang datang kepadamu padahal urusanmu satu, hendak memecah belah kalian, bunuhlah ia, siapa pun dia», dan ini pendapat mayoritas yang ijmanya diriwayatkan al-Haramain (Tafsir Ibnu Katsir 1/73). Ibnu Katsir mencatat itu menyerupai keadaan para khalifah Abbasiyah di Irak, Dinasti Fatimiyah di Mesir dan Bani Umayyah di Maghrib (Tafsir Ibnu Katsir 1/73).
Al-Juwaini menulis: ketika mungkin menetapkan satu imam yang pandangannya mencakup urusan Islam dan pengaruhnya meliputi ciptaan dari Timur ke Barat, penetapannya menjadi wajib dan penetapan dua imam tidak diterima, titik kesepakatan tanpa perbedaan pendapat. Ketika bai'at berlanjut kepada khalifah utusan Allah, Abu Bakar, kemudian khilafah berlanjut sampai lenyapnya masa para imam yang dipimpin, dipahami secara keharusan bahwa imamat hanya diduduki oleh satu, satu per era. Tujuan imamat adalah menyatukan pendapat-pendapat yang tercerai dan mengembalikan hasrat-hasrat yang berlainan: negara-negara hanya bergolak oleh kepartisanan para amir, pencampuran pendapat dan tarikan hasrat, dan tertib kekuasaan tergantung ketaatan pada pendapat yang teguh yang bertumpu pada pertimbangan orang-orang bijak; tujuan paling tampak dari imamat hanya diperoleh dengan keesaan imam. Mengaitkan urusan-urusan pada dua pandangan dan menanggungkan keutamaan pada dua amir mengundang keretakan dan perpecahan; provinsi-provinsi hanya bertahan dengan kembalinya para amir wilayah pada satu pendapat yang mengikat, dan jika tidak ada titik kembali, mereka berselisih, saling bersaing dan saling merobohkan demi merebut kekuasaan tanpa mempedulikan kerumunan manusia yang terhimpit, dan itulah asal musibah-musibah tempat sultan dan rakyat saling bertumbukan. Menetapkan dua imamat adalah sebab kerusakan, dan penetapan keduanya secara paksa beserta pelaksanaan perintah keduanya di seluruh wilayah melahirkan persaingan dan sengketa; jika mungkin menetapkan satu imam yang efektif atas seluruh wilayah dan ditetapkan dua, itu batal berdasarkan ijma dan menghapus manfaat imamat yang dititipkan pada pendapat yang satu.
Tetapi jika keadaan dunia sedemikian rupa sehingga pendapat satu imam tidak bisa mencakup kerajaan-kerajaan, karena luasnya wilayah, meluasnya Islam ke negeri-negeri jauh dan pulau-pulau di lautan bergelombang, keberadaan bangsa-bangsa di luar jangkauan pandangan imam, maupun terletaknya negeri kekufuran di antara dua negeri Islam yang memutus pandangannya, maka menjadi halal menetapkan di wilayah di luar jangkauan seorang pemimpin yang menjadi rujukan: doktrin yang dinisbatkan kepada Abu al-Hasan al-Mawardi dan Abu Ishaq al-Isfaraini dan lainnya, yang mencari kemaslahatan manusia: tujuan imamat adalah perbaikan orang awam, persiapan urusan-urusan dan penjagaan perbatasan, jika mustahil menetapkan imam yang satu yang efektif, tidak bisa dibiarkan manusia di luar jangkauan tanpa ikatan maupun kendali, dan mereka wajib menetapkan di wilayahnya gubernur cadangan. Al-Juwaini merinci kedudukan sendirinya: jika telah ditetapkan satu imam untuk seluruh wilayah kemudian muncul penghalang pada luas pandangannya, manusia yang terkait menetapkan seorang amir yang menjadi rujukan mereka, tanpa yang ditunjuk itu menjadi imam; jika penghalang-penghalang gugur dan imam memperoleh kembali luasnya, amir dan rakyat menaatinya. Dan jika masa hampa imam pada masa interregnum, sebagian wilayah memisahkan diri dan sulit menetapkan satu imam yang mencakup semuanya, ditetapkan seorang amir di setiap wilayah secara darurat, salah satunya bukan imam, sebab imam adalah yang menghimpun kaum muslimin seluruhnya; ia tidak mengecualikan kebolehan menetapkan keduanya sesuai kebutuhan, tetapi itu masa hampa imam (Ghiyats al-Umam hlm. 320-324).
Bab imamat menggambarkan teori klasik negara dalam Islam, dengan syarat-syarat pemimpin dan kaidah-kaidah suksesi, yang dikaji di sini sebagai doktrin yuridis dan sejarah gagasan politik. Tidak ada negara kontemporer yang menerapkannya sebagaimana adanya, dan kaum muslim hidup di bawah institusi negerinya. Yang esensial untuk dipegang: keadilan pemimpin sebagai tuntutan moral yang tetap, larangan kemaksiatan di luar kekufuran yang nyata, penolakan pemberontakan yang menumpahkan darah, dan keesaan umat sebagai tujuan akhir seluruh otoritas.