Fiqh islamique > Hukuman (Hudud) > Jizyah dan Dzimmah > Bukti Kehalalan Jizyah
Sommaire :
Diperbarui pada 06 Oktober 2026 pukul 22.50
Jizyah adalah pajak kepala yang dipungut negara Islam atas laki-laki dewasa dari kalangan ahlul Kitab dan majusi yang tinggal di wilayah Islam, sebagai imbalan atas perlindungan jiwa dan harta mereka. Para fuqaha empat mazhab telah menetapkan pokok-pokoknya: dalil-dalilnya, hikmahnya, syarat-syarat orang yang wajib membayarnya, kadarnya, peruntukannya, dan sebab-sebab yang menggugurkannya.
Artikel ini menghadirkan, pandangan demi pandangan, doktrin mazhab Hanafi, Maliki, Syafi'i, dan Hanbali, beserta rujukan-rujukan klasik dan kadar yang pasti yang diriwayatkan dari para Sahabat.
Kehalalan jizyah ditetapkan melalui Kitabullah, Sunnah, dan ijmak. Adapun dalam Al-Qur'an, Allah berfirman:
Perangilah orang-orang yang tidak beriman kepada Allah dan tidak beriman kepada hari akhir, dan yang tidak mengharamkan apa yang diharamkan oleh Allah dan Rasul-Nya, dan yang tidak beragama dengan agama yang benar, yaitu orang-orang yang diberi Kitab, hingga mereka membayar jizyah dengan patuh sedang mereka dalam keadaan tunduk.
QS. At-Tawbah: 29
Ayat tersebut menetapkan kebolehan memungut jizyah dari ahlul Kitab yang oleh Allah dideskripsikan dengan sifat-sifat yang disebutkan itu. Karena itulah Allah mensyariatkan ikhtiar melawan orang-orang kafir dan memerangi mereka hingga mereka meninggalkan sifat-sifat tersebut dan masuk ke dalam agama yang benar, atau membayar jizyah dengan tangan mereka sendiri dalam keadaan hina. Al-Hafizh Ibnu Hajar menegaskan bahwa ayat ini adalah teks pokok jizyah (Fath al-Bari 6/259).
Adapun Sunnah, banyak hadits yang berkaitan dengannya. Yang paling jelas adalah hadits Buraidah: ketika Rasulullah ('alaihissalam) mengangkat seorang panglima memimpin pasukan atau ekspedisi, beliau menasihatinya takwa kepada Allah mengenainya dan kepada kaum muslimin yang bersamanya, lalu beliau bersabda:
Berangkatlah dengan nama Allah, di jalan Allah. Perangilah orang yang kafir kepada Allah. Berangkatlah tanpa melampaui batas, tanpa berkhianat, tanpa memutilasi, dan tanpa membunuh anak kecil. Apabila engkau berjumpa musuhmu dari kalangan orang musyrik, ajaklah mereka kepada tiga pilihan: pilihan yang mereka pilih, terimalah dari mereka dan berhentilah memerangi mereka. Ajaklah mereka masuk Islam; jika mereka masuk Islam, terimalah dari mereka dan berhentilah memerangi mereka. Kemudian ajaklah mereka pindah dari negeri mereka ke negeri hijrah, dan kabarkan kepada mereka bahwa jika mereka melakukan itu, mereka memperoleh hak orang-orang muhajirin dan atas mereka berlaku kewajiban yang sama. Jika mereka menolak, kabarkan kepada mereka bahwa mereka seperti bedouin muslim, bahwa keputusan Allah berlaku atas mereka sebagaimana atas orang-orang mukmin, dan bahwa mereka tidak mendapatkan sesuatu pun dari ghanimah maupun fai kecuali jika berjihad bersama kaum muslimin. Jika mereka menolak, mintalah kepada mereka jizyah; jika mereka menyetorkannya, terimalah dari mereka dan berhentilah memerangi mereka. Jika mereka menolak, mohonlah pertolongan Allah dan perangilah mereka.
diriwayatkan oleh Muslim (1731)
Sabda beliau "jika mereka menolak, mintalah kepada mereka jizyah" menetapkan kehalalan jizyah dan pengakuannya. Adapun ijmak, Ibnu Qudamah meriwayatkan bahwa kaum muslimin sepakat atas kebolehan mengambil jizyah secara umum (al-Mughni 12/656), dan Ibnu al-Qayyim menyatakan para fuqaha sepakat mengambilnya dari ahlul Kitab dan majusi (Ahkam Ahl adz-Dzimmah 1/18).
Tentang kronologinya, Imam ath-Thabari, dalam tafsirnya atas ayat ini, meriwayatkan bahwa ayat itu turun mengenai perintah memerangi bangsa Romawi (Bizantium), dan bahwa Rasulullah ('alaihissalam) memimpin ekspedisi Tabuk setelah turunnya ayat tersebut; beliau mengutip pembacaan ini dari Mujahid bin Jabr (Tafsir ath-Thabari 10/110). Ibnu Katsir menjelaskan bahwa ayat mulia ini merupakan perintah pertama untuk memerangi ahli dua Kitab, setelah urusan orang-orang musyrik runtuh, manusia masuk ke agama Allah secara bergelombang, dan Jazirah Arab mantap: perintah itu datang pada tahun kesembilan (Tafsir Ibnu Katsir 4/91). Ibnu al-Qayyim menyimpulkan dari sini bahwa Rasulullah ('alaihissalam) tidak memungut jizyah dari satu pun musyrik Arab, karena ayat itu turun setelah tahun Tabuk (Ahkam Ahl adz-Dzimmah 1/24).
Ibnu Manzhur meriwayatkan, mengenai firman "hingga mereka membayar jizyah dengan tangan mereka sendiri": dikatakan bahwa maksudnya adalah dengan perendahan dan dengan pengakuan bahwa tangan kaum muslimin berada di atas tangan mereka; dikatakan pula "dengan tangannya" dalam arti nikmat yang diberikan, karena menerima jizyah dari mereka dengan membiarkan mereka hidup merupakan nikmat dan kemurahan bagi mereka; dikatakan lagi bahwa hal itu bermakna kekuasaan dan perendahan, sebagaimana dikatakan "tangan itu milik fulan", yakni otoritas riil berada padanya. Utsman al-Batti berkata: "dengan tangannya" berarti secara tunai, di atas telapak tangan, bukan tersembunyi. Abu Ubaid menambahkan: barangsiapa tunduk kepada orang yang menundukkannya dan membayar kepadanya tanpa jiwanya merasa puas, ia telah membayar "dengan tangannya" (Lisan al-Arab 15/424, Tahdzib al-Lughah 14/169).
Az-Zamakhsyari menjelaskan: "dengan tangan mereka" dimaksudkan tangan pemberi atau tangan penerima. Dalam makna pertama: mereka menyetorkannya sambil mengulurkan tangan secara sukarela, tanpa penolakan, sebab orang yang menolak tidak mengulurkan tangannya, berbeda dengan orang yang patuh tunduk; atau dari tangan ke tangan, secara tunai dan tidak tersembunyi, juga bukan dikirim melalui perantara seseorang. Dalam makna kedua: tangan yang dominan dan menundukkan; atau ekspresi nikmat, karena menerima jizyah dari mereka dengan menyelamatkan nyawa mereka adalah karunia yang sangat besar (al-Kasyaf 2/249, at-Tafsir al-Kabir karya ar-Razi 16/25).
Asy-Syafi'i menjelaskan "dalam keadaan hina" dengan fakta bahwa hukum Islam berlaku atas mereka: beliau mendengar para ulama berkata bahwa "perendahan" bermakna hukum Islam diterapkan atas mereka yang menolak Islam; ketundukan mereka kepada otoritas kaum muslimin dan pembayaran jizyah merealisasikan perendahan itu (Ahkam al-Qur'an karya asy-Syafi'i 2/60). Ibnu Katsir menulis bahwa mereka direndahkan, hina dan tercela: karena itu tidak boleh mencari kemuliaan para dzimmi ataupun mengangkat mereka di atas kaum muslimin (Tafsir al-Qur'an al-'Azhim 4/91).
Ar-Razi mengemukakan dua keberatan. Yang pertama datang dari Ibnu ar-Rawandi: Al-Qur'an menyiratkan besarnya kekufuran orang-orang Nasrani dalam ayat-ayat tentang Maryam, lalu satu dinar yang dipungut menjadikan (darah) mereka halal? Jawabannya: jizyah tidak bertujuan mengesahkan kekufuran mereka, melainkan menyelamatkan darah mereka dan memberi mereka tenggang waktu, dengan harapan mereka menemukan dalam tenggang waktu itu keutamaan Islam dan kekuatan dalil-dalilnya, lalu beralih dari kekufuran kepada iman. Yang kedua menanyakan apakah pembayaran jizyah cukup untuk menyelamatkan darah; jawabannya bergantung pada status hukum jizyah yang diuraikan di bawah.
Kriteria kelima bagi orang yang wajib membayar adalah kemampuan finansial. Para fuqaha sepakat bahwa jizyah dibebankan kepada orang miskin yang menjalani pekerjaan bergaji, yakni yang mampu bekerja. Mereka berselisih mengenai orang miskin tanpa pekerjaan yang tidak sanggup membayarnya.
Mayoritas fuqaha, yakni Hanafi, Maliki, Hanbali, dan satu riwayat dari asy-Syafi'i, memandang bahwa jizyah tidak dibebankan kepada orang miskin yang tidak mampu bekerja (al-Mughni 12/672). Mereka bersandar pada firman Allah:
Allah tidak membebani seseorang melainkan sesuai dengan kesanggupannya.
QS. Al-Baqarah: 286
Orang miskin yang tidak mampu mencari nafkah tidak memiliki kemampuan membayar jizyah, sehingga ia tidak dibebani kewajiban ini.
Bukti historis sangat menentukan: Umar bin al-Khaththab menetapkan jizyah atas kepala laki-laki dalam tiga tingkatan: empat puluh delapan dirham atas orang kaya, dua puluh empat atas orang berkeadaan menengah, dua belas atas orang miskin yang mencari nafkah (al-Kharaj karya Abu Yusuf, as-Sunan al-Kubra 9/196, Tabyin al-Haqa'iq 3/276, al-Ikhtiyar 4/146, Bada'i' as-Sana'i' 7/112, al-Jawharah an-Nayyirah 6/130, al-Hawi al-Kabir 14/301, al-Muhadzab 2/252, al-Mughni 12/672, al-Kafi 4/125, Ahkam Ahl adz-Dzimmah 1/52-53). Beliau menetapkannya di hadapan kumpulan para Sahabat tanpa ada yang mencela: keheningan itu bernilai ijmak. Tingkatan terendah adalah orang miskin yang mampu mencari, maka logika teks menunjukkan bahwa orang miskin tanpa pekerjaan dikecualikan darinya. Para fuqaha menambahkan bahwa jizyah adalah harta yang wajib dengan berjalannya tahun, maka ia tidak dibebankan kepada orang miskin yang tidak mampu mencari, sebagaimana zakat dan diyat.
Di kalangan Syafi'i, asy-Syirazi meriwayatkan dua pendapat mengenai orang miskin yang tidak berpenghasilan sama sekali. Pertama: jizyah tidak wajib atasnya, karena Umar menggolongkan orang yang wajib membayar dalam tingkatan-tingkatan dan menempatkan pada posisi terendah orang miskin yang bekerja; sebagaimana tanah tanpa tanaman tidak wajib kharaj, orang tanpa penghasilan tidak wajib jizyah: ia tetap berada dalam perjanjian, dan jika ia menjadi mampu, hitungan tahun dimulai kembali. Kedua: jizyah wajib atasnya, karena jizyah dibebankan sebagai imbalan, sebagaimana harga dan upah, dan kedua orang itu setara dalam hal diselamatkan nyawanya karena kekufurannya: maka diteliti kemampuannya, dan jika ia menjadi sanggup, tahun-tahun yang lalu ditagih kepadanya. Sebagian Syafi'i melangkah lebih jauh: tidak ada penelitian sama sekali, karena ia dapat menyelamatkan darahnya dengan Islam; dikatakan kepadanya: jika engkau membayarnya, engkau tetap bebas, jika tidak, perjanjian denganmu batal (al-Muhadzab 2/252, al-Hawi al-Kabir 14/301).
Ibnu al-Qayyim memilih: tidak ada jizyah atas orang miskin yang tidak sanggup membayarnya: ini pendapat mayoritas. Asy-Syafi'i menghitung tiga pendapat, dan yang ini adalah yang pertama. Yang kedua menjadikannya wajib, menurut dua jalur: ia wajib keluar dari wilayah Islam, atau jizyah tetap tercatat dalam tanggungan harta dan dipungut begitu ia mampu (Ahkam Ahl adz-Dzimmah 1/53).
Penelitian aturan-aturan menegaskan pilihan ini: Allah tidak membebani suatu jiwa melainkan sesuai kemampuannya, dan Umar tidak membebani jizyah kepada orang miskin kecuali karena ia dapat mencari rezeki untuk membayarnya; seluruh aturan syariat mensyaratkan bahwa tidak ada kewajiban yang berlaku bersama ketidakmampuan, sebagaimana zakat, diyat, kafarat, dan kharaj, dan tidak ada larangan yang berlaku bersama kebutuhan:
Allah tidak memberi beban kepada seseorang melainkan (sebatas) apa yang Dia berikan kepadanya.
QS. At-Talaq: 7
Terhadap keberatan bahwa jizyah akan tetap menjadi utang dalam tanggungan hartanya yang dapat ditagih begitu ia sanggup, Ibnu al-Qayyim menjawab bahwa hal itu masuk akal untuk utang-utang sesama manusia, tetapi hak-hak Allah hanya dibebankan kepada orang yang mampu. Jika diklaim bahwa jizyah adalah uang sewa tempat tinggal yang tetap dalam tanggungan, dijawab bahwa tidak satu pun akibat akad sewa berlaku atasnya, dan Umar memerintahkan pemberian nafkah dari baitul mal kepada dzimmi yang kekurangan: bagaimana mungkin ia dibebani jizyah padahal ia diberi makan dari baitul mal kaum muslimin (Ahkam Ahl adz-Dzimmah 1/53)?
Ibnu Rusyd meriwayatkan kesepakatan para fuqaha: jizyah hanya dibebankan kepada orang yang memenuhi tiga sifat: laki-laki, balig, dan merdeka. Ia tidak mengenai perempuan maupun anak-anak, karena jizyah adalah imbalan atas pembunuhan, dan pembunuhan menurut perintah yang mendasarinya hanya ditujukan kepada laki-laki balig, karena membunuh perempuan dan anak-anak itu haram (Bidayat al-Mujtahid 1/540).
Syarat keempat: kebebasan. Para ulama sepakat bahwa jizyah tidak diambil dari hamba sahaya para dzimmi, baik hamba itu milik seorang muslim maupun milik orang kafir. Ibnu al-Mundzir, Ibnu Rusyd, Ibnu Qudamah, dan Ibnu al-Qayyim meriwayatkan kesepakatan ini. Ibnu Rusyd menulis bahwa mereka sepakat jizyah tidak dibebankan kepada hamba sahaya (Bidayat al-Mujtahid 1/540).
Ibnu Qudamah menjelaskan: jizyah juga tidak dibebankan kepada tuan muslim atas hamba sahayanya, karena tanggungan hamba sahaya ditanggung tuannya, yang berarti memberlakukan jizyah atas seorang muslim. Jika hamba sahaya itu milik orang kafir, teks eksplisit dari Ahmad adalah jizyah juga tidak wajib atasnya: ini pendapat mayoritas ulama. Ibnu al-Mundzir menulis: "Semua orang yang ilmunya sampai kepada kita sepakat bahwa tidak ada jizyah atas hamba sahaya", baik karena darahnya boleh ditumpahkan sebagaimana darah perempuan dan anak-anak, maupun karena ia tidak memiliki apa pun. Mazhab al-Khiraqi membolehkan jizyah wajib atas hamba sahaya dan ditanggung tuannya, dan hal ini juga diriwayatkan dari Ahmad (al-Mughni 12/673).
Umar bin al-Khaththab berkata: "Janganlah kalian membeli hamba sahaya ahlul janji maupun harta yang mereka miliki, karena mereka dikenai kharaj: sebagian dari mereka menjual sebagian yang lain, dan jangan sampai salah seorang dari kalian memindahkan kehinaan itu kepada mereka setelah Allah menghilangkannya dari dirinya." Ahmad menjelaskan: beliau hendak menjaga jumlah jizyah, karena ketika muslim membeli hamba sahaya itu, tanggungan gugur atas dirinya, sedangkan dzimmi membayar kharaj atas kepalanya dan atas hamba sahayanya. Riwayat serupa diriwayatkan dari Ali. Argumen lain menjadikan hamba sahaya sebagai laki-laki yang terkena beban, kuat dan menjadi penafkah: jizyah akan wajib atasnya sebagaimana laki-laki merdeka, tetapi jalur pertama lebih utama.
Dua agama tidak dapat berbagi satu bumi, dan seorang muslim tidak wajib membayar jizyah.
diriwayatkan oleh Abu Dawud (2636), at-Tirmidzi (633), dan Ahmad; hadits dhaif
Syarat ketujuh: bebas dari cacat kronis. Ketika orang yang ditagih jizyah menderita cacat permanen, penyakit, kebutaan, atau usia lanjut yang merampas pekerjaan dan perang darinya, apakah jizyah tetap dipungut darinya?
Pembacaan lahiriah mazhab Hanafi, mazhab Maliki dan Hanbali, serta satu dari dua pendapat asy-Syafi'i, memandang bahwa jizyah tidak diambil dari orang-orang ini meskipun mereka berkecukupan. Makna ayat perang menetapkannya: perintah ditujukan kepada mereka yang sanggup berperang, karena mustahil memerintahkan perang kepada orang yang tidak memilikinya, sebab perang membutuhkan dua pihak. Maka jizyah tidak diambil dari orang yang tidak termasuk para pejuang: orang buta, orang yang tidak mampu menahan kencing, orang lumpuh, orang tua yang renta, baik ia berkecukupan atau tidak; jizyah diambil dari ahli perang yang darahnya halal ditumpahkan, dan orang-orang ini tidak dibunuh (al-Mabsuth karya as-Sarakhsi 10/79, Syarah Fath al-Qadir 6/50-51, al-Kafi karya Ibnu Abdil-Barr 1/479, Bilghat as-Salik 2/198, al-Mughni 12/673, Syarah az-Zarkasi 3/222, Kasyaf al-Qina' 3/120, al-Insaf 4/222, Ahkam Ahl adz-Dzimmah 1/53-54, al-Muhadzab 2/252).
Abu Yusuf, dari kalangan Hanafi, menyelisihi: jizyah diambil dari orang buta, orang yang tidak mampu menahan kencing, dan orang tua yang sangat lanjut usia jika mereka memiliki harta dan pendapat dalam urusan perang, karena mereka akan dibunuh jika memiliki pendapat dalam pertempuran, maka jizyah wajib atas mereka sebagaimana orang lain; dan karena jizyah mengenai orang miskin yang mencari nafkah, kepemilikan harta lebih berat daripada kemampuan bekerja: jizyah wajib atas mereka jika berkecukupan, tidak jika sedang kekurangan.
Perjanjian yang diikat Khalid bin al-Walid dengan penduduk al-Hirah membuktikannya: "Aku menetapkan untuk mereka: setiap orang tua yang menjadi tidak mampu bekerja, atau menderita cacat, atau setiap orang kaya yang jatuh miskin hingga sesama seagamanya bersedekah kepadanya, jizyahnya dihapuskan; ia dan keluarganya dibiayai oleh baitul mal kaum muslimin selama mereka tinggal di wilayah Islam; jika mereka keluar darinya, kaum muslimin tidak lagi menanggung nafkah mereka" (Kitab al-Kharaj karya Abu Yusuf, hal. 158).
Mazhab Syafi'i dan Abu Tsaur memandang bahwa jizyah diambil dari orang-orang yang menderita cacat kronis meskipun mereka tidak berkecukupan. Mereka bersandar pada keumuman ayat "hingga mereka membayar jizyah dengan tangan mereka sendiri, dalam keadaan hina" yang meliputi orang yang tidak mampu menahan kencing, orang buta, dan orang tua; pada hadits-hadits yang memerintahkan mengambilnya dari setiap orang dewasa, sebagaimana hadits Mu'adz yang memerintahkan mengambil satu dinar dari setiap orang dewasa, dan ucapan Umar: "Jizyah tidak dikenai kecuali atas orang yang dilewati pedang"; dan pada 'illat: jizyah adalah imbalan atas penyelamatan darah dan tempat tinggal, dan orang-orang ini memperoleh keduanya sebagaimana orang lain: jizyah tidak gugur dari mereka karena cacat-cacat ini, sebagaimana upah tidak gugur dari pekerja yang punya uzur (Rawdhat at-Thalibin 10/307, Ahkam Ahl adz-Dzimmah 1/53-54, al-Muhadzab 2/252, Mughni al-Muhtaj 4/246, Nihayat al-Muhtaj 8/85).
Syarat keenam: bukan rahib yang menyendiri untuk beribadah di biara. Para fuqaha sepakat dengan ijmak bahwa para rahib yang hidup bersama manusia di rumah-rumah dan aktivitas mereka wajib membayar jizyah: mereka bahkan lebih terkena daripada kebanyakan sesama seagamanya, karena merekalah kepala-kepala kekufuran, berada pada posisi para ulama dan pendeta mereka.
Jika para rahib menyendiri di biara-biara dan bukit-bukit tanpa bergaul dengan manusia, apakah jizyah wajib atas mereka? Ada dua pendapat:
Pertama: jizyah tidak dibebankan kepada mereka, baik mereka mampu bekerja atau tidak: ini pendapat Abu Hanifah menurut riwayat al-Quduri, Malik, Ahmad menurut satu riwayat, dan asy-Syafi'i menurut salah satu pendapatnya. Mereka bukan pejuang. Abu Bakar ash-Shiddiq menasihatkan agar tidak menyakiti mereka dalam wasiatnya kepada Yazid bin Abu Sufyan, ketika beliau mengutusnya ke Syam:
Janganlah engkau membunuh anak kecil, perempuan, maupun orang tua. Engkau akan melewati kaum yang menyendirikan diri di tempat-tempat pertapaan: biarkan mereka hingga Allah mematikan mereka dalam kesesatan mereka. Engkau akan menjumpai kaum yang ujung kepalanya dicukur: tebaslah yang telah mereka cukur itu dengan pedang.
diriwayatkan oleh Malik dalam al-Muwaththa' (965), oleh Abdur-Razzaq (5/119, no. 9375), dan oleh Sa'id bin Manshur (2/182, no. 2383), dengan sanad yang terputus
Rahib yang darahnya haram dibunuh bahkan tanpa perjanjian pun tidak wajib membayar jizyah, karena jizyah hanya wajib untuk menyelamatkan darah, sebagaimana anak kecil dan perempuan; rahib juga termasuk kaum fuqara, karena yang tersisa untuknya hanyalah harta sedikit (Ahkam Ahl adz-Dzimmah 1/54, Tabyin al-Haqa'iq 3/278, Bada'i' as-Sana'i' 7/111, al-Ikhtiyar 4/147, al-Bahr ar-Ra'iq 5/121, al-Kafi karya Ibnu Abdil-Barr 1/217, Ahkam al-Qur'an karya Ibnu al-'Arabi 2/479, Tafsir al-Qurthubi 8/112, Bidayat al-Mujtahid 1/540, al-Hawi al-Kabir 14/300, al-Muhadzab 2/252, al-Mughni 12/674, Kasyaf al-Qina' 3/120, Syarah Muntaha al-Iradat 1/660).
Kedua: jizyah wajib atas mereka jika mereka mampu bekerja: ini pendapat Abu Hanifah menurut satu riwayat yang diriwayatkan oleh Muhammad bin al-Hasan, Abu Yusuf, Ahmad menurut satu riwayat, dan Umar bin Abdul-Aziz. Yang mensyaratkannya dengan kemampuan bekerja berargumen: orang aktif yang meninggalkan pekerjaannya tetap membayar jizyah, demikian pula rahib yang mampu; dan tanah kharaj yang subur untuk diusahakan tidak berhenti membayar kharaj hanya karena pemiliknya membiarkannya tidur.
Mazhab Syafi'i, Abu Tsaur, dan arah condong Ibnu al-Qayyim memandang bahwa jizyah wajib atas para rahib yang menyendiri untuk beribadah di biara-biara dan bukit-bukit, baik mereka berkecukupan atau tidak, mampu bekerja atau tidak. Mereka mengutip keumuman ayat, hadits Mu'adz dan Umar, serta apa yang diriwayatkan Abu Ubaid dari Umar bin Abdul-Aziz, yang menetapkan atas setiap rahib biara iuran dua dinar (Abu Ubaid, al-Amwal 1/52, no. 109). Abu Ubaid berkomentar: Umar hanya bertindak demikian karena ia mengetahui komunitas mereka mampu menanggungnya dan kaum seagamanya menanggungnya untuk mereka, sebagaimana mereka membiayai seluruh pengeluaran mereka (al-Amwal 1/52; al-Umm 4/176, al-Muhadzab 2/252, Rawdhat at-Thalibin 10/307, Mughni al-Muhtaj 4/246, Nihayat al-Muhtaj 8/85).
Ibnu Taimiyah ditanya tentang para rahib yang terlibat kehidupan dunia, berdagang, mengusahakan peternakan dan kolam-kolam merpati, sembari membedakan diri dengan pakaian, selibat, pantang daging, dan praktik asketisme, hingga siapa pun yang ingin menghindari jizyah memakai pakaian itu. Beliau menjawab: para rahib yang diperselisihkan para ulama, mengenai kebolehan membunuh dan jizyah mereka, adalah yang dimaksud wasiat Abu Bakar: kaum yang menyendiri, terkurung, disebut "para terkurung", yang sama sekali tidak menolong agama mereka melawan kaum muslimin dan tidak bergaul dengan mereka. Mayoritas ulama memandang hanya dibunuh orang yang terlibat dalam pertempuran, jika tidak, ia akan seperti perempuan dan anak-anak; sebagian lain berpendapat kekufuran murni membolehkan pembunuhan, perempuan dan anak-anak dikecualikan karena statusnya sebagai harta. Adapun rahib yang menolong kaumnya dengan tangannya atau lisannya, yang memiliki pendapat perang atau bentuk ajakan, ia dibunuh berdasarkan kesepakatan para ulama, dan jizyah diambil darinya meskipun ia terkurung sendirian di tempat pertapaannya. Adapun mereka yang menyerupai kebanyakan orang Nasrani dalam aktivitas dan perdagangan mereka, sembari memperberat kekufuran mereka dengan ibadah dan kedudukan mereka, tidak ada ulama yang memperselisihkan bahwa merekalah yang paling layak diperangi dan dikenai jizyah: merekalah "para pemimpin kekufuran" dalam ayat:
perangilah para pemimpin orang kafir (kufar)
QS. At-Tawbah: 12
Allah juga berfirman:
Banyak di antara para rabi dan rahib memakan harta orang lain dengan cara batil dan menghalang-halangi (manusia) dari jalan Allah.
QS. At-Tawbah: 34
dan:
Mereka menjadikan ahli Kitab dan rahib sebagai tuhan selain Allah dan (juga) Al-Masih putra Maryam, padahal mereka hanya diperintah menyembah Tuhan yang Maha Esa, tidak ada tuhan (yang berhak disembah) selain Dia.
QS. At-Tawbah: 31
Adapun tanah Mesir adalah tanah kharaj berdasarkan kesepakatan empat mazhab, sebagaimana dibuktikan hadits sahih dari Muslim: "Irak menahan dirham dan qafiznya, Syam menahan mud dan dinarnya, Mesir menahan irdabb dan dirhamnya, dan kalian akan kembali ke tempat kalian berangkat." Tanah-tanah jenis ini tidak boleh dibiarkan sebagai harta mati untuk rahib-rahib semacam ini yang mengusahakannya tanpa imbalan: menariknya dari mereka adalah kewajiban berdasarkan kesepakatan ulama muslim (Majmu' al-Fatawa 28/659, 663).
Para fuqaha menetapkan beberapa syarat untuk membebankan jizyah kepada ahlul janji: balig, berakal, laki-laki, merdeka, mampu secara finansial, dan tidak menderita cacat kronis.
Syarat pertama: balig. Para fuqaha sepakat bahwa tidak ada jizyah yang dikenai maupun dibebankan atas anak-anak ahlul janji. Ibnu Qudamah menulis: "Kami tidak mengetahui perselisihan di antara para ulama dalam masalah ini", dan ini pendapat Malik, Abu Hanifah dan para sahabatnya, asy-Syafi'i, dan Abu Tsaur; Ibnu al-Mundzir tidak mengetahui yang lain (al-Mughni 12/670). Ibnu al-Qayyim memilih: tidak ada jizyah atas anak kecil, perempuan, maupun orang gila: ini mazhab empat imam dan para pengikut mereka (Ahkam Ahl adz-Dzimmah 1/48, al-Ikhtiyar 4/146, Bada'i' as-Sana'i' 7/111, al-Jawharah an-Nayyirah 6/74, Multaqa al-Abhur 1/471, Bidayat al-Mujtahid 1/540, Rawdhat at-Thalibin 1/300, Kifayat al-Akhyar 560, al-Kafi 4/351, Syarah az-Zarkasi 3/221, al-Insaf 4/222, al-Mubdi' 3/408, Matalib Uli an-Nuha 2/596).
Dalilnya adalah ayat perang. Al-Kasani menjelaskan bahwa jizyah dibebankan kepada orang yang tergolong pejuang: perang adalah kata kerja resiprokal yang menuntut kemampuan kedua pihak, maka jizyah tidak mengenai orang yang tidak memiliki kemampuan berperang (Bada'i' as-Sana'i' 7/111). Al-Mausili menambahkan bahwa jizyah disyariatkan sebagai balasan kekufuran dan sebagai sarana mendorong kepada Islam: ia mengikuti nasib pembunuhan, dan siapa pun yang tidak dihukum dengan pembunuhan tidak ditagih jizyah; Umar memang tidak pernah membebankan jizyah kepada perempuan-perempuan (al-Ikhtiyar 4/146). Abu Ubaid meriwayatkan bahwa Umar menulis kepada para panglima pasukannya agar berperang di jalan Allah, tidak memerangi kecuali orang yang memerangi mereka, tidak membunuh perempuan dan anak-anak, dan tidak membunuh kecuali orang yang dilewati pedang.
Izzuddin bin Abdissalam memberi satu contoh khusus untuk jizyah: ia spesifik bagi ahli dua Kitab dan majusi, karena mereka meyakini kitab-kitab yang diturunkan yang sebagian besar ketentuannya selaras dengan Islam, sehingga meringankan kekufuran mereka, berbeda dengan orang yang menyangkalnya seluruhnya. Jizyah tidak diambil untuk mengesahkan kekufuran mereka: tidak sesuai dengan kemuliaan Rabb untuk menerima kompensasi atas penghinaan terhadap-Nya. Jizyah diambil sebagai imbalan atas penyelamatan darah mereka, perlindungan harta mereka, tempat-tempat ibadah mereka, dan anak-anak mereka, beserta pertahanan yang mereka dapatkan di wilayah kita; jizyah tidak diambil karena tempat tinggal di wilayah Islam, karena perjanjian dapat diikat sementara mereka tetap tinggal di negeri mereka (al-Qawa'id al-Kubra 1/149).
Para fuqaha berselisih tentang hakikat jizyah: apakah ia hukuman karena membangkang dalam kekufuran, imbalan atas sesuatu yang dikompensasi, atau beban finansial tanpa imbalan?
Abu Hanifah, sebagian kaum Maliki, dan Ibnu al-Qayyim memandang jizyah sebagai hukuman karena membangkang dalam kekufuran. Karena itulah jizyah tidak diterima dari dzimmi yang mengirimkannya melalui perantara orang lain: ia diminta datang sendiri, berdiri, dan orang yang menerimanya tetap duduk. Ibnu al-Humam meriwayatkan bahwa menurut riwayat-riwayat paling terpercaya dari Abu Hanifah, dalam satu qiraat, ia dipegang pada kepalanya dan digoyang sambil dikatakan: "Bayarlah jizyah, wahai dzimmi": demikianlah hukuman ditetapkan (Syarah Fath al-Qadir 2/161, al-'Inayah Syarah al-Hidayah 8/105). Mereka bersandar pada ayat Surat At-Tawbah dan pada Ibnu Abbas yang menjelaskan "dengan tangannya" dengan fakta bahwa ia menyetorkannya sendiri, tanpa mendelegasikan siapa pun (Tafsir al-Qurthubi 8/115). Jizyah berasal dari kata "jazaa'" yang bermakna balasan kepatuhan atau hukuman kedurhakaan; kekufuran adalah kedurhakaan, maka hukuman pun mengikuti. Ibnu al-'Arabi berargumen serupa: jizyah menjadi wajib karena kekufuran, dan kekufuran adalah pelanggaran, maka 'illatnya adalah hukuman, dan ia hanya mengenai orang yang layak dihukum: yang balig, berakal, dan sanggup berperang (Ahkam al-Qur'an karya Ibnu al-'Arabi 2/481).
Mayoritas fuqaha memandangnya sebagai imbalan, lalu berselisih tentang sesuatu yang dikompensasi itu. Ibnu al-'Arabi merangkum pendapat mereka: kaum Maliki berkata: sebagai ganti pembunuhan yang dibolehkan oleh kekufuran; sebagian Hanafi mengikutinya; asy-Syafi'i berkata: sebagai ganti penyelamatan darah dan tempat tinggal; para fuqaha Ma wara' an-Nahr berkata: sebagai ganti pertolongan yang diberikan melalui jihad, pendapat yang dipilih qadhi Abu Zaid, yang melihat rahasia Allah dalam persoalan ini (Ahkam al-Qur'an karya Ibnu al-'Arabi 2/480-481, al-Jami' li Ahkam al-Qur'an karya al-Qurthubi 8/114).
Kaum Syafi'i menyanggah makna hukuman dengan argumen bahwa jizyah dibebankan melalui perjanjian dan persetujuan, sedangkan hukuman tidak ditetapkan melalui kesepakatan; bahwa kadarnya bervariasi menurut kecukupan dan kesempitan, sedangkan hukuman tidak bervariasi demikian; dan bahwa ia dapat ditunda, sedangkan hukuman bersifat seketika. Mereka dijawab bahwa Allah memerintahkan memerangi mereka hingga mereka membayarnya dalam keadaan terpaksa; bahwa hukuman badan bervariasi menurut kesucian, kesalahan pertama, dan kerahasiaan, sehingga hukuman harta pun bervariasi menurut kecukupan; dan bahwa penundaan termasuk maslahat yang ditimbang imam. Konsekuensi praktis: jika jizyah menggantikan pembunuhan, ia gugur dengan Islam sebagaimana gugurnya pembunuhan; menurut asy-Syafi'i, ia adalah utang yang tercatat dalam tanggungan harta yang tidak dihilangkan oleh Islam, sebagaimana uang sewa rumah.
Ibnu Qudamah memilih di kalangan Hanbali: "Jizyah adalah hukuman yang wajib karena kekufuran: Islam menggugurkannya, sebagaimana pembunuhan" (al-Mughni 12/676, al-Kafi 4/354). Ibnu al-Qayyim menguraikan persoalan ini dalam satu pertanyaan: apakah jizyah disyariatkan untuk menyelamatkan darah, ataukah sebagai perwujudan perendahan kekufuran dan penghinaan pengikutnya, maka ia hukuman? Yang memandang makna pertama tidak melihat alasan mengapa ahlul Kitab yang kekufurannya lebih ringan yang membayar dan bukan yang kekufurannya lebih berat; yang memandang makna kedua memperumumnya kepada semua orang kafir. Teks menunjukkannya: "dalam keadaan hina": jizyah adalah perendahan, serupa pedang di tengkuk. Rahasia persoalan ini: jizyah termasuk hukuman, ia bukan kehormatan yang dikhususkan bagi ahlul Kitab. Teori sewa tempat tinggal lemah menurut banyak jalur (Ahkam Ahl adz-Dzimmah 1/29-30).
Pembunuhan memang hanya dibolehkan sebagai imbalan perang, bukan karena kekufuran: karena itu tidak dibunuh perempuan, anak-anak, orang yang tidak mampu menahan kencing, orang buta, maupun para rahib yang tidak berperang. Demikianlah teladan Rasulullah ('alaihissalam): beliau memerangi orang yang memeranginya hingga mereka masuk ke agamanya, mengikat gencatan senjata, atau tunduk membayar jizyah. Membiarkan orang-orang kafir tetap hidup mengandung maslahat bagi kaum muslimin: harta menjadi kekuatan bagi Islam, bersama perendahan kekufuran; dan maslahat bagi orang-orang musyrik: membiarkan hidup merawat harapan mereka masuk Islam, yang Allah lebih cintai daripada kematian mereka. Tujuannya tetap agar kalimat Allah paling tinggi: membiarkan orang-orang kafir dalam kemuliaan mereka, agama mereka berjalan sesuai yang mereka cintai, justru bertentangan dengan makna ini (Ahkam Ahl adz-Dzimmah 1/29-30, 36).
Ibnu al-Qayyim membantah teori sewa poin demi poin: jika jizyah adalah sewa, ia akan wajib atas perempuan, anak-anak, orang yang tidak mampu menahan kencing, dan orang buta; orang-orang Arab Nasrani dari Banu Taghlib tidak akan dikecualikan darinya; ia akan setara dengan zakat kaum muslimin; ia akan memiliki jangka waktu yang ditetapkan sebagaimana akad sewa; ia tidak akan terkait dengan perendahan; kadarnya akan bervariasi menurut keuntungan tempat tinggal, padahal sewa tahunan sebuah rumah dapat melebihi jizyah beberapa kali lipat; dan dzimmi yang menyewa rumah atau tanah milik baitul mal tidak akan wajib jizyah di atas sewanya. Kebatilan pendapat ini diketahui melalui banyak jalur (Ahkam Ahl adz-Dzimmah 1/36).
Al-Qarafi menulis bahwa jizyah berasal dari kata jazaa' dan bahwa di kalangan para Sahabat ia dipertukarkan dengan darah; ia dijawab bahwa jizyah juga meliputi perlindungan harta dan anak-anak yang tidak pantas dihukum mati. Kepada yang menganggapnya sebagai sewa, dibantah bahwa perempuan menikmati tempat tinggal tanpa wajib membayar sewa. Rumusan yang tepat: jizyah mencakup keseluruhan tujuan yang melekat pada perjanjian (adz-Dzakhirah 3/453).
Sebagian fuqaha Hanafi memandangnya sebagai imbalan pertolongan: pertolongan para pejuang yang menjaga wilayah Islam dan membelanya. Al-Babarti menulis bahwa jizyah wajib sebagai bentuk pertolongan kepada para pejuang, karena setiap penduduk wilayah Islam wajib memberi pertolongan dengan jiwa dan hartanya, sebagaimana firman Allah:
Wahai orang-orang yang beriman! Maukah Aku tunjukkan suatu perdagangan yang dapat menyelamatkan kamu dari azab yang pedih? (Yaitu) kamu beriman kepada Allah dan Rasul-Nya, dan kamu berjihad di jalan Allah dengan harta dan jiwamu. Itu lebih baik bagimu jika kamu mengetahui.
QS. As-Saff: 10-11
Orang kafir, yang condong ke wilayah musuh, tidak layak memberi pertolongan ini: kharaj yang dipungut darinya dan dibelanjakan untuk pasukan menjadi pengganti pertolongan (al-'Inayah Syarah al-Hidayah 8/92). As-Sarakhsi menilai pembacaan ini paling tepat: jizyah tidak diambil dari orang buta, orang tua renta, orang kurang waras, maupun orang lumpuh, meskipun mereka menetap bersama kaum muslimin, karena mereka sama sekali tidak wajib memberi pertolongan dengan jiwa mereka seandainya mereka muslim; dan kadarnya bervariasi menurut kekayaan: orang kaya, seandainya muslim, akan memberi pertolongan berkendara dengan membawa seorang pembantu, yang menengah berkendara, yang miskin berjalan kaki: penggantinya pun bervariasi secara serupa (al-'Inayah 8/102, al-Mabsuth 10/78). Pertolongan wajib atas seluruh rakyat negara, termasuk para dzimmi: kaum muslimin menunaikannya dengan jiwa atau harta mereka; karena pertolongan pribadi para dzimmi batal akibat kebangkangan mereka dalam kekufuran, pertolongan melalui harta mereka, yakni jizyah, menjadi wajib.
Jika para dzimmi terlibat pertempuran bersama kaum muslimin, jizyah tidak sebab itu gugur. Mayoritas ulama, yang memandangnya sebagai imbalan pembunuhan yang dibolehkan oleh kekufuran atau imbalan penyelamatan darah dan tempat tinggal, menjawab bahwa jizyah bukan imbalan pertolongan; apalagi pertolongan dari orang musyrik tidak dibolehkan, sebagaimana diriwayatkan oleh Aisyah:
Rasulullah ('alaihissalam) berangkat menuju Badar. Di harrah al-Wabarah, beliau dijumpai oleh seorang laki-laki yang terkenal karena keberanian dan bantuannya. Para Sahabat gembira melihatnya. Laki-laki itu berkata: "Aku datang mengikutimu dan menanggung apa yang akan engkau tanggung." Beliau bertanya: "Apakah engkau beriman kepada Allah dan Rasul-Nya?" Ia menjawab: tidak. Beliau bersabda: "Kembalilah: aku tidak akan meminta pertolongan dari orang musyrik mana pun." Laki-laki itu menyusulnya untuk kedua kalinya, lalu untuk ketiga kalinya di al-Baida, dan mengulangi permintaan yang sama. Rasulullah berkata kepadanya: "Apakah engkau beriman kepada Allah dan Rasul-Nya?" Ia menjawab: ya. Beliau bersabda: "Kalau begitu, majulah."
diriwayatkan oleh Muslim (1817)
Dan menurut kaum Hanafi yang memandangnya sebagai imbalan pertolongan, jizyah juga tidak gugur. Ibnu al-Humam menjelaskan bahwa jizyah menggantikan pembunuhan, karena itulah ia tidak mengenai orang-orang yang pembunuhannya tidak dibolehkan oleh kekufuran, seperti anak-anak dan perempuan; dan ia menjadi pengganti pertolongan yang hilang akibat kebangkangan mereka dalam kekufuran: para fuqaha mengarahkannya kepada para pejuang dan membebankannya kepada orang-orang yang layak berperang. Sekalipun mereka berperang bersama kaum muslimin sepanjang satu tahun penuh atas kemauan sendiri, jizyah tetap dipungut: Sang Penetap Hukum menjadikan harta mereka saluran pertolongan mereka, dan imam tidak berkuasa mengubah syariat. Pertolongan yang hilang adalah pertolongan kaum muslimin untuk Islam, digantikan dengan harta: maka jizyah adalah pengganti pembunuhan mereka sekaligus pertolongan mereka (Syarah Fath al-Qadir 6/46-47). Al-Babarti menegaskannya: mengubah syariat saat itu justru dituntut, dan imam tidak memiliki kuasa demikian; syariat menjadikan harta dzimmi, bukan jiwanya, sebagai saluran pertolongannya (al-'Inayah 8/103). Al-'Aini menyimpulkan hal serupa bahwa imam tidak berhak menghapuskan jizyah para dzimmi, meskipun mereka mempertahankan kota bersama kaum muslimin (al-Bunayah Syarah al-Hidayah 7/249).