Peruntukan jizyah dan sebab-sebab gugurnya

Peruntukan jizyah dan sebab-sebab gugurnya

Ibnu Rasyid menulis para ahli hukum sepakat: jizyah diperuntukkan bagi kepentingan umum kaum muslimin, tanpa peruntukan tertentu, seperti fai' yang dibiarkan kepada ijtihad imam; bahkan banyak yang berpendapat istilah "fai'" dalam ayat maksudnya jizyah. Harta-harta Islam ada tiga macam: sedekah wajib, fai' dan harta rampasan perang (Bidayat al-Mujtahid 1/544, Ahkam ahl adh-dhimma 1/89).

Jizyah gugur dengan masuk Islam, kematian, penumpukan tahun, ketidakmampuan finansial, ketidakmampuan negara melindungi, cacat kronis atau ikut serta bertempat bersama kaum muslimin. Sebagian kasus ini masih diperdebatkan.

Kasus pertama: Islam. Para ahli hukum sepakat jizyah gugur bagi seorang ahli perjanjian yang masuk Islam di tengah tahun: ia tidak lagi dituntut untuk masa mendatang. Jika ia masuk Islam setelah berlalunya tahun tetapi sebelum pembayaran, mayoritas ahli ilmu, ulama Hanafi, ulama Maliki dan ulama Hanbali, berpendapat jizyah itu gugur. Ibnu Hubairah menukil dari Malik, Abu Hanifah dan Ahmad bahwa bahkan jizyah dua tahun yang terakumulasi pun gugur dengan masuk Islamnya, baik jatuh tempo di tengah tahun maupun setelah berakhirnya (al-Ifsah 2/329, al-Kafi 1/217, Tafsir al-Qurtubi 8/113, al-Qawanin al-Fiqhiyya 1/105, al-Insaf 4/228, Kasyaf al-Qina' 3/112). Asy-Syafi'i berpendapat Islam setelah tahun tidak menghapusnya, dan beliau memiliki dua pendapat untuk masuk Islam di tengah tahun. Ibnu Qudamah memutuskan: siapa pun yang menanggungnya lalu masuk Islam sebelum jizyah itu dipungut, ia terbebas darinya.

Dalilnya adalah firman Allah:

Katakanlah kepada orang-orang kafir, jika mereka berhenti (dari kekafiran), niscaya diampuni apa yang telah lalu pada mereka.

QS. al-Anfal ayat 38

Ibnu Abbas menukil dari Nabi 'alaihissalam: "Tidak ada seorang muslim pun yang wajib membayar jizyah", diriwayatkan oleh al-Khalal; Ahmad ketika ditanya berkata hanya Jarir yang meriwayatkannya: hadits lemah (Abu Dawud 3053). Umar berkata: jika ia telah mengambilnya dalam genggamannya lalu masuk Islam, dikembalikan kepadanya. Dinukilkan pula: "Orang muslim tidak wajib membayar kharaj", maksudnya jizyah: hadits lemah (Abu Dawud 3047). Seorang dzimmi yang masuk Islam untuk lolos dari jizyah dibawa kepada Umar, yang berkata: "Islam adalah tempat perlindungan", dan menulis agar tidak diambil apa pun darinya (Abu Ubaid, al-Amwal hlm. 50, no. 122; Abdurrazzaq, al-Mushannaf 6/94). Jizyah adalah penghinaan: tidak diambil darinya, karena hukumannya gugur dengan Islam sebagaimana gugurnya pembunuhan; Islam pula yang meruntuhkan segala yang mendahuluinya dari syirik dan kedurhakaan. Ibnu al-Qayyim memutuskan: siapa pun yang masuk Islam terbebas, di tengah tahun maupun setelahnya; dan jika jizyah beberapa tahun telah terakumulasi atas dirinya, semuanya gugur: itu pendapat para ahli hukum Madinah, para ash-abur-ra'i dan para ahli hadits, kecuali asy-Syafi'i dan para pengikutnya, yang memandang jizyah yang telah jatuh tempo sebagai utang yang telah tegak, seperti kharaj dan utang-utang lain. Ibnu al-Qayyim berargumen: jizyah disyariatkan sebagai penghinaan bagi orang-orang kafir, ia tidak sepadan dengan Islam; ia adalah hukuman yang gugur dengan Islam; tujuan Asy-Syari' adalah mendamaikan manusia dengan Islam, dan Nabi memberikan harta atas Islam yang tidak beliau berikan atas apa pun selainnya, bahkan Allah mengkhususkan sebagian zakat untuk hati-hati yang hendak ditarik: bagaimana mungkin orang kafir berkata bahwa siapa pun yang masuk Islam dipukuli, dipenjara dan dirampas hartanya hingga membayar jizyahnya (Ahkam ahl adh-dhimma 1/60-62, Bidayat al-Mujtahid 1/541)? Sufyan ats-Tsauri menukil dari Qabus bin Abi Zabyan dari ayahnya bahwa Nabi 'alaihissalam bersabda: "Tidak ada seorang muslim pun yang wajib membayar jizyah" (Abu Ubaid, al-Amwal hlm. 59, no. 121; Ibnu Zanjawaih 1/168; ad-Daruquthni 4/156, sanad lemah; Nayl al-Awtar 3/453). Abu Ubaid menafsirkannya: jika seseorang masuk Islam di akhir tahun padahal jizyah telah jatuh tempo atasnya, masuk Islamnya membebaskannya.

Kasus kedua: kematian. Ulama Hanafi, ulama Maliki dan al-qadhi dari madzhab Hanbali berpendapat jizyah gugur dengan kematian, secara mutlak, baik wafat di tengah tahun maupun setelah berakhirnya: karena ia hukuman, ia gugur sebagaimana hukuman-hukuman syar'i; dan karena ia jalan mendatangkan Islam, hilanglah tujuannya (Tabyin al-Haqa'iq 3/278, al-Hidayah 2/161, Tuhfat al-Fuqaha 3/308, al-Muntaqa 2/176, Hasyiyat ad-Dasuqi 2/202, asy-Syarh ash-Shaghir 2/200, Minh al-Jalil 1/759, al-Ifsah 2/328). Ulama Syafi'i dan madzhab Hanbali berpendapat ia tidak gugur jika kematian terjadi setelah berakhirnya tahun: utang yang telah lahir semasa hidupnya tidak terhapus dengan kematiannya, seperti utang-utang manusia; hukuman syar'i terhapus dengan hilangnya tujuannya, sedangkan Islam adalah asal dan jizyah adalah penggantinya: ketika asal ada, pengganti berlebihan, seperti air menggugurkan tayamum; Islam pula ketaatan yang melindungi, bukan kematian (Ibnu Qudamah, al-Mughni 12/676). Di tengah tahun, kematian menggugurkannya menurut ulama Hanbali dan salah satu pendapat Syafi'i; madzhab Syafi'i berpendapat ia dipungut dari harta warisan sebanding bagian tahun yang telah berlalu. An-Nawawi menguraikan kedua pendapat, yang pertama paling tampak, sebagian menetapkan penuntutan tegas, sebagian sebaliknya, dan dua pendapat untuk masuk Islam (Rawdat at-Talibin 10/312, al-Hawi al-Kabir 14/315). Ibnu al-Qayyim menukil Abu Hanifah menggugurkannya dengan kematian, dan Abu Ubaid menukil konsultasi berikut: Hayyan bin Syuraih, penguasa Mesir, menulis kepada Umar bin Abdul Aziz menanyakan apakah jizyah orang-orang Qibth yang wafat dibebankan kepada yang hidup; Umar bertanya kepada 'Iraq bin Malik, yang menjawab: "Mereka tidak diambil dengan perjanjian maupun ikatan: mereka ditundukkan dengan paksa, seperti buruan"; Umar lalu menulis agar jizyah orang-orang yang mati dibebankan kepada yang hidup. Riwayat lain membuatnya berkata: "Orang yang mati maupun orang yang lari tidak wajib membayar jizyah": tidak diambil dari para ahli warisnya, tidak sebagai utang, dan tidak dari kerabatnya jika ia kabur, karena mereka tidak menjadi penjaminnya. Yang mempertahankannya berdalil dengan utang; yang menggugurkannya berdalil dengan hukuman dan penghinaan yang hilang dengan hilangnya penanggungnya; persoalan ini menerima keduanya, menurut bobot yang diberikan kepada salah satu dari dua sisi (Ahkam ahl adh-dhimma 1/62).

Kasus ketiga: penumpukan jizyah dua tahun atau lebih. Mayoritas ulama, ulama Maliki, ulama Syafi'i, ulama Hanbali, dan kedua sahabat Abu Yusuf dan Muhammad di kalangan ulama Hanafi, berpendapat ia tidak menumpuk dan seluruhnya dituntut: hak finansial yang jatuh tempo di akhir setiap tahun tidak menumpuk seperti zakat dan diyat, dan lamanya tidak memiliki efek penghapus, seperti kharaj tanah (Tabyin al-Haqa'iq 3/279, al-Kharaj karya Abu Yusuf hlm. 123, al-Mughni 12/676, Hasyiyat ad-Dasuqi 2/202, al-Muntaqa 2/176, Bilghat as-Salik 2/201, Mawahib al-Jalil 3/382, Rawdat at-Talibin 10/312, Ahkam ahl adh-dhimma 1/62, al-Ifsah 2/329). Abu Hanifah berpendapat penumpukan: jizyah tahun-tahun lampau gugur dan hanya dituntut jizyah tahun berjalan, karena hukuman-hukuman yang menumpuk saling menumpuk seperti hukuman-hukuman syar'i, orang yang tertangkap berzina berulang-ulang hanya menanggung satu hukuman; dan karena jizyah adalah balasan atas penangguhan darah di masa mendatang, harapan atas Islamnya telah putus untuk masa lampau (Tabyin al-Haqa'iq 3/279, Bada'i' as-Sana'i' 7/112, al-Hidayah 2/161, Fath al-Qadir 5/297, al-Mughni 12/676, Ahkam ahl adh-dhimma 1/62). Ibnu al-Qayyim memutuskan untuk mayoritas, dan menambahkan bisa lebih baik lagi meringankannya dengan memaafkan apa yang ditanggungnya, terutama jika ia tidak memiliki alasan apa pun atas keterlambatannya; menggandakannya sebagai hukuman lebih kokoh daripada memaafkannya (Ahkam ahl adh-dhimma 1/63).

Kasus-kasus berikutnya, ketidakmampuan finansial, pengasingan diri, kegilaan, kebutaan, inkontinensia dan pikun, telah dibahas di atas.

Kasus terakhir: ketidakmampuan perlindungan. Kaum muslimin wajib, sebagai balasan jizyah, melindungi ahli perjanjian, membela mereka, menolak siapa pun yang menyerang mereka dari kaum muslimin maupun orang kafir, membebaskan tawanan mereka dan menuntut kembali harta mereka yang diambil, baik mereka tinggal di antara kaum muslimin maupun terpisah di kota mereka. Jika negara tidak mampu melindungi mereka hingga berlalunya tahun, apakah jizyah tetap dituntut dari mereka? Ulama Syafi'i menegaskannya secara eksplisit: ia gugur, karena mereka membayarnya demi keselamatan diri dan harta mereka; jika negara tidak membela mereka, ia tidak wajib: tujuannya perlindungan, dan perlindungan itu tidak terjadi, seperti sewa tidak wajib jika manfaat tidak dimungkinkan. Asy-Syirazi menulis imam wajib membela mereka, menolak penyerang mereka, membebaskan tawanan mereka dan menuntut kembali harta mereka, baik bersama kaum muslimin maupun terpisah; jika ia tidak membela mereka hingga berlalunya tahun, jizyah tidak wajib atas mereka (al-Muhadhdhab 2/255). Hanya ulama Syafi'i yang menyatakan secara eksplisit gugurnya, seluruhnya sepakat paling tidak atas kewajiban perlindungan. Al-Mawardi menulis sebagai balasan jizyah, dua hak melekat pada mereka: menahan diri dari menyakiti mereka, yang menjamin keselamatan mereka, dan perlindungan, yang menjamin mereka (al-Ahkam as-Sultaniyya hlm. 162). Ibnu Hazm, dalam klasifikasi ijma'-nya, menukil jika musuh datang ke wilayah kita hendak menyerang seorang dzimmi, wajib bagi kami memerangi mereka dan mati karenanya: menyerahkan dzimmi itu berarti melanggar perjanjian (al-Furuq 3/30, al-Mabsuth 26/85, Tabyin al-Haqa'iq 3/243, al-'Inayah 15/260, Ibnu Abidin 6/534, al-Kafi 4/364, Syarah az-Zarkasyi 3/200).

Sejarah menyaksikannya. Abu Yusuf menukil Abu Ubaidah bin al-Jarrah, setelah mengadakan perdamaian dengan penduduk Syam dengan pembayaran jizyah, telah berikrar mengembalikan kepada mereka apa yang diambil kaum muslimin dari mereka jika tidak mampu membela mereka. Ketika bangsa Rom mengumpulkan pasukan yang tak tertandingi, Abu Ubaidah menulis kepada seluruh penguasa kota agar mengembalikan jizyah dan kharaj yang telah dipungut, dengan kata-kata: "Kami telah mengembalikan harta kalian karena kabar pasukan yang dikumpulkan untuk menghadapi kami telah sampai kepada kami, dan kalian telah menjadikan syarat kami melindungi kalian, sedangkan kami tidak mampu. Kami mengembalikan apa yang telah kami ambil, dan kami tetap terikat dengan ikrar kami jika Allah memberi kami kemenangan atas mereka." Para pemimpin kota menjawab: "Semoga Allah mengembalikan kalian kepada kami dan memberi kalian kemenangan atas mereka: mereka tidak akan mengembalikan apa pun kepada kami dan akan mengambil segalanya hingga tidak meninggalkan apa pun bagi kami." Setelah kemenangan kaum muslimin, kota-kota yang telah tunduk menyambutnya dengan pasar-pasar dan kehormatan, dan kota-kota yang belum tunduk mengutus para pemimpinnya meminta perjanjian yang sama dengan syarat yang sama (Kitab al-Kharaj karya Abu Yusuf, hlm. 153-154).

Al-Qarafi menyimpulkan: perjanjian perlindungan menetapkan hak-hak terhadap mereka, karena mereka hidup di bawah tetanggaan dan penjagaan kami, dalam perjanjian Allah, Rasul-Nya dan agama Islam; siapa pun yang menyerang mereka, sekecil apa pun dengan ucapan buruk atau ghibah, atau ikut melakukannya, telah kehilangan perjanjian Allah, perjanjian Rasul-Nya dan perjanjian Islam (al-Furuq 3/29). Asy-Syirwani menambahkan membela ahli perjanjian wajib, memberi sedekah kepada mereka yang membutuhkan dibolehkan, dan memberi makan mereka yang berada dalam kebutuhan wajib (Hasyiyat asy-Syirwani 5/36).

Nilai jizyah

Ulama Hanafi membedakan dua jenis jizyah. Yang pertama, jizyah perjanjian, diadakan dengan kerelaan dan damai: ia tidak memiliki batas yang ditetapkan, ia dinilai sesuai apa yang disepakati imam dan ahli perjanjian. Nilai-nilai yang disepakati memang berbeda antara satu kelompok dengan lainnya: Nabi 'alaihissalam mengadakan perdamaian dengan penduduk Najran atas dua ribu pakaian, separuhnya diserahkan pada bulan Shafar dan sisanya pada bulan Rajab (Abu Dawud 3041, hadits lemah). Beliau memerintahkan Mu'adz, yang diutus ke Yaman, "mengambil satu dinar dari setiap orang dewasa, atau senilainya dalam ma'afir", yakni kain-kain khas Yaman (Abu Dawud 1576, hadits shahih). Umar mengadakan perdamaian dengan kaum nasrani Bani Taghlib atas dua kali zakat kaum muslimin: al-Baihaqi menukil dari Ubadah bin an-Nu'man at-Taghlibi bahwa mereka menolak sebutan zakat dengan berkata "kami bangsa Arab dan tidak akan membayar apa yang dibayar non-Arab", dan Umar menerima menggandakan sedekah itu dengan nama lain: "sebutlah itu sesukamu" (as-Sunnan al-Kubra 9/216).

Yang kedua, jizyah yang diberlakukan dengan kekuatan, ditetapkan imam ketika menaklukkan suatu wilayah: nilainya ditetapkan dalam batas-batasnya. Atas orang kaya yang kekayaannya tampak, empat puluh delapan dirham setahun, dipungut empat dirham per bulan; atas orang berkeadaan menengah, dua puluh empat dirham setahun, dua dirham per bulan; atas orang miskin yang mencari nafkah, dua belas dirham setahun, satu dirham per bulan. Penanggungnya adalah orang yang mampu memperoleh dirham dan dinar dengan cara apa pun, sekalipun tidak menguasai suatu keterampilan; orang miskin tanpa pekerjaan tidak dibebani. Umar menetapkan nilai-nilai ini di hadapan kumpulan para sahabat (as-Sunnan al-Kubra 9/196, Abu Ubaid, al-Amwal hlm. 56, Ibnu Zanjawaih, al-Amwal 1/160, al-Kharaj karya Abu Yusuf hlm. 120). As-Sarakhsi menyimpulkan nilai-nilai tidak ditetapkan sekadar pendapat: Umar pasti bertumpu pada pengetahuan dari Nabi 'alaihissalam (al-Mabsuth 10/78). Qiyas dengan kharaj tanah, yang dinilai sesuai kemampuan setiap tanah, menegaskan jizyah bervariasi sesuai kemampuan finansial masing-masing; dan qiyas dengan pertolongan: orang miskin akan menolong wilayah dengan berjalan kaki, golongan menengah dengan berkuda, orang kaya dengan berkuda sambil membawa seorang pelayan menunggangi, sehingga yang menjadi pertolongan bervariasi sesuai kemampuan (al-Mabsuth 10/78, Bada'i' as-Sana'i' 7/111, al-'Inayah 8/91, al-Bahr ar-Ra'iq 5/119, Durr al-Hukkam 3/400, al-Lubab 4/143, Dastur al-Ulama 1/273, Ahkam al-Qur'an karya al-Jashshash 4/291, Tabyin al-Haqa'iq 3/276, Syarah Fath al-Qadir 6/50-51, al-Ikhtiyar 4/137).

Ulama Hanafi memiliki hingga lima pendapat tentang definisi orang kaya, menengah dan miskin. Yang mereka tetapkan, menukil Abu Ja'far at-Thahawi, adalah memperhatikan adat setiap daerah: pemilik lima puluh ribu di Balkh termasuk yang paling berkecukupan, tidak di Bashrah; dipertimbangkan kebiasaan setiap kota, dan orang yang dinilai penduduk kotanya miskin, menengah atau kaya, memang demikian. Al-Mausili menulis: "Pendapat yang tetap adalah menelaah, di setiap negeri, keadaan penduduknya dan apa yang mereka anggap dalam hal ini, karena adat-adat negeri berbeda mengenainya" (al-Ikhtiyar 4/145, Ahkam ahl adh-dhimma 1/37).

Ulama Maliki juga membedakan jizyah perjanjian, yang diadakan dengan mereka yang membela diri, harta dan wilayah mereka: ia dinilai sesuai kesepakatan kedua pihak, tanpa batas bawah maupun atas menurut sebagian; Ibnu Rasyid menguatkan: jika ahli perjanjian menawarkan nilai jizyah yang diberlakukan dengan kekuatan, imam wajib menerimanya dan haram baginya memerangi mereka. Dan jizyah yang diberlakukan dengan kekuatan: empat dinar atas pemilik emas dan empat puluh dirham atas pemilik perak, tanpa kenaikan maupun pengurangan. Dalilnya adalah apa yang Malik menukil dari Nafi' dari Ashlam, mantan budak Umar: "Umar bin al-Khaththab memberlakukan jizyah atas pemilik emas sebesar empat dinar dan atas pemilik perak sebesar empat puluh dirham, ditambah nafkah kaum muslimin dan tiga hari tamu" (al-Muwaththa' karya Malik 1/279, no. 617). Al-Baihaqi menjelaskan nafkah kaum muslimin bermakna makanan para prajurit muslim di rumah mereka, sesuai adat makan daerah itu, dan hari tamu bermakna bagi musafir muslim yang singgah di rumah para dzimmi (al-Muntaqa 2/173). Malik berkata setelahnya: "Aku memandang hari ini diangkatnya hari tamu dan nafkah karena kezaliman-kezaliman yang terjadi berkenaan dengan itu": langkah menutup jalannya; ad-Dasuqi menukil al-Baihaqi bahwa jika kezaliman hilang, pengangkatan ini tidak lagi berlaku (Hasyiyat ad-Dasuqi 2/202, Bilghat as-Salik 2/201, at-Tamhid 2/128, al-Istidzkar 3/244, Bidayat al-Mujtahid 1/542, Syarah Sahih al-Bukhari karya Ibnu Baththal 5/331, Tafsir al-Qurtubi 8/111, Fath al-Qadir 2/351, al-Muntaqa 2/173, al-Furuq 1/348).

Ulama Syafi'i berpendapat batas minimum jizyah adalah satu dinar emas murni, tanpa batas maksimum: imam tidak boleh menyepakati dengan mereka kurang dari satu dinar dalam keadaan kuat, dan kenaikan dibolehkan, bernegosiasi ke atas bahkan dianjurkan jika ia mengharap persetujuan mereka. Dalam keadaan lemah, menyepakati kurang dari satu dinar dibolehkan. Mereka berdalil dengan hadits Mu'adz, dengan perjanjian Tabuk dengan Yuhannah bin Ru'bah dari Ailah: satu dinar per orang dewasa per tahun, dengan hari tamu kaum muslimin yang singgah (Abdurrazzaq, al-Mushannaf 6/86, no. 10093), dengan perjanjian Najran, dan dengan ucapan asy-Syafi'i: beliau mendengar ahli ilmu dari Najran berkata nilai yang diambil dari masing-masing adalah satu dinar (al-Umm 4/179). Asy-Syafi'i menukil pula dari Ibrahim bin Muhammad dari Abu al-Huwairits bahwa Nabi 'alaihissalam "memberlakukan seorang nasrani Makkah bernama Mauhab satu dinar per tahun" (al-Umm 4/179, as-Sunnan al-Kubra 9/195). Nilai di bawah satu dinar berdalil dengan kaidah: penilaian imam atas rakyatnya terikat kepentingan.

Imam Ahmad menukilkan empat riwayat: tidak ada kenaikan maupun pengurangan dari nilai-nilai Umar; kenaikan dibolehkan tanpa pengurangan; pengecualian Yaman, tanpa kenaikan maupun pengurangan; dan yang menukil al-Atsram sebagai madzhab: semuanya diserahkan kepada imam, yang menaikkan dan menurunkan sesuai kemampuan ahli perjanjian dan sesuai penilaiannya. Al-Atsram bertanya kepada Ahmad: apakah jizyah hari ini dapat dinaikkan dan diturunkan? Beliau menjawab: ya, sesuai kemampuan mereka dan sesuai yang dilihat imam, dan beliau menyebut telah ditambahkan atas mereka dua dirham, menjadikan totalnya lima puluh. Al-Khalal merinci praktik mengikuti jalan terakhir ini dalam sepuluh riwayat: itulah madzhab menurut al-Mardawi dalam al-Insaf, dan pendapat Sufyan ats-Tsauri dan Abu Ubaid. Dalilnya adalah keumuman kata "jizyah" dalam ayat, kewenangan imam yang terikat kepentingan, dan keragaman kasus: satu dinar Mu'adz, dua ribu pakaian Najran, tiga tingkat Umar, dua kali zakat untuk Bani Taghlib. Al-Bukhari menukil dari Ibnu 'Uyainah dari Ibnu Abi Najih: aku bertanya kepada Mujahid: mengapa penduduk Syam menanggung empat dinar dan penduduk Yaman satu dinar? Ia menjawab: "Itu ditetapkan sesuai kelapangan" (as-Sahih karya al-Bukhari 1151). Ibnu Qudamah menyimpulkan: harta yang diambil sebagai ganti keamanan ada dua macam, hudnah (gencatan) dan jizyah, keduanya tunduk pada ijtihad penguasa; dan karena jizyah adalah balasan, ia tidak memiliki nilai tunggal di mana pun, seperti sewa (al-Mughni 12/663-664, Ahkam ahl adh-dhimma 1/38-39, Syarah az-Zarkasyi 3/230, al-Mubdi' 3/411, Kasyaf al-Qina' 3/121, al-Insaf 4/227).

Ibnu Rasyid meringkas sebab perselisihan mereka: keragaman riwayat-riwayat. Mu'adz diperintahkan mengambil satu dinar dari setiap orang dewasa atau senilainya dalam kain Yaman; Umar memberlakukan empat dinar atas pemilik emas dan empat puluh atas pemilik perak, dengan nafkah kaum muslimin dan tiga hari tamu; dan 'Utsman bin Hunaif, yang diutus ke Sawad, menetapkan di sana empat puluh delapan, dua puluh empat dan dua belas dirham (Bidayat al-Mujtahid 1/542).

Dari siapa jizyah diambil?

Ahli ilmu sepakat jizyah diambil dari Ahli Kitab: kaum yahudi, kaum nasrani dan mereka yang menjadikan Taurat dan Injil sebagai kitab, seperti kaum Majusi dan lainnya; dan dari kaum Majusi. Ibnu Rasyid dan Ibnu al-Qayyim menukil ijma' ini (Bidayat al-Mujtahid 1/540, Ahkam ahl adh-dhimma 1/18). Dalilnya adalah ayat surah at-Taubah, dan apa yang menukil Umar bin al-Khaththab: ia ragu tentang kaum Majusi, berkata ia tidak tahu bagaimana memperlakukan mereka, hingga Abdurrahman bin 'Auf bersaksi mendengar Nabi 'alaihissalam berkata: "Perlakukan mereka seperti Ahli Kitab" (al-Muwaththa' karya Malik 616, asy-Syafi'i dalam Mushnad-nya 1/209 dan al-Umm 4/174, hadits lemah). Al-Bukhari menukil dari Bajalah, juru tulis Jaz' bin Mu'awiyah, bahwa surat Umar bertanggal setahun sebelum wafatnya memerintahkan memisahkan pernikahan mahram di kalangan Majusi, dan bahwa Umar baru mengambil jizyah dari kaum Majusi setelah kesaksian Abdurrahman bin 'Auf bahwa Nabi 'alaihissalam mengambilnya dari Majusi Hajar (as-Sahih karya al-Bukhari 2987).

Adapun mereka yang tidak memiliki Kitab maupun kemiripan Kitab, penyembah berhala dan musyrik lainnya, para ulama berbeda pendapat: apakah mereka diperangi hingga masuk Islam, atau jizyah mereka diterima?

Ulama Hanafi berpendapat dari musyrik Arab hanya diterima Islam atau pedang: Nabi 'alaihissalam diutus di antara mereka dan Al-Qur'an turun dalam bahasa mereka, maka mukjizat paling nyata di sana. Jizyah diterima dari penyembah berhala non-Arab, karena perbudakan halal atas mereka, maka jizyah pun demikian, keduanya sama-sama mencakup pengambilan atas diri mereka; dan jika mereka dikalahkan sebelum pemberlakuan, mereka, istri-istri dan anak-anak mereka masuk fai', karena perbudakan halal bagi ketiga golongan (Mukhtasar Ikhtilaf al-Ulama karya at-Thahawi 3/484, al-Mabsuth 10/119, al-Bahr ar-Ra'iq 5/120, al-Hidayah, Syarah Fath al-Qadir 6/48-49, al-Jawharah an-Nairah 2/375). Ibnu al-Humam merinci perdebatan dengan asy-Syafi'i: beliau memandang peperangan wajib atas semua orang, dan penyingkiran demi jizyah hanya tegak bagi Ahli Kitab dengan Al-Qur'an dan bagi Majusi dengan hadits shahih; jawabannya adalah kemungkinan perbudakan menyeret kemungkinan jizyah, dan perintah umum peperangan telah dirinci untuk Ahli Kitab dan Majusi dengan makna.

Di kalangan ulama Maliki, empat pendapat: jizyah diterima dari Ahli Kitab, Arab maupun bukan; Ibnu al-Qasim berpendapat ia diterima dari semua bangsa jika mereka menerimanya, dan itulah madzhab; Ibnu al-Majisyun berpendapat tidak; Ibnu Wahb berpendapat tidak dari Majusi Arab tetapi ya dari selainnya. Ibnu al-'Arabi menjelaskan asal perdebatan dan mengutip hadits Buraidah yang disebut di atas, yang membuka jizyah bagi musyrik secara umum; Umar memang sempat berhenti tentang Majusi hingga kesaksian Abdurrahman bin 'Auf. Justifikasi Ibnu Wahb: tidak ada lagi Majusi di antara orang Arab, semuanya telah masuk Islam, yang tersisa adalah murtad. Jalan yang benar: menerimanya dari setiap bangsa, dalam setiap keadaan, setelah seruan dan penerimaan (Ahkam al-Qur'an karya Ibnu al-'Arabi 2/477-478, Mawahib al-Jalil 3/381, al-Fawa'id ad-Dawani 1/336, Bilghat as-Salik 2/198).

Ulama Syafi'i berpendapat jizyah tidak diambil dari yang tidak memiliki Kitab maupun kemiripan Kitab: mereka diperangi hingga masuk Islam, karena ayat menkhususkan Ahli Kitab; ia diambil dari mereka yang telah mengubah agama, karena kehormatan yang diwarisi dari para leluhur mereka, dan dari Majusi (al-Muhadhdhab 2/250, Mukhtasar al-Khilafiyat karya al-Baihaqi 5/59, al-Hawi al-Kabir 14/153). Ulama Hanbali berpendapat ia hanya diterima dari seorang yahudi, nasrani atau Majusi; dari selainnya, hanya diterima Islam, jika tidak mereka dibunuh. Itulah madzhab tampak Ahmad; al-Hasan bin Tsawab menukil riwayat lain: diterima dari semua orang kafir kecuali penyembah berhala Arab, karena hadits Buraidah mengecualikan mereka akibat beratnya kekufuran mereka (al-Mughni 12/661).

Ibnu Rasyid mengidentifikasi sebab perselisihan: benturan antara umum dan khusus. Yang umum adalah ayat "Dan perangilah mereka sampai tidak ada lagi fitnah dan sampai agama semata-mata untuk Allah" (surah al-Anfal ayat 39) dan hadits: "Aku diperintahkan memerangi manusia hingga mereka bersaksi bahwa tidak ada tuhan selain Allah dan bahwa Muhammad adalah Rasulullah, mendirikan shalat dan menunaikan zakat" (al-Bukhari 25, Muslim 20). Yang khusus adalah hadits Buraidah yang ditujukan kepada para panglima yang diutus melawan musyrik Arab. Yang menjadikan yang umum yang datang belakangan sebagai penghapus berpendapat jizyah hanya diterima dari Ahli Kitab; yang membangun umum di atas khusus, atau yang tidak mengetahui urutan kronologis, berpendapat ia diterima dari semua musyrik, dengan tetapnya penkhususan Ahli Kitab dalam ayat (Bidayat al-Mujtahid 1/519-520).

Ibnu al-Qayyim memutuskan: jizyah diambil dari setiap orang kafir, sebagaimana tampak hadits Buraidah, yang tidak mengecualikan siapa pun. Tidak boleh dikatakan ia menkhususkan Ahli Kitab: lafaz menolaknya, dan ekspedisi-ekspedisi Nabi 'alaihissalam kebanyakan menghadapi musyrik Arab. Al-Qur'an tidak menetapkan pembatasan itu: perintah mengambil jizyah dari Ahli Kitab datang dari Al-Qur'an, dan perintah mengambilnya dari musyrik dari Sunnah. Nabi mengambilnya dari Majusi, penyembah api, tanpa bisa dimasukkan ke dalam Ahli Kitab; seandainya mereka Ahli Kitab di mata para sahabat, Umar tidak akan menangguhkan keputusannya, dan Nabi tidak akan berkata "perlakukan mereka seperti Ahli Kitab". Al-Qur'an tidak menyebut bagi mereka kitab maupun nabi: jika jizyah diambil dari penyembah api, apa bedanya dengan penyembah berhala? Atas keberatan bahwa Nabi tidak pernah mengambilnya dari penyembah berhala sekalipun peperangannya banyak, ia menjawab ayat jizyah turun tahun Tabuk, tahun kesembilan hijrah, setelah jazirah Arab memeluk Islam: tidak tersisa penyembah berhala, dan beliau mengambilnya dari yang tetap kafir di antara nasrani dan Majusi; karena itu beliau tidak mengambilnya dari yahudi Madinah maupun yahudi Khaibar, perjanjian-perjanjian mendahului turunnya ayat (Ahkam ahl adh-dhimma 1/21-22).

Apakah jizyah harga kekerasan hati dalam kekufuran?

Al-Qarafi menetapkan perbedaan keseratus tujuh belas antara kaidah yang membolehkan mengambil jizyah dari yang keras hati dalam kekufuran, dan kaidah yang mengharamkan, secara ijma', mengambil kompensasi atas kekerasan hati dalam zina dan kerusakan-kerusakan lainnya. Sebagian penentang agama mengajukan pertanyaan: jika kerusakan kekufuran melebihi segala manfaat harta yang diambil, mengapa Syariat mensyariatkan jizyah dan menjadikan pembunuhan penolak kerusakan itu? Jawabannya adalah rahasia perbedaan ini: jizyah menerima kerusakan duniawi yang ringan demi menolak kerusakan tertinggi dan mengharap manfaat tertinggi. Orang kafir yang dibunuh tertutup baginya pintu iman untuk selamanya; jizyah memberinya tenggang di mana ia dapat mengenal keutamaan Islam, didorong ke sana oleh penghinaan, dan masuk Islam: Islamnya menyeret Islam keturunannya, dan satu saat iman mengalahkan berabad-abad kekufuran. Allah menciptakan Adam dengan hikmah, dan kebanyakan keturunannya kafir; Nabi 'alaihissalam bahkan memasukkan penciptaan Adam dalam keutamaan hari Jumat, dan menukil bahwa Allah akan berkata pada hari kebangkitan: dari setiap seribu, sembilan ratus sembilan puluh sembilan masuk neraka dan hanya satu tersisa: manfaat Islam orang yang satu itu mengalahkan kerusakan semua yang lain. Jizyah lahir dari rahmat Allah dan syariat-syariat yang ditetapkan dengan hikmah: ia tidak diambil demi hartanya sendiri, melainkan demi manfaat yang diharapkan. Sebaliknya, mengambil harta demi membolehkan kekerasan hati dalam zina berarti mengutamakan untung hina di atas kerusakan yang dahsyat: Syariat tidak pernah mensyariatkannya, kecuali memberikan harta kepada yang menghabiskannya secara haram agar meninggalkan keburukan besar, seperti menebus tawanan atau memberi sedikit kain kepada perampok demi menjaga darah (al-Furuq 3/21-23, adh-Dhakhirah 3/454). Ibnu al-Azraq meringkas perbedaan yang sama dalam arah yang sama (adh-Dhakhirah 3/454).

Catatan praktis

Kaidah-kaidah ini termasuk fikih klasik negara Islam dan lembaga perangnya: mereka menggambarkan sebuah sistem historis dan doktrinal, yang dikaji di sini sebagai pengetahuan agama. Tidak ada satu pun otoritas kontemporer yang menerapkannya, dan seorang muslim yang tinggal di negara modern terikat dengan hukum-hukum negaranya. Inti yang perlu dipegang: dalam logika perjanjian, kontribusi menggantikan tugas bersenjata dan membuka hak perlindungan atas jiwa dan harta, asas resiprositas yang diterapkan perjanjian-perjanjian historis hingga mengembalikan harta yang dipungut ketika perlindungan berhenti.