Fiqh islamique > Hukuman (Hudud) > Jizyah dan Dzimmah > Putusan sengketa antara para dzimmi
Sommaire :
Diperbarui pada 06 Oktober 2026 pukul 22.50
Di luar jizyah dan perjanjian, hidup bersama antara kaum muslimin dan para dzimmi telah diatur oleh hukum yang terperinci: keadilan yang dijatuhkan dalam perselisihan mereka, kunjungan dan hadiah, sapaan, jenazah, hari raya, kemudian ketentuan-ketentuan perniagaan: 'usy perniagaan, kharaj tanah, jaminan dan putusnya perjanjian.
Lembar ini menguraikan semuanya, pendapat demi pendapat dan mazhab demi mazhab, dengan rujukan-rujukan klasik dan takaran-takaran angka yang tepat.
Ahli hukum sepakat: ketika perselisihan yang melibatkan seorang muslim dibawa ke pengadilan, hakim muslim wajib memutuskan di antara keduanya, berdasarkan ijma'.
Kemudian mereka berselisih tentang putusan atas para dzimmi, kaum Yahudi, Nasrani dan Majusi, ketika mereka membawa perselisihan mereka kepada kita. Ulama Hanafi menetapkan bahwa jika ahli perjanjian membawa perselisihannya kepada imam, ia tidak dapat mengelak; mereka menegaskan bahwa kaum muslimin dan ahli perjanjian sama dalam akad-akad pertukaran, transaksi dan hadd-hadd, hanya saja mereka tidak dirajam karena mereka tidak berstatus menikah dan terjaga. Al-Jashshash menulis bahwa ahli perjanjian dikembalikan, dalam jual beli, warisan dan seluruh akad lainnya, kepada ketentuan Islam sebagaimana kaum muslimin, kecuali jual beli khamr dan babi: jual beli itu tetap sah di antara mereka, karena mereka telah diakui sebagai pemilik barang-barang tersebut; selain itu semuanya dikembalikan kepada ketentuan kita, berdasarkan firman Allah:
Putuskanlah perkara mereka menurut apa yang telah diturunkan Allah dan janganlah kamu mengikuti keinginan mereka.
QS. al-Ma'idah ayat 48
Nabi ('alaihissalam) menulis kepada penduduk Najran: « Hentikan riba, atau kalian terkena perang dari Allah dan Rasul-Nya », sehingga mereka ditempatkan, dalam urusan riba, di bawah larangan yang sama dengan kaum muslimin; Allah memang berfirman: « dan karena mereka memakan riba, padahal mereka telah dilarang memakannya » (QS. an-Nisa ayat 161), dan: « Janganlah kamu memakan harta di antara kamu dengan jalan yang batil, kecuali dengan jalan perniagaan yang berlaku atas dasar suka sama suka di antara kamu » (QS. an-Nisa ayat 29). Ulama Hanafi kemudian merinci pernikahan mereka di antara mereka sendiri: Abu Hanifah menetapkan bahwa mereka diputuskan menurut ketentuan mereka sendiri, tanpa ditentang, kecuali jika mereka menerima ketentuan kita; Muhammad menetapkan bahwa jika salah satu pasangan menerima, keduanya dikembalikan kepada ketentuan kita, kecuali pernikahan tanpa saksi; Abu Yusuf menetapkan bahwa mereka dikembalikan kepadanya sekalipun menolak, kecuali pernikahan tanpa saksi, yang sah jika keduanya menghendakinya. Al-Jashshash juga meriwayatkan bahwa ayat « Dan hendaklah engkau memutuskan perkara mereka menurut apa yang telah Allah turunkan » (QS. al-Ma'idah ayat 49) telah menghapus pilihan yang diberikan oleh ayat « Jika mereka datang kepadamu, memutuskan (perkara) di antara mereka atau menolaknya » (QS. al-Ma'idah ayat 42): syarat kedatangan mereka sendiri tidak dihapus (Ahkam al-Qur'an al-Jashshash 4/78, 90; Bada'i' as-Sana'i' 2/311).
Ulama Maliki menetapkan bahwa jika perselisihan terjadi antara dua dzimmi, hakim memiliki pilihan: memutuskannya menurut hukum Islam dalam hal kezaliman, perampasan, penyerangan dan penyangkalan hak; dan, untuk perselisihan lainnya, mengembalikannya kepada ahli agama mereka, kecuali jika mereka menerima putusan Islam. Jika perselisihan terjadi antara seorang muslim dan seorang dzimmi, putusan menjadi wajib bagi hakim. Dalilnya: ayat pilihan (al-Istidzkar 7/459-461, Tafsir al-Qurthubi 6/179-186, az-Zakhirah 3/458, Syarah Ibnu Batal 8/476, al-Qawanin al-Fiqhiyyah hlm. 196, Bidayat al-Mujtahid 2/648).
Ulama Syafi'i menetapkan bahwa jika seorang dzimmi, ahli perjanjian atau ahli perjanjian sementara berselisih dengan seorang muslim, putusan di antara keduanya menurut hukum kita wajib secara mutlak, baik muslim itu penggugat maupun tergugat: kezaliman muslim harus dihilangkan, ia tidak dapat dikirim ke hadapan hakim dzimmi, dan kita tidak dapat membiarkan keduanya bertikai. Dua dzimmi tanpa ketentuan dalam perjanjian: menurut pendapat yang paling tampak, putusan wajib, berdasarkan ayat « Dan hendaklah engkau memutuskan perkara mereka menurut apa yang telah Allah turunkan », karena imam harus mencegah kezaliman; menurut pendapat yang bertentangan, hakim memiliki pilihan, berdasarkan ayat pilihan. Jika perjanjian menetapkan kesanggupan mereka pada ketentuan kita, putusan wajib secara pasti. Jika dua dzimmi yang berbeda agama, seorang Yahudi dan seorang Nasrani, membawa perselisihan mereka, putusan juga wajib, karena masing-masing menolak agama yang lain. Semua itu berlaku ketika mereka datang kepada kita: kita tidak memanggil mereka dan tidak ikut campur dalam urusan mereka. Asy-Syarbini mengecualikan perselisihan tentang meminum khamr: mereka tidak terkena hadd sekalipun menerima putusan kita, karena mereka tidak menganggap khamr haram (Mughni al-Muhtaj 3/195, al-Muhadzab 2/256, al-Hawi al-Kabir 9/306-307, 10/108, Asna al-Mathalib 3/167, Mukhtasar al-Khilafiyat 4/414).
Ulama Hanbali menetapkan bahwa jika ahli perjanjian membawa perselisihan mereka, hakim memiliki pilihan antara memanggil dan memutuskan di antara mereka, atau membiarkan mereka, baik mereka seagama maupun berbeda agama. Abu al-Khaththab meriwayatkan dari Ahmad riwayat lain di mana putusan wajib. Ibnu Qudamah menulis: « Ini adalah teks sharih Ahmad, dan itu adalah pendapat an-Nakha'i dan salah satu dari dua pendapat asy-Syafi'i; yang kedua adalah pendapat asy-Syafi'i yang lain dan pilihan al-Muzani », berdasarkan ayat « Dan hendaklah engkau memutuskan perkara mereka menurut apa yang telah Allah turunkan », karena imam harus menolak penyerang. Dalil mereka untuk pilihan: ayat « Jika mereka datang kepadamu, memutuskan (perkara) di antara mereka atau menolaknya », diturunkan tentang kaum Yahudi Madinah, dua orang kafir yang bertikai disamakan dengan dua ahli perjanjian; ayat kedua berlaku bagi yang memilih memutuskan. Dan jika ia memutuskan, ia tidak dapat memutuskan kecuali menurut hukum Islam, putusannya mengikat mereka, dan yang menolak di antara keduanya dipaksa menerimanya, karena mereka telah masuk perjanjian dengan syarat taat pada ketentuan Islam. Ahmad berkata: urusan mereka tidak ditanyakan dan mereka tidak ditanya selama mereka tidak datang; jika mereka datang kepada kita, hadd diterapkan kepada mereka sebagaimana yang dilakukan Nabi. Ia berkata lagi: « Putusan kita mengikat mereka, ia berlaku untuk semua agama; hakim tidak memanggil mereka: jika mereka datang, kita putuskan di antara mereka menurut hukum kita. »
Tentang hadd-hadd: ketika orang ahli perjanjian yang berbuat perbuatan haram dan dihukum dalam agama mereka sendiri dibawa ke hadapan hakim, seperti pezina, pencuri, orang yang mengqadzaf atau pembunuh, hadd yang sesuai diterapkan kepadanya: untuk zina, ia dicambuk jika tidak menikah dan terjaga, dengan satu tahun buang, dan dirajam jika menikah. Ibnu Umar meriwayatkan: « Dibawa kepada Nabi ('alaihissalam) dua orang Yahudi yang berzina setelah menikah, dan beliau memerintahkan agar keduanya dirajam. »
Kaum Yahudi datang menemui Nabi ('alaihissalam) dan berkata: seorang laki-laki dan perempuan dari kami berzina. Beliau berkata kepada mereka: « Apa yang kalian temukan dalam Taurat tentang rajm? » Mereka berkata: kami menghina dan mencambuk keduanya. Abdullah bin Salam berkata: kalian berdusta, rajm ada di dalamnya. Mereka membawa Taurat dan menggelarkannya; salah satu dari mereka meletakkan tangan di atas ayat rajm, lalu membaca apa yang sebelum dan sesudahnya. Abdullah bin Salam berkata: angkatlah tanganmu. Ia mengangkatnya: ayat rajm tampak. Mereka berkata: engkau benar, wahai Muhammad, ayat rajm ada di dalamnya. Nabi ('alaihissalam) memerintahkan agar keduanya dirajam.
diriwayatkan oleh al-Bukhari (3436) dan Muslim (1699)
Anas meriwayatkan bahwa « seorang Yahudi membunuh seorang gadis demi perhiasannya dengan batu, dan Nabi ('alaihissalam) menewaskannya antara dua batu » (al-Bukhari 6485, Muslim 1672). Jika ia menghalalkan perbuatan itu, seperti khamr, tidak ada hadd yang diterapkan kepadanya, karena ia tidak menganggap perbuatan itu haram; jika ia mengerjakannya secara terang-terangan, ia dihukum karena menampakkan keburukan di wilayah Islam.
Ibnu Rusyd merangkum tiga pendapat: memutuskan di antara mereka menurut hukum kaum muslimin ketika mereka datang, itulah madzhab Abu Hanifah; pilihan yang diserahkan kepada hakim, itulah madzhab Malik dan dua pendapat asy-Syafi'i; dan kewajiban memutuskan sekalipun tanpa perselisihan, yang dianut oleh pendukungnya berdasarkan ijma' umat atas pemotongan tangan pencuri dzimmi (Bidayat al-Mujtahid 2/648).
Al-Isnawi menulis bahwa jika orang yang akan meninggal adalah kafir, kepadanya dianjurkan dua kalimat syahadat dan diperintahkan mengucapkannya (Asna al-Mathalib 1/296, Nihayat al-Muhtaj 2/436, Hasyiyat al-Jamal 2/136), berdasarkan apa yang diriwayatkan Anas:
Seorang pemuda Yahudi melayani Nabi ('alaihissalam). Ia jatuh sakit, Nabi datang menjenguknya dan duduk di sisi kepalanya. Beliau berkata kepadanya: « Masuklah Islam. » Pemuda itu melihat ayahnya, yang hadir di sana. Ayahnya berkata: taatilah Abu al-Qasim. Pemuda itu masuk Islam, dan Nabi keluar sambil berkata: « Segala puji bagi Allah yang menyelamatkannya dari neraka. »
diriwayatkan oleh al-Bukhari (1290)
Menganjurkan syahadat kepada kafir yang akan meninggal wajib jika berharap ia masuk Islam, dan sunnah jika tidak berharap. Al-Jamal menegaskan bahwa itu tetap dianjurkan kepadanya bahkan ketika ia mencapai sakaratul maut dan mengeluh: ruhnya masih bisa hadir.
Menghadiri jenazah ahli perjanjian: ahli hukum berselisih. Ulama Hanafi, Syafi'i dan Hanbali membolehkannya; ulama Maliki menentangnya. Ibnu al-Mundzir meriwayatkan rinciannya: Malik berkata bahwa muslim tidak memandikan kafir yang meninggal, tidak mengiringinya dan tidak masuk ke kuburnya, kecuali jika khawatir ia hilang, maka ia ditimbun tanah. Asy-Syafi'i berkata bahwa tidak mengapa muslim memandikan kerabat dekat dari kalangan musyrik, mengiringinya dan menguburkannya: Abu Tsaur dan penganut pendapat itu mengatakan hal yang sama. Abu Bakr al-Atsram menetapkan bahwa tidak ada sunnah dalam memandikan yang menentang Islam, dan hadits yang dijadikan dalil oleh asy-Syafi'i mursal; ia meriwayatkan dari Umar jawaban yang diberikan kepada Abu Wa'il yang ibunya yang beragama Nasrani baru saja meninggal: « Tunggangilah binatang tunggangan dan berjalanlah di depan jenazahnya »; Ibnu Abbas berkata: « Ia berdiri untuknya, mengiringinya dan menguburkannya », dan hal itu diperselisihkan. Al-Hasan al-Bashri tidak mengapa mendorong jenazah atau melilit mayat. Al-Harits bin Abu Rabi'ah bertanya kepada Ibnu Umar tentang ibunya yang beragama Nasrani: « Kami menyuruhmu itu dari jauh, kemudian engkau berjalan di depan jenazah: orang yang berjalan di depan jenazah tidak bersamanya. » 'Atha' berkata: « Muslim tidak menggendong jenazah kafir dan tidak berdiri di atas kuburnya. » Ketika ditanya tentang menghadiri jenazah tetangga Nasrani, Ahmad menjawab: « Seperti al-Harits bin Abu Rabi'ah: ia menghadiri jenazah ibunya, berdiri di tempat terpisah tanpa berpartisipasi, karena ia (jenazahnya) terlaknat. » Abu Bakr al-Atsram menambahkan bahwa Nabi ('alaihissalam) menetapkan memandikan orang muslim yang mati dan tidak ada sunnah bagi yang menentangnya; riwayat yang paling baik dalam hal ini adalah kisah Najasyi bin Ka'b yang diriwayatkan dari Ali: ketika Abu Thalib meninggal, Ali datang menemui Nabi, yang berkata kepadanya: « Pergilah, kuburkan pamangmu, lalu jangan kembali kepadaku sebelum engkau mandi », kemudian beliau mendoakan Allah untuknya (al-Awsath 5/342-343).
Al-Mawardi meriwayatkan bahwa asy-Syafi'i membolehkan memandikan orang tua musyrik, mengiringi jenazahnya dan tidak shalat atasnya, karena Nabi ('alaihissalam) memerintahkan Ali memandikan Abu Thalib; Malik mencela kelonggaran ini (al-Hawi al-Kabir 3/19, al-Muhadzab 1/136, al-Majmu' 5/237). Al-Kasani menegaskan: jika ia kerabat dekat dengan hubungan yang mengharamkan menikah, tidak mengapa memandikannya, melilitnya, mengiringi jenazahnya dan menguburkannya: kebaikan kepada ayah kafir tidak diharamkan, bahkan Allah memerintahkan: « dan bergaulah dengan keduanya di dunia secara baik » (QS. Luqman ayat 15), dan mengurus jenazahnya termasuk bagian dari itu (al-Bada'i' 1/303, al-Mabsuth 2/55, Tabyin al-Haqa'iq 1/244, al-'Inayah 4/9).
Ibnu al-Qayyim meriwayatkan jawaban-jawaban Ahmad: Muhammad bin Musa bertanya apakah muslim mengiringi jenazah musyrik: « Ya ». Muhammad bin al-Hasan bin Harun bertanya apakah ia menghadiri jenazahnya: « Ya », seperti al-Harits, berdiri di tempat terpisah. Abu Thalib al-Marrudzi bertanya bagaimana anak muslim berlaku terhadap ayah Yahudi yang meninggal: « Ia menunggangi tunggangannya dan berjalan di depan jenazah, bukan di belakang; ketika mereka hendak menguburnya, ia menjauh », sesuai ucapan Umar. Al-Khalal meriwayatkan bahwa Qais bin Syammah datang menemui Nabi ('alaihissalam) tentang ibunya yang beragama Nasrani yang telah wafat: « Tunggangilah tungganganmu dan berjalanlah di depan jenazah: ketika engkau di depan, engkau tidak bersamanya » (ad-Daruquthni 2/75, hadits yang dilemahkan, juga dilemahkan oleh Ibnu Hajar dalam at-Talkhish 2/115). Ketika ditanya tentang ibu, ayah atau saudara yang beragama Nasrani yang ingin diurus seorang muslim hingga penguburannya, Ahmad menjawab: jika ia kerabat dekat dan ia menghadirinya, tidak mengapa, karena Nabi memerintahkan Ali menguburkan Abu Thalib; ahli agamanya yang menguruskannya di hadapannya, kemudian ia meninggalkan mereka. Abdullah bin Rabi'ah bertanya kepada Ibnu Umar: ibuku telah meninggal, dan engkau tahu apa yang ia yakini dari agama Nasrani; ia menjawab: « Rawatlah ia dengan baik, lilitlah ia, tetapi jangan engkau berdiri di atas kuburnya. » Ishaq bin Ibrahim bertanya kepada Ahmad tentang tetangga muslim yang ibunya yang beragama Nasrani meninggal: ia tidak mengiringi jenazahnya, ia berdiri di tempat terpisah. Shalih bin Ahmad meriwayatkan jawaban yang sama dari ayahnya. Sa'id bin Manshur meriwayatkan dari Sa'id bin Jubair bahwa ia bertanya kepada Ibnu Abbas tentang seorang laki-laki yang ayahnya yang beragama Nasrani baru saja meninggal: « Ia mengiringinya dan menguburkannya. » Al-Khalal menyimpulkan bahwa Ahmad mula-mula mencela putusan ini, kemudian kembali kepada kelonggaran dengan bersandar pada hadits-hadits (Ahkam ahl adz-dzimmah 1/158-160).
Ahli hukum umat sepakat bahwa haram bagi muslim menghadiri atau mengucapkan selamat kepada non-muslim pada hari raya mereka yang spesifik bagi syi'ar kekufuran. Mereka berselisih tentang apakah itu menyebabkan keluar dari iman, dan teks-teks empat mazhab menjelaskannya.
Di kalangan ulama Hanafi, Majma' al-Anhar menetapkan keluar dari Islam bagi yang datang ke hari raya Nairuz kaum Majusi dan bergabung dengan kebiasaan mereka pada hari itu, membeli pada hari itu apa yang tidak ia beli sebelumnya demi menghormati Nairuz, atau memberi pada hari itu hadiah kepada kaum musyrik, sekecil apa pun, bahkan sebutir telur, demi menghormati hari itu. Menjawab undangan seorang Majusi yang datang untuk mencukur rambut kepala anaknya tidak menyebabkan keluar dari Islam. Mengenakan kopiah kaum Majusi menyebabkan keluar dari Islam menurut pendapat yang benar, kecuali untuk membebaskan tawanan atau menghalau panas dan dingin menurut sebagian ulama; dengan niat menyerupai, ia keluar darinya; demikian pula ikat pinggang (zunnar). Al-Bazzaziyah membantah mereka yang mengklaim bahwa fatwa-fatwa ini hanyalah peringatan: perkataan itu batil, para penjaga agama tidak bermain-main dengan yang halal, yang haram dan keluar dari Islam (Majma' al-Anhar 2/513, al-Fatawa al-Hindiyah 2/277). Ibnu Nujaim menambahkan bahwa mengucapkan selamat kepada orang kafir dan menyetujui urusan mereka menyebabkan keluar dari Islam berdasarkan ijma': orang yang berkata « baiknya berhenti berbicara ketika seorang Majusi makan » atau « baiknya tidak tidur dengan istrinya ketika berhaid di kalangan mereka » akan keluar dari Islam (al-Bahr ar-Ra'iq 5/133). Az-Zaila'i menetapkan bahwa pemberian atas nama Nairuz dan Mihrjan tidak dibolehkan: haramnya, bahkan bisa menyebabkan keluar dari Islam. Abu Hafs al-Kabir berkata: seseorang yang menyembah Allah selama lima puluh tahun lalu memberikan sebutir telur pada hari Nairuz demi menghormati hari itu akan keluar dari Islam, dan amalnya akan hilang. Al-Jami' ash-Shaghir menegaskan: memberi pada hari itu kepada seorang muslim, tanpa niat menghormati hari itu tetapi karena kebiasaan, tidak menyebabkan keluar dari Islam, tetapi lebih baik tidak melakukannya pada hari itu dan melakukannya sebelum atau sesudahnya, untuk menghindari persamaan, berdasarkan ucapan Nabi ('alaihissalam): « Barangsiapa menyerupai suatu kaum, ia termasuk mereka. » Membeli pada hari itu apa yang tidak dibeli sebelumnya menyebabkan keluar dari Islam jika demi menghormati hari itu sebagaimana kaum musyrik, tidak jika demi makan, minum atau berbuat baik kepada diri sendiri.
Ad-Durr al-Mukhtar dan Ibnu Abidin menjelaskan bahwa 'memberi atas nama Nairuz dan Mihrjan' berarti mengatakan 'hadiah hari ini'; Nairuz membuka musim semi dan Mihrjan musim gugur, dua hari yang dihormati sebagian orang kafir dengan saling memberi hadiah. Hadiah yang diberikan kepada seorang muslim pada hari itu tanpa niat menghormati hari itu tidak menyebabkan keluar dari Islam, tetapi lebih baik melakukannya sebelum atau sesudahnya, dan menghindari membeli pada hari itu apa yang tidak dibeli sebelumnya. Ibnu Abidin menambahkan, berdasarkan Jami' al-Fushulain, bahwa menghadiri undangan seorang Majusi untuk pencukuran rambut kepala anaknya dan memberi hadiah di sana tidak menyebabkan keluar dari Islam. Ia meriwayatkan kisah seorang Majusi di Sarbal, kaya dan murah hati kepada kaum muslimin, yang undangannya diikuti oleh banyak kaum muslimin yang memberinya hadiah, sehingga mengguncang mufti mereka; ia menulis kepada gurunya Ali ash-Shadi, yang menjawab: « Menjawab undangan ahli perjanjian dibolehkan tanpa batasan dalam Syariat; membalas kebaikan adalah kemuliaan; mencukur rambut kepala bukan bagian dari tanda-tanda orang-orang sesat; menghukumi seorang muslim karena itu tidak mungkin; tetapi lebih baik bagi kaum muslimin untuk tidak bergabung pada kesempatan semacam itu di mana kegembiraan ditampakkan » (Hasyiyat Radd al-Mukhtar 6/754-755).
Di kalangan ulama Maliki, Ibnu al-Hajj meriwayatkan bahwa Ibnu al-Qasim mencela menaiki kapal-kapal yang mengangkut kaum Nasrani untuk hari raya mereka, karena takut murka Allah akibat syirik yang mereka rayakan di sana; ia juga mencela bagi seorang muslim memberi hadiah kepada Nasrani pada hari rayanya, karena itu penghormatan bagi rayanya dan dukungan bagi kekufurannya; tidak boleh menjual kepada kaum Nasrani apa pun yang berguna bagi rayanya, baik daging, kuah, pakaian, maupun meminjamkan binatang tunggangan kepada mereka, maupun menolong mereka dalam apa pun dari agama mereka; para penguasa wajib mencegah kaum muslimin melakukannya: itulah pendapat Malik, tanpa perselisihan yang diketahui (al-Madkhal 2/47-48).
Di kalangan ulama Syafi'i, asy-Syarbini menetapkan bahwa yang bergabung dengan orang kafir dalam hari raya mereka dengan mengerjakan apa yang mereka kerjakan pada hari itu dihukum, karena itu haram; demikian pula yang memelihara ular dan masuk ke dalam api, kebiasaan rayanya, yang berkata kepada seorang dzimmi « wahai haji » dan yang mengucapkan selamat kepadanya pada rayanya (Mughni al-Muhtaj 4/194, al-Iqna' 2/526). Ibnu Hajar al-Haitami merinci persamaan itu dalam tiga keadaan: yang melakukannya dengan niat menyerupai syi'ar kekufuran keluar dari Islam secara pasti; pada syi'ar hari raya tanpa niat kekufuran, ia berdosa tanpa keluar dari Islam; tanpa niat persamaan apa pun, tidak ada yang dicatat atasnya. Ia meriwayatkan dari seorang imam muta'akhkhirin: « Salah satu bid'ah paling buruk adalah kaum muslimin menyerupai kaum Nasrani pada hari raya mereka, melalui makanan, hadiah dan penerimaan hadiah mereka; yang paling gigih dalam hal ini adalah orang-orang Mesir. » Nabi ('alaihissalam) bersabda: « Barangsiapa menyerupai suatu kaum, ia termasuk mereka. » Ibnu al-Hajj menambahkan bahwa tidak boleh menjual kepada Nasrani apa pun yang berguna bagi rayanya, dan para penguasa wajib mencegah kaum muslimin menampakkan rayanya (al-Fatawa al-Fiqhiyyah al-Kubra 4/239). Siraj ad-Din al-Bulqini ditanya tentang muslim yang berkata kepada seorang dzimmi pada rayanya: « Semoga hari rayamu penuh keberkahan »: jika ia berkata demikian untuk menghormati agama dan rayanya, ia keluar dari Islam; jika ia tidak memaksudkan itu dan ucapan itu luput darinya, ia tidak keluar dari Islam (Mawahib al-Jalil 6/289).
Di kalangan ulama Hanbali, al-Bahuthi menetapkan bahwa haram mengucapkan selamat kepada mereka, menyalami mereka dan menjenguk mereka saat sakit, karena itu penghormatan yang menyerupai sapaan. Menjenguk dzimmi yang sakit dibolehkan jika berharap ia masuk Islam dengan menampakkan Islam kepadanya, sebagaimana yang dipilih asy-Syaikh dan lainnya. Menghadiri hari raya kaum Yahudi dan Nasrani, menjual kepada mereka sesuatu pada hari itu, memudahkan rayanya, menjual atau menyewakan kepada mereka apa yang mereka bangun seperti gereja, arca atau salib haram: itu dukungan bagi kekufuran mereka, Allah berfirman: « Dan jangan tolong-menolong dalam berbuat dosa dan permusuhan » (QS. al-Ma'idah ayat 2). Segala yang spesifik bagi rayanya haram, karena itu termasuk persamaan dengan mereka yang haram berdasarkan ijma', dan penghukuman bagi pelakunya wajib (Kasyaf al-Qina' 3/131, al-Mubdi' 7/190, al-Furu' 5/235).
Ibnu Taimiyah menulis bahwa hari raya kaum musyrik menghimpun kebatilan dan hawa nafsu, tanpa keuntungan agama sedikit pun: menghadirinya adalah menghadiri kebatilan, yang Allah puji untuk dihindari, sekecil apa pun, hanya dengan melihat atau mendengarnya, apalagi mengerjakannya. Bahaya dalam hari raya ahli kedua Kitab lebih besar lagi daripada dalam hari raya jahiliyah, karena umat telah diperingatkan terhadap persamaan dengan kaum Yahudi dan Nasrani. Tiga pertimbangan: hari raya termasuk bagian dari syariat, seperti kiblat, shalat dan puasa: « Untuk tiap-tiap umat di antara kamu, Kami berikan aturan dan jalan yang terang » (QS. al-Ma'idah ayat 48) dan « Dan bagi tiap-tiap umat di antara kamu, Kami tetapkan aturan dan jalan yang terang » (QS. al-Hajj ayat 67); menyamai rayanya adalah menyamai kekufuran, dan hari raya adalah penanda paling spesifik bagi agama-agama: minimalnya adalah kemaksiatan, « setiap kaum memiliki rayanya, dan ini adalah rayanya », dan itu lebih buruk daripada mengenakan ikat pinggang yang sekadar tanda pembeda. Apa yang mereka kerjakan pada rayanya adalah kemaksiatan, bid'ah atau yang telah dihapus, dan segala yang mengikutinya dari makanan, pakaian, permainan dan beristirahat bergantung padanya: menyamai orang-orang sesat ini adalah keburukan yang lebih besar. Mereka, biarkanlah mereka pada agama bid'ah atau yang telah dihapus mereka dengan syarat mengerjakannya secara sembunyi; kaum muslimin, tidak diakui pada agama bid'ah apa pun, baik sembunyi maupun terang-terangan: persamaan dengan orang kafir lebih buruk daripada dengan ahli bid'ah. Akhirnya, membolehkan yang sedikit mengantarkan kepada yang banyak: kebiasaan menetap, kaum mengikutinya, dan akhirnya menyaingi hari raya Allah, hingga nyaris kematian Islam dan kehidupan kekufuran, sebagaimana yang dilihat Ibnu Taimiyah di Damaskus dan Syam (Iqtida' ash-Shirath al-Mustaqim 1/183-209). Muslim tidak perlu mencari maupun mengetahui rayanya: cukup baginya mengetahui bahwa amal, hari atau tempat tanpa landasan dalam agama Islam minimalnya adalah bid'ah, baik ia diada-adakan maupun dipinjam. Termasuk hal itu apa yang dilakukan banyak orang pada sekitar tanggal dua puluh empat bulan Kanun al-Awwal, yang mereka sebut kelahiran 'Isa ('alaihissalam): menyalakan api, masakan yang disiapkan, pembuatan lilin; kaum Nasrani juga mengklaim bahwa sebelas hari setelahnya Yahya membaptis 'Isa, dan banyak perempuan yang jahil memandikan anak-anaknya pada tanggal itu karena mengira itu bermanfaat: semua itu termasuk agama kaum Nasrani dan termasuk bid'ah-bid'ah paling buruk; demikian pula hari raya bangsa Persia, Nairuz dan Mihrjan, dan hari raya kaum Yahudi: hukumnya sama untuk semuanya. Yang menyelenggarakan undangan yang tidak lazim pada rayaya ini tidak perlu dijawab; hadiah yang tidak lazim yang diberikan kepada kaum muslimin pada rayaya ini ditolak, apalagi jika untuk persamaan, seperti lilin, atau telur, susu dan domba-domba Kamis kecil yang menutup puasa mereka; dan muslim tidak menjual apa yang menjadi sarana persamaan itu. Ketika ditanya tentang hari raya kaum Syam seperti Thur Yabur atau Dair Ayyub, yang kaum muslimin mengunjungi pasarnya dengan membawa domba, sapi, tepung dan gandum, tanpa masuk kuil-kuil mereka, Ahmad menjawab: « Jika mereka tidak masuk kuil-kuil mereka dan hanya mengunjungi pasar, tidak mengapa » (Iqtida' ash-Shirath al-Mustaqim 1/225, 228). Haram menyerupai mereka dalam apa pun yang spesifik bagi rayaya mereka: makanan, pakaian, wudhu, menyalakan api, meninggalkan kebiasaan hidup atau ibadah, makanan hari raya, hadiah, jual beli yang menolongnya, permainan anak-anak dan perhiasan yang ditampakkan; hari rayanya tetap bagi muslim seperti hari-hari yang lain. Abdullah bin 'Amr berkata: « Barangsiapa melewati wilayah-wilayah non-Arab, merayakan Nairuz dan Mihrjan mereka dan meniru mereka hingga mati dalam keadaan demikian, ia akan dibangkitkan bersama mereka pada Hari Kiamat » (al-Baihaqi 9234). Abu Dawud meriwayatkan dari Tsaabit bin ad-Dahhak bahwa seorang laki-laki bernazar menyembelih unta-unta di Buwanah: Nabi ('alaihissalam) bertanya apakah di sana ada berhala yang disembah, atau salah satu rayaya mereka; setelah mereka menjawab tidak, beliau berkata: « Tunaikanlah nazarumu: tidak ada penunaian nazar dalam kemaksiatan kepada Allah, maupun dalam apa yang tidak dimiliki anak Adam » (Abu Dawud 3313; Buwanah adalah tempat di balik Yanbu', dan tempat lain dengan nama yang sama terdapat di bawah Makkah, yang bukan yang dimaksud). Umar bin al-Khaththab dan para Sahabat telah menetapkan kepada ahli perjanjian agar tidak menampakkan rayaya mereka di negeri kaum muslimin dan hanya mengerjakannya secara sembunyi di rumah mereka. Umar berkata: « Janganlah kalian mempelajari bahasa non-Arab, dan janganlah kalian masuk rumah kaum musyrik dalam gereja-gereja mereka pada hari rayanya: murka turun atas mereka » (al-Baihaqi 9234). Sebagian salaf menafsirkan ayat « orang-orang yang tidak hadir dalam perkara yang batil » (QS. al-Furqan ayat 72) dengan hari raya orang kafir: jika sekadar menghadirinya pun demikian, bagaimana dengan amal-amal yang menjadi bagian darinya? Mayoritas imam, dengan larangan atau dengan celanya, mencela memakan sembelihan mereka untuk rayaya dan kurban-kurban mereka, yang disembelih selain Allah atau di atas altar-altar; dan mereka dicegah mendukungnya dengan hadiah atau jual beli: menjual kepada kaum Nasrani apa pun yang berguna bagi rayanya haram, dan penguasa wajib mencegahnya (Majmu' al-Fatawa 25/329-332).
Ibnu al-Qayyim menambahkan bahwa mengucapkan selamat karena istri, anak, kedatangan musafir atau kesembuhan diperselisihkan dalam riwayat-riwayat Ahmad, dibolehkan sekali dan dicegah sekali lain; persoalannya adalah taziyah dan kunjungan, dengan menghindari ungkapan yang mengandung persetujuan agama, seperti « semoga Allah menjagamu dalam agamamu » atau « semoga Dia memuliakamu », kecuali dengan berkata: « semoga Allah memuliakamu dengan Islam ». Ucapan selamat yang terkait dengan syi'ar kekufuran yang spesifik bagi mereka haram berdasarkan ijma', seperti mengucapkan selamat pada rayaya atau puasa mereka dengan berkata: « Semoga hari rayamu penuh keberkahan »: jika pelakunya lolos, itu termasuk amal-amal haram, bandingkan dengan mengucapkan selamat kepada seseorang atas sujudnya di hadapan salib, dengan dosa yang lebih besar lagi daripada mengucapkan selamat atas meminum khamr, pembunuhan atau zina. Banyak orang, tanpa bobot agama, terjerumus ke dalamnya tanpa mengukur keburukan amalnya. Orang-orang wara' di kalangan ulama menghindari mengucapkan selamat kepada para penguasa zalim atas jabatan mereka atau kepada orang-orang jahil atas kedudukan mereka sebagai hakim, guru atau mufti; jika orang itu terpaksa mendatanginya untuk menghalau keburukan yang dikhawatirkan, ia datang, tidak mengatakan kecuali yang baik dan mendoakan keberhasilan bagi mereka, dan tidak mengapa dalam hal itu (Ahkam ahl adz-dzimmah 1/161-162). Dalam bagian lain, ia meriwayatkan bahwa tidak boleh bagi kaum muslimin bergabung dengan mereka, menolong mereka atau menghadiri rayaya mereka, berdasarkan ijma' para ulama ahli ilmu, secara sharih pada murid-murid empat imam. Hibatullah bin al-Hasan ath-Thabari menulis bahwa tidak boleh menghadirinya: mereka berada di atas kebatilan, dan mencampuradukkan orang-orang baik dengan orang-orang jahat tanpa mencelanya sama dengan menyetujuinya, dengan kekhawatiran murka Allah menimpa seluruh umat. Dalam tafsir ayat « orang-orang yang tidak hadir dalam perkara yang batil » juga dibaca: tidak menyetujui kaum musyrik dalam syirik mereka dan tidak bergaul dengan mereka. Ibnu Umar meriwayatkan: Nabi ('alaihissalam) bersabda: « Janganlah kalian masuk rumah orang-orang yang terlaknat itu kecuali sambil menangis; jika kalian tidak menangis, jangan masuk, atau kalian akan ditimpa sebagaimana mereka ditimpa » (al-Bukhari 4158; Muslim 2980: « orang-orang yang dihukumi ini »). Al-Baihaqi meriwayatkan dengan sanad shahih bab celaan masuk rumah ahli perjanjian dalam gereja-gereja mereka dan menyerupai mereka pada hari Nairuz dan Mihrjan mereka, dengan ucapan Umar yang dikutip di atas (al-Baihaqi 9234), begitu pula ucapan Abdullah bin 'Amr. Al-Amidi menulis bahwa menghadiri hari raya kaum Nasrani dan Yahudi tidak dibolehkan, Ahmad telah menegaskannya dalam riwayat Muhannah, dengan bersandar pada ayat kebatilan. Al-Khalal memperuntukkan dalam al-Jami' satu bab tentang celaan keluarnya kaum muslimin pada hari raya kaum musyrik, dengan pertanyaan Muhannah yang telah dikutip (Ahkam ahl adz-dzimmah 1/163).
Kita diperintahkan bersikap keras terhadap mereka, dalam makna yang dimaksud hadits, dan kita diharamkan mencintai mereka, yang tidak kita tampakkan (al-Adzkar 200). Namun Nabi ('alaihissalam) menerima hadiah dari lawan-lawannya yang non-muslim: ia menerima hadiah Zainab binti al-Harits, perempuan Yahudi, istri Salam bin Miskam, di Khaybar: seekor kambing bakar di mana ia memasukkan racun. Ahli hukum menetapkan kaidahnya: menerima hadiah orang kafir dari segala golongan, hingga ahli perang. Ibnu Qudamah menulis dalam al-Mughni bahwa menerima hadiah ahli perang dibolehkan, karena Nabi ('alaihissalam) menerima hadiah Muqawqish, gubernur Mesir (al-Mughni 12/641).
Menjenguk orang sakit ahli perjanjian: Anas meriwayatkan hadits pemuda Yahudi yang dikutip di atas (al-Bukhari 1290). Al-'Aini mengambil darinya kebolehan menjenguk ahli perjanjian, terutama jika mereka tetangga: itu menampakkan keutamaan Islam dan menambah keterikatan mereka, agar mereka menginginkan Islam (Umdat al-Qari 8/175). An-Nawawi menulis bahwa para ashabnya berselisih tentang menjenguk dzimmi yang sakit: satu kelompok menganjurkannya, satu kelompok melarangnya. Asy-Syasyi menegaskan bahwa menjenguk kafir dibolehkan secara umum, kedekatannya bergantung pada tetangga atau kerabat. An-Nawawi menyetujuinya: kunjungan telah diriwayatkan dalam ash-Shahih al-Bukhari oleh Anas, dan dalam dua Shahih oleh al-Musayyab bin Hazn, bahwa Nabi ('alaihissalam) datang menjenguk Abu Thalib saat sakaratul maut sambil berkata kepadanya: « Wahai pamanku, ucapkanlah: tiada tuhan selain Allah. » Maka pengunjung harus mendorong dzimmi menuju Islam, menampakkan keutamaannya dan mendorongnya ke sana sebelum ia mencapai keadaan di mana taubat tidak lagi bermanfaat; jika ia mendoakan untuknya, ia mendoakan kebaikan (al-Adzkar 201, al-Majmu' 5/102).
Jawaban-jawaban Ahmad telah diriwayatkan dalam jumlah banyak: al-Marrudzi bertanya apakah menjenguk kerabat Nasrani: « Ya ». Al-Atsram menanyakannya kembali: « Ya, kuharap kunjungannya tidak dikurangi. » Ketika ditanya tentang kaum Yahudi dan Nasrani: « Nabi telah menjenguk orang Yahudi dan mengajaknya kepada Islam. » Abu Mas'ud al-Isbahani bertanya tentang kerabat dan tetangga Nasrani: « Ya ». Al-Fadhl bin Ziyad meriwayatkan: Ahmad berkata bahwa jika seorang muslim mengira si kafir akan menerima Islam jika dijenguk, maka hendaklah ia menjenguknya, sebagaimana Nabi menjenguk pemuda Yahudi. Ishaq bin Ibrahim meriwayatkan bahwa tentang tetangga Nasrani yang sakit, Yahya berkata: ia berdiri di pintu dan meminta maaf kepadanya. Muhannah bertanya kepada Ahmad tentang menjenguk si kafir: « Jika ia berharap sesuatu darinya, tidak mengapa; ia menampakkan Islam kepadanya. » Abu Dawud meriwayatkan: Ahmad berkata bahwa jika ia mendengar (ada harapan) mengajaknya kepada Islam, kunjungan itu baik. Ja'far bin Muhammad sebaliknya meriwayatkan bahwa ketika ditanya tentang menjenguk sahabat dagang Yahudi atau Nasrani, Ahmad menjawab: « Tidak, begitu pula penghormatan. » Ibnu al-Qayyim merangkum: tiga riwayat sharih Ahmad, larangan, kebolehan dan perincian: jika ia dapat mengajaknya kepada Islam dan berharap sesuatu, ia menjenguknya (Ahkam ahl adz-dzimmah 1/158). Asy-Syaukani menyimpulkan bahwa hadits menetapkan kebolehan menjenguk ahli perjanjian jika pengunjung berharap keuntungan agama darinya, seperti masuk Islam orang sakit itu. Al-Mundziri menulis bahwa si kafir dijenguk agar diundang kepada Islam jika berharap ia menerimanya, seperti pemuda Yahudi yang masuk Islam ketika Islam ditampakkan kepadanya; tanpa harapan, kunjungan itu tidak baik. Ibnu Batal menetapkan bahwa menjenguk si kafir hanya ditetapkan dalam harapan masuk Islamnya. Ibnu Hajar menyimpulkan bahwa hal itu bervariasi sesuai tujuan: keuntungan lain juga dapat terwujud melalui kunjungan (Nail al-Authar 8/228, Fath al-Bari 10/119).
Al-Mawardi meriwayatkan bahwa salam mereka dijawab dengan berkata: « wa 'alaikum as-salam », tanpa menambah « wa rahmatullah »; riwayat ini dhaif dan bertentangan dengan hadits-hadits (Syarah Muslim 14/144). Al-'Aini menulis bahwa memulai salam dengan si kafir telah dicegah, dan itulah madzhab asy-Syafi'i dan mayoritas ulama; satu kelompok membolehkannya secara umum, kelompok lain demi harapan masuk Islamnya atau karena kebutuhan, larangan itu diriwayatkan dalam hadits-hadits shahih (Umdat al-Qari 1/99). Al-Manawi menjelaskan: « Janganlah kalian memulai salam dengan kaum Yahudi dan Nasrani »: salam adalah penghormatan, dan tidak boleh menghormati mereka; memulainya terhadap mereka haram menurut pendapat yang paling tepat di kalangan ulama Syafi'i. Hadits juga merinci: « Jika kalian bertemu salah satu dari mereka di jalan yang sempit, doronglah ia ke sisi yang paling sempit », artinya jangan melewatinya di tengah jalan (at-Taisir 2/498).
Bagaimana menjawab ketika memastikan ia berkata « assalamu 'alaikum »? Ibnu al-Qayyim menulis: semua itu berlaku ketika terbukti ia berkata « 'alaikum al-maut », atau ketika ragu terhadap ucapannya. Jika pendengar yakin bahwa dzimmi berkata « assalamu 'alaikum », tanpa ragu sedikit pun, apakah ia berkata « wa 'alaikum as-salam », atau cukup dengan « wa 'alaikum »? Yang dituntut oleh dalil-dalil dan kaidah-kaidah Syariat adalah menjawab « wa 'alaikum as-salam »: itu termasuk keadilan, Allah memerintahkan keadilan dan ihsan:
Apabila kamu dimuliakan dengan sesuatu yang baik (salam), maka balaslah dengan yang lebih baik daripadanya atau balaslah dengan yang serupa dengannya.
QS. an-Nisa ayat 86
Ayat menganjurkan lebihnya dan memerintahkan keadilan; itu tidak bertentangan sedikit pun dengan hadits-hadits bab ini: Nabi ('alaihissalam) hanya memerintahkan cukup dengan « wa 'alaikum » karena sebab yang disebutkan, yaitu salam mereka yang menyentuh kesialan. Aisyah meriwayatkan bahwa beliau berkata: « Tidakkah engkau lihat aku berkata: wa 'alaikum », ketika mereka berkata « 'alaikum al-maut », kemudian: « Ketika ahli Kitab menyapamu, ucapkanlah: wa 'alaikum ». 'Aam redaksinya berlaku untuk kasus serupa, bukan untuk yang bertentangan dengannya: jika sebab itu hilang, ketika ahli Kitab berkata « assalamu 'alaikum wa rahmatullah », keadilan dalam salam menuntut mengembalikan yang serupa (Ahkam ahl adz-dzimmah 1/157).
An-Nawawi meriwayatkan bahwa Abu Sa'd berkata: siapa yang ingin menyapa seorang dzimmi melakukannya tanpa salam, dengan berkata: « semoga Allah memberimu hidayah » atau « semoga Allah memberimu pagi yang baik ». An-Nawawi menyetujuinya jika ada kebutuhan: « semoga Allah memberimu pagi yang gembira », « penuh kebahagiaan », « penuh kebaikan »; jika tidak ada kebutuhan, pilihannya tidak berkata apa-apa: sikap sombong, kedermawanan dan menampakkan kasih sayang haram bagi kita terhadap mereka, yang kita diperintahkan bersikap keras terhadap mereka, dalam makna hadits, dan kita diharamkan mencintai mereka tanpa menampakkannya (al-Adzkar 200).