Fiqh islamique > Hukuman (Hudud) > Jizyah dan Dzimmah > Ushr dagang atas perdagangan orang non-muslim
Sommaire :
Diperbarui pada 06 Oktober 2026 pukul 22.50
Ushr dagang adalah apa yang diambil dari harta dagang ahli perjanjian ketika mereka memindahkannya dari kota ke kota di dalam wilayah Islam. Ia diambil dari perdagangan orang non-muslim saat mereka memasuki wilayah Islam, secara umum (al-Hidayah 1/107, al-Fawa'id adz-Dzawaniyah 1/393-394, Mughni al-Muhtaj 4/247, Ahkam ahl adz-dzimmah 1/167, al-Mughni 8/522, Kasyaf al-Qina' 3/138).
Para fuqaha menetapkan keabsahan syar'inya dengan Sunnah, ijma', dan akal. Adapun Sunnah: «Ushr hanya mengenai orang-orang yahudi dan nasrani; tidak ada ushr atas kaum muslimin» (Abu Dawud 3046, at-Tirmidzi 634, Ahmad dalam al-Musnad 3/474; hadis lemah). Anas bin Sirin meriwayatkan: «Anas bin Malik mengutusku kepada para pemungut ushr. Aku berkata: engkau mengutusku kepada para pemungut di antara seluruh petugasmu? Beliau berkata: tidakkah engkau cukup dengan apa yang Umar bin al-Khaththab tetapkan atasku? Beliau memerintahkanku mengambil dari kaum muslimin seperempat ushr dan dari ahli perjanjian setengah ushr» (al-Baihaqi dalam as-Sunan al-Kubra 9/209, sanad shahih). Hadis ini menetapkan bahwa tidak ada harta yang diambil dari muslim di luar zakat, dan bahwa ushr dagang diambil dari orang yahudi dan nasrani sebagaimana jizyah diambil dari mereka.
Adapun ijma': Umar mengirim para pemungut ushr di hadapan sekelompok sahabat, tanpa ada yang membencinya: ijma' sukut. Asy-Syaukani menulis bahwa tindakan Umar, meskipun tidak cukup sendirian, setelah diikuti seluruhnya oleh manusia, merupakan ijma' sukut (Nail al-Autar 8/221). Ibnu Qudamah menambahkan: riwayat-riwayat itu telah meluas tanpa dibenci, dan itu berarti ijma', dan para tabi'in beramal demikian setelah beliau (al-Mughni 12/685). Ibnu Muflih menulis bahwa riwayat itu meluas, dipraktikkan, dan tidak dibenci: itu berarti ijma' (al-Mubdi' 3/426, Kasyaf al-Qina' 3/138). Adapun akal: pedagang yang memindahkan barangnya dari kota ke kota membutuhkan keamanan dan perlindungan dari para pencuri dan perampok.
Kharaj itu ada dua: kharaj karena peruntukan (muqassamah), yang ditetapkan atas tanah menurut luas dan tanamannya, atau kharaj pembagian (mu'anah), yang diambil dari hasil tanah, seperti seperlima atau seperenam (Ibnu Abidin 3/256, Jawahir al-Iklil 1/260, al-Qalyubi 4/224). Jenis-jenis tanah kharaji:
Asy-Sarakhsi menulis: jika kami memperlakukan mereka sebagaimana mereka memperlakukan kami, itu lebih dekat dengan tujuan keamanan dan kesinambungan perdagangan (al-Mabsuth 2/199, Hasyiyat asy-Syalabi 1/285). Para fuqaha menetapkan keabsahan ushr atas perdagangan orang non-muslim yang masuk ke wilayah Islam, dengan rincian ini:
Kasus pertama: orang yang mendapat perlindungan sementara. Ibnu al-Qayyim menulis bahwa orang yang mendapat perlindungan sementara adalah orang yang masuk ke wilayah kaum muslimin tanpa menetap di sana: mereka empat golongan: para utusan, para pedagang, orang-orang yang meminta perlindungan hingga disodorkan Islam dan Al-Qur'an, dan orang-orang yang datang karena kebutuhan, kunjungan, atau lainnya (Ahkam ahl adz-dzimmah 1/336). Orang yang masuk dengan membawa barang dagangan: ulama Hanafi menetapkan bahwa diambil darinya ushr atas hartanya jika mencapai nishab, kecuali diketahui bagian yang mereka ambil dari kami: saat itu diambil dari para pedagang mereka setara, sebagai balasan; jika diketahui mereka mengambil segalanya, tidak diambil segalanya, melainkan dibiarkan bagi mereka secukupnya untuk mencapai keamanan, demi menjaga aman; dan jika diketahui mereka tidak mengambil apa pun dari kami, tidak diambil apa pun dari mereka, agar mereka tidak terus-menerus pada perilaku itu: kami lebih layak berbuat dermawan. Tidak ada ushr yang diambil dari harta anak kecil dari negeri perang, kecuali mereka mengambil harta anak-anak kami (adz-Dzakhirah al-Mukhtar dengan Ibnu Abidin 2/314, Syarah Fath al-Qadir 2/228).
Ulama Maliki menetapkan bahwa orang dari negeri perang yang masuk dengan barang dagangan atas aman untuk suatu kebutuhan wajib atas kebutuhan itu, bahkan melampaui ushr, dan tidak diambil apa pun melebihi itu, kecuali tidak ada bagian yang ditetapkan: diambil ushr, kecuali imam memandang perlu mengambil lebih sedikit: itu pendapat yang masyhur (al-Fawa'id adz-Dzawaniyah 1/339). Ulama Syafi'i menetapkan bahwa jika mereka masuk dengan aman dan imam menyaratkan dari mereka ushr, lebih atau kurang, ia mengambilnya; tanpa syarat, aman hanya menyangkut darah mereka, dan tidak diambil apa pun dari harta mereka, kecuali dengan syarat atau secara sukarela, baik mereka mengambil usyr atas harta pedagang muslim di negeri mereka maupun seperlima (al-Umm 4/205). Ulama Hanbali menetapkan bahwa orang dari negeri perang yang masuk ke wilayah Islam dengan aman lalu berdagang, diambil darinya usyr atas barang dagangannya sekaligus, baik ia dewasa atau kecil, laki-laki atau perempuan, dan baik mereka mengambil atau tidak usyr atas harta kaum muslimin di negeri mereka: Umar mengambil usyr dari orang-orang negeri perang, hal itu meluas tanpa kebencian, dan para khalifah yang mendapat petunjuk beramal demikian di setiap zaman tanpa celaan.
Ulama Hanafi mendasarkan kebolehan jual beli khamr dan babi di antara para dzimmi pada fakta bahwa khamr dan babi adalah harta yang bernilai dalam agama mereka, seperti cuka dan kambing di kalangan kaum muslimin. Umar bin al-Khaththab menulis kepada para pemungut ushrnya di Syam: «Biarkan mereka menjual dan ambillah usyr atas harga-harganya»; seandainya jual beli itu tidak diperbolehkan bagi mereka, beliau tidak akan memerintahkan mereka mengawasi jual beli itu (al-Bada'i' 5/143, al-Mabsuth 11/102).
Jaminan kerusakan: jika khamr dan babi milik seorang muslim rusak, tidak ada jaminan yang wajib, secara ijma': keduanya tidak bernilai dalam agama kaum muslimin. Demikian pula kerusakan harta ahli perjanjian, menurut ulama Syafi'i dan Hanbali: apa yang tidak dijamin dalam agama muslim tidak dijamin pula dalam agama orang lain (Mughni al-Muhtaj 2/285, al-Mughni dengan Syarah al-Kabir 7/111-113). Ulama Hanafi sebaliknya menegaskan secara eksplisit jaminan atas kerusakan khamr dan babi seorang dzimmi: keduanya harta yang bernilai dalam agamanya; ulama Maliki berkata serupa, dengan syarat dzimmi tidak memaparkannya (al-Bada'i' 5/16, 113; az-Zarqani 'ala Khalil 3/146).
Ibnu Qudamah menulis: «Siapa pun yang merusak khamr atau babi milik seorang dzimmi tidak menanggungnya, dan ia diharamkan menyerang apa yang tidak mereka paparkan.» Beliau merangkum: tidak ada jaminan yang wajib atas khamr dan babi, baik perusaknya muslim atau dzimmi, dan pemiliknya muslim atau dzimmi: Ahmad menegaskannya secara eksplisit dalam riwayat Abul-Harits: laki-laki yang menuangkan minuman memabukkan kepada seorang muslim atau dzimmi tidak menanggung apa pun; asy-Syafi'i berkata serupa (al-Mughni dengan Syarah al-Kabir 7/111-113). Abu Hanifah dan Malik menetapkan jaminan jika kerusakan itu menyasar harta seorang dzimmi. Abu Hanifah merinci: jika pemiliknya muslim, jaminannya dengan nilai; jika dzimmi, dengan semisalnya: perjanjian perlindungan telah melindungi harta yang mereka akui nilainya sebagaimana ia melindungi dirinya; ia telah melindungi khamr si dzimmi, kaum muslimin terhalang merusaknya, maka ia wajib menggantinya; itu harta yang mereka kelola, Umar telah menulis kepada petugasnya ketika ahli perjanjian melewatkan khamr di hadapan pemungut: «Biarkan mereka menjualnya dan ambillah sepersepuluh harganya»; dan apa yang menjadi harta bagi mereka dijamin seperti harta-harta mereka yang lain.
Para pendukung ketiadaan jaminan menjawab: Jabir meriwayatkan bahwa Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda: «Allah dan Rasul-Nya telah mengharamkan jual beli khamr, bangkai, babi, dan berhala» (diriwayatkan oleh al-Bukhari dan Muslim). Apa yang diharamkan jual belinya tanpa terharamkan karena kesucian dirinya sendiri tidak bernilai, seperti bangkai; apa yang tidak dijamin dalam agama muslim tidak dijamin dalam agama dzimmi, seperti hamba yang murtad; khamr bukan harta yang bernilai, seperti bangkai, dan ketiadaan nilainya di kalangan muslim berlaku pula di kalangan dzimmi: yang diharamkan menyangkut keduanya, dan apa yang tetap pada yang satu tetap pada yang lain. Perlindungan tidak diberikan: begitu ia memaparkannya, menuangnya menjadi halal; bahkan saat terlindungi, ganti ruginya tidak wajib: perempuan-perempuan dan anak-anak orang negeri perang dilindungi tanpa bernilai. Adapun hadis Umar, ia ditafsirkan sebagai keinginan untuk tidak menyerang mereka, usyr atas harga diambil karena jika mereka menjual dan membayar satu sama lain, kami memutuskan kepemilikan bagi mereka tanpa membatalnya.
Ibnu Qudamah menyimpulkan tentang orang yang mendapat perlindungan sementara: ijma' apa yang lebih kuat daripada ini? Dan tidak ada ushr yang diambil di bawah sepuluh dinar; al-Muwaffaq menambahkan bahwa imam dapat menaikkan usyr jika ia melihat kepentingan di dalamnya (al-Mughni 12/689, Kasyaf al-Qina' 3/138, Ahkam ahl adz-dzimmah 1/131).
Kasus kedua: ahli perjanjian, yaitu orang-orang non-muslim, nasrani, yahudi, dan majusi, yang tinggal di wilayah Islam berdasarkan perjanjian. Para fuqaha berbeda pendapat ketika dzimmi berpindah dengan barang dagangannya ke kota lain dari kota tempat ia tinggal, seperti orang Syam yang bepergian ke Mesir, Irak, atau Hijaz. Ulama Hanafi menetapkan bahwa dzimmi yang berdagang wajib membayar setengah usyr atas barang dagangannya, setiap tahun, sebagaimana muslim membayar zakat dagangannya, yaitu seperempat usyr per tahun: muslim dan dzimmi setara, kecuali jumlahnya. Yang dibayar dzimmi adalah jizyah atas hartanya, seperti kharaj atas tanahnya disebut jizyah: jizyah terbagi jizyah harta, jizyah tanah, dan jizyah kepala, dan pembayaran yang satu tidak menghilangkan yang lain, kecuali pada Bani Taghlib (Ibnu Abidin 2/313, al-Bahr ar-Ra'iq 2/250, al-Bada'i' 2/38). Al-Kasani merinci bahwa diambil darinya setengah usyr sesuai syarat-syarat zakat, sebagai ganti jizyah dan kharaj, tanpa gugurnya jizyah kepalanya tahun itu, kecuali untuk orang nasrani Bani Taghlib: Umar memperlakukan mereka dengan sedekah yang digandakan, sehingga usyr yang diambil dari mereka menggugurkan jizyah (al-Bada'i' 2/38).
Ulama Maliki menetapkan usyr atas dzimmi untuk perpindahan ini: mereka telah diperlakukan atas perdagangan dan pertambahan harta mereka di negeri-negeri tempat mereka menetap; mencari pertambahan di luar itu, beban lain dari perlakuan jizyah menimpa mereka. Dan diambil dari mereka setengah usyr atas makanan yang mereka bawa ke Makkah atau Madinah, demi kebutuhan penduduk kedua Haram dan apa yang terkait dengannya (al-Mudawwanah 1/332, al-Kafi 1/480, Bidayat al-Mujtahid 1/543, Bilghah al-Masalik 2/207). Ulama Syafi'i menetapkan bahwa tidak ada yang wajib atas mereka di bawah jizyah jika mereka berdagang di luar Hijaz, kecuali imam menyaratkan bersama jizyah sesuatu dari perdagangan mereka. Jika mereka masuk Hijaz: jika mereka membawa makanan atau apa yang dibutuhkan penduduk, dibiarkan mereka masuk tanpa apa pun; jika itu barang dagangan yang tidak dibutuhkan, seperti minyak wangi, tidak dibiarkan mereka masuk, kecuali dengan menyaratkan balasan menurut ijtihad imam; Umar menyaratkan usyr atas beberapa barang dagangan seperti beludru, dan setengah usyr atas gandum dan jelai bagi ahli perjanjian yang masuk Hijaz (Rawdatuth-Thalibin 10/320, Mughni al-Muhtaj 4/247, Ahkam ahl adz-dzimmah 1/129, Bidayat al-Mujtahid 1/543). Ulama Hanbali menetapkan bahwa siapa pun dari ahli perjanjian yang berpindah ke kota lain dari kotanya wajib membayar setengah usyr dalam tahun itu. Ibnu Qudamah menulis bahwa hal itu meluas dari Umar dengan riwayat shahih, dan beliau mengutip hadis yang telah dikutip tentang usyr atas orang yahudi dan nasrani (lemah: Abu Dawud 3046, at-Tirmidzi 634, Ahmad 3/474), riwayat Anas bin Sirin (al-Baihaqi 9/209; Abu Ubaid, al-Amwal 1/640; Ahmad menurut sanad shahih yang diriwayatkan Ibnu al-Qayyim 1/128): riwayat itu terjadi di Irak. Abu Ubaid meriwayatkan dari Lahiq bin Humaid bahwa Umar mengirim Utsman bin Hunair ke Kufah, yang menetapkan atas harta perpindahan ahli perjanjian satu dirham per dua puluh. Dan telah dikutip pula riwayat Ziyad bin Hudair: Umar memerintahkan mengambil usyr dari orang nasrani Bani Taghlib dan setengah usyr dari ahli kitab yang lain.
Ulama Hanafi, ulama Syafi'i, dan pendapat Ibnu Nafi' dan Ibnu al-Qasim di kalangan ulama Maliki: tidak ada yang membantahnya, al-Kasani memandangnya ijma' (Bada'i' ash-Shana'i' 2/39, al-Hidayah 1/106, al-Ikhtiyar 1/123). Ulama Maliki menetapkan usyr penuh atas harta dzimmi, kecuali makanan yang dibawa ke Madinah atau Makkah: setengah usyr. Bukti: Malik meriwayatkan dari as-Sa'ib bin Yazid: «Aku seorang anak yang bekerja bersama Abdillah bin 'Utbah bin Mas'ud di pasar Madinah pada masa Umar: kami mengambil usyr dari orang-orang Nabath». Ulama Maliki berbeda pendapat tentang apa yang dihitung makanan: gandum dan minyak telah disebut; yang tetap dalam mazhab adalah semua makanan atau penggantinya, seperti serealia dan bumbu-bumbuan. Ulama Syafi'i, bersama Ibnu Nafi' dan Ibnu al-Qasim di kalangan ulama Maliki, menetapkan bahwa usyr yang disyaratkan atas ahli perjanjian tergantung ijtihad imam (al-Muwaththa' dengan Syarah az-Zarqani 2/143, Bilghah as-Salik 2/206, Bidayat al-Mujtahid 1/543, al-Qawanin al-Fiqhiyah 1/67, Mughni al-Muhtaj 4/247, Ahkam ahl adz-dzimmah 1/138).
Kedua, jumlah usyr atas perdagangan orang negeri perang: ulama Hanafi menetapkan bahwa diambil darinya setara dengan apa yang orang-orang negeri perang ambil dari para pedagang muslim: jika mereka mengambil usyr, diambil usyr dari para pedagang mereka; jika mengambil setengah, serupa. Bukti: Umar bin al-Khaththab berkata kepada Abu Musa al-Asy'ari: «Bagaimana mereka mengambil dari kalian ketika kalian masuk ke negeri mereka?» Mereka berkata: usyr. Beliau berkata: «Ambillah serupa dari mereka». Hal itu mendorong mereka berbaur dengan wilayah Islam, di mana mereka akan melihat keistimewaan-keistimewaan Islam dan akan terdorong kepadanya; tanpa pengetahuan tentang jumlahnya, diambil usyr (Bada'i' ash-Shana'i' 2/38, Ibnu Abidin 2/314, Mukhtasar Ikhtilaf al-'Ulama' 1/466, Ahkam ahl adz-dzimmah 1/138). Ulama Maliki tidak membedakan apa pun antara pedagang orang negeri perang dan ahli perjanjian: usyr, kecuali makanan dan penggantinya di Makkah dan Madinah, di mana yang berlaku setengahnya; tetapi mereka membolehkan, bagi pedagang orang negeri perang, mengambil lebih dari usyr jika hal itu disyaratkan atas mereka (Bilghah as-Salik 2/206, al-Qawanin al-Fiqhiyah 1/67, Ahkam ahl adz-dzimmah 1/138). Ulama Syafi'i, menurut pendapat yang paling benar, menetapkan bahwa usyr orang negeri perang diserahkan kepada ijtihad imam sesuai kemaslahatan umum: ia dapat menyaratkan usyr, lebih atau kurang, atau tidak sama sekali jika ia membawa barang dagangan yang dibutuhkan kaum muslimin (al-Mudawwanah 1/241, Rawdatuth-Thalibin 10/319, Mughni al-Muhtaj 4/247).
Pertanyaan pendahuluan: barang dagangan yang tidak bertahan satu tahun, seperti sayur-sayuran dan buah-buahan, tidak wajib usyr meskipun nilainya mencapai nishab, petugas memungut atas objeknya sendiri. Kedua sahabat, Abu Yusuf dan Muhammad, bersama mayoritas fuqaha, tidak menetapkan syarat ini: usyr wajib atas semua yang disiapkan untuk dagang, baik bertahan lama maupun tidak, seperti sayur-sayuran dan buah-buahan: harta-harta ini membutuhkan perlindungan seperti harta dagang lainnya, dan yang dihitung dalam harta dagang adalah nilainya, bukan objeknya (al-Bada'i' 2/38, Manh al-Jalil 3/218, asy-Syarh ash-Shaghir 2/205, al-Umm 4/281, al-Mughni 12/690).
Nishab: ulama Hanafi dan Hanbali menurut pendapat yang benar dalam mazhab mensyaratkan usyr atas harta dagang yang kena pajak pada nishab, karena usyr ditetapkan oleh syariat dan nishab telah dipertimbangkan di dalamnya. Jumlah nishab berbeda pendapat: ulama Hanafi dan Ahmad menurut satu riwayat menetapkan dua puluh dinar emas atau dua ratus dirham perak, karena yang diambil dari dzimmi adalah dua kali yang diambil dari muslim sebagai zakat, sesuai syarat-syarat zakat, yang nishab harta dagangnya dua puluh dinar atau dua ratus dirham; adapun orang negeri perang, yang di bawah dua ratus itu sedikit, dan ia membutuhkannya untuk mencapai keamanan. Bukti: Umar berkata kepada Abu Musa al-Asy'ari: «Ambillah dari mereka sebagaimana mereka mengambil dari para pedagang muslim; ambillah dari ahli perjanjian setengah usyr dan dari kaum muslimin seperempat usyr: satu dirham per empat puluh, dan tidak ada apa pun di bawah dua ratus» (al-Kharaj karya Yahya bin Adam hlm. 169, nomor 638; Bada'i' ash-Shana'i' 2/38; Ahkam ahl adz-dzimmah 1/129, 133, 138; al-Mughni 12/690). Ulama Hanbali, menurut pendapat yang benar dalam mazhab, menetapkan nishab sepuluh dinar emas atau seratus dirham perak, baik pedagang itu orang negeri perang maupun dzimmi: yang diambil darinya adalah harta yang mencapai setengah dinar, dan itu setara nishab dua puluh bagi muslim (al-Insaf 4/246, al-Mughni 12/686). Ahmad menetapkan dalam satu riwayat dua puluh dinar bagi pedagang dzimmi dan sepuluh dinar bagi orang negeri perang (al-Mughni 12/686). Abul-Husein al-Hanbali menetapkan sepuluh dinar bagi dzimmi dan lima dinar bagi orang negeri perang, yang diambil darinya mencapai setengah dinar, setara nishab kaum muslimin (al-Insaf 4/246).
Pertanyaan pendahuluan: al-Khiraqi menulis bahwa diharamkan menyerang apa yang tidak mereka paparkan: semua yang mereka anggap halal dalam agama mereka, tanpa ada kerusakan yang menimpa kaum muslimin, seperti kekafiran, minum khamr, pernikahan antar-mahram yang diharamkan, tidak boleh diserang selama tidak dipaparkan: kami telah berjanji membiarkan mereka pada kepercayaan mereka di wilayah kami, dan kami telah berjanji tidak menyerang mereka; apa yang mereka paparkan harus dibenci: jika itu khamr, menuangnya menjadi halal; jika mereka memaparkan salib atau genderang, memecahkannya menjadi halal; jika mereka memaparkan kekafiran mereka, mereka dihukum, dan dicegah memaparkan apa yang diharamkan bagi kaum muslimin (al-Mughni dengan Syarah al-Kabir 7/111-113, Bada'i' ash-Shana'i' 6/2936, Ibnu Abidin 5/292, Tabyin al-Haqa'iq 5/234, Majma' adh-Dhamanat 317-318, al-Bahr ar-Ra'iq 1/142, al-Hattab 5/280, Hasyiyat al-'Adawi 2/433, Nihayah al-Muhtaj 5/168, Hasyiyat al-Qalyubi 3/30, Rawdatuth-Thalibin 4/109, al-Fatawa al-Fiqhiyah al-Kubra 2/433, Hasyiyat ar-Ramli 2/344).
Tidak dibolehkan membiarkan dzimmi membeli mushaf atau buku hadis, menurut mayoritas fuqaha, yaitu ulama Maliki, Syafi'i, dan Hanbali: hal itu dapat mengarah pada penodaannya (Jawahir al-Iklil 2/3, al-Umm 4/212, al-Mughni 12/717). Ibnu Qudamah menambahkan bahwa tidak dibolehkan baginya membeli mushaf, hadis, atau fikih; jika ia melakukannya, jual belinya batal, karena itu memuat penodaan; Ahmad membenci menjual kepada mereka pakaian yang di atasnya tertulis dzikir Allah. Muhanna bertanya kepada Ahmad apakah beliau membenci muslim mengajarkan Al-Qur'an kepada budak kecil majusi: «Jika ia masuk Islam, ya; jika tidak, aku membenci meletakkan Al-Qur'an di luar tempatnya». Beliau ditanya mengajarinya shalawat atas Nabi: «Ya». Al-Fadhl bin Ziyad meriwayatkan telah bertanya kepada Ahmad apakah boleh menggadaikan mushaf pada ahli perjanjian: «Tidak: Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam mengharamkan bepergian membawa Al-Qur'an ke wilayah musuh, karena takut musuh merebutnya» (al-Mughni 12/717). Dalam kitab-kitab Hanafi tidak ditemukan penghalang, kecuali Abu Hanifah dan Abu Yusuf menghalangi dzimmi menyentuh mushaf, Muhammad membolehkannya jika ia bersuci untuk itu (Ibnu Abidin 1/119). Ibnu al-Qayyim merangkum penjagaan Al-Qur'an: disianginya oleh orang yang tidak layak harus dihalangi. Umar telah menyaratkan kepada ahli perjanjian Syam untuk tidak mengajarkan Al-Qur'an kepada anak-anak mereka: demi menjaga Al-Qur'an dari orang yang tidak meyakininya dan tidak mampu menjaganya.
Ketika dzimmi memutus perjanjian, ia seperti murtad dalam semua putusan, menurut ulama Hanafi: diputuskan kematian atasnya karena pindah ke wilayah perang; istrinya si dzimmi yang ditinggalkan di wilayah Islam dibatalkan pernikahannya, harta warisannya dibagi; jika ia bertobat dan kembali, tobunya diterima dan perjanjiannya dikembalikan; jika ia tertangkap setelah kaum muslimin menguasai, ia boleh diperbudak, berbeda dengan murtad (Ibnu Abidin 3/277, al-Bunayah 5/842). Ulama Maliki dan Syafi'i merinci putusan menurut sebab-sebab pemutusan. Ulama Maliki menetapkan: kematian atas penghinaan kepada seorang nabi dalam hal yang tidak mewajibkan keluar dari Islam; paksaan terhadap perempuan muslim merdeka untuk zina, atau menipunya dengan Islam lalu menikahinya dalam keadaan non-muslim dan menolak Islam kemudian; untuk mata-mata atas aib-ib kaum muslimin, imam memilih antara kematian dan perbudakan. Orang yang pindah ke wilayah perang lalu tertangkap boleh diperbudak; jika ia pergi karena kezaliman yang menimpanya, ia tidak diperbudak dan dikembalikan kepada jizyahnya. Adapun perampokan, pencurian, dan semisalnya, putusannya adalah putusan kaum muslimin: hadd diterapkan atasnya, dan itu tidak termasuk pemutusan perjanjian (Jawahir al-Iklil 1/269, Syarah al-Kabir 2/205, Manh al-Jalil 3/225, Ahkam ahl adz-dzimmah 2/214). Membesarkan suara dengan kitab mereka, menunggang kuda bersadel, mengabaikan ghivar (jizyah), memaparkan keyakinan mereka tentang 'Isa dan perbuatan-perbuatan lain tanpa kerusakan bagi kaum muslimin hanya mengharuskan pembetulan, bukan kematian. Jika pemutusan tampak pada sebagian mereka: jika yang lain membenci dan menunjukkan penolakan mereka, pemutusan tetap individual; jika persetujuan mereka tampak, ia kolektif: tanda kesetiaan mereka pada perjanjian adalah kebencian mereka terhadap pemutusnya.
Ulama Syafi'i menetapkan bahwa orang yang perjanxiannya terputus karena perkelahian dibunuh; terputus dengan cara lain, seperti zina dengan seorang muslimah, menikahinya, mengarahkan orang-orang negeri perang kepada aib-ib kaum muslimin, menjerumuskan seorang muslim keluar dari agamanya, menghina Islam, Al-Qur'an, atau Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam, pendapat yang paling tampak adalah tidak diberikan kepadanya aman: imam memilih antara kematian, perbudakan, maaf, atau tebusan (al-Umm 4/188, Rawdatuth-Thalibin 10/339, Minhaj at-Thalibin 1/140, Mughni al-Muhtaj 4/258-259). Ulama Hanbali, dalam riwayat yang masyhur, tidak membedakan sebab-sebab pemutusan: imam memilih antara empat opsi, yaitu kematian, perbudakan, tebusan, dan maaf, seperti tawanan perang, karena ia kafir yang berpindah ke wilayah kami tanpa perjanjian dan tanpa akad, serupa perampok negeri perang; kematian atasnya karena memutus perjanjian menjadi haram jika ia masuk Islam (Kasyaf al-Qina' 3/144, al-Mughni 8/459, 529). Perjanjian keturunan dan perempuan-perempuan mereka tidak terputus dengan pemutusan mereka, menurut mayoritas fuqaha, yaitu ulama Hanafi, Syafi'i, dan Hanbali: pemutusan hanya bisa datang dari laki-laki yang telah baligh, karena putusan khusus bagi mereka; dipahami dari perkataan ulama Maliki bahwa keturunan mereka bisa diperbudak (Ibnu Abidin 3/277, Jawahir al-Iklil 1/269, Rawdatuth-Thalibin 10/339, Mughni al-Muhtaj 4/259, Kasyaf al-Qina' 3/144). An-Nawawi menambahkan bahwa jika pemutus masuk Islam sebelum imam memilih, para sahabat beliau menetapkan ia tidak dapat diperbudak, berbeda dengan tawanan; dan apakah perlindungan perempuan-perempuan dan anak-anak mengikuti pemutusan? Ada dua jalan, yang paling benar adalah ia tidak mengikuti, karena tidak ada pengkhianatan yang memutus dari mereka: tidak ada penangkapan, dan mereka tetap diakui di wilayah kami; jika mereka minta pindah ke wilayah perang, permintaan perempuan dikabulkan, tidak anak-anak; yang meminta dan memiliki hak perwalian dikabulkan, jika tidak, tidak. Al-Mardawi menulis bahwa perjanjian perempuan-perempuan dan anak-anaknya tidak terputus dengan pemutusannya: itu mazhab, baik mereka pindah ke wilayah perang atau tidak (al-Insaf 4/256).
Ulama Maliki dan Ibnu Hamid dari ulama Hanbali tidak menyaratkan usyr pada nishab: ia wajib atas harta dagang yang kena pajak milik dzimmi atau orang negeri perang yang lewat, sedikit maupun banyak. Bukti: Abu Ubaid meriwayatkan melalui sanadnya dari Anas bin Sirin: «Anas bin Malik mengutusku memanggil; aku lambat; beliau mengutus orang mencariku. Beliau berkata: aku pikir jika aku memerintahkanmu menggigit batu untuk menyenangkanku, engkau akan melakukannya; aku pilihkan untukmu pekerjaan yang engkau benci: kutuliskanmu sunnah Umar. Beliau menulis: diambil dari kaum muslimin satu dirham per empat puluh, dari ahli perjanjian satu dirham per dua puluh, dan dari yang tidak memiliki perjanjian satu dirham per sepuluh» (al-Baihaqi 9/209, Abu Ubaid, al-Amwal 1/640, Ahmad menurut sanad shahih yang diriwayatkan Ibnu al-Qayyim 1/128). Didalilkan juga bahwa usyr adalah hak atas dzimmi atau orang negeri perang, wajib sedikit maupun banyak, seperti bagian pemilik dalam tanah yang diperlakukan dengannya; dan bahwa usyr yang diambil adalah fai', serupa jizyah ahli perjanjian (Bidayat al-Mujtahid 1/543, Bilghah as-Salik 2/206, al-Qawanin al-Fiqhiyah 1/67, al-Mughni 12/686, Ahkam ahl adz-dzimmah 1/133, 138).
Utang: ulama Hanafi dan Hanbali menyaratkan usyr pedagang dzimmi pada harganya tidak terbebani utang yang tetap, karena itu hak yang di dalamnya dipertimbangkan nishab dan tahun: utang menghalangi, seperti zakat.
Perjanjian perlindungan berakhir dengan masuknya dzimmi ke dalam Islam: perjanjian adalah sarana menuju Islam, dan tujuannya tercapai. Ia terputus ketika dzimmi pindah ke wilayah perang atau ketika mereka menguasai wilayah yang mereka gunakan untuk menyerang kami: mereka telah menjadi orang-orang yang berperang, dan perjanjian menjadi kosong dari manfaatnya, yaitu menolak keburukan perang. Mazhab-mazhab sepakat dalam hal ini (al-Hidayah dengan al-Fath 5/303, Jawahir al-Iklil 1/267, Mughni al-Muhtaj 4/258-259, al-Ahkam as-Sulthaniyyah karya Abu Ya'la hlm. 143-144). Mayoritas fuqaha, yaitu ulama Maliki, Syafi'i, dan Hanbali, menetapkan bahwa perjanjian juga terputus dengan menolak jizyah, yang bertentangan dengan apa yang disyaratkan perjanjian (Jawahir al-Iklil 1/269, Mughni al-Muhtaj 4/258, al-Ahkam as-Sulthaniyyah karya Abu Ya'la hlm. 145, Ahkam ahl adz-dzimmah 2/209, al-Aushat 11/331, al-Khilashah al-Fiqhiyah 476-477). Asy-Syafi'i menulis: «Pemutusan perjanjian hanya terjadi dengan penghalangan jizyah atau penolakan putusan setelah mengakuinya; jika ia berkata: aku membayar jizyah tetapi aku tidak menerima putusan, dibiarkan ia dan tidak diperangi di negerinya, dengan dikatakan kepadanya: engkau memiliki keamanan dengan pembayaran jizyah dan pengakuannya, dan kami beri engkau waktu untuk keluar dari wilayah Islam; kemudian, saat ia keluar dan mencapai keamanan, ia dibunuh jika berada dalam kekuasaan kami» (al-Umm 4/188). Al-Mardawi menambahkan bahwa menolak jizyah atau menolak terikat ketentuan-ketentuan agama memutus perjanjian tanpa perbedaan pendapat (al-Insaf 4/252, Ahkam ahl adz-dzimmah 2/209, al-Mubdi' 3/433). Ulama Hanafi sebaliknya menetapkan bahwa menolak membayar jizyah tidak memutus perjanjian: tujuan perang adalah pengikatan pada jizyah, bukan pembayarannya yang nyata, sementara pengikatan tetap; dan penolakan bisa karena uzur ketidakmampuan keuangan: perjanjian tidak terputus karena syubhat (al-Bada'i' 7/113, Fath al-Qadir atas al-Hidayah 5/302-303, Ahkam ahl adz-dzimmah 2/214).
Sebab-sebab lain juga dihitung: sebagian fuqaha menjadikannya memutus secara mutlak, sebagian dengan syarat. Ulama Maliki menetapkan pemutusan, dengan diri dan hartanya menjadi fai', karena: berperang melawan kaum muslimin secara umum dengan niat memberontak; penghalangan jizyah, karena keamanan hanya diberikan dengan pembayarannya; pemberontakan terhadap ketentuan-ketentuan agama dengan mengumumkan penghinaan; paksaan terhadap perempuan muslim merdeka untuk zina, atau zina yang dilakukan dengannya; menipu perempuan muslim merdeka dengan mengaku muslim, menikahinya, dan menghabisi pernikahan itu; mata-mata atas aib-ib kaum muslimin; penghinaan kepada seorang nabi yang kenabiannya ijma' di kalangan kami, meskipun kaum yahudi menyalahinya, seperti Dawud dan Sulaiman; penghinaan yang diperselisihkan di kalangan kami, seperti al-Khidr dan Luqman, tidak memutus perjanjian dan hanya mengharuskan pembetulan: artinya, penghinaan menyangkut apa yang tidak kami biarkan mereka pada kekafiran mereka, bukan apa yang mereka yakini, seperti mengatakan 'Isa anak Allah, bahwa Allah yang ketiga dari tiga, atau bahwa Muhammad hanya diutus kepada kaum Arab: perjanjian tidak terputus. Kematian wajib, dengan dibakar hidup-hidup atau setelah mati, atas penghinaan dalam apa yang tidak kami biarkan mereka pada kekafiran mereka, jika ia tidak masuk Islam; paksaan terhadap perempuan muslim merdeka dan penipuan terhadapnya menyisakan pilihan kepada imam, sebagaimana penghalangan jizyah dan berperang melawan kaum muslimin (Jawahir al-Iklil 1/269, Syarah al-Kabir 2/205, asy-Syarh ash-Shaghir 2/203, Manh al-Jalil 3/225, Ahkam ahl adz-dzimmah 2/214, al-Khilashah al-Fiqhiyah 476-477). Ulama Syafi'i menetapkan bahwa zina dengan seorang muslimah, menikahinya, mengarahkan orang-orang negeri perang, menjerumuskan seorang muslim, menghina Islam, Al-Qur'an, atau Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam memutus perjanjian jika pemutusannya disyaratkan, jika tidak, tidak, karena syarat menguatkan perkara pada kasus pertama dan tidak pada kasus kedua (al-Umm 4/188, Rawdatuth-Thalibin 10/339, Minhaj at-Thalibin 1/140, Mughni al-Muhtaj 4/258-259). Asy-Syafi'i juga menulis bahwa ketika jizyah diambil dari suatu kaum, jika sebagian mereka merampok, memerangi seorang muslim dan mengalahkannya, berbuat zalim kepada seorang muslim atau orang yang dilindungi, berzina, atau memaparkan kerusakan, hadd diterapkan atau ta'zir, tanpa itu memutus perjanjian maupun menghalalkan darah: pemutusan hanya terjadi dengan penghalangan jizyah atau penolakan putusan setelah pengakuan (al-Umm 4/188).
Ulama Hanbali menetapkan, dalam mazhab: jika ia menyerang seorang muslim dengan pembunuhan, qadzaf, zina, perampokan, mata-mata, atau menampung mata-mata, atau ia mengatakan keburukan tentang Allah, Kitab-Nya, atau Rasul-Nya, menjerumuskan seorang muslim keluar dari agamanya, atau mengakad nikah seorang muslimah, ada dua riwayat: pertama, mazhab, memutus perjanjiannya secara mutlak, kecuali qadzaf, baik disyaratkan atau tidak, dan itu juga jalan Syafi'i; kedua, perjanjian tidak terputus kecuali dengan syarat, tetapi hadd diterapkan atasnya atau disiapkan, qishash atau yang disiapkan diambil darinya, dan ia dibetulkan atas sisa yang menghalangi semisalnya; adapun qadzaf, mazhabnya adalah ia tidak memutus perjanjian (al-Ahkam as-Sulthaniyyah karya Abu Ya'la hlm. 143-145, al-Mughni 12/712, Kasyaf al-Qina' 3/143, al-Insaf 4/252-253, Ahkam ahl adz-dzimmah 2/205, 209, al-Mubdi' 3/433). Al-Qadhi menjelaskan dalam at-Ta'liq bahwa pemutusan karena perbuatan-perbuatan ini tanpa syarat dibuktikan demikian: imam mensyaratkan menahan mudarat, sedangkan perbuatan-perbuatan ini bermudarat, maka perjanjian terputus karenanya seakan-akan telah disyaratkan dalam akad aman. Perjanjian perlindungan adalah akad aman: ia terputus dengan pertentangan, tanpa syarat, seperti gencatan senjata.
Ibnu al-Qayyim meriwayatkan dalil-dalil lain: ayat surah at-Taubah tidak mengizinkan berhenti memerangi mereka kecuali dalam keadaan hina dan pembayaran jizyah; pembayaran dimulai dengan tawaran atau pengikatan hingga penyerahan dan pengambilan dengan tangan; jika mereka tidak mengikatkan diri, atau mengikatkan diri lalu menolak menyerahkan, mereka bukan pembayar: maka tidak dapat dipahami penghinaan yang terbatas hanya pada saat pengambilan. Orang yang menghina Allah dan Rasul-Nya secara terang-terangan, memaksa perempuan-perempuan merdeka kami untuk zina, membakar masjid-masjid dan rumah-rumah kami, mengibarkan salib di atas kepala kami, tidak memiliki penghinaan apa pun bersamanya: perang terhadapnya wajib berdasarkan teks ayat, hingga ia dihinakan. Jika ditanya dari mana datangnya hukuman mati yang diizinkan itu: pertama, siapa pun dari orang-orang kafir yang termasuk perintah memeranginya dibunuh jika kami memiliki kekuasaan atasnya; kedua, perintah memerangi hingga tujuan itu menghalangi membuat perjanjian dengan mereka tanpa penghinaan, dan perjanjian semacam itu batal; ketiga, asalnya adalah diizinkannya darah mereka, yang ditahan dua tali: tali Allah, yaitu perintah menahan darinya, dan tali manusia, yaitu perjanjian; tidak ada satu pun dari keduanya di sini: tali Allah tidak mensyaratkan penahanan kecuali dalam penghinaan, dan tali manusia tidak mengikat imam dan kaum muslimin kecuali menahan dari apa yang merugikan kaum muslimin dan melukai Islam (Ahkam ahl adz-dzimmah 2/215-216).
Ulama Hanafi sebaliknya menegaskan bahwa jika dzimmi menghina Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam tanpa mengumumkannya, perjanjiannya tidak terputus: itu tambahan kekufuran, dan perjanjian tetap dengan kekufuran asalnya, maka tetap pula dengan tambahannya; jika ia mengumumkannya, ia dibunuh, sekalipun perempuan; jika ia membunuh seorang muslim atau berzina dengan seorang muslimah, perjanjiannya juga tidak terputus: hukuman atas pembunuhan dan zina diterapkan atasnya, karena keduanya maksiat yang lebih ringan dari kekufuran, dan perjanjian tetap dengan kekufuran, maka lebih kuat dengan maksiat. Al-Kasani merinci: menolak jizyah tidak memutus perjanjian, karena penolakan bisa karena ketidakmampuan; penghinaan kepada Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam yang tidak diumumkan tidak memutusnya, karena perjanjian tetap dengan kekufuran asalnya; demikian pula pembunuhan seorang muslim atau zina dengan seorang muslimah: maksiat yang lebih ringan dari kekufuran, perjanjian telah tetap dengannya. Ibnu al-Qayyim membantah bahwa ulama Hanafi menafsirkan hukuman mati yang diperintahkan Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam dalam kejahatan-kejahatan ini sebagai putusan berbasis maslahat, yang mereka sebut «pembunuhan politik», imam dapat menghukum mati kejahatan-kejahatan yang diperberat oleh pengulangan dan di mana kematian telah ditetapkan dalam jenisnya; karena itu mayoritas mereka memutuskan kematian orang yang berulang kali menghina Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam, meskipun ia kemudian masuk Islam: putusan ini bermasalah menurut prinsip-prinsip mereka sendiri (Ahkam ahl adz-dzimmah 2/214-215, al-Bada'i' 7/113).
Pegang benang merahnya: dalam rezim historis ini, orang non-muslim adalah warga yang berhak penuh, dihukumi dengan aturan-aturan yang jelas dan dilindungi negara, dengan beban pajak yang berbeda, usyr atas perdagangan, dan perjanjian yang hanya terputus oleh perbuatan-perbuatan yang terkategori. Bagi pembaca hari ini, halaman-halaman ini mendokumentasikan pemikiran hukum klasik; masyarakat-masyarakat muslim kontemporer mengatur masalah-masalah ini dengan hukum positif setiap negara, dan prinsip-prinsip yang tetap melintasi semuanya adalah keamanan diri, kekuatan mengikat akad, dan kesetiaan pada janji yang diikrarkan.