Fiqh islamique > Hukuman (Hudud) > Khamr dan ta'zir > Kategori-kategori minuman dan hukumnya
Sommaire :
Diperbarui pada 06 Oktober 2026 pukul 22.50
Bab ini menghimpun lembar-lembar tentang minuman-minuman dan zat-zat memabukkan lainnya: infus (nabidz) dan batas tiga harinya, narkotika padat seperti pala, ganja dan opium, pengobatan dengan yang haram, penarikan bertahap dari kecanduan, campuran dua buah dalam infus, pemasakan air anggur, lalu minuman-minuman memabukkan lain dalam pengertian luas.
Infus, nabidz, adalah sesuatu yang di dalamnya dimasukkan kurma, kismis atau sejenisnya untuk menyegarkan air dan menghilangkan kotorannya. Ia halal selama belum mendidih dan belum berlalu tiga hari di dalamnya; dan dapat dikemungkinan bahwa meminumnya setelah tiga hari, jika belum mendidih, hukumnya sekadar makruh dan tidak haram: Ahmad tidak menyatakan keharamannya secara tegas, ia berkata: aku benci (meminumnya); itu karena Nabi tidak meminumnya melebihi tiga hari. Abu al-Khattab merinci bahwa perkataan Ahmad tentang hal ini berlaku pada air yang, secara lazim, berfermentasi dalam tiga hari.
Maka tidak ada larangan pada infus ini selama belum mendidih dan belum berlalu tiga hari, berdasarkan apa yang diriwayatkan dari Ibnu Abbas, dan berdasarkan perkataan Abu Hurairah:
Aku tahu bahwa Rasulullah sedang berpuasa; aku menyiapkan berbuka baginya dengan sebuah infus yang kubuat dalam sebuah belanga, lalu kubawakan kepadanya, dan tiba-tiba ia gerah; ia berkata: tuangkanlah itu ke tembok itu, itu adalah minuman orang yang tidak beriman kepada Allah dan hari akhir.
diriwayatkan oleh Abu Dawud (3716), an-Nasa'i (5610) dan Ibnu Majah (3409), hadits shahih
Karena ketika minuman mencapai keadaan itu, ia menjadi memabukkan, dan segala yang memabukkan hukumnya haram.
Pala telah dikenal sejak zaman kuno: buahnya dijadikan rempah yang memberi aroma murni pada masakan, dan orang Mesir kuno memakainya sebagai obat nyeri lambung dan pengusir angin. Pohonnya tingginya sekitar sepuluh meter, selalu hijau, buahnya menyerupai pir yang menjadi cangkang keras saat matang; ia ditanam di daerah khatulistiwa, di India, di Indonesia dan di Ceylon. Efeknya menyerupai ganja: dosis berlebih menimbulkan desing di telinga, sembelit berat, tersumbatnya kencing, kecemasan, ketegangan serta penurunan sistem saraf pusat yang dapat mengarah pada kematian.
Para ulama berbeda pendapat tentang hukumnya serta hukum ganja dan opium, menurut dua perkataan. Yang pertama: Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah dan Ibnu Hajar al-Haitami menyatakan keharamannya secara mutlak, baik sedikit maupun banyak; Ibnu Hajar meriwayatkannya dari ulama Maliki dan Syafi'i terkemudian, dan memasukkan zat-zat ini ke dalam dosa-dosa besar: «dos besar ketujuh puluh setelah seratus: memakan yang murni memabukkan, seperti ganja, opium, syaikaran (bhang), demikian pula ambar, za'faran dan pala». Semua benda ini memabukkan, dengan mabuk yang dimaksud adalah kaburnya akal, tanpa keriuhan kegembiraan yang khas pada yang memabukkan cair; hal itu tidak bertentangan dengan sebutan narkotika atasnya. Maka segala yang menghilangkan akal menanggung peringatan yang dinyatakan terhadap peminum khamr, keduanya bersama dalam menghilangkan akal yang dikehendaki Syariat tetap ada: ia adalah alat memahami Allah dan Rasul-Nya, pembeda manusia dari hewan, dan sarana mengutamakan kesempurnaan atas kekurangan. Ibnu Taimiyah mengarang tentang hal ini sebuah kitab, «Tahdzir ats-Tsiqat 'an Isti'mal al-Kuftah wal-Qat» (Peringatan kepada orang-orang tepercaya tentang penggunaan kuftah dan qat), ketika penduduk Yaman berdebat dan mengirimkan kepadanya tiga tulisan, dua mengharamkan dan satu menghalalkan; ia memberi peringatan di dalamnya tanpa memutuskan keharaman secara formal, dan mengembangkan pembahasan tentang sisa minuman memabukkan dan narkotika padat lainnya.
Dasar keharaman semua ini adalah apa yang diriwayatkan Ahmad dalam Musnad-nya dan Abu Dawud dalam Sunan-nya: «Rasulullah mengharamkan segala yang memabukkan dan segala yang membiaskan pikiran». Para ulama menjelaskan: mufattir adalah segala yang menimbulkan lelah dan kaburnya anggota badan, dan semua zat ini memabukkan, membius dan mengaburkan akal. Hadits itu dinilai lemah, diriwayatkan oleh Abu Dawud (3686) dan Ahmad (26676). Al-Qarafi dan Ibnu Taimiyah meriwayatkan ijmak tentang keharaman ganja: orang yang menghalalkannya menjadi kafir. Keempat imam tidak membahasnya karena pada zaman mereka hal itu belum ada: ia muncul pada akhir abad keenam dan awal abad ketujuh, ketika negara Tatar bangkit. Al-Mawardi menyampaikan satu perkataan bahwa tanaman yang menghasilkan kegembiraan hebat menuntut hadd; adapun yang disebut lembar tentang pala adalah pendapat yang Ibnu Taimiyah kemukakan sejak lama, ketika sebuah perselisihan tentangnya mempertentangkan penduduk dua Tanah Suci dengan Mesir, dan penelitiannya atas atsar-atsar membawanya menemukan apa yang tidak ditemukan orang lain.
Lembar mengajukan pertanyaan: apakah salah satu imam atau peniru mereka menyatakan pala haram? Dan apakah penuntut ilmu masa kini boleh mengeluarkan fatwa keharaman tanpa mengetahui atsar-atsarnya? Lembar menjawab dengan perkataan imam mujtahid Syaikhul Islam Ibnu Daqiq al-Id: pala itu memabukkan; ulama Syafi'i dan Maliki terkemudian meriwayatkannya darinya dan bersandar padanya. Ibnu al-Imad melangkah lebih jauh, menjadikan ganja sebagai tolok ukur pala: al-Qarafi telah membedakan dalam mabuknya ganja antara daun hijau yang tidak memabukkan dan ganja panggang yang memabukkan; jawabannya adalah tidak ada perbedaan, karena ganja ditempatkan bersama pala, za'faran, ambar, opium dan bhang, di antara yang memabukkan dan narkotika, sebagaimana disebut Ibnu al-Qasthallani dalam Tikrimah al-Ma'isyah. Ulama Maliki dan Syafi'i menyusul ulama Hanbali tentang mabuknya, termasuk Ibnu Taimiyah dan orang-orang mazhabnya yang mengikutinya; ini juga perkara perkataan beberapa imam Hanafi: dalam Fatawa al-Marghinani, yang memabukkan dari bhang dan susu kuda betina liar hukumnya haram tanpa hadd bagi peminumnya, perkataan Abu Hafsh yang disokong Syams al-A'immah as-Sarakhsi. Maka pala haram menurut keempat imam, secara tegas pada Syafi'i, Maliki dan Hanbali, dan secara tersirat pada Hanafi, karena ia memabukkan atau narkotik; dasarnya adalah ganja, yang menjadi tolok ukurnya. Abu Ishaq dalam at-Tadzkirah, an-Nawawi dalam Syarah al-Muhadzdzab dan Ibnu Daqiq al-Id menyatakan pala memabukkan.
Az-Zarkasyi: tidak ada perselisihan pada kami tentang hal itu, dan mabuknya dapat masuk dalam hadd mereka: yaitu orang yang ucapan teraturnya menjadi kacau dan rahasia yang tersembunyi terbongkar, atau orang yang tidak lagi membedakan langit dan bumi; kemudian ia meriwayatkan perselisihan al-Qarafi yang menyangkal mabuknya dan hanya menegaskan sifat merusaknya, lalu ia membantahnya panjang lebar, poin demi poin. Ahli-ahli tanaman di kalangan tabib menyatakan mabuknya, dan merekalah rujukan dalam hal ini, demikian pula Ibnu Taimiyah dan yang mengikutinya dari ulama terkemudian mazhabnya. Kebenarannya berada di antara dua penegasan umum itu, yaitu mabuk dan merusak: mabuk dapat dimaknai kaburnya akal secara umum, penegasan yang lebih umum, atau kaburnya itu disertai euforia, penegasan yang lebih khusus. Pada penegasan pertama, yang memabukkan dan narkotik saling menutupi sepenuhnya: semua narkotik memabukkan, tetapi tidak semua yang memabukkan adalah narkotik; menyebut ganja dan pala «memabukkan» dimaksudkan efek narkotiknya, dan yang menyangkalnya menunjuk makna yang khusus. Sungguh, mabuk jenis khamr melahirkan euforia, gembira, kegembiraan, keriuhan dan panas, sedangkan mabuk jenis ganja dan pala melahirkan sebaliknya: kaburnya tubuh, lemas, diam berkepanjangan, mengantuk dan hilangnya semangat. Dengan perkataan ini terbantah apa yang az-Zarkasyi bantahkan kepada al-Qarafi, yaitu bahwa segelas tegukan khamr akan menghasilkan efek ganja dan segigit ganja menghasilkan efek khamr: apa yang bergantung pada keadaan lazim tidak terpengaruh oleh pengecualian, sebagaimana qashar salat yang berkaitan dengan safar tetap sah meski tanpa kelelahan dalam banyak kasus khusus. Maka tidak ada perselisihan nyata antara orang yang menyebut ganja «memabukkan» dan orang yang menyebutnya «narkotik dan merusak»: kerusakan yang dimaksud adalah yang baru saja dijelaskan, sebagaimana az-Zarkasyi sendiri mengakuinya dengan mengatakan bahwa lafal itu juga mencakup gila dan pingsan, yang keduanya merusak akal. Maka perkataan juru fikih (Ibnu Daqiq al-Id) itu benar: pala itu narkotik; orang yang menghalalkannya atau menyangkal mabuk dan biusnya menanggung ta'zir berat dan mendidik; dan Ibnu Taimiyah, disetujui oleh kalangan majikannya dalam hal ini, sampai kepada: orang yang menghalalkan ganja adalah kafir. Semoga seseorang berjaga agar tidak terjerembab dalam penyergapan ini di hadapan para imam mazhab mulia ini.
Menakjubkan keberanian orang yang mempertaruhkan pala meski sudah digambarkan bahaya dan dosanya, padahal semua tujuannya dapat diperoleh tanpanya: Ibnu Sina, pemimpin para tabib, menyatakan dalam al-Qanun-nya bahwa seberat pala atau separuhnya dalam bentuk sunbul (narwastu) menghasilkan efek yang sama; orang yang memakainya dalam ukuran tertentu boleh memakai sunbul seberat sama atau separuhnya, memperoleh semua tujuannya, terjaga dari dosa dan azab Allah, hanya tersisa sedikit gangguan pada paru-paru yang disebut sebagian tabib dan bebas dari sunbul. Demikianlah berakhirnya jawaban Ibnu Taimiyah tentang pala, jawaban yang ia katakan kaya akan hal-hal berharga.
Ibnu Taimiyah menambahkan: ganja yang memabukkan hukumnya haram, dan orang yang menghalalkan mabuknya adalah kafir; menurut perkataan yang paling benar di kalangan ulama, ia najis seperti khamr, dan hadd wajib di atasnya. Beberapa juru fikih menangguhkan hadd karena mengira ia mengaburkan akal seperti bhang dan hanya menyebut ta'zir; yang benar adalah ia memabukkan, berbeda dengan bhang dan pala, melalui perubahan (zat) seperti khamr. Orang yang mengira ganja tidak memabukkan melainkan sekadar menghilangkan akal tanpa kenikmatan tidak mengetahui hakikatnya: tanpa kenikmatan yang ia berikan, tidak ada orang yang akan menggemarinya, berbeda dengan bhang dan sejenisnya. Sang Penyiar Syariat cukup dengan penolak alami untuk hal-hal haram yang tidak diinginkan jiwa seperti darah, dan menjadikan padanya hukuman ta'zir; tetapi untuk apa yang diinginkan jiwa, Dia menetapkan penolak syar'i, yaitu hadd: ganja termasuk jenis ini.
Ketika ditanya apa yang wajib atas pemakan ganja, ia menjawab: ganja padat ini haram, baik yang memabukkan maupun tidak; mabuk yang ia berikan haram dengan ijmak kaum muslimin. Orang yang menghalalkannya dituntut bertaubat, jika tidak, ia dibunuh sebagai murtad, tanpa salat atasnya dan tanpa dikuburkan di pemakaman kaum muslimin. Lebih parah lagi orang yang meyakini ibadah, dengan berkata: «ini suapan zikir dan pikiran, ia membangunkan tekad yang tertidur menuju tempat-tempat paling mulia, ia menolong dalam perjalanan»: itu termasuk agama kaum Nashrani yang mendekat dengan khamr, dan termasuk sikap orang yang menjadikan perbuatan keji sebagai amal ibadah, berdasarkan firman Allah:
Dan apabila mereka mengerjakan perbuatan keji, mereka berkata, "Kami mendapati nenek moyang kami mengerjakannya dan Allah memerintahkan kami mengerjakannya." Katakanlah (Muhammad), "Sesungguhnya Allah tidak pernah memerintahkan perbuatan keji. Mengapa kamu mengada-adakan terhadap Allah sesuatu yang tidak kamu ketahui?"
QS. al-A'raf: 28
Segala yang menghilangkan akal hukumnya haram, meski tanpa euforia dan kegembiraan, karena tiadanya akal haram dengan ijmak kaum muslimin. Memakan bhang yang tidak memabukkan dan tidak menghilangkan akal menuntut ta'zir; para juru fikih pemeriksa tahu bahwa ganja memabukkan dan hanya orang-orang fasik yang menggemarinya demi euforia dan kegembiraan: dalam hal ini ia menyertai minuman memabukkan; khamr melahirkan gerak dan pertengkaran, sedangkan ini melahirkan lelah dan kehinaan; tetapi ia tetap memuat kerusakan tabiat dan akal, terbukanya pintu syahwat dan apa yang mengarah pada hilangnya jantannya (taukin), dan itu lebih buruk daripada minuman memabukkan. Ia baru muncul di tengah manusia dengan datangnya orang Tatar.
Kemudian ketika ditanya tentang orang yang mengaku pemakaiannya halal dan dibolehkan, ia menjawab: memakannya haram, dan ia termasuk yang paling najis di antara yang haram, baik sedikit maupun banyak; yang banyak dan memabukkan haram dengan ijmak; orang yang menghalalkannya adalah kafir yang dituntut bertaubat, jika tidak, dibunuh sebagai murtad, tanpa dimandikan, tanpa salat dan tanpa dikuburkan bersama kaum muslimin; nasib murtad lebih buruk daripada nasib Yahudi dan Nashrani, entah ia menghalalkannya untuk orang awam atau untuk kaum elit yang mengaku itu suapan pikiran dan zikir.
Perkataan kedua, yakni mayoritas juru fikih, yaitu Hanafi, Maliki dan banyak ulama Syafi'i seperti ar-Ramli dan lainnya, adalah sedikitnya halal dan banyaknya haram. Al-Haskafi al-Hanafi menulis: haram memakan bhang dan ganja, yakni daun ganja, demikian pula opium, karena hal itu merusak akal dan menjauhkan dari zikir kepada Allah dan salat, tetapi tidak mencapai beratnya keharaman khamr: orang yang memakannya, meski mabuk, tidak dikenai hadd, melainkan ta'zir di bawah hadd. Al-Haddadi al-Hanafi mengukuhkannya: tidak dibolehkan memakan bhang, ganja dan opium; semua itu haram karena merusak akal hingga manusia kehilangan seluruh penjagaan dirinya, dan menjauhkan dari zikir dan salat; keharamannya di sini lebih ringan daripada khamr: serupa dengan orang yang meminum kencing atau memakan kotoran, haram tanpa hadd, dengan ta'zir di bawah hadd.
Serupa itu pala hukumnya haram, tetapi tidak mencapai beratnya ganja, perkataan pengarang (al-Haskafi). Diriwayatkan dari al-Jami' dan lainnya bahwa orang yang menghalalkan bhang dan ganja adalah pendatang bid'ah (zindiq); Najm ad-Din az-Zahidi sampai kepada: ia menjadi kafir dan pembunuhannya halal. Ibnu Abidin merinci bahwa bhang disebut syaikaran dalam bahasa Arab: ia menimbulkan sakit kepala dan mengantuk serta mengaburkan akal, sebagaimana dikatakan at-Tadzkirah karya Dawud; al-Qamus menambahkan bahwa yang merah paling najis, kemudian yang hitam, dan yang putih paling ringan. Al-Quhustani membedakan dua jenis ganja: satu haram karena menghilangkan akal, dan di atasnya fatwa; satu lagi halal seperti opium, karena meski mengaburkan akal ia tidak menghilangkannya; inilah yang menjadi sasaran kehalaan yang diriwayatkan dari al-Hidayah dan lainnya. Ibnu Abidin membantah: itu bukan yang tampak, karena yang mengaburkan akal sama-sama haram tanpa keraguan; yang benar adalah pengarang al-Hidayah menunjuk kehalaan sedikitnya untuk pengobatan dan sejenisnya, dan yang menyatakan keharaman menunjuk ukuran yang memabukkan; dalilnya dalam Ghayat al-Bayan: memakan sedikit saqmunya dan bhang halal untuk pengobatan, dan yang melampaui itu, jika mematikan atau menghilangkan akal, hukumnya haram.
Maka hasilnya, sebagaimana lembar merangkum: penggunaan yang banyak dan memabukkan haram secara mutlak; yang sedikit, jika dimakan untuk hiburan, hukumnya haram, dan jika membuat mabuk, talak gugur, karena awal penggunaannya terlarang; jika dimakan untuk pengobatan lalu menimbulkan mabuk, tidak ada yang gugur. Al-Bahr merinci: orang yang hilang akalnya karena bhang atau opium talaknya gugur jika ia memakannya untuk main-main dan kejahatan yang dituju, bukan untuk pengobatan; an-Nahr menjadikan pembedaan ini sebagai kebenaran. Tersisa satu pertanyaan yang lembar angkat: orang yang telah terbiasa memakan sesuatu padat yang sedikitnya halal dan banyaknya memabukkan, hingga memakan ukuran memabukkan tanpa mabuk, apakah penggunaannya menjadi haram karena memabukkan orang lain atau karena ia memabukkannya sebelum kebiasaan, atau tetap halal karena benda itu murni dan halal dan sebab keharaman, yaitu mabuk, tidak lagi berlaku setelah kebiasaan? Ulama Syafi'i menyatakan bahwa tolok ukurnya adalah yang menghilangkan akal pada kebanyakan orang, tanpa kebiasaan.
Ibnu al-Baithar meriwayatkan tentang ganja India yang disebut hasis bahwa ia memabukkan dengan kuat pada takaran satu dirham, kelebihannya mengantar pada gila, ada orang yang hilang akal karena itu dan kadang mematikan. Ibnu Hajar meriwayatkan dari sebagian ulama seratus dua puluh kerusakan agama dan dunia dalam pemakaiannya, dan dari Ibnu Taimiyah bahwa orang yang menghalalkannya adalah kafir. Opium adalah getah popi (khasykhasy): dipakai terus-menerus melahirkan sifat murung dan menghilangkan kedua selera, mematikan pada takaran dua dirham; melebihi empat hari ia menciptakan ketergantungan sehingga berhenti mengarah pada kematian, karena ia melubangi selaput dengan lubang yang tidak ditutup apa pun selainnya. Dengan pola yang sama, lembar menyebut bunga kapuk yang efek euforianya mencapai mabuk, dan burs, campuran bhang, opium dan lainnya: kecanduannya merusak tubuh dan akal, menghilangkan kedua selera, merusak warna kulit, melemahkan tenaga dan melelahkan, dan kerusakannya terlihat hari ini. Al-Haskafi meriwayatkan bahwa beberapa ulama Syafi'i menyatakan pala haram: Ibnu Hajar yang menetap di Makkah dalam fatwa-fatwanya, Kamal ad-Din Ibnu Abi Syarif dalam sebuah risalah yang ia karang tentang hal itu, dan al-Aqshara'i yang mengatakan keharamannya lebih ringan daripada ganja. At-Thahthawi meriwayatkan bahwa ia haram tanpa mencapai beratnya ganja, dan bahwa Ibnu Hajar al-Makki menyatakan keharamannya dengan ijmak keempat imam; lembar mungkin melihatnya sebagai ijmak yang berkisar pada keadaan mabuk, sedikitnya segala yang memabukkan selain khamr tidak haram menurut imam (Abu Hanifah), syarat kedua: ia tidak mabuk.
Al-Hattab al-Maliki meriwayatkan dari at-Taudhih pembedaan yang bermanfaat: muskir menghilangkan akal tanpa indera, dengan euforia dan kegembiraan; mufsid menghilangkan akal tanpa indera, tanpa euforia dan kegembiraan, seperti madu baladzur; murqi' menghilangkan akal dan indera, seperti syaikaran. Dari mabuk ditarik tiga hukum yang tidak dikenal dua yang terakhir: hadd, najisnya dan keharaman yang sedikit. Ulama terkemudian memiliki dua perkataan tentang ganja, sambil sepakat mengharamkan memakannya: apakah ia jenis yang memabukkan atau jenis yang merusak? Al-Qarafi memilih narkotik: «aku tidak melihat mereka bersemangat untuk berjuang dan menolong, tetapi membawa kehinaan dan kelesuan, dan kadang mereka menangis tersedu-sedu». Syaikhnya Abdullah al-Manufi memilih yang memabukkan: kami melihat orang-orang yang menggemarinya menjual harta mereka karenanya, dan itu karena kegembiraan yang ia berikan: tidak ada orang terlihat menjual rumahnya untuk membayar sebuah mabuk. Rumusan al-Qarafi tentang ganja adalah «merusak, bukan memabukkan», dan dengan pembedaan ini tersingkirkan keberatan yang diajukan terhadap perkataannya «kecuali yang memabukkan», yang dituduh mencakup tanaman-tanaman penghilang akal seperti bhang dan syaikaran: tanaman-tanaman itu bersifat merusak atau membuat kantuk, bukan memabukkan.
Al-Burzuli meriwayatkan dari al-Qarafi tiga perkataan tentang ganja; ketiga membedakan ganja panggang, yang najis dan dikenai hadd, dari ganja sebelum dipanggang, tanpa hadd dan tanpa najis; dalam pembedaan akhir, ia berpendapat tidak ada hadd, melainkan ta'zir yang mendidik terhadap kebingungan, dan salat tidak batal karena memakannya. Opium termasuk jenis yang merusak: salat dengan opium atau bhang tidak membatalkan salat dengan ijmak, demikian pula perusak lainnya, misalnya memakan opium, bhang atau syaikaran dalam takaran yang tidak mencapai akal maupun indera. Atas dasar ini, dibolehkan bagi orang yang diuji dengan opium dan takut mati bila berhenti memakainya dalam takaran yang tidak memengaruhi akal maupun inderanya, sambil berusaha menguranginya dan memutus seluruh kekuatannya, dan ia wajib bertaubat dan menyesali masa lalu.
Cabang: Ibnu Farhun mengatakan tentang obat-obat India bahwa jika dimakan untuk tujuan memakan ganja, pemakaiannya haram; jika dimakan untuk pencernaan dan manfaat lain, tidak haram, dan yang haram darinya hanyalah yang merusak akal. Ia menyebut sebelumnya bahwa pala, za'faran yang banyak, bhang dan syaikaran termasuk jenis yang merusak: sedikitnya halal dan hukumnya suci. Sebagian imam kami membolehkan memakan sedikit pala untuk menghangatkan kepala, sebagian lain mensyaratkannya dengan campuran obat-obatan; yang benar adalah keumuman keharaman.
Cabang lain: jual beli benda-benda ini, opium, bhang, pala dan sejenisnya: lembar tidak menemukan nash tegas di dalamnya; yang tampak adalah berkata, sebagaimana Ibnu Rusyd tentang benda yang pemakaiannya haram: jika ia memiliki manfaat lain selain pemakaiannya, jual belinya dibolehkan kepada orang yang memakainya dengan cara lain, dengan memastikan ia tidak akan menjualnya kepada yang akan memakannya. Demikian pula zat-zat ini dan salep-salep lain penghilang akal: jual belinya dibolehkan kepada orang yang tidak mengambil ukuran yang menghilangkan akal, dengan memastikan ia tidak akan menjualnya kepada orang yang melakukannya.
Muhammad 'Alaisy merangkum: mufsid, disebut juga mukaddir, menghilangkan akal sendirian, tanpa euforia dan kegembiraan: ganja menurut pilihan yang disokong, opium, burs dan pala; murqi' menghilangkan akal dan indera: bhang dan kecubung, keduanya suci, masuk dalam pengecualian; pemakaian yang sedikit dan tidak menghilangkan akal hukumnya halal, yang banyak dan menghilangkannya haram dan menuntut koreksi yang menghalau pemakainya, dengan pukulan atau lainnya. Hasyiyah I'anat ath-Thalibin mengukuhkan bahwa bhang, ganja, opium, pala, ambar dan za'faran semuanya suci karena berwujud padat, bahkan mengambil ukuran yang memabukkan hukumnya haram. Ar-Ramli, ketika ditanya tentang memakan pala, menjawab: ya, dibolehkan jika sedikit, dan haram jika banyak. Muhammad Syams al-Haqq al-'Azimabadi menyimpulkan: pala, bispasa dan kayu gaharu India tidak memuat mabuk juga, melainkan kabur bagi sebagian dan bius bagi sebagian lain; tidak diragukan bahwa segala yang banyaknya memabukkan, sedikitnya haram, sendirian maupun bercampur, entah campurannya tetap menyimpan daya memabukkan atau tidak; enam zat ini sama sekali tidak termasuk jenis yang memabukkan, dan sebagian bahkan, setelah diteliti, tidak termasuk jenis membuat kantuk maupun narkotik.
Penjelasan awal lembar: Ahmad tidak mengangkat tangan secara berlebihan dalam salah satu hudud, artinya ia tidak memukul karena berlebihan dalam berhati-hati: tujuannya adalah koreksi, bukan pembunuhan. Ulama Hanbali menurut mazhab menambahkan bahwa imam atau wakilnya, jika melihat pemukulan yang dikenakan kepada peminum yang memabukkan dengan pelepah atau sandal, berhak juga memakai tangan, berdasarkan hadits Abu Hurairah yang telah dikutip.
Para juru fikih berbeda pendapat tentang pengobatan dengan khamr: apakah dibolehkan? Mayoritas juru fikih, yaitu Hanafi, Maliki, Syafi'i menurut yang paling benar dan Hanbali, mengharamkannya, berdasarkan apa yang diriwayatkan Muslim dari alqamah bin Wa'il dari ayahnya Wa'il al-Hadrami:
Thariq bin Suwaid al-Ju'fi bertanya kepada Nabi tentang khamr, maka Nabi mengharamkannya atau menjadikannya dimakruhkan baginya. Ia berkata: aku hanya memakainya sebagai obat. Nabi menjawab: itu bukan obat, itu penyakit.
diriwayatkan oleh Muslim (1984)
Dan dari 'Ashim dari Abu Wa'il: seorang dari kami jatuh sakit dan diresepkan kepadanya mabuk; kami mendatangi Abdullah dan menanyakannya; ia berkata: «Allah tidak menjadikan kesembuhan kalian pada apa yang Dia haramkan kalian» (diriwayatkan oleh at-Thahawi dalam Syarah Ma'ani al-Asar, 1/108, dan al-Hakim dalam al-Mustadrak, 7509). Khamr haram pada dirinya sendiri sebagaimana daging babi; kebutuhan tidak gugur dengan itu; jika ia memuat manfaat bagi tubuh, ia memuat kerusakan bagi agama, dan Allah mengharamkannya sementara Dia Maha Mengetahui. Ulama Maliki menyatakan secara tegas bahwa ia tidak dibolehkan bahkan ketika ketakutan akan kematian.
Ulama Syafi'i menurut yang paling benar berkata: keharamannya berlaku selama ia tidak menemukan tandingan, meski perkara itu tidak sampai pada kebinasaan; jika ia sembuh dengannya dan tidak menemukan selainnya, meminumnya menjadi wajib sebagaimana memakan bangkai menjadi wajib bagi orang terdesak. Ad-Damiri meriwayatkan bahwa imam menyampaikannya dari ijmak para sahabatnya. Orang yang diobati dengan khamr tidak dikenai hadd apa pun menurut Syafi'i, dan hadd wajib atasnya menurut Maliki dan Hanbali.
As-Sarakhsi: tidak setiap minuman haram menjadi halal untuk pengobatan, bahkan Muhammad meriwayatkan seorang lelaki datang meminta izin minum khamr untuk mengobati diri, dan ia menjawabnya: «jika engkau memiliki empedu kuning, minumlah air gula; jika engkau memiliki kelembapan, minumlah air madu: itu lebih bermanfaat bagimu». Itu menunjukkan bahwa kebutuhan tidak terwujud dari yang haram: ada sejenisnya yang halal dan mencapai tujuan. Perkataan Nabi: «Allah tidak menjadikan kesembuhan pada yang najis» tidak menyangkal kesembuhan pada dirinya, karena kesembuhan itu dapat dipastikan dan tidak dibolehkan mendustakan berita Syariat; maksudnya adalah Dia tidak menetapkan benda najis sebagai kesembuhan pada tempat yang tidak ditemukan apa pun yang halal yang mengerjakan tugasnya atau lebih kuat darinya.
Di kalangan juru fikih Hanafi, pengobatan dengan yang haram hanya haram jika tidak diketahui ada kesembuhan padanya; jika diketahui menyembuhkan dan tidak ada obat lain, pengobatan dengannya dibolehkan: Muhammad meriwayatkan dalam bab minuman bahwa orang yang takut kehausan pada dirinya dan menemukan khamr, ia meminumnya yang memadamkan dahaganya dan mengusir kehausannya, tanpa minum melebihi sekadar mencukupi. Perkataan Ibnu Mas'ud mungkin berarti ia membicarakan sebuah penyakit yang diketahui obatnya selain yang haram, sehingga yang halal mencukupi; mungkin juga yang haram terangkat pada saat kebutuhan, sehingga kesembuhan bukan pada yang haram melainkan pada yang halal.
Jika seorang sakit diresepkan khamr oleh seorang tabib, ia meneliti: jika ia yakin secara pasti bahwa itu menyembuhkan, dibolehkan baginya meminumnya, dan dalam perkataan lain itu tidak dibolehkan baginya. Ibnu Nujaim meriwayatkan perselisihan syaikh-syaikh mereka: dalam an-Nihayah merujuk adz-Dzakhirah, pengobatan dengan yang haram dibolehkan jika diketahui menyembuhkan dan tidak diketahui obat lain; dalam Fatawa Qadhi Khan meriwayatkan Nashr bin Salam, perkataan «Allah tidak menjadikan kesembuhan kalian pada apa yang Dia haramkan kalian» hanya dikatakan tentang benda-benda yang tidak ada kesembuhan padanya; jika ada kesembuhan, tidak ada larangan, lihat orang yang terdesak kehausan yang dibolehkan minum khamr karena kebutuhan. Pengarang al-Hidayah menjaga logika yang sama dalam urusan qiyas: orang yang hidungnya berdarah boleh menuliskan Alfatihah dengan darahnya di dahinya dan hidungnya untuk pengobatan, bahkan dengan kencing jika ia tahu menyembuhkan, meski itu tidak diriwayatkan; karena yang haram gugur dalam pengobatan, lihat orang yang terdesak kehausan yang dibolehkan minum khamr dan orang yang kelaparan yang dibolehkan memakan bangkai. Ad-Durr al-Mukhtar: mereka berbeda pendapat tentang pengobatan dengan yang haram; yang tampak dari mazhab adalah keharaman, seperti dalam perkara menyusui, tetapi pengarang meriwayatkan dari al-Hawi dikatakan dikabulkan ketika kesembuhan terpredominasi dan tidak ada obat lain yang diketahui, sebagaimana dikabulkan khamr bagi yang terdesak kehausan, dan di atas itu fatwa.
Ibnu Abidin merinci persoalan: pengarang an-Nihayah mensyaratkan ilmu, dan itu tidak dibantah orang yang setelahnya mensyaratkan kesembuhan; ayahnya berkata dalam Syarah ad-Durar bahwa perkataan «tidak ada pengobatan dengan yang haram» berkisar pada yang terprediksi, kehalaan dengan keyakinan berijmak sebagaimana dinyatakan dalam al-Mushaffa. Ia menambahkan: itu tampak dan sesuai dengan apa yang sebelumnya, tetapi perkataan para tabib tidak memberikan keyakinan; pengalaman memberikan keghaliban, kecuali jika yang dimaksud ilmu adalah keghaliban, dan itu sering dalam perkataan mereka. Al-Hawi al-Qudsi merinci kasus lelaki yang darah hidungnya mengalir tanpa henti hingga kematian ditakutkan dan yang tahu bahwa menuliskan Alfatihah atau al-Ikhlas dengan darah itu di dahinya menghentikan alirannya: tidak dikabulkan baginya, atau dikabulkan baginya sebagaimana dikabulkan khamr bagi yang terdesak kehausan dan bangkai bagi yang kelaparan, dan itulah fatwa; keterangan «tanpa obat lain yang diketahui» tegas dalam an-Nihayah, dan tersirat dalam al-Hawi melalui pembandingannya dengan khamr dan bangkai, yang halal di tempat tidak ada penggantinya. Al-Hamawi meriwayatkan bahwa daging babi tidak halal untuk pengobatan meski menjadi darurat. Terakhir, Hanafi menurut satu perkataan, dan Syafi'i menyelisihi yang paling benar, sampai membolehkan khamr sebagai pengobatan, sebagaimana dibolehkan meminum kencing, darah dan najis-najis lain untuk mengobati diri.
Lembar merinci terlebih dahulu bahwa sebagian zat-zat ini termasuk, menurut sebagian, dalam yang membuat kantuk, dan menurut sebagian lain dalam benda yang sekadar berbahaya: sedikitnya tidak haram, sendirian maupun bercampur dengan makanan dan obat. Namun memakan ukuran berlebih yang membuat kabur tidak dibolehkan: Nabi mengharamkan segala yang mengaburkan, tanpa mengatakan bahwa segala yang banyaknya mengaburkan, sedikitnya haram; keharaman berkisar pada kaburnya pikiran, bukan pada zat itu sendiri, dan yang sedikit dan tidak mengaburkan hukumnya halal. Ibnu al-Qayyim menambahkan: pengobatan dengan jima' tidak dibolehkan Syariat dengan cara apa pun; pengobatan dengan berpelukan dan ciuman, jika kesembuhannya terbukti, menyerupai pengobatan dengan khamr menurut yang membolehkannya, bahkan ia lebih ringan: minum khamr termasuk dosa besar, perbuatan ini termasuk dosa kecil.
Para juru fikih empat mazhab menyatakan bahwa orang yang diuji dengan opium dan narkotika hingga meninggalkannya membinasakannya berhak meninggalkannya secara bertahap, bukan sekaligus. Ibnu Abidin meriwayatkan kesimpulan Ibnu Hajar al-Makki ketika ditanya tentang orang yang mati tanpa dosis opiumnya: jika ia mengetahuinya secara pasti, dibolehkan baginya memakannya, bahkan itu wajib atasnya, karena darurat menjaga jiwanya, serupa bangkai bagi orang terdesak; ia harus berjalan dengan pengurangan bertahap hingga selera lambungnya hilang tanpa ia sadari; jika tidak, ia berdosa dan fasik. Ar-Ramli mengukuhkan: kaidah-kaidah kami tidak membantahnya.
Ibnu Hajar al-Haitami, ditanya tentang kasus yang sama, menjawab: jika ia tahu dengan pasti, melalui para tabib atau pengalaman yang benar dan sehat, bahwa tidak ada yang mengusir ketakutan kebinasaannya selain opium pada takaran yang ia biasai atau mendekatinya, dibolehkan baginya memakannya, bahkan itu wajib atasnya, karena ia terdesak demi bertahannya jiwanya; maka ia serupa bangkai bagi orang yang terdesak memakannya, dan mayoritas menyatakannya secara tegas. Ibnu Hajar al-'Asqalani menunjukkan satu jalan baik untuk ditempuh: pemakainya harus berusaha memutusnya dengan pengurangan bertahap, mengurangi setiap hari yang ia konsumsi senilai satu biji wijen; pengurangan ini tidak pernah membahayakannya; jika ia bersungguh-sungguh, dalam waktu singkat selera lambungnya hilang dan ia melupakannya tanpa ia sadari dan tanpa ia menderita. Dengan cara ini hilangnya yang haram menjadi mungkin meski pemakaiannya telah menjadi wajib: kewajiban itu insidental dan tidak membantah keharaman yang asal, sebagaimana memakan bangkai bagi orang terdesak tetap wajib baginya sambil tetap menyimpan keharaman asalnya; dan apa yang menjadi sarana menghilangkan keharaman menjadi wajib. Orang yang meninggalkan penarikan bertahap ini adalah pembangkang, berdosa dan fasik, kesaksiannya ditolak, dan ia tidak punya alasan untuk bertahan jika hal itu telah menjadi wajib atasnya pada keadaan sekarang demi bertahannya jiwanya.
Lembar kemudian menjawab orang-orang teruji yang berpegang pada kebiasaan mereka: itu perkataan benar yang dipakai di jalan yang salah; karena meski diakui apa yang mereka katakan, wajib atas mereka berusaha memutusnya dan menghilangkan bahayanya demi tubuh, agama, akal dan harta mereka. Seorang ahli memberi tahu bahwa opium dapat diputus dalam tujuh hari dengan obat halal yang diracik para tabib. Seorang mahasiswa saleh menceritakan bahwa ia setiap hari mengonsumsinya dalam jumlah besar, keadaannya rusak dan akalnya goyah, dan ia memahami bahwa itulah perusak wajah terbesar dan pembunuh terbesar: ia mendatangi pemerintah yang mulia, memohon kepada Allah dengan hati yang sedih, dengan tangis, erangan dan taubat yang tulus, berdoa kepada Allah agar menjauhkan bahaya kehilangannya, lalu meminum air Zamzam dengan niat meninggalkannya, dan ia tidak kembali lagi kepadanya dan tidak merasakan penderitaan apa pun dari kehilangannya. Ia berkata benar: keterikatan jiwa-jiwa pada kehilangannya dan munculnya tanda-tanda bahaya tidak berasal kecuali dari kekotoran perkataan, kerusakan tujuan dan jerat harapan; orang yang membulat dengan tulus dan berdoa dengan ketulusan niat tidak menemukan dalam meninggalkannya rasa sakit apa pun dengan kekuatan Allah.
Al-Hattab mengukuhkannya di pihak Maliki: dibolehkan bagi orang yang diuji dengan opium dan takut mati bila berhenti memakannya dalam takaran yang tidak memengaruhi akal maupun inderanya, untuk berusaha menguranginya dan memutus seluruh kekuatannya, dan ia wajib bertaubat dan menyesali masa lalu.
Para juru fikih berbeda pendapat tentang mencampur dua jenis yang memungkinkan infus, seperti kurma dengan kismis, atau kurma mentah dengan kurma masak maupun segar: apakah haram, makruh atau halal? Ulama Maliki menilai makruh meminum infus dua buah yang dicampur, kismis dan kurma, tin atau aprikot; celaan itu berbentuk dua: keduanya dicampur saat infus itu sendiri, ditumbuk atau dihaluskan bersama lalu direndam dan dibiarkan hingga airnya menjadi manis; atau masing-masing diinfuskan terpisah dalam wadah, kemudian kedua air dicampur saat meminum. Celaan itu terjadi di tempat mabuk itu mungkin tanpa terjadi, misalnya jika infus berlangsung sehari semalam dan naik; jika waktunya singkat, ia halal; dan jika mabuk masuk ke dalamnya, meski dengan dugaan, hukumnya haram dan najis.
Sebuah perkataan pada ulama Maliki mengharamkan campuran secara mutlak, meski tanpa kekuatan, berdasarkan apa yang diriwayatkan Muslim dari Jabir bin Abdullah al-Anshari: «Nabi mengharamkan mencampur kismis dan kurma, serta kurma mentah dan kurma», dalam satu redaksi «ia mengharamkan menginfus kurma dan kismis bersama, serta kurma segar dan mentah bersama», dalam redaksi lain «janganlah kalian mencampur kurma segar dan mentah, maupun kismis dan kurma, dalam infus», dan lagi «ia mengharamkan menginfus kismis dan kurma bersama, serta kurma mentah dan segar bersama» (diriwayatkan oleh Muslim, 1986). Dari Abu Sa'id: «Nabi mengharamkan mencampur kurma dan kismis, serta kurma dan kurma mentah» (Muslim, 1987); dan: «siapa di antara kalian yang meminum infus, hendaklah ia meminumnya dari kismis saja, dari kurma saja atau dari kurma mentah saja», dan: «Rasulullah mengharamkan kami mencampur kurma mentah dengan kurma, kismis dengan kurma, atau kismis dengan kurma mentah» (Muslim, 1987). Dari Abu Qatadah: «janganlah kalian menginfus bersama kurma muda dan kurma segar, maupun kismis dan kurma; infuslah masing-masing keduanya secara terpisah» (Muslim, 1988).
Dua perkataan ada dalam mazhab tentang sebabnya: apakah keharaman itu ibadahi atau karena mabuknya? Ibnu Rusyd: yang tampak dari al-Muwaththa' adalah keharamannya ibadahi, tanpa sebab. Ibnu al-Arabi: persoalan ini, aku tidak mengetahui alasannya hingga hari ini; jika keharamannya adalah mabuknya, boleh ia mencampurnya dan langsung meminumnya; jika tidak, itu hanyalah ketaatan. Ia meriwayatkan dua persoalan aneh: Ibnu al-Qasim mengharamkan menginfus kurma mentah yang tangkainya mulai melembek, dan ia benar karena itu termasuk mencampur keduanya; dan Muhammad bin Abd al-Hakam memperluas keharaman campuran secara mutlak, hingga menerapkannya pada tila', dan itu adalah kebekuan istilah yang besar.
Ulama Hanafi tidak melihat larangan padanya: al-khalitain adalah menghimpun air kurma dan air kismis, kurma segar atau mentah, lalu memasaknya dengan pemasakan paling ringan, dengan memperhitungkan hilangnya dua pertiga, tanpa pemasakan menjadi syarat. Mereka bersandar pada apa yang diriwayatkan Ibnu Ziyad: Ibnu Umar meminumkan kepadaku minuman yang hampir membuatku kehilangan jalanku; aku datang keesokan harinya dan menyampaikannya kepadanya; ia berkata: aku tidak menambahkan kepadamu apa pun kecuali ajwa dan kismis (diriwayatkan oleh Muhammad bin al-Hasan dalam al-Asar, 1001). Itu sejenis campuran dan ia dimasak; karena yang diriwayatkan dari keharaman menyangkut infus mentah kismis, dan keharaman yang diriwayatkan dari Nabi tentang menghimpun kurma dan kismis, kismis dan kurma segar, atau kurma segar dan mentah, berkisar pada keadaan kekangan, pada awalnya, ketika kaum muslimin mengalami kesempitan makanan, agar tidak ada yang menghimpun dua makanan itu sementara menyisakan tetangganya kelaparan, masing-masing mengutamakan yang lain daripada tetangganya; kemudian ketika Allah melimpahkan nikmat-Nya kepada hamba-hamba-Nya, Dia membolehkan menghimpun kedua nikmat itu.
Ulama Syafi'i dan Hanbali menilai campuran itu makruh tanpa haram, seperti infus kurma dengan kismis atau kurma mentah dengan kurma masak maupun segar, berdasarkan hadits-hadits Jabir, Abu Sa'id dan Abu Qatadah yang sama. An-Nawawi menulis: hadits-hadits ini mengharamkan menginfus dan meminum campuran dua buah, kurma dan kismis, kurma dan kurma segar, kurma dan kurma mentah, kurma segar dan mentah, atau kurma muda dengan salah satu jenis ini; para sahabat mazhab kami dan ulama lain berkata: sebab celaan itu adalah cepatnya mabuk di dalamnya melalui campuran, sebelum rasa berubah, sehingga peminumnya mengira itu tidak memabukkan padahal memabukkan; mazhab kami dan mazhab mayoritas adalah bahwa keharaman ini celaan nafilah, yang tidak menjadi haram selama tidak memabukkan, dan itulah yang dikatakan mayoritas ulama. Sebagian ulama Maliki berkata: itu haram. Abu Hanifah, dan Abu Yusuf dalam satu riwayat darinya, berkata: tanpa celaan dan tanpa larangan, karena yang halal sendirian halal bercampur; mayoritas mencela mereka: mereka menyelisihi Pemilik Syariat, hadits-hadits yang sehat dan tegas yang mengharamkan campuran itu, yang, jika tidak haram, hukumnya makruh. Para sahabat Malik berbeda pendapat apakah keharaman itu menyangkut minuman saja atau juga selainnya; yang paling benar adalah keumumannya; dan mencampur saat infus, atau dalam adonan dan lainnya, tidak bermasalah.
Ibnu Qudamah: campuran itu makruh, yakni menginfus dua benda dalam air, karena Nabi mengharamkan campuran-campuran itu. Ahmad berkata: campuran-campuran itu haram; dan tentang orang yang merendam kismis, kurma India dan bidara dari pagi hingga petang sebagai obat: aku benci itu, karena itu infus; biarlah ia memasaknya lalu meminumnya di tempat. Abu Dawud meriwayatkan bahwa Nabi mengharamkan menginfus kurma mentah dan segar bersama, serta kismis dan kurma bersama, dan dalam satu riwayat: infuslah masing-masing secara terpisah; dan dari Abu Qatadah, hadits yang diriwayatkan kedua syaikh (al-Bukhari dan Muslim): ia mengharamkan menghimpun kurma dan kurma muda, kurma dan kismis, agar masing-masing diinfuskan terpisah. Al-Qadhi Abu Ya'la menjelaskan bahwa perkataan Ahmad «itu haram» menunjuk keadaan kuat dan mabuk; jika tidak memabukkan, tidak haram, dan itulah yang benar insya Allah. Nabi hanya mengharamkan hal itu karena sebab tergesa-gesanya menuju mabuk yang haram; ketika sebab itu tidak ada, keharaman tidak tegak, sebagaimana ia mengharamkan infus dalam riwayat-riwayat yang ditunjuk karena sebab itu, kemudian memerintahkan meminumnya selama mabuk yang nyata belum terjadi. Dalilnya: apa yang diriwayatkan 'Aisyah: «kami menginfus untuk Rasulullah segenggam kurma dan segenggam kismis, memasukkan airnya lalu menginfusnya hingga pagi; ia meminumnya pada petang, kemudian kami menginfus pada petang dan ia meminumnya pada pagi» (diriwayatkan oleh Abu Dawud, 3708, dan Ibnu Majah, 3398, hadits shahih). Karena lamanya infus singkat, sehari semalam, mabuknya tidak terbayang dan tidak ada celaan; jika ada celaan, hal itu tidak akan dikerjakan di rumah Nabi untuknya. Atas dasar ini: tanpa celaan untuk waktu singkat, dan celaan untuk waktu yang dapat mengantar pada mabuk; keharaman tidak tegak selama itu belum mendidih dan belum berlalu tiga hari.
Ibnu Qudamah mengutip perkataan Ahmad: «air anggur, setelah berlalu tiga hari di dalamnya, menjadi haram, kecuali ia telah mendidih sebelum itu, maka ia menjadi haram». Jika airnya telah mendidih seperti pemasakan periuk dan buihnya telah dikupas, tidak ada perselisihan tentang keharamannya; jika tiga hari berlalu di dalamnya tanpa pemasakan, para sahabat mazhab kami berkata ia haram. Ahmad berkata: minumlah tiga kali selama ia belum mendidih; setelah lebih dari tiga hari berlalu, jangan minum. Kebanyakan ahli ilmu berkata ia halal selama belum mendidih dan tidak memabukkan, berdasarkan perkataan Rasulullah: «minumlah dari semua wadah dan janganlah minum yang memabukkan» (diriwayatkan oleh Abu Dawud, 201, hadits shahih), karena sebab keharaman adalah kerasnya intensitas, dan ia tidak terjadi kecuali pada yang memabukkan.
Adapun perkataan pertama: apa yang diriwayatkan Abu Dawud dari Ibnu Abbas: Nabi mendapatkan infus kismis dan meminumnya pada hari itu, esoknya dan lusa hingga petang hari ketiga, kemudian memerintahkan agar ia diberikan kepada para pembantu atau dituangkan (diriwayatkan oleh Muslim, 2004, dan Abu Dawud, 3713). Asy-Syalanji meriwayatkan dari Nabi: «minumlah airnya tiga kali selama ia belum mendidih». Dan Ibnu Umar berkata: «minumlah selama setanmu belum mengambilnya»; ia ditanya: dalam berapa lama? ia berkata: dalam tiga (hari) (diriwayatkan oleh Abdur-Razzaq dalam al-Mushannaf, 16990, dan Ibnu Abi Syaibah dalam al-Mushannaf, 24334, hadits shahih). Intensitas itu terjadi dalam tiga hari secara lazim, dan ia halus, menuntut tolok ukur; maka diperbolehkan menetapkan tiga hari sebagai tolok ukur.
Ulama Hanafi menyatakan bahwa minuman haram hanyalah empat jenis, dan selainnya halal. Yang pertama adalah khamr: air anggur mentah ketika telah menjadi pekat dan mengeluarkan buihnya, berdasarkan firman Allah (QS. al-Ma'idah: 90) yang pembahasannya telah lewat. Yang kedua adalah air anggur yang dimasak hingga tidak hilang dua pertiganya: disebut tila' dan ba'its. Yang ketiga adalah sakar: infus kurma mentah ketika telah pekat dan mendidih. Yang keempat adalah infus kismis mentah ketika telah mendidih, pekat dan berbuih, dengan perselisihan antara Abu Yusuf dan Muhammad di satu pihak dan Abu Hanifah di pihak lain, karena Abu Yusuf dan Muhammad tidak mensyaratkan buih.
Infus kurma dan kismis yang dimasak masing-masing dengan pemasakan paling ringan, artinya hingga matang, halal meski kuat, jika diminum sebatas yang diperkirakan tidak memabukkan, tanpa hiburan dan euforia, dan untuk menguatkan diri dalam ketaatan, memperpanjang tahan makan atau mengobati diri; jika tidak, haram dengan ijmak. Serupa itu air anggur yang dimasak yang dua pertiganya telah hilang halal meski kuat jika yang dituju kekuatan; jika yang dituju hiburan, hukumnya haram. Keharaman minuman-minuman ini lebih ringan daripada khamr, karena keharaman khamr pasti sedangkan ini masuk ijtihad juru fikih: peminumnya tidak dicambuk selama tidak mabuk, dan orang yang menghalalkannya tidak kafir.
Infus madu yang disebut bit', infus tin yang disebut mizr, infus gandum dan jagung halal diminum meski tanpa pemasakan, jika diminum tanpa hiburan dan euforia melainkan untuk kekuatan dan makanan, berdasarkan perkataan Nabi: «khamr berasal dari dua pohon ini: kurma dan anggur» (diriwayatkan oleh Muslim, 1985), yang maksudnya penjelasan hukum, dan karena sedikitnya ini tidak mendorong pada yang banyak. Mereka berbeda pendapat apakah orang yang mabuk karenanya dicambuk: Muhammad bin al-Hasan berpendapat cambukan dan gugurnya talak, dan dikatakan inilah yang benar menurut mazhab, karena di sebagian negeri orang-orang fasik berkumpul karenanya seperti pada khamr bahkan lebih. Abu Hanifah dan Abu Yusuf menganggap halal infus biji-bijian dan madu-maduan dengan syaratnya, tanpa cambuk atas kemabukan dan tanpa gugurnya talak.
Mayoritas juru fikih, yaitu Maliki, Syafi'i dan Hanbali, berpendapat bahwa segala minuman yang banyaknya memabukkan, sedikitnya haram, dan hukum khamr berlaku padanya dalam keharaman, najisnya dan hadd, baik mentah maupun dimasak; itulah perkataan kebanyakan para Sahabat. Dalil-dalil mereka banyak, di antaranya tujuh yang lembar sebutkan:
An-Nawawi menyimpulkan bahwa hadits-hadits ini mengharamkan secara tegas semua infus yang memabukkan, semuanya disebut khamr: fadhih, infus kurma, kurma segar, kurma mentah, kismis, jelai, jagung, madu dan lainnya; semuanya haram dan disebut khamr; itulah mazhab kami, dan Malik, Ahmad serta mayoritas generasi terdahulu dan terkemudian mengatakannya. Sebagian penduduk Bashrah hanya mengharamkan air anggur mentah dan infus kismis mentah, sedangkan yang dimasak dan lainnya halal selama tidak diminum dengan mabuk. Abu Hanifah hanya mengharamkan air dari buah kurma dan anggur: air anggur haram sedikit dan banyak, kecuali jika dimasak hingga hilang dua pertiga; infus kurma dan kismis yang dimasak halal meski api hanya menyentuhnya sedikit, tanpa tolok ukur takaran, berbeda dengan air anggur; yang mentah haram tetapi peminumnya tidak dicambuk; semua itu selama tidak mabuk, karena yang memabukkan haram dengan ijmak kaum muslimin.
Mayoritas berdalil dengan Alquran: Allah menjelaskan bahwa sebab keharaman khamr adalah menjauhkan dari zikir kepada Allah dan salat, dan sebab itu ada pada segala yang memabukkan, maka hukumnya menyebar ke semuanya. Jika dibantah bahwa makna itu hanya ada pada mabuk, yang telah haram dengan ijmak, dijawab: mereka berijmak tentang keharaman air anggur mentah meski tidak memabukkan, dan Allah menyebut sebabnya; apa yang berbagi maknanya, hukum menyebar padanya: keharaman berkisar pada jenis yang memabukkan, dengan sebab adalah yang lazim timbul darinya. Al-Mazini menilai dalil ini lebih kokoh daripada segala yang didalilkan dalam persoalan ini, dan mengajukan jalan kedua: air anggur yang manis saat diperas, yang tidak memabukkan, halal dengan ijmak; ketika pekat dan memabukkan, haram dengan ijmak; jika ia berubah tanpa fermentasi manusia, ia kembali halal: maka hukum-hukum terikat pada sifat yang berulang, dan itu menunjukkan bahwa hukum-hukum itu terkait dengan sifat tersebut, dan mabuk adalah sebab keharaman. Jalan kedua adalah banyaknya hadits-hadits sehat yang diriwayatkan Muslim dan lainnya: «segala yang memabukkan haram», «ia mengharamkan segala yang memabukkan», «segala yang memabukkan adalah khamr», hadits Ibnu Umar yang diriwayatkan Muslim di akhir bab minuman: «segala yang memabukkan adalah khamr, dan segala yang memabukkan hukumnya haram», dalam satu riwayat: «segala yang memabukkan adalah khamr, dan segala khamr hukumnya haram», dan hadits yang mengharamkan segala yang memabukkan dan menjauhkan dari salat.
Ibnu Qudamah: segala yang memabukkan hukumnya haram, sedikit dan banyak, dan hukumnya hukum air anggur dalam keharaman serta wajibnya hadd bagi peminumnya; keharaman ini diriwayatkan dari Umar, Ali, Ibnu Mas'ud, Ibnu Umar, Abu Hurairah, Sa'd bin Abi Waqqash, Ubai bin Ka'b, Anas dan 'Aisyah, dan mengatakannya 'Atha', Thawus, Mujahid, al-Qasim, Qatadah, Umar bin Abd al-Aziz, Malik, asy-Syafi'i, Abu Tsur, Abu Ubaid dan Ishaq. Al-Amrani mengukuhkannya: minuman-minuman memabukkan lainnya, seperti air anggur yang dimasak dan infus kurma, kismis, jagung dan jelai, haram sedikit dan banyak, dan hadd wajib atas peminumnya; mengatakannya Umar, Ali, Ibnu Abbas, Ibnu Umar, Abu Hurairah, Sa'd bin Abi Waqqash, Ibnu Mas'ud dan 'Aisyah, dan di antara juru fikih Malik, al-Auza'i, Ahmad dan Ishaq. Abu Hanifah merinci empat jenisnya: khamr, air anggur yang pekat dan berbuih, haram sedikit dan banyak dengan hadd bagi peminumnya, sementara Abu Yusuf dan Muhammad tidak mensyaratkan buih: pekat dan mendidih, itu khamr; yang dimasak dari air anggur, haram selama tidak hilang dua pertiganya, tanpa hadd selama peminumnya tidak mabuk, dan halal setelah dua pertiga hilang, kecuali yang memabukkan; dimasak bersama anggur utuh, dua riwayat, yang masyhur menghalalkannya bahkan tanpa hilangnya dua pertiga; infus kurma dan kismis, halal jika dimasak di atas api, tanpa hadd selama peminumnya tidak mabuk, yang memabukkan haram dengan hadd, dan haram jika api tidak menyentuhnya, tanpa hadd selama tidak memabukkan; infus gandum, jagung, jelai, beras dan madu, halal mentah atau dimasak, hanya yang memabukkan yang haram, tanpa hadd baik mabuk atau tidak.
Dalil-dalil mereka: an-Nu'man bin Basyir meriwayatkan dari Nabi: «ada khamr dalam anggur, khamr dalam kurma, khamr dalam madu, khamr dalam gandum, khamr dalam jelai» (diriwayatkan oleh Abu Dawud, 3676, at-Tirmidzi, 1872, dan Ibnu Majah, 3379, hadits shahih); Abu Hurairah: «khamr berasal dari dua pohon ini, kurma dan anggur» (Muslim, 1985); Ibnu Umar: «segala yang memabukkan adalah khamr, dan segala khamr hukumnya haram» (Muslim, 2003); diriwayatkan dari Nabi: «khamr itu sendiri telah diharamkan, dan yang memabukkan dari setiap minuman», perkataan Ibnu Abbas yang masyhur (diriwayatkan oleh an-Nasa'i, 5684); «apa yang banyaknya memabukkan, sedikitnya haram» (diriwayatkan oleh Abu Dawud, 3681, at-Tirmidzi, 1865, an-Nasa'i, 5607, dan Ibnu Majah, 3393-3394, hadits shahih); dan hadits 'Aisyah tentang farq (diriwayatkan oleh Abu Dawud, 3687, at-Tirmidzi, 1866, Ahmad, 24468, dan Ibnu Hibban, 5383); farq, dengan ra' ringan, memuat seratus dua puluh ratl, dan dengan ra' tebal enam belas ratl, dan riwayat disampaikan dengan ra' tebal. Allah juga mengharamkan khamr dan menjelaskan makna keharamannya: setan melemparkan permusuhan dan kebencian di dalamnya dan menjauhkan dari zikir dan salat; makna-makna itu ada pada minuman-minuman ini, maka hukumnya hukum khamr dalam keharaman dan hadd.
Para sahabat Ahmad berbeda pendapat apakah minuman-minuman ini memakai nama khamr: sebagian berkata ya, berdasarkan «ada khamr dalam kurma, dalam madu, dalam jelai, dalam gandum» dan berdasarkan perkataan Umar dan Abu Musa al-Asy'ari: «khamr adalah apa yang menutupi akal»; keharaman mereka lalu bersandar pada ayat. Kebanyakan berkata nama khamr tidak diberikan padanya, berdasarkan: «khamr itu sendiri telah diharamkan, dan yang memabukkan dari setiap minuman»; jika tidak, cukuplah dikatakan: khamr itu sendiri telah diharamkan; atas dasar ini, tidak ada yang menegakkan keharamannya kecuali Sunnah dan qiyas.
Ibnu al-Qayyim: orang yang menghalalkan minuman memabukkan dengan mengaku itu bukan khamr, sementara ia tahu bahwa maknanya adalah makna khamr, tujuannya tujuan khamr dan efeknya efek khamr, memiliki takwil yang rusak; khamr adalah nama segala minuman memabukkan, sebagaimana tegaknya teks-teks yang sehat dan tegas. Hadits ini sampai dari Nabi melalui jalan-jalan lain: an-Nasa'i meriwayatkan: «sebagian umatku akan meminum khamr sambil menyebutnya dengan nama lain», dan sanadnya sehat; Ibnu Majah meriwayatkannya dari Ubadah bin ash-Shamit sebagai perkataan yang marfu' kepada Nabi, dan Ahmad dengan redaksi: «pasti sebagian umatku akan menghalalkan khamr»; dan dari Abu Umamah: «malam dan siang tidak akan berlalu tanpa sebagian umatku meminum khamr sambil menyebutnya dengan nama lain». Orang-orang ini meminum khamr sambil menghalalkannya hanya karena mereka mengira keharaman itu hanya menyangkut apa yang jatuh di atasnya lafal, dan bahwa lafal itu tidak mencakup apa yang mereka halalkan.
Logika bab ini tetap: apa yang memabukkan hukumnya haram, apa pun namanya atau bahan bakunya; apa yang tidak memabukkan tetap halal pada sedikitnya, dan narkotika padat mengikuti pola khamr dengan nuansa padatnya. Satu-satunya pokok perselisihan adalah tolok ukur takaran dan status orang yang telah biasa; penisbatan-penisbatan yang diriwayatkan di sini adalah milik lembar-lembar al-Mausu'ah, untuk diverifikasi pada sumber-sumber yang dikutip.