Fiqh islamique > Hukuman (Hudud) > Muharabah > Siapakah muharib dan siapa yang diperangi di antara kaum kafir
Sommaire :
Diperbarui pada 06 Oktober 2026 pukul 22.50
Muharib, atau qathi at-thariq (perampok jalan raya), adalah orang yang keluar menghadang manusia dengan kekuatan yang melampaui mereka, untuk membunuh, merampas dan menakuti. Lembaran-lembaran berikut menetapkan syarat-syarat penegasannya, hukumannya, pembuktiannya, gugurnya hukuman karena taubat, serta pengembalian harta; kemudian membahas golongan-golongan kafir yang diperangi dan sebab perang itu: kekafiran mereka atau perampokan (hirabah) mereka.
Para fuqaha empat mazhab sepakat bahwa baligh dan berakal adalah dua syarat hukuman hirabah: hadd tidak ditegakkan atas orang gila maupun anak kecil, meski hampir dewasa, karena hadd adalah hukuman yang mengandaikan jarimah, sedangkan perbuatan anak kecil dan orang gila bukanlah jarimah; namun keduanya menanggung dhaman harta dan jiwa seakan-akan mereka merusaknya dalam keadaan lain (Bada'i' as-Sana'i' 7/91 ; al-Mughni 9/131). Jika di antara para perampok ada anak kecil, orang gila atau kerabat dekat korban, Abu Hanifah dan Zufar berpendapat bahwa hadd gugur bagi mereka semua: jarimahnya satu dan berkesatuan, dan kerabat dekat memiliki uzur yang tampak atas harta orang sejenisnya, sebagaimana hadd pencurian gugur atasnya; maka pembunuhan kembali kepada ahli waris, yang boleh membunuh atau memaafkan. Abu Yusuf merinci: jika anak kecil atau orang gila lebih dahulu merampas, tidak ada hadd atas mereka semua; jika orang dewasa lebih dahulu merampas, hadd ditegakkan atas mereka saja, karena mereka pemimpin dan yang lain pengikutnya. Mayoritas fuqaha, termasuk Ibnu Qudamah, berpendapat bahwa hadd tidak gugur bagi yang lain karena uzur salah seorang: itu uzur yang khusus bagi satu orang, seperti halnya beberapa orang berzina dengan seorang wanita: hadd hanya ditegakkan atas yang memiliki uzur; atas anak kecil dan orang gila tidak ada hadd, melainkan dhaman harta dari harta mereka dan diyah dari harta mereka, dan bagi mereka tidak ada rad' (al-Mughni 9/131 ; Bada'i' as-Sana'i' 7/91).
Kejantinaan (rikhal) diperdebatkan. Hanafi: jika seorang wanita ada di antara para perampok lalu membunuh dan merampas tanpa ada peran para laki-laki, Abu Yusuf membunuh para laki-laki dengan status muharib dan tidak menegakkan hadd atasnya; Muhammad, dan satu riwayat dari Abu Hanifah, membunuhnya jika ia membunuh dan menanggung dhaman jika ia merampas, tanpa membunuh para laki-laki melainkan memukul dan menahan mereka; Abu Hanifah dalam riwayat lain menggugurkan hadd semua, karena pembunuhan menyatukan yang terpaksa dan yang tidak terpaksa, seperti kekhilafan dan kesengajaan. Sebaliknya, ath-Thahawi menghukumi kesetaraan wanita dan laki-laki dalam hirabah, karena hadd ini, sebagaimana hadd-hadd lain, ditegakkan atas kedua jenis kelamin, baik terwujudnya berupa pembunuhan, seperti rajam, maupun perampasan, seperti pemotongan tangan. Alasan riwayat yang masyhur: rukun hirabah, yaitu keluar menghadang para pejalan dengan dominasi, lazimnya tidak terwujud dari para wanita, karena kelembutan hati mereka dan kelemahan tabiat mereka; karena itu mereka tidak dibunuh di darah perang, berbeda dengan pencurian yang dilakukan secara sembunyi-sembunyi dan tidak terhalang oleh keperempuanan (Bada'i' as-Sana'i' 7/91 ; Kasyaf al-Qina' 6/190). Tetapi mayoritas fuqaha, Hanafi menurut satu pendapat, Maliki, Syafi'i dan Hanbali, tidak mensyaratkan kejantinaan: wanita perampok berstatus perampok, dan masing-masing menjadi rad' bagi yang lain, laki-laki maupun wanita (al-Mughni 9/131 ; Mughni al-Muhtaj 5/494).
Syarat ketiga adalah berdirinya kewajiban hukum-hukum Islam: apakah hirabah hanya terwujud dari seorang muslim, atau pula dari orang berperjanjian (dzimmi)? Pembahasan itu terbuka dalam lembaran-lembaran; pendapat-pendapat mayoritas menetapkan bahwa wanita dan dzimmi, karena mampu menanggung tanggung jawab, kena hadd seperti laki-laki.
Kemudian senjata: Hanafi dan Hanbali dalam mazhab menjadikannya syarat: tanpa senjata mereka bukan muharib, karena tidak mampu menghalangi siapa pun yang mendekat; tongkat, batu dan kayu termasuk senjata. Maliki, Syafi'i dan Hanbali menurut riwayat lain tidak mensyaratkan senjata yang ma'ruf: orang yang keluar dengan tongkat dan batu adalah perampok, cukup dengan pemaksaan; orang yang keluar tanpa senjata tetapi merampas dengan paksa adalah muharib; orang yang mampu mendominasi dengan galah dan pukulan juga demikian (Bada'i' as-Sana'i' 7/90-91 ; al-Mughni 9/125 ; Hasyiyat ad-Dasuqi 6/356).
Kemudian menjauh dari pemukiman: Hanafi dalam riwayat yang tampak dan Hanbali menurut satu pendapat mensyaratkannya: hirabah terjadi di gurun negeri kita, pada jarak safar atau lebih, di luar desa-desa dan kota. al-Khirqi menjelaskannya: hadd itu dinamai hadd para perampok, dan hirabah hanya terjadi di gurun; di kota, pertolongan lazimnya datang, tajam agresor menjadi tumpul dan ia menjadi pencuri kecil, dan pencuri kecil bukan perampok. Maliki lebih condong mensyaratkan keadaan di mana pertolongan mustahil: siapa mengambil harta dalam keadaan yang memungkinkan memperoleh pertolongan, ia bukan muharib melainkan perampas, sekalipun ia sultan, karena para ulama, pemegang kewenangan melonggarkan dan mengikat, memfatwakan makruh atasnya dan memeranginya; setiap tuan yang merampas harta kaum muslimin dan mengancam sumber penghidupan mereka tanpa mereka mampu memohon pertolongan adalah muharib. Mazhab Syafi'i serupa: disyaratkan menjauh dari tempat pertolongan, dengan jauhnya dari kekuasaan dan penopang-penopangnya, atau karena lemahnya. Jika satu pasukan mengepung sebuah kota, menyerang sebuah negeri, atau satu kampung menghantam kampung lain tanpa kemungkinan pertolongan, mereka perampok; jika tidak, mereka penjarah. Sekelompok orang yang masuk ke sebuah rumah pada malam hari dan menghalangi teriakan minta tolong meski kekuasaan kuat: pendapat yang paling benar menyatakan mereka perampok; yang lain: pencuri; yang lain lagi: pencuri kecil. Tetapi Hanbali dalam mazhab, dan Abu Yusuf, tidak mensyaratkan gurun: siapa pun yang keluar untuk mengambil harta dengan paksa adalah perampok, di gurun, di kota atau di laut, berdasarkan keumuman firman, orang-orang yang memerangi Allah dan Rasul-Nya (Surah Al-Ma'idah, 33) (al-Mughni 9/124-125 ; al-Kafi 4/170 ; Mughni al-Muhtaj 5/495 ; al-Lubab 2/335). Fatwa di kalangan Hanafi, riwayat Abu Yusuf, adalah bahwa keluar pada malam hari di dalam kota, bersenjata maupun tidak, dan pada siang hari bersenjata, membawa status para perampok, untuk menolak kejahatan para penguasa zalim perusak (ad-Durr al-Mukhtar 4/113).
Kemudian sifat terang: mayoritas fuqaha, empat mazhab, mensyaratkan para perampok berbuat secara terbuka dan merampas dengan pemaksaan dan paksaan: jika sembunyi-sembunyi mereka pencuri; jika mencopet lalu lari, mereka penjarah tanpa hadd, tetap menanggung qishash dan dhaman seperti yang lain; satu atau dua orang yang menghadang ujung sebuah kafilah, mencuri lalu kabur, bukan muharib, karena tidak bertumpu pada kekuatan apa pun; jika menghadang sekelompok kecil dan mendominasinya, mereka muharib, karena mengandalkan kekuatan mereka menghadapinya (Syarah Fath al-Qadir 5/354-355 ; al-Mughni 9/125 ; Manar as-Sabil 3/347).
Kemudian jumlah: mayoritas fuqaha, Hanafi, Maliki dan Syafi'i, menyatakan tidak ada jumlah yang disyaratkan: satu orang saja, jika memiliki kekuatan unggul yang mendominasi kelompok serta menyerang jiwa dan harta secara terbuka, adalah perampok jalan raya (Bada'i' as-Sana'i' 7/90 ; at-Taj wal-Iklil 5/363 ; Raudhah ath-Thalibin 6/597).
Para fuqaha Islam sepakat bahwa hukuman hirabah adalah salah satu hadd Allah yang tidak dapat dinaskahkan maupun diampuni hakim, kecuali dengan taubat sebelum mereka mampu mengendusnya, berdasarkan firman, Sesak kelanya (hanyalah) bagi orang-orang yang memerangi Allah dan Rasul-Nya dan melakukan kejahatan di muka bumi, (yaitu) mereka dibunuh atau disalib atau dipotong tangan dan kaki mereka secara silang, atau dibuang dari negeri (tanah air) mereka (Surah Al-Ma'idah, 33-34). Para fuqaha memperdebatkannya: apakah firman itu memberikan pilihan kepada imam, atau menetapkan takhlith, di mana setiap hukuman menjawab jarimah tertentu? Mayoritas fuqaha, Abu Yusuf, Muhammad, Syafi'i dan Hanbali, mengatakan takhlith. Empat kasus mengalir darinya: yang membunuh dan merampas dibunuh dan disalib, sekalipun ahli waris memaafkan, karena itu hak Allah, dan penyaliban diteruskan hingga ia dikenal, kemudian ia diturunkan dan dikembalikan kepada keluarganya; yang membunuh tanpa merampas dibunuh tanpa penyaliban, tanpa memperhatikan maaf ahli waris; yang merampas sesuatu senilai nishab tanpa membunuh dipotong tangan kanan dan kaki kirinya; dan yang menakuti jalan tanpa membunuh maupun merampas: Hanafi mengasingkannya, menahannya hingga taubat dan menghukumnya; Syafi'i membiarkan imam menghukumnya dengan penahanan atau lainnya, tanpa batas waktu, hingga taubatnya tampak; Hanbali mengasingkannya, atau menghukumnya dengan apa yang menghalanginya, atau menahannya di luar kotanya (Bada'i' as-Sana'i' 7/93-94 ; al-Mughni 9/125 ; al-Hawi al-Kabir 13/353-355 ; al-Bidayah wan-Nihayah 2/332).
Bukti takhlith: riwayat Ibnu Abbas yang diriwayatkan asy-Syafi'i tentang para perampok: jika mereka membunuh dan merampas, mereka dibunuh dan disalib; jika mereka membunuh tanpa merampas, dibunuh tanpa penyaliban; jika mereka merampas tanpa membunuh, dipotong tangan dan kaki secara silang; jika mereka menakuti jalan tanpa merampas, dibuang dari negeri; sekalipun sanadnya lemah, ia menjadi dalil dengan maknanya. Riwayat Abu Barzah al-Aslami: sekelompok orang yang hendak masuk Islam dirampas oleh para sahabat Nabi, lalu Jibril turun membawa hadd: siapa membunuh dan merampas dibunuh dan disalib; siapa membunuh tanpa merampas dibunuh; siapa merampas tanpa membunuh dipotong tangan dan kaki secara silang; maka harf aum dalam firman adalah takhlith, bukan pilihan dan bukan keraguan. Hadis: darah seorang muslim yang bersaksi bahwa tiada tuhan selain Allah tidak halal kecuali dalam tiga hal: laki-laki bersuami yang berzina, nyawa dengan nyawa, dan orang yang meninggalkan agamanya serta memisahkan diri dari jamaah:
Darah seorang muslim yang bersaksi bahwa tiada tuhan selain Allah dan bahwa aku utusan Allah tidak halal kecuali dalam tiga hal: laki-laki bersuami yang berzina, nyawa dengan nyawa, dan orang yang meninggalkan agamanya serta memisahkan diri dari jamaah.
diriwayatkan oleh al-Bukhari (6878) dan Muslim (4468)
Darinya dikecualikan pembunuhan terhadap yang tidak membunuh di antara para perampok; maka pemotongan kaki mengikuti perampasan. Ditambahkan lagi: perbedaan hukuman mengandaikan perbedaan sebab-sebabnya; pilihan akan menghukum pelaku kecil dengan hukuman paling berat dan pelaku besar dengan hukuman paling ringan, bertentangan dengan firman, dan balasan suatu kejahatan adalah kejahatan yang serupa (Surah Asy-Syura, 40); dan umat sepakat bahwa para perampok yang membunuh dan merampas tidak dihukum dengan pengasingan saja. Analogi firman-firman pilihan dengan sebab-sebab berbeda adalah firman kepada Dzulqarnain: Engkau menyiksanya atau Engkau berbuat baik kepada mereka (Surah Al-Kahf, 86): itu bukan pilihan, melainkan pernyataan hukum masing-masing (Bada'i' as-Sana'i' 7/93-94 ; al-Bidayah wan-Nihayah 2/332). Adapun Abu Hanifah menghukumi bagi yang membunuh dan merampas pilihan antara tiga: memotong tangan dan kaki kemudian membunuh dan menyalib; atau membunuh saja; atau menyalib saja, karena setiap amal merusak dan menghalau. Maliki menjadikan harf aum pilihan antara empat hukuman, imam memusyawarahkan dengan ahli ilmu sesuai beratnya bandit si pelaku; kecuali jika ia membunuh: saat itu hukuman matinya wajib, entah ia membunuh laki-laki merdeka muslim, atau bahkan kafir atau budak, dengan penyaliban maupun tanpa, tanpa pemotongan maupun pengasingan, dan ahli waris tidak boleh memaafkan sebelum ia datang dalam keadaan bertaubat; selain itu imam memilih antara mati, salib, potong atau buang, dengan penjara dan cambukan sebagaimana pertimbangannya. Wanita tidak disalib dan tidak dibuang: haddnya adalah mati atau potong. Terakhir, imam meneliti profil: perampok yang menyusun strategi perang kena mati, yang kejam kena potong, yang lewat kena cambuk dan pengasingan; hukuman itu hanya milik imam (at-Taj wal-Iklil 5/364-365 ; asy-Syarh al-Kabir 6/361-363).
Hadd hirabah terbukti, menurut mayoritas fuqaha, dengan kesaksian dua laki-laki adil. Maliki menambahkan: jika muharib itu masyhur dan status perampoknya terkenal, cukup dua laki-laki yang mengenalnya dan berkata, itu sungguh si Fulan, masyhur dengan perampokan, dan imam menegakkan hadd atasnya dengan kesaksian mereka keduanya meski mereka tidak menyaksikan pembunuhan, pencurian maupun perampokan (at-Taj wal-Iklil 5/366 ; asy-Syarh al-Kabir 6/365). Para fuqaha memperdebatkan kesaksian dua penumpang kafilah: Syafi'i dan Hanbali menolaknya, karena keduanya pihak dalam perkara dan dapat bersaksi untuk diri mereka sendiri. al-Mawardi menguraikan kaidahnya: jika para terdakwa mengakui dengan kerelaan, pengakuannya sah; jika mereka menyangkal tanpa bukti, keduanya bersumpah; pengakuan salah satu tidak didengar atas yang lain, karena perampok fasik; dua saksi yang berkata, mereka menghadang jalan atas kami, tidak didengar: keduanya telah menjadi pihak dan musuh; tetapi jika keduanya bersaksi, mereka menghadang jalan atas si Fulan, kesaksian mereka diterima, dan hakim tidak menanyakan apakah keduanya bersama korban (al-Hawi al-Kabir 13/372-373 ; al-Umm 6/153). Ibnu Qudamah menegaskan: dua orang adil yang bersaksi bahwa ia menghadang jalan atas mereka tidak didengar, karena keduanya menjadi lawannya; atas si Fulan, keduanya didengar tanpa pertanyaan (al-Mughni 9/134). Sebaliknya, Maliki menerima kesaksian para penumpang kafilah tentang para muharib, jika mereka adil, karena tidak ada jalan lain menghadapi mereka (asy-Syarh al-Kabir 6/365).
Ahli ilmu sepakat: para muharib gugur hak Allah atas mereka jika mereka bertaubat sebelum kalian mampu mengendusnya, berdasarkan firman, Kecuali orang-orang yang bertaubat sebelum kamu menguasai mereka. Ketahuilah bahwa Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang (Surah Al-Ma'idah, 34); taubat adalah kembali, menyesal dan berazam untuk tidak mengulangi. Siapa merampas harta, mengembalikannya kepada pemiliknya bersama azam; siapa membunuh dan merampas terbebas dari hadd, tetapi imam menyerahkannya kepada ahli waris untuk qishash. Siapa tidak membunuh maupun merampas: taubatnya adalah penyesalan dan azam, datang kepada imam dengan kehendaknya sendiri dan menyatakan kembali (bertobatnya); penahanannya gugur, karena penahanan itu mengejar taubat (Bada'i' as-Sana'i' 7/96 ; al-Mughni 9/129-130). Ibnu Hubairah mencatat kesepakatan tentang gugurnya hak-hak Allah, dan bahwa Abu Ishaq meriwayatkan dari asy-Syafi'i dua pendapat tentang pemotongan: gugur seperti yang lain, atau tetap sendirian. Hak-hak manusia tetap: nyawa, luka-luka dan harta, kecuali dengan maaf (al-Ifshah 2/289). Taubat setelah kemampuan tidak menggugurkan apa pun: ayat menggantungkan kebebasan hukuman dengan syarat mendahului; sebelum kemampuan, kembali (ke jalan yang benar) tampak tulus, setelahnya tampak takut akan hukuman; dan pemaafan sebelumnya mendorong para perampok untuk kembali, sedangkan setelahnya imam tidak lagi membutuhkannya karena mereka tidak lagi dapat membuat kekacauan (al-Mughni 9/129-130). al-Qurthubi menulis kaidah yang sama: firman mengecualikan orang-orang yang bertaubat sebelum kemampuan, dan mengabarkan ampunan; qishash dan hak-hak manusia tidak gugur; peminum khamr, pezina dan pencuri yang bertaubat dan menghentikan perbuatannya sebelum dibawa kepada imam tidak dihukum; jika mereka dibawa dan berkata, kami telah bertaubat, mereka tidak dibiarkan, sebagaimana muharib yang telah dikuasai (Tafsir al-Qurthubi 6/158). al-Amrani menambahkan: setelah kemampuan, tidak ada satu pun hadd hirabah yang gugur; sebelumnya, gugur apa yang khusus hirabah: pemotongan, mati dan salib; hak-hak manusia, termasuk hadd qadzaf, dhaman harta dan qishash, tidak pernah gugur, ia muharib maupun tidak (al-Bayan 12/510-511). Ibnu Taimiyah merangkum: semua ulama yang kuketahui sepakat bahwa perampok dan pencuri yang dibawa kepada penguasa lalu bertaubat, hadd tidak gugur; ia ditegakkan sekalipun keduanya bertaubat; jika taubatnya tulus, ia menjadi kafarat bagi mereka, dan penghentian jarimah mereka merupakan bagian dari taubat, sebagaimana mengembalikan hak-hak kepada pemiliknya (Majmu' al-Fatawa 28/300). Ibnu Rusyd membuka empat persoalan: diterimanya taubat; status orang yang bertaubat; bentuk taubat, menurut tiga pendapat: meninggalkan keadaannya tanpa tinggal di tempat dan tanpa tampak di hadapan tetangga; melepas senjata dan datang dengan kehendak sendiri, pendapat Ibnu al-Qasim; atau tinggal di tempat dan tampak di hadapan tetangga, pendapat Ibnu al-Majisyun yang mensyaratkan tampaknya kembali itu di hadapan tetangga; dan status muharib yang bertaubat, menurut tiga pendapat: apakah ia termasuk yang masuk ke darah perang; dan taubat itu terwujud, menurut pendapat yang paling masyhur, sebelum kemampuan (al-Bidayah wan-Nihayah 2/342-343).
Ahli ilmu sepakat: siapa melakukan salah satu hadd Allah, zina, liwath, pencurian, khamr, lalu bertaubat setelah ia mampu diendus, tidak ada satu pun hadd yang gugur atasnya. Ibnu Hubairah menulis: para ulama sepakat bahwa taubat tidak mengangkat hadd yang telah tercapai dan imam tidak dapat memaafkan (Syarah Shahih al-Bukhari 8/442). Ibnu Taimiyah dan Ibnu al-Qayyim menegaskan kesepakatan itu (Majmu' al-Fatawa 2/300 ; I'lam al-Muwaqqi'in 3/131). Pembahasan menyangkut taubat sebelum kemampuan. Hanafi: hanya hadd pencurian yang gugur, karena khilafah adalah syarat di dalamnya, dan yang dirugikan hanya korban, khilafah itu berakhir dengan taubat sempurna disertai pengembalian; hadd-hadd lain tetap. Ali menulis kepada wakilnya di Bashrah tentang Haritsah bin Zaid yang keluar sebagai perampok lalu bertaubat sebelum ia mampu diendus: janganlah engkau mendekatinya kecuali dengan kebaikan (Bada'i' as-Sana'i' 7/96). Maliki: tidak ada satu pun hadd yang gugur karena taubat, karena Nabi menegakkan hadd atas Ma'iz dan wanita Ghamidiyyah setelah pengakuan keduanya dalam keadaan bertaubat: ia telah bertaubat yang, seandainya dibagi kepada tujuh puluh penduduk Madinah, pasti mencukupi mereka (Muslim 1696, 1695); maka gugurnya karena taubat khusus bagi para muharib. al-Qurthubi mengecualikan peminum khamr, pezina dan pencuri yang bertaubat dan menghentikan perbuatannya sebelum dibawa (Tafsir al-Qurthubi 5/91). Syafi'i menurut pendapat yang paling tampak, dan Hanbali menurut satu pendapat: hadd tidak gugur, berdasarkan firman, Wanita dan laki-laki yang berzina, deralah masing-masing dari keduanya seratus kali (Surah An-Nur, 2), orang laki-laki yang mencuri dan perempuan yang mencuri, (maka) potonglah tangan keduanya (Surah Al-Ma'idah, 38) dan hadis, siapa minum khamr, deralah ia, tanpa membedakan taubat (al-Mughni 9/130-131). Dalam pendapat sebaliknya, yang dipilih al-Amrani dan diriwayatkan Ibnu Qudamah sebagai riwayat pertama: hadd-hadd gugur karena taubat sebelum kemampuan, berdasarkan firman, Kecuali orang-orang yang bertaubat sebelum kamu menguasai mereka, dan firman, barangsiapa bertaubat setelah melakukan kejahatan-kejahatan itu lalu memperbaiki diri, maka Allah menerima taubatnya (Surah Al-Ma'idah, 39), firman, Dan jika keduanya bertaubat dan memperbaiki (diri), maka tinggalkanlah mereka (Surah An-Nisa', 16) dan hadis, taubat menghapus apa yang ada di belakangnya; riwayat laki-laki yang datang kepada Nabi menyatakan haddnya lalu dilepaskan setelah shalat: Allah telah mengampunimu (al-Bukhari 6437, Muslim 2764). Jika hadd-hadd terjadi dalam hirabah, keduanya gugur hanya dengan taubat; di luar hirabah, menuntut penghentian perbuatan, karena muharib berdosa secara terbuka dan kembali (bertobatnya) tampak, sedangkan yang lain mungkin bertaubat karena takut; diamati masa pengecekan, tanpa menetapkannya satu tahun, karena itu membatasi tanpa dalil (al-Mughni 9/130-131). Ibnu al-Qayyim menetapkan jalan tengah: hadd itu penyuci sebagaimana taubat penyuci; Ma'iz dan Ghamidiyyah memilih penyucian dengan hadd, dan Nabi membawa keduanya kepadanya, meski lebih memilih bagi keduanya penyucian dengan taubat: mengapa kalian tidak membiarkannya bertaubat dan Allah menerima taubatnya?; imam bebas membiarkan atau menegakkan, jalan tengah antara yang melarang penegakan setelah taubat dan yang tidak melihat padanya akibat apa pun; sumber tidak hanya kembali kepada jalan tengah ini (I'lam al-Muwaqqi'in 2/97-98). Pemotongan karena perampasan harta dalam hirabah: Abu Ishaq menghukuminya tidak khusus hirabah, karena ia mengandaikan hadd; kedua Abu Ali, Abu Ali Ibnu Abi Hurairah dan Abu Ali ath-Thabari, menghukuminya khusus hirabah, karena firman menggantungkannya pada perang (Surah Al-Ma'idah, 33); menurut pendapat Abu Ishaq, gugurnya karena taubat diperdebatkan; menurut pendapat keduanya, ia gugur menurut satu pendapat saja (al-Bayan 12/511-513 ; al-Mughni 9/130-131).
Fuqaha empat mazhab menyatakan: ketika para muharib telah merampas harta dan hadd telah ditegakkan, jika harta itu masih ada, dikembalikan kepada pemiliknya, yang mengambilnya kembali di mana pun ia mendapatinya, di tangan muharib atau di tangan orang yang dirinya telah mengalihkannya dengan jual beli atau hibah. Perselisihan menyangkut harta yang telah rusak atau hilang: Syafi'i dan Hanbali mewajibkan dhaman, atas perampas saja dan bukan rad', karena dhaman bukan hadd dan tidak menempel pada sekadar pendamping; jika para muharib bertaubat sebelum kemampuan, qishash dan dhaman hanya menempel pada perampas langsung (al-Hawi al-Kabir 13/342-343 ; al-Mughni 9/131-132). Hanafi: jika harta itu berubah bertambah atau berkurang, atau telah hilang, tidak ada dhaman, karena dhaman dan pemotongan tidak berkumpul atas harta yang telah rusak; Abu Hanifah sendiri menjamin dalam hal habis dipakai (Bada'i' as-Sana'i' 7/84-85, 97). Maliki menjamin tanpa syarat: para muharib menjamin harta yang dirampas, yang masih ada maupun yang hilang, bertaubat maupun tidak; masing-masing menjamin apa yang dirampasnya dan apa yang dirampas temannya, karena mereka seperti para penjamin satu sama lain, masing-masing dapat dituntut atas keseluruhannya untuk saling menguatkan; kelebihan yang telah dibayar dapat ditarik kembali; demikian pula para pencuri, perampas dan bughat; muharib diikuti atas apa yang dirampasnya, dengan syarat ia memiliki kekuatan disertai perampokan hingga penegakan hadd; jika ia datang bertaubat sebelum kemampuan, ia diikuti tanpa syarat (at-Taj wal-Iklil 5/365-366 ; asy-Syarh al-Kabir 6/363).
Perang yang disyariatkan menyasar tiga golongan kafir. Ahli Kitab dan majusi: para ulama tidak mengetahui perselisihan tentang halalnya jizyah atas mereka. Umar berhenti pada kasus majusi hingga Abdurrahman bin Auf bersaksi bahwa Nabi mengambil jizyah dari majusi Hajar; dan Malik dan asy-Syafi'i meriwayatkan ucapannya: aku tidak tahu bagaimana berbuat terhadap mereka, dan jawaban Abdurrahman: lakukanlah terhadap mereka cara ahli Kitab, hadis lemah diriwayatkan oleh Malik (al-Muwaththa' 616) dan asy-Syafi'i. Ibnu Rusyd dan Ibnu al-Qayyim mencatat ijma' tentang jizyah ahli Kitab dan majusi (Bidayah al-Mujtahid 1/540 ; Ahkam Ahl adz-Dzimmah 1/18).
Golongan ketiga, tanpa Kitab dan tanpa kemiripan Kitab, penyembah berhala dan musyrik, memecah (pendapat): diterimakah dari mereka jizyah? Hanafi: dari musyrik Jazirah Arab, Islam atau pedang, karena Nabi tumbuh di antara mereka dan Al-Quran diturunkan dalam bahasa mereka, mukjizat di dalamnya lebih tampak; jizyah diterima dari penyembah berhala bangsa-bangsa non-Arab, karena perbudakan mereka halal dan jizyah menggantikan pengambilan harta bagi mereka; jika mereka dikalahkan sebelum pengambilan, mereka, istri-istri dan anak-anak mereka menjadi ghanimah. Ibnu al-Humam membela spesifikasi ini: perintah memerangi itu umum, tetapi Al-Quran membolehkan meninggalkannya dengan jizyah ahli Kitab, dan hadis jizyah majusi; sisanya tetap tunduk padanya sejak asal (Syarah Fath al-Qadir 6/48-49). Di kalangan Maliki ada empat pendapat: jizyah diterima dari ahli Kitab, Arab maupun non-Arab; Ibnu al-Qasim, pendapat mazhab: diterima dari semua bangsa secara ijma'; Ibnu al-Majisyun: ditolak; Ibnu Wahb: ditolak dari majusi Arab, diterima dari yang lain. Ibnu al-Arabi menjelaskan pendapat penerimaan umum dengan spesifikasi Al-Quran atas ahli Kitab, dan hadis Buraidah memperluasnya:
Apabila Rasulullah mengangkat seorang amir untuk pasukan, beliau menganjurkan kepadanya takwa dan kebaikan terhadap kaum muslimin yang bersamanya, lalu beliau berkata: berangkatlah dengan nama Allah, di jalan Allah; perangilah orang yang kufur kepada Allah; berangkatlah, tetapi jangan melampaui batas, jangan berkhianat, jangan memutilasi dan jangan membunuh anak kecil... apabila engkau berjumpa musuhmu yang musyrik, ajaklah ia kepada tiga jalan; jika ia menjawab salah satunya, terimalah darinya dan tanggunglah tanganmu darinya; kemudian ajaklah ia kepada Islam; jika ia menjawabnya, terimalah darinya dan tanggunglah tanganmu darinya; kemudian tawarkanlah kepadanya hijrah: jika ia berhijrah, ia mendapat apa yang didapat para muhajirin dan atasnya apa yang melekat pada mereka; jika ia menolak berhijrah, ia akan seperti kaum badui muslim, tunduk pada ketetapan Allah, tanpa bagian dalam ghanimah maupun fai kecuali ia ikut berperang bersama kaum muslimin; jika ia menolak, mintalah kepadanya jizyah; jika ia menjawabnya, terimalah darinya dan tanggunglah tanganmu darinya; jika ia menolak, mohonlah pertolongan Allah dan perangilah ia.
diriwayatkan oleh Muslim (1731)
Syafi'i: jizyah tidak diambil dari yang tidak memiliki Kitab dan tidak memiliki kemiripan Kitab, berdasarkan firman, Perangilah orang-orang (Yahudi dan Nasrani) yang tidak beriman kepada Allah dan tidak (pula) kepada hari akhir... (yaitu) orang-orang yang diberi Kitab, hingga mereka dengan rela membayar jizyah, sedangkan mereka dalam keadaan tunduk (Surah At-Taubah, 29): ahli Kitab disebut secara spesifik di dalamnya; jizyah juga wajib atas orang di antara mereka yang mengganti agamanya, karena ia memelihara kehormatan para leluhurnya, dan atas majusi (al-Muhadzdzab 2/250 ; al-Hawi al-Kabir 14/153). Hanbali: jizyah hanya diterima dari seorang Yahudi, Nasrani atau majusi; dari yang lain, hanya Islam, jika tidak maka mati. Ibnu Qudamah mencatat bahwa Ibnu Hanbal membolehkan semua kafir kecuali penyembah berhala Arab, karena hadis Buraidah itu umum (al-Mughni 12/661). Ibnu Rusyd menguraikan akar perselisihan: benturan antara yang umum, perangilah mereka sampai tidak ada lagi fitnah dan sampai ketaatan (agama) hanya untuk Allah (Surah Al-Anfal, 39), dan hadis perang hingga kesaksian ketauhidan, dengan yang khusus pada hadis Buraidah yang diutus kepada musyrik Arab sebelum penaklukan; siapa mengutamakan yang umum yang belakangan, menolak jizyah di luar ahli Kitab; siapa bertumpu pada yang khusus, menerimanya dari semua; dan Ibnu al-Qayyim menetapkan: jizyah diambil dari setiap kafir, hadis tidak menspesifikasi siapa pun, para ekspedisi Nabi lebih banyak memerangi penyembah berhala Arab, dan kisah majusi Hajar serta penundaan tahun Taubah menggugurkan argumen keheningan (Bidayah al-Mujtahid 1/519-520 ; Ahkam Ahl adz-Dzimmah 1/21-22).
Mayoritas ahli ilmu menganut bahwa sebab perang terhadap orang kafir adalah kekafiran mereka semata, bukan peperangan mereka terhadap kita: dibolehkan bagi kita memulai perang tanpa mereka memulainya. Abu Bakar al-Jashshash menulis: kami tidak mengetahui satu pun fuqaha yang melarang memerangi musyrik yang telah berhenti memerangi kita (Ahkam al-Quran 3/191). as-Sarakhsi berdalil: nyawa yang terbuka di kalangan kaum perang, wanita dan anak-anak, tidak menimbulkan dhaman apa pun jika dibunuh, dan itu tidak memiliki sebab lain selain kekafiran: perangilah mereka sampai tidak ada lagi fitnah, yaitu fitnah kekafiran (al-Mabshuth 26/132). al-Kamal Ibnu al-Humam: memerangi orang kafir yang belum masuk Islam maupun membayar jizyah itu wajib sekalipun mereka tidak memulai, karena dalil-dalil tidak mengaitkan kewajiban dengan agresi mereka; ayat, jika mereka memerangi kalian, bunuhlah mereka, dinaskahkan, sebagaimana diperlihatkan oleh tahap-tahap penetapan hukum: kelapangan, ajakan dengan pemberian peringatan, kebolehan bertahan, kemudian memulai perang pada bulan-bulan haram, kemudian memulai perang secara mutlak: bunuhlah orang-orang musyrik itu di mana pun kamu menjumpainya (Surah At-Taubah, 5), perangilah mereka sampai tidak ada lagi fitnah (Surah Al-Anfal, 39) dan perangilah orang-orang yang tidak beriman (Surah At-Taubah, 29); Nabi mengepung Thaif pada sepuluh hari terakhir Dzulhijjah hingga akhir Muharram (Syarah Fath al-Qadir 5/441-442). al-Babarti merangkum tahap-tahap yang sama; az-Zubaidi menambahkan: jika perang bergantung pada agresi mereka, ia semata pertahanan, makna yang juga ada di antara kaum muslimin, sedangkan perang terhadap musyrik adalah jenis lain (al-Jauharah an-Nairah 6/66). al-Kasani menulis: setiap laki-laki dari kubu perang, halal membunuhnya, ia ikut berperang maupun tidak; dan siapa pun yang tidak dari kubu perang, nyawanya tidak halal kecuali ia berperang secara nyata atau secara makna, dengan pendapat, ketaatan dan pendorongan (Bada'i' as-Sana'i' 7/101). al-Qurthubi tentang firman, perangilah mereka sampai tidak ada lagi fitnah dan sampai ketaatan (agama) hanya untuk Allah, berkata: perintah memerangi setiap musyrik di mana pun menurut pendapat naskh; dan menurut pendapat lain, perintah perang dibatasi pada yang telah memerangi; tujuan yang dituju adalah tiadanya kekafiran, sebagaimana dijelaskan Ibnu Abbas, Qatadah, ar-Rabi' dan as-Suddi: fitnah adalah syirik dan keburukan yang mengikutinya; jika mereka berhenti, yaitu dari kekafiran, dengan Islam atau jizyah (Tafsir al-Qurthubi 2/352-353). al-Mawardi menambahkan bahwa dibolehkan bagi muslim membunuh, di antara para prajurit musyrik yang dikalahkan, muharib maupun tidak (al-Ahkam as-Sulthaniyyah 43). Ibnu Taimiyah mengingatkan tahap-tahap: Nabi dan para sahabatnya memaafkan musyrik dan ahli Kitab serta menanggung keburukan, berdasarkan firman, Kamu pasti akan mendengar (ucapan) yang mencela dari orang-orang yang diberi Kitab sebelum kamu dan dari orang-orang musyrik. Tetapi jika kamu bersabar dan bertakwa, (maka) itu termasuk perkara yang menghendaki (keazaman dalam) urusan (kalian) (Surah Ali Imran, 186) dan firman, Maka maafkanlah (mereka) dan biarkanlah (mereka), sampai Allah menyampaikan perintah-Nya (Surah Al-Baqarah, 109); kemudian Badar terjadi, dan perintah diberikan. Ibnu al-Qayyim menetapkan derajat-derajat: sekitar tiga belas tahun pemberian peringatan tanpa perang maupun jizyah, kemudian kebolehan berhijrah, kebolehan perang bertahan, perintah memerangi yang menyerang mereka, kemudian perintah memerangi musyrik hingga agama seluruhnya milik Allah; kemudian perang diwajibkan terhadap seluruh musyrik; asy-Syaukani menyimpulkan: musyrik, ia memulai perang maupun tidak, terbuka nyawanya selama ia masih musyrik (Zad al-Ma'ad 3/159, 3/71 ; ash-Shail al-Jarrar 4/369).
Dalam praktik, status muharib dinilai dari kekuatan yang menghalangi pertolongan, keterbukaan dan pemaksaan, bukan dari jumlah maupun senjata semata; hukuman mengikuti takhlith yang ditetapkan ayat, pembuktian menuntut dua orang adil yang asing dari perkara, taubat sebelum tercapainya mengangkat hak Allah tetapi bukan hak-hak manusia, dan harta yang dirampas kembali kepada pemiliknya, dengan dhaman di kalangan Maliki sekalipun telah hilang.