Fiqh islamique > Hukuman (Hudud) > Qadzaf > Syarat-syarat had qadzaf
Sommaire :
Diperbarui pada 06 Oktober 2026 pukul 22.50
Had qadzaf baru menjadi wajib setelah terpenuhinya syarat-syarat yang pasti: lafal tuduhan yang jelas, orang yang difitnah benar-benar dalam keadaan suci dari zina, dan penuduh yang bertanggung jawab. Bab ini menetapkan syarat-syarat tersebut madzhab demi madzhab, kemudian kadar hukuman, kasus tuduhan terhadap sekelompok orang, dan nasib suami yang menuduh istrinya tanpa melakukan li'an (prosedur li'an itu sendiri dibahas dalam bagian yang dikhususkan untuknya).
Qadzaf memiliki tiga bentuk: sharih (terang), kinayah (sindiran) dan ta'ridh (isyarat). Sharih adalah lafal yang tidak menampung makna lain selain tuduhan, seperti "Wahai pezina", "Wahai pezina (perempuan)", "Wahai ahir (laki-laki yang datang berbuat zina)"; asal kata terakhir ini adalah laki-laki yang datang pada malam hari menemui seorang perempuan untuk berbuat maksiat, lalu kata itu melekat bagi pezina, baik ia mendatanginya maupun perempuan itu mendatanginya, malam maupun siang. Bernilai sharih pula "kemaluanmu telah berzina", yang tidak menampung makna lain, dan pengingkaran nasab. Para ulama sepakat bahwa qadzaf dengan lafal sharih tentang zina mewajibkan had dengan syarat-syaratnya (Bada'i' as-Sana'i' 7/42; adz-Dzakhirah 12/90; al-Umm 5/131, 132; Kasyaf al-Qina' 6/139).
Tentang kinayah dan ta'ridh, para ulama Hanafi dan Syafi'i menetapkan bahwa keduanya tidak mewajibkan had: kinayah itu samar, had tidak dikenakan ketika ada syubhat, apalagi ketika ada dua kemungkinan. Asy-Syafi'i, rahimahullah, berkata: "Tidak dilakukan li'an maupun had, kecuali dengan tuduhan yang sharih." Ia menyinggung laki-laki yang berkata kepada istrinya: "Aku tidak mendapatimu masih perawan dari persetubuhan", padahal hilangnya keperawanan bisa disebabkan persetubuhan maupun sebab lain: persoalannya menggantung; jika yang dimaksud zina, maka had atau li'an; jika tidak, ia bersumpah dan tidak ada apa pun yang menjadi bebannya. Ia kemudian menyinggung kisah istri suku Fazarah yang melahirkan bayi laki-laki berkulit hitam: suaminya tidak pernah menyebutnya kecuali dengan kecurigaan, dan jawaban Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam tentang hal itu menunjukkan bahwa ucapannya lebih merupakan kecurigaan daripada tuduhan; maka tidak diwajibkan had maupun li'an selama lafal masih menampung makna lain, meskipun pendengar cenderung mengira itu tuduhan. Ia berdalil dengan firman Allah: Allah membolehkan ta'ridh dalam melamar dan mengharamkan sharih (Surah al-Baqarah ayat 235), maka kedua hukum itu berbeda. Demikian pula riwayat laki-laki yang berkata: "Wahai Rasulullah, istriku tidak menolak tangan laki-laki yang menyentuhnya": "Cerailah dia"; "aku mencintainya"; "simpanlah dia": sebuah ta'ridh yang belum menjadikannya penuduh. Kepada yang keberatan bahwa "penyentuh" berarti pencalon meminang hartanya, dijawab bahwa tafsir menyelisihi itu tidak berdiri karena dua hal: ia seharusnya berkata "tangan pencalon", dan seharusnya tidak diperintahkan menceraikannya, melainkan membatasi nafkahnya. Serupa itu orang-orang Yahudi berkata kepada Nabi: "kami durhaka kepada al-Mudhammam dan durhaka kepada ayah kami", dan beliau menjawab: "Lihatlah bagaimana Allah menjagaku dari mereka: mereka menghina al-Mudhammam, sedangkan aku Muhammad"; beliau tidak menganggap ta'ridh mereka sebagai sharih. Dari segi makna pula: setiap kinayah yang berlaku dalam kerelaan berlaku pula dalam kemarahan, seperti kinayah-kinayah talak; dan apa yang jika diucapkan atas diri sendiri tidak bernilai pengakuan zina, tidak bernilai pula tuduhan zina jika diucapkan atas orang lain (al-Umm 5/131, 132; al-Hawi al-Kabir 11/131, 132).
Al-Mawardi berkata: kinayah-kinayah qadzaf dan ta'ridh-nya baru menjadi qadzaf dengan adanya qashd (niat), baik dalam kemarahan maupun kerelaan: ini pendapat Abu Hanifah dan mayoritas ulama; dan Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam tidak menganggap ta'ridh laki-laki itu sebagai sharih.
Sebaliknya, para ulama Maliki dan Hanbali menetapkan bahwa kinayah qadzaf dan ta'ridh yang dipahami berniat itu sama dengan sharih dan mewajibkan had: hal itu diketahui dari keadaan situasi dan gaya pembicaraan; jika makna itu tidak tampak di sana, tidak ada had dan tidak ada ta'ridh, seperti orang yang menjawab "Wahai pezina" dengan "semoga Allah meridhoi pagimu" atau "engkau pemurah lagi mulia". Ahli bahasa menyebut ta'ridh apa yang dipahami makna sharihnya, walaupun kata-katanya menyatakan sebaliknya: demikianlah kaum Syu'aib berkata "engkau pasti orang yang penyabar lagi petunjuk" (Surah Hud ayat 87) sambil menyindir sebaliknya; demikian pula dua orang yang bertengkar, salah satunya berkata "Wahai pezina" dan yang lain menjawab "engkau bukan pezina, dan ibumu bukan perempuan yang terpelihara": tanda-tanda yang tampak menunjukkan bahwa itulah orang yang dimaksud, dan hal itu dipahami dari keadaan, sebagaimana dibedakan lafal "tiada tuhan selain Allah" yang diucapkan untuk belajar, untuk memuliakan, untuk terkejut, untuk memanggil atau untuk mengutip. Lawan mereka pun mengakui bahwa "aku tidak bermaksud dengan itu qadzaf" menjadikan perbuatan itu qadzaf: berarti hal itu harus dipahami darinya, jika tidak, hukum itu hanya bergantung pada niat batin. Dan demikianlah jalan Umar bin al-Khaththab, Utsman bin Affan, Urwah dan az-Zuhri.
Ibnu al-Qayyim berkata: telah sampai dari Umar, melalui beberapa jalur, bahwa ia mengenakan had dalam ta'ridh: Ma'mar meriwayatkan dari az-Zuhri, dari Salim, dari ayahnya: "Umar mengenakan had untuk ta'ridh terhadap perbuatan keji"; Ibnu Juraij meriwayatkan dari Ibnu Abi Mulaiqah, dari Safwan dan Ayyub, dari Umar, bahwa ia mengenakan had dalam ta'ridh; Abu Umar menyebut Utsman melakukan hal yang sama; dan Umar bin Abdul Aziz menetapkan had dalam ta'ridh: ini pendapat penduduk Madinah dan al-Auza'i. Ini murni qiyas: talak, pembebasan hamba, waqf dan zhihar terjadi dengan sharih maupun kinayah, dan lafal tidak diciptakan kecuali untuk menyatakan makna; ketika makna telah tampak sepenuhnya, mengubah lafal hampir tidak berfaedah (I'lam al-Muwaqqi'in 3/129).
Ibnu Rusyd berkata: qadzaf yang mewajibkan had disepakati pada dua bentuk: pertama, menuduh seseorang berzina; kedua, mengingkari nasabnya ketika ibunya perempuan merdeka dan muslim. Jika ia kafir atau hamba, mereka berbeda pendapat: Malik menetapkan had dalam semua keadaan; Ibrahim an-Nakha'i menetapkan tidak ada had ketika ibu tertuduh hamba atau ahli kitab, dengan qiyas pendapat asy-Syafi'i dan Abu Hanifah. Mereka sepakat bahwa qadzaf, ketika dengan lafal sharih, mewajibkan had (Bidayah al-Mujtahid 2/330).
Asy-Syafi'i, Abu Hanifah, ats-Tsauri dan Ibnu Abi Laila menetapkan tidak ada had dalam ta'ridh; Abu Hanifah dan asy-Syafi'i menerapkan ta'zir; Ibnu Mas'ud, di antara para Sahabat, menetapkan pendapat mereka. Malik dan para sahabatnya menetapkan had dikenakan dalam ta'ridh: peristiwa itu terjadi pada masa Umar, ia bertanya kepada para Sahabat, mereka berbeda pendapat di hadapannya, lalu ia menetapkan had. Dalil Malik adalah kinayah bisa, dengan pemakaian yang masyhur di kalangan orang banyak, menggantikan nash sharih, walaupun kata itu dipakai di luar kedudukan asalnya; dalil mayoritas adalah kemungkinan yang melekat pada kata pinjaman adalah syubhat, dan hukuman-hukuman dijauhi oleh syubhat. Pendapat yang benar: kinayah terkadang menggantikan nash dan terkadang terlalu lemah: itu tergantung frekuensi pemakaiannya (Bidayah al-Mujtahid 2/330). Adz-Dzakhirah menetapkan kaidah bab ini: "pengertian-pengertian yang masyhur karena pemakaian dan keadaan yang ada: begitu salah satunya hilang, yang satu bersumpah dan yang lain terkena had; jika pemakaian bergeser atau padam, had pun padam, dan hal ini berbeda antara zaman dan daerah"; terlihat bahwa "wahai anak perempuan pembawa panji" tidak lagi mewajibkan had hari ini, dan lafal yang dahulu tanpa dampak bisa mewajibkan had jika pemakaiannya terbentuk (adz-Dzakhirah 12/94).
Para ulama Hanafi merinci:
Dan tidaklah seorang pun memikul beban (dosa) orang lain.
Surah al-Isra ayat 15
Para ulama Maliki merinci: ta'ridh yang dipahami dari salah satu dari tiga hal, yaitu zina, liwath dan pengingkaran nasab ayah atau kakek, itu sama dengan sharih. Berkata "aku bukan pezina" sama dengan "Wahai pezina"; berkata "adapun aku, ayahku terkenal" sama dengan "ayahmu tidak terkenal"; had pun berakibat, baik dalam bentuk prosa maupun puisi.
Para ulama Syafi'i merinci: sharih adalah "engkau telah berzina", "Wahai pezina", "Wahai pezina (perempuan)"; menggambarkan pemasukan kepala zakar ke dalam farji dan menyifatinya haram, atau pemasukan ke belakang, adalah sharih karena pemakaian masyhur: farji bisa halal bisa haram, sedangkan belakang tidak pernah halal, baik pada laki-laki maupun perempuan. "Wahai Luthi" menurut sebagian mereka kinayah (agama kaum Luth), menurut sebagian lain lafal sharih, namun kemungkinan itu terlalu jauh.
Para ulama Hanbali merinci: lafal-lafal qadzaf terbagi atas sharih dan kinayah, seperti lafal-lafal talak. Sharih adalah apa yang tidak menampung makna lain: "Wahai manyuk" selama ia tidak menerangkannya (jika ia menerangkannya, tidak ada qadzaf), "Wahai pezina", "Wahai ahir"; "Wahai Luthi", yang menurut pemakaian berarti orang yang datang kepada laki-laki, yaitu amalan kaum Luth: sharih, serupa dengan talak sharih. "Engkau bukan anak si fulan" adalah qadzaf terhadap ibu orang yang disapa, demikian pula jika ia mengingkarinya terhadap sukunya, berdasarkan riwayat al-Asy'ats bin Qais: "Janganlah didatangkan kepadaku seorang laki-laki yang berkata: Kinanah bukan dari Quraisy, kecuali aku mencambuknya" (mauquf: Ibnu Majah 2612; Ahmad 5/211). Kinayah adalah lafal-lafal berikut, karena zina anggota tubuh tersebut tidak mewajibkan had, berdasarkan hadits:
Kedua mata itu berzina dan zina keduanya adalah pandangan; kedua tangan itu berzina dan zina keduanya adalah memukul; kedua kaki itu berzina dan zina keduanya adalah berjalan; dan kemaluan menegaskan hal itu atau mengingkarinya.
Diriwayatkan oleh al-Bukhari (6243) dan Muslim (2657)
Ibnu Rusyd berkata: orang yang dituduh harus memiliki lima sifat: baligh, merdeka, suci, muslim, dan memiliki anggota tubuh untuk zina; jika satu saja hilang, had tidak menjadi wajib. Mayoritas ulama mensyaratkan secara garis besar kemerdekaan orang yang dituduh, tetapi di sana mungkin terjadi perbedaan pendapat, dan Malik menakar usia perempuan dengan kesanggupannya untuk persetubuhan (Bidayah al-Mujtahid 2/330). Para ulama kemudian sepakat bahwa orang yang dituduh harus suci dari zina: siapa yang menuduh laki-laki yang terkenal berzina melalui bukti atau pengakuan, tidak menempatkannya pada had, berdasarkan firman Allah:
Orang-orang yang menuduh wanita baik-baik (berbuat zina) kemudian tidak dapat mendatangkan empat orang saksi, maka deralah mereka (masing-masing) delapan puluh kali dengan cambuk, dan (jangan) terimalah kesaksian mereka untuk selama-lamanya; dan mereka itulah orang-orang yang fasik.
Surah an-Nur ayat 4
dan firman-Nya:
Sesungguhnya orang-orang yang menuduh wanita-wanita yang baik-baik lagi lalai dan beriman (dengan perzinaan), mereka mendapat laknat di dunia dan di akhirat; dan mereka mendapat azab yang besar.
Surah an-Nur ayat 23
Al-muhshanat adalah perempuan-perempuan merdeka, dan al-ghafilat adalah mereka yang suci dari zina; had telah ditetapkan wajib bagi siapa yang menuduh tanpa mendatangkan empat saksi, terlihat bahwa orang yang mendatangkan empat saksi atas zina seseorang tidak menanggung apa pun. Dan had hanya diwajibkan untuk menolak aib: orang yang tidak punya kehormatan untuk dijaga tidak menderita aib apa pun dari tuduhan.
Al-Kasani menjelaskan makna kesucian: orang yang dituduh tidak pernah sepanjang hidupnya menyetubuhi dengan cara haram di luar kepemilikan atau pernikahan, bahkan tidak dalam pernikahan yang rusak dengan kerusakan yang diakui semua; jika ia pernah melakukannya, kesuciannya telah gugur, baik persetubuhan itu zina yang terkena hukuman maupun tidak. Tiga imam mensyaratkan kesucian hakiki; Ahmad berkenan dengan kesucian zhahir: orang yang zina tidak dibuktikan dengan bukti maupun pengakuan, dan yang tidak pernah dihukum karena zina, adalah suci; selanjutnya, jika tuduhannya mengingkari nasab, had dikenakan dengan ijma' (Bada'i' as-Sana'i' 7/41, 42). Ia menurunkan sejumlah kasus darinya: persetubuhan di atas syubhat, ketika dipinangkan kepadanya untuk menikah seorang perempuan lain bukan istrinya lalu ia memilikinya, menggugurkan kesuciannya (persetubuhan haram di luar kepemilikan dan pernikahan), tanpa had karena ada indikasi kebolehan yang zhahir; persetubuhan dengan perempuan haid, nifas, yang berpuasa, yang berihram, perempuan merdeka yang telah ia zhihari, atau hamba sahaya yang bersuami, tidak menggugurkan kesuciannya (kepemilikan atau pernikahan hakiki, karena penghalangnya sebab lain); menikahi istri orang lain yang masih dalam masa iddah, yang telah bersuami, orang majusi, atau saudara sesusuan menggugurkan kesuciannya menurut Abu Hanifah, ia tahu atau tidak, dan menurut kedua sahabatnya hanya jika ia tahu; mencium seorang perempuan dengan syahwat atau melihat kemaluannya dengan syahwat lalu menikahi anaknya atau ibunya tidak menggugurkan kesuciannya menurut Abu Hanifah, dan menggugurkannya menurut kedua sahabatnya; menikah tanpa saksi lalu memilikinya menggugurkan kesuciannya, karena kerusakan pernikahan itu diakui para pendahulu, dan perbedaan pendapat Malik tidak diperhitungkan; akhirnya, tidak ada had bagi siapa yang menuduh perempuan yang telah dihukum zina, perempuan yang bersamanya seorang anak tanpa ayah yang diketahui, atau perempuan yang telah melakukan li'an dan mendapat anak: indikasi zina tampak, sehingga ia tidak suci.
Al-'Imrani menjelaskan hukum persetubuhan haram itu sendiri, yang terbagi empat: yang haram murni (zina, atau memiliki ibunya atau saudarinya melalui akad nikah sambil mengetahui keharamannya, atau memiliki istri orang yang digadaikan, atau hamba ayahnya, atau istri yang telah ia serahkan kepada istrinya, sambil mengetahuinya): persetubuhan ini menuntut had bagi pelakunya dan menggugurkan ihshannya, maka tidak ada had bagi penuduhnya; yang haram karena penghalang sementara (memiliki istrinya yang haid, nifas, berpuasa atau berihram): tidak ada had bagi pelakunya, ihshannya tidak gugur, dan had dikenakan atas penuduhnya; yang haram dalam segala keadaan tetapi dalam kepemilikan (memiliki ibunya atau saudarinya sambil memilikinya): jika had dikenakan, ihshannya gugur dan penuduhnya lolos; jika tidak, had dikenakan atas penuduhnya; yang haram di luar kepemilikan tetapi diperselisihkan (pernikahan tanpa wali dan tanpa saksi, pernikahan syighar, pernikahan mut'ah, hamba sahaya yang diperserikatkan): tidak ada had bagi pelakunya, dan tentang gugurnya ihshannya ada dua pendapat: gugur (persetubuhan haram di luar kepemilikan, seperti zina) atau tidak gugur (seperti persetubuhan dengan istri yang haid).
Setelah qadzaf terbukti dengan syarat-syaratnya, melalui pengakuan penuduh atau dua saksi, cambukannya menjadi wajib jika ia merdeka, berakal, balig dan muslim: delapan puluh kali cambukan, tanpa tambahan, dan empat puluh jika ia hamba sahaya: hal itu berdasarkan Kitab dan ijma'. Berdasarkan Kitab, firman Yang Mahatinggi yang telah disebutkan (Surah an-Nur ayat 4). Ibnu Hazm berkata dalam Maratib al-Ijma': mereka telah bersepakat bahwa laki-laki merdeka, berakal, balig, muslim dan tidak dipaksa, yang menuduh laki-laki merdeka, berakal, balig, muslim dan suci, atau perempuan merdeka, balig, berakal, muslim dan suci yang belum dilakukan li'an terhadapnya, dengan lafal sharih, di luar wilayah perang, atas permintaan orang yang dituduh sendiri, wajib delapan puluh cambukan; dan penuduh yang bukan merdeka wajib empat puluh cambukan; dan tidak ada hukuman melebihi delapan puluh (Maratib al-Ijma', hal. 134). Ibnu Rusyd berkata: mereka telah bersepakat atas delapan puluh cambukan bagi penuduh yang merdeka, dengan firman Yang Mahatinggi: "delapan puluh kali dengan cambuk" (Surah an-Nur ayat 4).
Tentang hamba sahaya yang menuduh laki-laki merdeka, mayoritas ulama kota-kota besar menetapkan separuh hukuman orang merdeka, yaitu empat puluh cambukan: hal itu diriwayatkan dari empat khalifah dan Ibnu Abbas. Sejumlah ulama menetapkan hukuman orang merdeka: Ibnu Mas'ud di antara para Sahabat, Umar bin Abdul Aziz, Abu Tsur, al-Auza'i, dan Dawud bersama golongan zhahiri. Dalil mayoritas adalah qiyas antara had qadzafnya dan had zina hamba sahaya; para zhahiri berpegang pada keumuman, dan karena mereka pun sepakat bahwa had orang ahli kitab adalah delapan puluh, hamba sahaya lebih layak lagi untuknya.
Ibnu Qudamah berkata: kadar hukuman adalah delapan puluh ketika penuduh merdeka, dengan ayat dan ijma', laki-laki maupun perempuan, dengan syarat-syarat balig, berakal dan tidak dipaksa, syarat-syarat setiap had (al-Mughni 9/77). Syams ad-Din Ibnu Qudamah berkata: para ulama telah bersepakat tentang kewajiban hukuman bagi yang menuduh seorang muhshan, delapan puluh cambukan jika ia merdeka; jika ia hamba sahaya, hukumannya empat puluh, mereka sepakat kewajibannya berdasarkan keumuman ayat. Diriwayatkan dari Abdullah bin Amir bin Rabi'ah: "Aku bersama Abu Bakar, Umar, Utsman dan para khalifah setelah mereka, tidak pernah kulihat mereka menjatuhkan pada seorang hamba sahaya penuduh lebih dari empat puluh cambukan." Kailas meriwayatkan bahwa Ali berkata, tentang seorang hamba sahaya yang menuduh laki-laki merdeka: "atasnya separuh hukuman." Abu Bakar bin Muhammad bin Amr bin Hazm mencambuk seorang hamba sahaya penuduh delapan puluh kali, seperti Qabishah dan Umar bin Abdul Aziz, dengan menerapkan keumuman ayat; hal itu dikecam, Abdullah bin Amir bin Rabi'ah berkata: "aku tidak pernah melihat siapa pun mencambuk hamba sahaya delapan puluh kali sebelum dia"; Sa'id meriwayatkan dari Abdurrahman bin Abi az-Zinad dari ayahnya: aku menyaksikan Umar bin Abdul Aziz mencambuk seorang hamba sahaya delapan puluh kali karena fitnah, dan para penyaksinya, ulama maupun bukan, mengecamnya; Abdullah bin Amir bin Rabi'ah berkata kepadanya: "Demi Allah, aku pernah bersama Umar bin al-Khaththab, dan tidak pernah kulihat siapa pun mencambuk hamba sahaya karena fitnah melebihi empat puluh." Yang benar adalah pendapat pertama, dengan ijma' yang diriwayatkan dari para Sahabat, karena hukuman itu hukuman getaran di mana hamba sahaya bernilai separuh orang merdeka, seperti dalam zina; hal itu menakhsish keumuman ayat. Al-Khiraqi berkata: cambukan hamba sahaya lebih ringan daripada orang merdeka, karena jumlahnya telah diringankan, cambukannya juga diringankan; zhahir pendapat syaikh mereka (Ahmad) adalah cambukan yang sama dengan orang merdeka, agar separuhnya tercapai (asy-Syarah al-Kabir 10/211, 212).
Para ulama berbeda pendapat tentang orang yang menuduh sekelompok orang dengan satu lafal: apakah ia hanya terkena satu had untuk semuanya, atau untuk yang menuntutnya, atau satu had bagi masing-masing? Mayoritas ulama, yaitu para ulama Hanafi, Maliki, Syafi'i menurut satu pendapat dan Hanbali menurut madzhab, menetapkan bahwa hanya satu had yang menjadi bebannya, baik untuk semuanya maupun untuk yang menuntutnya: baik ia menuduh mereka dengan satu lafal ("Wahai orang-orang pezina") maupun dengan lafal-lafal terpisah ("Zaid, engkau pezina; Amr, engkau pezina; Khalid, engkau pezina"), hanya satu had dijatuhkan atasnya menurut para ulama Hanafi, Maliki dan Hanbali menurut satu pendapat. Dalil: firman Yang Mahatinggi menetapkan delapan puluh cambukan bagi masing-masing penuduh (Surah an-Nur ayat 4), maka penuduh sekelompok orang yang suci tidak menerima lebih dari delapan puluh cambukan, dan siapa yang menjadikan lebih dari satu had wajib atas dirinya telah menyelisihi hukum ayat. Beliau tidak membedakan satu tertuduh dari sekelompok, maupun satu lafal dari beberapa lafal. Dan had hanya diwajibkan karena tuduhan menimbulkan aib pada tertuduh: satu had sudah menampakkan kebohongan penuduh dan mengangkat aib, berbeda dengan kasus ia menuduh masing-masing secara terpisah, karena kebohongan dalam satu tuduhan tidak menunjukkan kebohongan dalam tuduhan lain, dan aib tidak terangkat dari satu orang dengan hukuman yang dibayar untuk yang lain (Mukhtasar Ikhtilaf al-'Ulama 3/321, 322; Ahkam al-Qur'an 5/113, 114; al-'Inayah 7/301; al-Jauharah an-Nairah 5/357; al-Ifshah 2/194; al-Mughni 9/88, 89; al-Furu' 6/98).
Para ulama Syafi'i menurut madzhab dan Hanbali menurut satu riwayat menetapkan bahwa ia wajib satu had bagi masing-masing: itu hak manusia yang dituntut masing-masing, dan aib menimpa setiap dari mereka; demikianlah "wahai anak dua pezina" menuduh kedua orang tuanya, dan "kalian adalah orang-orang pezina" (al-Umm 7/153; al-Hawi al-Kabir 11/119, 120; Asna al-Mathalib 3/379; al-Kafi 4/223, 224). Para ulama Hanbali merinci: siapa yang menuduh sekelompok orang yang zina kolektifnya mustahil, seperti penduduk sebuah kota besar, tidak menanggung apa pun: fitnah di sana dibantah dengan jelas dan tidak mengakibatkan aib; jika ia menuduh sekelompok yang zina mereka mungkin dengan lafal-lafal banyak, satu had wajib bagi masing-masing; jika ia menuduh mereka dengan satu lafal, ada tiga riwayat: satu had saja, karena ujaran yang satu menampakkan kebohongan dan mengangkat aib semua (siapa yang menuntutnya mendapatkannya, dan jika seorang merelakannya, hak orang lain tetap ada, seperti wilayah dalam pernikahan); satu had bagi masing-masing; atau, jika mereka menuntutnya bersama, satu had, dan jika menuntutnya satu per satu, sekali bagi setiap penuntut. "Si fulan telah berzina denganmu", diucapkan kepada seorang perempuan, mengikuti hukum yang sama: hanya satu zina, yang dibantah dengan satu bukti, atau dengan satu li'an jika ia istrinya.
Para ulama sepakat bahwa suami yang menuduh istrinya lalu melakukan li'an tidak menanggung apa pun, sebagaimana dibahas dalam bagian khusus li'an. Mereka berbeda pendapat tentang kasus ia menuduhnya tanpa melakukan li'an. Para ulama Hanafi menetapkan bahwa li'an menjadi wajib baginya: istri membawanya ke pengadilan dan menuntutnya, ia dipaksa melakukannya, dan jika ia menolak ia dipenjara, seperti orang yang menolak membayar utang, sampai melakukan li'an atau mencabut tuduhannya; dan istri yang keras kepala dipenjara sampai li'an atau pengakuan zina, dengan firman Yang Mahatinggi yang menjadikan kesaksian berulang hukum tuduhan antara suami istri (Surah an-Nur ayat 6): nash menjadikan li'an akibat dari tuduhan terhadap para istri, siapa pun yang menerapkan had di sana telah menyelisihi nash, dan penolakan bersumpah tidak menampakkan kebohongan, had tidak dikenakan ketika ada syubhat, apalagi dua kemungkinan.
Mayoritas ulama, yaitu Maliki, Syafi'i dan Hanbali, menetapkan bahwa suami yang menuduh istrinya berzina wajib membayar apa yang wajib dibayar penuduh perempuan asing: had qadzaf jika ia muhshanah, ta'zir jika tidak, dengan status fasik jika ia tidak melakukan li'an. Ia bisa menghilangkan hukuman itu dengan bukti zina, dengan li'an, atau dengan penegasan darinya; ayat qadzaf itu umum bagi para istri dan lainnya, dan li'an disyariatkan bagi mereka sebagai ganti kesaksian empat orang. Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam berkata kepada Hilal bin Umayyah: "Buktinya, atau had di atas punggungmu", sebelum turun ayat li'an (diriwayatkan oleh al-Bukhari 4470). Adapun yang menuduh perempuan yang tidak muhshanah (ahli kitab, hamba sahaya, orang gila, anak kecil), ia terkena ta'zir, karena ia telah menimbulkan aib dengan tuduhannya, tanpa had penuh karena ketidaksempurnaan mereka, tanpa fisq dan tanpa penolakan kesaksian, karena had tidak tersinggung di sana; menurut al-qadhi (Ibnu Qudamah), ta'zir ini tidak terangkat dengan li'an, karena li'an untuk pengingkaran nasab atau untuk menghilangkan had, dan tidak ada keduanya di sini; asy-Syafi'i menetapkan bahwa ta'zir itu terangkat, siapa yang bisa menghilangkan had penuh bisa menghilangkan yang lebih kecil; al-qadhi menjawab bahwa kebolehan menghilangkan bahaya yang lebih besar tidak menunjukkan kebolehan menghilangkan yang lebih kecil, seperti tuduhan terhadap anak kecil, di mana ta'zir pencelaan tidak terangkat dengan li'an.
Ibnu Rusyd menambahkan bab an-nukul (pencabutan): jika suami mencabut tuduhannya setelah menuduh, mayoritas menetapkan ia terkena had, dan Abu Hanifah menetapkan ia tidak dihukum melainkan dipenjara; dalil mayoritas adalah keumuman ayat qadzaf, hadits Hilal ("buktinya, atau had di atas punggungmu"), ucapannya "azab dunia lebih ringan daripada azab akhirat", yang diucapkan sebelum li'an, dan kenyataan bahwa jika ia melakukan li'an lalu membatalkannya, had menjadi wajib atasnya: tuduhannya karena itu menjadi sebab had, yang bisa ia hilangkan dengan li'an. Adapun istri yang mencabut pengakuannya setelah mengaku, asy-Syafi'i, Malik, Ahmad dan mayoritas menetapkan had: rajam jika terjadi penetrasi dengan syarat-syarat ihshan, jika tidak cambukan; Abu Hanifah menetapkan penjara sampai li'an, karena mengalirnya darah tidak dibenarkan baginya dengan pencabutan. Mereka sepakat bahwa jika suami membatalkan li'an-nya sendiri setelah li'an, ia dicambuk, dan anak dilinkan kepadanya jika ia pernah mengingkari seorang anak (Bidayah al-Mujtahid 2/89, 90; Zad al-Ma'ad 5/373, 374; al-Mughni 8/48, 49).
Dalam praktiknya: qadhi menuntut lafal yang tidak menampung makna lain selain tuduhan, dengan memperhatikan pemakaian masyhur pada zaman dan tempat (para ulama Maliki dan Hanbali menetapkan had bagi kinayah yang dijelaskan oleh keadaan, para ulama Hanafi dan Syafi'i menerapkan ta'zir); orang yang dituduh harus suci dari zina, balig, merdeka, muslim dan mampu; hukumannya delapan puluh cambukan bagi penuduh merdeka, empat puluh bagi hamba sahaya, tanpa melebihi; yang menuduh sekelompok orang hanya menerima satu had menurut mayoritas; antara suami istri, jalan li'an menghilangkan had, dan suami yang mencabut tuduhannya setelah menuduh atau membatalkan li'an-nya setelah li'an terkena hukuman menurut mayoritas.