Fiqh islamique > Hukuman (Hudud) > Qishash dan diyat > Ayah yang membunuh anaknya
Sommaire :
Diperbarui pada 06 Oktober 2026 pukul 22.50
Makna perkataan Nabi "orang muslim tidak dibunuh karena orang kafir" adalah musuh perang: istilah orang kafir lazimnya menunjuk musuh perang, sehingga menyelaraskan kedua hadits itu. Yang menghalalkan adalah kekufuran yang mendorong perang: kekufurannya tidak mendorong perang maka tidak menghalalkan apa pun. Kesetaraan dalam agama bukanlah syarat: dzimmi yang membunuh dzimmi lalu masuk Islam dibunuh sebagai qishash tanpa kesetaraan agama; qishash adalah ujian yang manusia dites dengannya: yang lebih dekat dengan hak Allah dan lebih bersyukur atas nikmat-Nya lebih dituntut di dalamnya, karena alasan baginya dalam larangan lebih kecil, kesetiaannya pada perjanjian Allah lebih besar, nikmat-Nya atasnya lebih sempurna: pelanggarannya lebih berat.
Kasus keempat: tidak adanya hubungan orang tua: apakah orang tua yang membunuh anaknya dibunuh? Para juru fikih berbeda pendapat tentang orang tua, yang tinggi dalam nasab, yang membunuh anaknya dengan sengaja: apakah ia dibunuh? Mayoritas juru fikih, yaitu ulama Hanafi, Syafi'i dan Hanbali, menjawab orang tua yang membunuh anaknya tidak dibunuh: diat itu ditanggungkan dari hartanya; 'Amru bin Syu'aib meriwayatkan seorang lelaki membunuh putranya dengan sengaja: perkara itu dibawa kepada Umar bin al-Khaththab, yang menanggungkan kepadanya seratus unta, tiga puluh haqqah, tiga puluh jadza'ah dan empat puluh tsaniyah, dan berkata: pembunuhnya tidak mewarisi; sekiranya aku tidak mendengar utusan Allah berkata "orang tua tidak dibunuh karena anaknya", niscaya aku membunuhmu (diriwayatkan imam Ahmad dalam al-Musnad (346)). Riwayat ini menyebar dan masyhur: Umar menerapkannya di hadapan para Sahabat tanpa seorang pun yang membantahnya. Dipahami dari hadits ini bahwa anak tidak dapat menjadi sebab kehancuran orang yang menjadi sebab adanya dirinya: hal itu meluas kepada ibu, kakek dan nenek. Allah berfirman: (Surah al-Ahzab ayat 14-15): Dia memerintahkan berbakti kepada orang tua yang kafir dan bersyukur, karena bersyukur kepada mereka terkait dengan bersyukur kepada-Nya: maka membunuh terhalang. Firman-Nya (Surah al-Isra ayat 23-24) tidak mensyaratkan apa pun: perintahnya umum mutlak; maka tidak mungkin qishash tegak dari anak terhadap ayah: membunuhnya bertentangan dengan perintah-perintah ilahi ini dalam memperlakukan orang tua.
Nabi, selain itu, mengharamkan Hanzhalah bin Abi Amir, sang rahib, membunuh ayahnya, musyrik yang berperang melawan Allah dan rasul-Nya, yang bertempur di pihak Quraisy pada hari Uhud; jika membunuh ayah diperbolehkan dalam keadaan mana pun, niscaya itu adalah keadaan orang yang telah berperang melawan Nabi yang musyrik: tidak ada yang lebih pantas siksa, cela dan pembunuhan; Nabi telah mengharamkannya dalam keadaan itu, maka kami tahu ia tidak pernah pantas dibunuh; demikian pula jika ia mencela beliau, ia tidak disiksa; jika ia memotong tangannya, tidak ada qishash. Nabi berkata: "engkau milik ayahmu, dan hartamu miliknya": beliau mengaitkan dirinya kepada ayah seperti hartanya: keumuman pengaitan ini menghalangi qishash, sebagaimana tuan tidak dibalas karena budaknya; ayah, walaupun bukan pemilik hakiki putranya, tidak kehilangan dalil ini: qishash terhalang oleh keraguan, dan keabsahan pengaitan ini adalah keraguan yang menghalanginya. Yang mengukuhkannya juga: Nabi berkata: "yang terbaik dari makanan manusia adalah hasil pekerjaannya, dan anaknya adalah hasil pekerjaannya"; dan: "anak-anak kalian adalah hasil usaha kalian: makanlah dari hasil usaha anak-anak kalian": beliau menamai anak sebagai hasil usahanya, sebagaimana budaknya adalah hasil usahanya: itu keraguan yang menjatuhkan qishash, yang terhalang oleh keraguan-keraguan; ayah adalah sebab adanya anak: ia tidak boleh menggunakan sebabnya itu untuk menghancurkannya. Ayah berbeda dari manusia lain: jika mereka membunuhnya dengan pedang, qishash dibebankan kepada mereka; ayah, tidak.
Kakek, dalam perkara ini, seperti ayah, dari pihak ayah ataupun ibu menurut mayoritas yang menghalangi qishash dari ayah: ia orang tua dan masuk dalam keumuman nash; hukum ini menempel pada hubungan kekerabatan: yang dekat dan yang jauh setara di dalamnya, seperti larangan menikah dan pemerdekaan budak yang dimiliki; kakek dari pihak ibu berlaku seperti dari pihak ayah, karena anak perempuan disebut anak: Nabi berkata tentang al-Hasan: "anakku ini adalah sayyid". Ibu di dalamnya seperti ayah menurut mayoritas, yaitu ulama Hanafi, Syafi'i dan pendapat yang benar ulama Hanbali: nama orang tua dan anak mencakup setiap orang tua, setinggi apa pun, dan setiap anak, serendah apa pun. Diriwayatkan dari Ahmad hal yang menunjukkan qishash tidak jatuh darinya, karena ia tidak memiliki wali atas anaknya: ia akan dibunuh seperti saudara. Pendapat yang benar adalah yang pertama: Nabi berkata orang tua tidak dibunuh karena anaknya; ia adalah salah satu dari kedua orang tua: ia menyerupai ayah; ia lebih utama kebaikannya: lebih utama terhalangnya qishash darinya; wali tidak dipertimbangkan, karena qishash tidak ada pada ayah yang membunuh orang dewasa tanpa wali, pada kakek tanpa wali, dan pada ayah yang berbeda agama ataupun budak. Nenek di dalamnya seperti ibu, dari pihak ayah ataupun ibu, sebagaimana kami katakan tentang kakek.
Ulama Maliki, dalam pendapat masyhur, menjawab jika lelaki menyembelih putrnya atau berbuat kepadanya perbuatan yang tidak menyisakan keraguan atas niat membunuh, di luar pembinaan, ia dibalas; jika ia memukulnya dengan pedang ataupun tongkat, ia tidak dibunuh karenanya; kakek demikian pula, demi keumuman perkataan Nabi: kaum muslimin setara dalam darah mereka; qishash adalah hak manusia, ia dapat menempel pada anak terhadap ayah, sebagaimana hak-hak lainnya. Imam Ibnu al-'Arabi al-Maliki berkata: apakah ayah dibunuh karena putranya meski ada keumuman ayat-ayat qishash? Malik berkata: ia dibunuh jika niat membunuhnya jelas, dengan membaringkannya dan menyembelihnya; jika ia memukulnya dengan pedang demi pembinaan dan amarah, ia tidak dibunuh karenanya; orang asing dibunuh dalam kasus yang serupa; juru fikih lain menolaknya dengan berkata ia tidak dibunuh. Aku mendengar syaikh kami Fakhr al-Islam Abu Bakr asy-Syasyi berkata: secara dhahir ayah tidak dibunuh karena putranya, karena ia sebab adanya dirinya: bagaimana ia menjadi sebab tidak adanya dirinya? Hal ini runtuh di hadapan perzinaan dengan putrinya: ia dirajam, padahal ia sebab adanya dirinya dan putrinya sebab tidak adanya dirinya sendiri; dan fikih apa itu? Dan mengapa ia tidak menjadi sebab tidak adanya dirinya jika ia menderhakai Allah? Diriwayatkan dari utusan Allah bahwa beliau berkata orang tua tidak dibalas karena anaknya: itu hadits batil; dalil mereka adalah Umar memutus diat mugallazah atas pembunuh putranya, tanpa seorang pun Sahabat membantahnya: para juru fikih lain maka merekam perkara ini dengan berkata orang tua tidak dibunuh karena anaknya; Malik menjadikannya hukum terperinci dengan berkata jika ia memukulnya dengan pedang, keadaan yang serasi dengan niat membunuh ataupun tidak, kasih sayang kebapakan adalah keraguan yang tegak yang menjadi saksi ketiadaan niat membunuh dan menghalangi qishash: dengan membaringkannya, ia membuka niatnya, yang kembali ke asalnya.
Imam Ibnu Rasyd berkata: mereka berbeda pendapat dalam bab ini antara ayah dan anak: Malik berkata ayah tidak dibalas kecuali dengan membaringkannya untuk penyembelihan; jika ia memukulnya dengan pedang ataupun tongkat lalu membunuhnya, ia tidak dibunuh; kakek, menurutnya, sama halnya dengan cucu. Abu Hanifah, asy-Syafi'i dan ats-Tsauri berkata orang tua tidak dibalas karena anaknya, begitu pula kakek karena cucunya, dalam bentuk sengaja apa pun: itu pendapat mayoritas ulama. Penopang mereka adalah hadits Ibnu 'Abbas bahwa Nabi berkata: "hukuman-hukuman tidak dilaksanakan di masjid-masjid, dan orang tua tidak dibalas karena anaknya" (diriwayatkan ad-Darimi dalam Sunan-nya (2357)). Penopang Malik adalah keumuman qishash di antara kaum muslimin. Sebab perselisihan mereka adalah apa yang mereka riwayatkan dari Yahya bin Sa'id, dari 'Amru bin Syu'aib: seorang lelaki dari Bani Mudlij bernama Qatadah memukul putranya dengan pedang, mengenai kaki putrnya; lukanya berdarah dan ia meninggal; Syuraiqah bin Ju'syum datang menemui Umar dan menceritakan hal itu kepadanya; Umar berkata kepadanya: hitunglah kepada penduduk Qudaid seratus dua puluh unta hingga aku kembali; ia mengambil dari unta-unta itu tiga puluh haqqah, tiga puluh jadza'ah dan empat puluh khalfah, lalu berkata: di mana saudara korban? Ambillah semuanya: utusan Allah berkata "pembunuh tidak mendapatkan apa pun"; Malik menjadikan hadits ini menyangkut bahwa itu bukan sengaja murni dan menetapkan shibhul 'amd antara anak dan ayah. Mayoritas menjadikannya menyangkut dhahirnya: itu sengaja, karena ijma mereka menetapkan siapa pun yang memukul orang lain dengan pedang lalu membunuhnya adalah sengaja. Malik, karena kuasanya ayah atas pembinaan putranya dan kasih sayangnya kepadanya, menjadikan pembunuhan yang terjadi dalam keadaan semacam itu sebagai tidak sengaja tanpa mencurigainya: itu bukan pembunuhan dengan pengkhianatan; pelakunya dianggap berniat membunuh hanya dengan praduga kuat dan kuatnya curiga: niat-niat itu tidak diketahui kecuali oleh Allah; Malik tidak mencurigai ayah pada tempat ia mencurigai orang asing, karena kuatnya kasih sayang antara ayah dan anak. Mayoritas menjelaskan terhalangnya hukuman ayah dengan haknya atas anaknya. Menurut kaidah ahli lafaz, ia dibalas.
Jika orang yang dilempar ke dalam air berenang satu jam, lalu tenggelam dan meninggal, Abu Hanifah berkata: tidak ada qishash ataupun diat; demikian pula perenang ulung yang dilempar ke laut untuk menyelamatkan diri, yang berenang hingga kelelahan lalu tenggelam: tidak ada qishash ataupun diat; dan jika ia dilempar ke dalam air tanpa diketahui apakah ia meninggal karenanya ataupun keluar tanpa bekas, tidak dibebankan apa pun kepadanya. Jika ia melempar seseorang ke dalam air dingin pada hari musim dingin lalu orang itu kaku dan beku satu jam setelah dilempar, diat dibebankan; demikian pula jika ia menelanjanginya dan menempatkannya di atas atap pada hari yang sangat dingin hingga meninggal karena dingin; demikian pula jika ia mengikatnya dan meletakkannya di dalam salju, menurut az-Zahiriyyah; jika ia mengikatnya dan meletakkannya di bawah matahari tanpa dapat mengendurkan dirinya hingga meninggal karena panas matahari, diat dibebankan, menurut Khizanah al-Muftin.
Kasus keenam: membakarnya dengan api: juru fikih empat mazhab sepakat siapa pun yang membakar orang lain dengan api hingga meninggal dikenai qishash. Ulama Hanafi berkata: jika ia membakarnya dengan api, qishash dibebankan kepadanya; Muhammad berkata dalam al-Jami' ash-Shaghir: jika ia memanaskan tungku dan melempar seorang lelaki ke dalamnya, ataupun melemparkannya ke dalam api yang tidak dapat ia keluari, dan api membakarnya, qishash wajib; konteks perkara itu menunjukkan pemanasan saja cukup bahkan tanpa api. Jika ia melemparnya ke dalam api lalu orang itu ditarik keluar dengan sisa kehidupan, baik terbaring berhari-hari hingga meninggal, ia dibunuh; jika ia berjalan-jalan kemudian meninggal, ia tidak dibunuh, menurut Fatawa Qadhi Khan. Jika ia mengikat seorang lelaki, dirinya dan anggota tubuhnya, kemudian memanaskan air dalam kuali raksasa hingga menyerupai api, dan melemparkannya ke dalamnya, baik kulitnya terlepas satu jam setelah dilempar lalu ia meninggal, ia dibunuh; jika airnya panas tanpa mendidih hebat, lalu ia dilempar ke dalamnya, berdiam satu jam kemudian meninggal, tubuhnya melepuh, ataupun air itu memasaknya, ia dibunuh; jika tidak maka tidak; jika ia ditarik keluar dari kuali dalam keadaan-keadaan ini, kulitnya terlepas, meninggal seketika, pada hari itu juga, ataupun berdiam berhari-hari yang dikhawatirkan kematiannya, ia dibunuh; jika ia kurus dan berjalan-jalan kemudian meninggal karenanya, ia tidak dibunuh dan diat dibebankan: itu kiasan perkataan Abu Hanifah. Ulama Syafi'i berkata: jika ia melemparnya ke dalam api di dalam lubang yang tidak dapat ia keluari hingga meninggal, qishash wajib, karena ia membunuhnya dengan yang lazimnya membunuh; jika api terbuka, dan ia tidak dapat keluar karena banyaknya api ataupun hebatnya nyala, ataupun karena ia memikulnya di punggung lalu melemparkannya ke dalamnya, ataupun orang itu terlalu lemah untuk keluar: qishash wajib, karena ia membunuhnya dengan yang lazimnya membunuh; jika ia dapat keluar dan tidak keluar hingga meninggal, dengan mengetahui bahwa jika ia berkata "aku dapat keluar dan aku tidak keluar", qishash tidak dibebankan; apakah diat dibebankan kepadanya? Dua pendapat: ia dibebankan, karena ia menjaminnya dengan melemparkannya ke dalam api: jaminan tidak gugur dengan penolakannya keluar walaupun ia mampu, seperti orang yang melukainya dengan luka yang dapat diobati tanpa mengobatinya hingga meninggal; atau tidak dibebankan, karena kehidupan tidak keluar karena dilempar ke dalam api melainkan karena tetapnya di dalam api atas pilihannya: ia seperti telah keluar lalu kembali lagi; ia berbeda dari meninggalkan pengobatan, karena pengobatan tidak menciptakan peristiwa perusak, berbeda dengan tetapnya di dalam api yang menciptakan sebab datangnya perusakan; keselamatan melalui obat itu dugaan: diat tidak gugur di sana; keselamatan melalui keluar itu pasti: jaminan gugur karena ditinggalkannya. Menurut pendapat ini, pelaku lempar menanggung ar-rasy atas apa yang dilakukan api sejak ia melemparnya ke dalamnya hingga ia mampu keluar tanpa keluar. Ulama Hanbali berkata: jika ia melemparnya ke dalam api yang tidak dapat ia keluarkan dirinya, karena banyaknya api, ataupun ketidakmampuan karena sakit ataupun usia kecil, ataupun karena ia terikat, ataupun ia dicegah keluar, ataupun ke dalam lubang yang dindingnya tidak dapat ia pendaki dan semisalnya, lalu ia meninggal karenanya dengan mengetahuinya: semua itu sengaja, karena hal itu lazimnya membunuh.
Al-Mudawwanah al-kubra meriwayatkan tentang lelaki yang membunuh seorang lelaki dengan pengkhianatan dan wali korban bertransaksi dengan harta. Saya katakan: jika seorang lelaki membunuh kerabatku dengan pengkhianatan dan aku bertransaksi dengan diat, apakah itu diperbolehkan menurut Malik? Ia menjawab: tidak: itu milik penguasa, engkau tidak mendapatkan apa pun di sini; kembalikanlah apa yang engkau ambil darinya, dan penguasa menerapkan atasnya hukum muharib: penguasa membunuhnya dengan menebas lehernya, ataupun menyalibnya hidup-hidup jika ia menghendaki ia mati tersalib. Aku bertanya: apakah itu pendapat Malik? Ia menjawab: dalam perkara pembunuhan, ia berkata demikian kepadaku, demikian pula penyaliban; adapun transaksi, itu tidak diperbolehkan, dan itu pendapatku: Malik berkata pemilik-pemilik hak darah tidak memiliki, dalam perkara darah, kuasa sebagaimana dalam sengaja: itu milik imam yang memutus menurut pendapatnya, membunuhnya dengan cara yang paling mengerikan yang ia lihat.
Juru fikih empat mazhab sepakat bahwa jika korban memiliki ahli hak yang menuntut qishash dan salah satu dari mereka mengampuni, seluruh qishash gugur dan perkara berpindah ke diat: salah satu syarat kewajiban qishash adalah berkumpulnya semua ahli hak untuk menuntutnya. Imam as-Sarakhsi berkata: tidak ada perselisihan: salah satu dari dua sekutu darah, setelah mengampuni, yang lain dapat menuntut uang. Imam Ibnu Rasyd berkata: mereka sepakat bahwa jika korban sengaja memiliki anak-anak dewasa dan salah satunya mengampuni, qishash gugur dan diat wajib. Mereka berbeda pendapat tentang hadirnya anak perempuan bersama anak laki-laki dalam pengampunan ataupun qishash, demikian pula istri ataupun suami dan saudara perempuan: Malik berkata anak perempuan dan saudara perempuan tidak memiliki perkataan bersama anak laki-laki dan saudara laki-laki dalam qishash ataupun melawannya, karena perkataan mereka tidak dipertimbangkan bersama laki-laki; hal yang sama berlaku bagi istri dan suami; Abu Hanifah, ats-Tsauri, Ahmad dan asy-Syafi'i berkata perkataan setiap ahli waris dipertimbangkan untuk gugurnya qishash dan gugurnya bagiannya dari diat; dalam pengambilan, asy-Syafi'i berkata yang tidak hadir, yang hadir, yang belum dewasa dan yang dewasa setara. Penopang golongan ini adalah kesetaraan darah dan diat; penopang golongan pertama adalah wali hanya bagi laki-laki, bukan perempuan. Ia berkata: jika korban memiliki ahli waris yang belum dewasa dan yang sudah dewasa, pembunuhan ditunda hingga yang belum dewasa bertumbuh dan memiliki pilihan, terutama jika yang belum dewasa menyisihkan yang dewasa, seperti anak laki-laki bersama saudara-saudara. Al-qadhi berkata: perkara ini terjadi di Kordoba pada masa hidup kakekku: juru fikih zamannya memutus dengan riwayat masyhur, yaitu tidak menunggu yang belum dewasa; kakekku memutus menunggu dengan kiasan; orang-orang zamannya mencelanya karenanya, begitu kuat taklid mereka, hingga ia harus menyusun sebuah tulisan yang membela mazhab ini, yang ada di tangan manusia. Imam Ibnu Hubairah berkata: mereka sepakat bahwa jika salah satu ahli hak laki-laki mengampuni, qishash gugur dan perkara berpindah ke diat. Mereka berbeda pendapat ketika seorang perempuan di antara ahli hak mengampuni: Abu Hanifah, asy-Syafi'i dan Ahmad berkata qishash gugur. Malik, menurut Abd al-Wahhab dalam al-Ma'unah, menjadi bahan dua riwayat: apakah perempuan memiliki peran dalam darah? Salah satunya: mereka memiliki peran seperti laki-laki jika tidak ada 'ashabah pada tingkat mereka; yang lain: mereka tidak memiliki peran apa pun; jika mereka memiliki peran, dalam apa? Dua riwayat: dalam qishash tanpa pengampunan; ataupun dalam pengampunan tanpa qishash. Mereka sepakat bahwa jika ahli hak hadir dewasa dan menuntut, qishash tidak ditunda, kecuali pembunuhnya perempuan hamil: qishash ditunda hingga melahirkan. Mereka sepakat bahwa jika ahli hak belum dewasa ataupun tidak hadir, qishash ditunda, kecuali Abu Hanifah yang berkata tentang yang belum dewasa: jika mereka memiliki ayah, qishash dilaksanakan tanpa penundaan. Jika di antara mereka ada yang belum dewasa, tidak hadir ataupun gila, semuanya berkata qishash ditunda bagi yang tidak hadir hingga kembalinya; kemudian mereka berbeda pendapat tentang yang belum dewasa dan yang gila: Abu Hanifah dan Malik berkata qishash tidak ditunda bagi mereka; asy-Syafi'i berkata ia ditunda hingga orang gila sembuh dan yang belum dewasa bertumbuh; Ahmad memiliki dua riwayat: yang paling dhahir adalah menunggu, yang lain pendapat Abu Hanifah dan Malik.
Imam Ibnu Qudamah berkata: jika korban memiliki ahli hak yang menuntut qishash, salah satu syarat kewajibannya adalah persetujuan mereka untuk menuntutnya: jika salah satu mengampuni, seluruhnya gugur; jika sebagian tidak hadir ataupun tidak bertanggung jawab, para sekutu tidak dapat membalas hingga yang tidak hadir kembali memilih qishash ataupun mendelegasikan, hingga anak bertumbuh dan orang gila sembuh, dan hingga mereka memilih. Ibnu Qudamah berkata juga qishash adalah hak bagi semua ahli waris, karena kekerabatan dan karena perkawinan, laki-laki dan perempuan, yang belum dewasa dan yang dewasa: siapa pun dari mereka yang mengampuni, pengampunannya sah, qishash gugur dan tidak tersisa jalan kepadanya: itu pendapat mayoritas ahli ilmu, di antaranya 'Atha, an-Nakha'i, al-Hakam, Hammad, ats-Tsauri, Abu Hanifah dan asy-Syafi'i; makna perkataan Umar, Thawus dan asy-Sya'bi dinukil. Al-Hasan, Qatadah, az-Zuhri, Ibnu Syubramah, al-Laits dan al-Auza'i berkata perempuan tidak memiliki pengampunan; yang masyhur pada Malik adalah ia diserahkan kepada 'ashabah saja; itu satu jalan bagi para sahabat asy-Syafi'i, karena qishash ditetapkan untuk mencegah skandal: dikhususkan kepada 'ashabah sebagaimana wali nikah; jalan ketiga bagi mereka: ia milik orang tua sedarah, bukan pasangan suami istri, berdasarkan perkataan Nabi: siapa pun yang memiliki korban terbunuh: keluarganya memilih di antara dua: membunuh ataupun menerima diat; keluarganya adalah orang tua sedarahnya. Sebagian penduduk Madinah berkata qishash tidak gugur dengan pengampunan sebagian sekutu; dikatakan itu satu riwayat dari Malik: hak orang lain tidak dapat dibatalkan, dan nyawa diambil dengan sebagian nyawa, berdasarkan pembunuhan kelompok atas satu orang. Kami menjawab: keumuman perkataannya: keluarganya memilih di antara dua: ia mencakup seluruh keluarganya, dan perempuan termasuk keluarganya, berdasarkan perkataan Nabi: siapa yang melindungiku dari seorang lelaki yang menyakitiku dalam keluargaku? Aku hanya mengetahui kebaikan dari keluargaku; disebutkan seorang lelaki yang aku hanya tahu kebaikannya, yang tidak masuk ke rumah keluargaku kecuali bersamaku: yang dimaksud adalah 'Aisyah; dan Usamah berkata kepadanya: wahai utusan Allah, keluargamu, kami hanya mengetahui kebaikannya. Zaid bin Wahab meriwayatkan dibawa kepada Umar seorang lelaki yang telah membunuh; ahli waris korban datang untuk membunuhnya; istri korban, yang juga saudara perempuan pembunuh, berkata: aku mengampuni hakku; Umar berkata: Allah Maha Besar! korban telah dimerdekakan; diriwayatkan Abu Dawud. Dalam riwayat Zaid: seorang lelaki masuk ke rumah istrinya dan mendapati seorang lelaki di sana; ia membunuh istrinya; saudara-saudaranya menggugat kepada Umar; salah satu saudaranya berkata: aku menyedekahkan bagianku; ia memutus diat bagi yang lain. Qatadah meriwayatkan dibawa kepada Umar seorang lelaki yang telah membunuh; anak-anak korban datang, sebagian telah mengampuni; Umar bertanya kepada Ibnu Mas'ud apa pendapatnya; ia menjawab: ia aman dari pembunuhan; ia menepuk bahunya dan berkata: engkau penuh ilmu. Bukti bahwa qishash bagi semua ahli waris adalah apa yang kami sebutkan dalam perkara qishash antara yang belum dewasa dan dewasa; siapa pun yang mewarisi diat mewarisi qishash, seperti 'ashabah; jika sebagian mengampuni, pengampunan mereka sah seperti pengampunan atas hak-hak mereka yang lain; berakhirnya ikatan pernikahan tidak menghalangi hak atas qishash, sebagaimana tidak menghalangi diat dan hak-hak warisan yang lain; hak yang tegak bersama di antara mereka gugur dengan penyerahan oleh yang mampu menyerahkan: haknya miliknya, perbuatannya dilaksanakan; ia gugur keseluruhan, karena ia tak terbagi seperti talak dan pemerdekaan; qishash adalah hak bersama yang tidak terbagi, yang berdiri pada penghalangan dan penyerahan: penyerahan sebagian terpakai kepada yang lain seperti pemerdekaan; perempuan termasuk ahli hak: ia menyerahkan seperti laki-laki. Ketika salah satu telah mengampuni, yang lain tetap berhak atas diat, baik ia mengampuni secara mutlak ataupun hingga diat: itu pendapat Abu Hanifah dan asy-Syafi'i, tanpa pembantah yang diketahui di antara yang menerima gugurnya qishash: haknya dalam qishash telah diangkat tanpa keridhaannya, maka padanan ditetapkan baginya, seolah-olah ia mewarisi sebagian darah ataupun pembunuh telah meninggal; dan berdasarkan riwayat Umar yang telah disebutkan. Az-Zarkasyi berkata: siapa pun dari ahli waris yang mengampuni qishash, ia gugur: pembunuhan adalah keluarnya nyawa melalui sebuah alat: hal itu tidak terbagi; penyerahan sebagian ahli hak atas haknya menjatuhkannya, karena pelaksanaannya menjadi mustahil. Para juru fikih juga berdalil dengan apa yang diriwayatkan Abu Dawud dan lainnya dari 'Aisyah bahwa utusan Allah bersabda:
Tentang para pembunuh: (diberhentikan) yang pertama kemudian yang pertama, walaupun ia seorang perempuan.
diriwayatkan oleh Abu Dawud (4538) dan an-Nasa'i (4788), hadits dhaif
Abu Dawud berkata: sampai kepadaku bahwa pengampunan perempuan dalam pembunuhan itu sah jika mereka termasuk ahli hak; dan sampai kepadaku dari Abu 'Ubaidah, tentang perkataannya "hendaklah mereka berhenti", bahwa itu menyerahkan qishash. Abu 'Ubaid berkata: berhenti ini adalah pengampunan darah; hadits ini memuat bukti keabsahan pengampunan perempuan atas darah sengaja sebagaimana laki-laki: semua itu perkataan Abu 'Ubaid. Dan dengan apa yang diriwayatkan Abd ar-Razzaq dari Ma'mar, dari Qatadah: dibawa kepada Umar bin al-Khaththab seorang lelaki yang telah membunuh; ahli hak datang, salah satunya telah mengampuni; Umar bertanya kepada Ibnu Mas'ud di sisinya apa yang ia katakan; Ibnu Mas'ud menjawab: aku berkata ia aman dari pembunuhan; ia menepuk bahunya lalu berkata: engkau penuh ilmu (diriwayatkan Abd ar-Razzaq dalam Mushannaf-nya (18187)).
Penggunaan alat oleh pembunuh menjadikan dalil menggantikan yang didalilkan: dalil-dalil menggantikan yang didalilkannya dalam ilmu-ilmu dugaan syar'i. Qishash dibebankan bahkan jika para saksi tidak menyebut sengaja. Bentuk-bentuk pembunuhan sengaja: sebagian bersepakat di antara para juru fikih, sebagian diperselisihkan: apakah pembunuhan sengaja yang mewajibkan qishash, ataupun khata' ataupun shibhul 'amd dengan diat? Bentuk pertama: memukulnya dengan senjata tajam: dua macam: yang pertama, tanpa perselisihan di antara para ulama, qishash wajib: memukulnya dengan senjata tajam, yaitu yang memotong dan menembus tubuh: pedang, pisau, mata tombak dan semisalnya, melukai dengan besi, tembaga, timah, emas, perak, kaca, batu, pelepah ataupun kayu: semua itu, melukai dengan luka besar hingga meninggal, adalah pembunuhan sengaja tanpa perselisihan.
Bentuk-bentuk jenis pembunuhan ini menurut para juru fikih yang mengatakannya sengaja: beberapa bentuk yang dimasukkan mayoritas dalam hukum pembunuhan sengaja. Bentuk pertama: memukulnya dengan benda tumpul berat yang lazimnya membunuh: mayoritas, yaitu ulama Maliki, Syafi'i dan Hanbali, bersama Abu Yusuf dan Muhammad, menjawab jika lelaki memukul orang lain dengan benda tumpul berat yang lazimnya membunuh, dari besi seperti batang besi, landasan ataupun palu, dari batu berat ataupun kayu besar, lalu ia meninggal karenanya, qishash diterapkan: itu pembunuhan sengaja, berdasarkan hadits Anas tentang orang Yahudi yang membunuh budak perempuan dengan batu lalu Nabi membunuhnya dengan dua batu; karena hal itu lazimnya membunuh: ia menyerupai senjata tajam. 'Amru bin Dinar meriwayatkan hadits Hamal tentang mistab, dan Abu 'Ubaid menjelaskan mistab adalah tiang penyangga tenda. Itu adalah alat yang umumnya dituju untuk membunuh: qishash dapat berasal darinya, asalnya senjata tajam; ia berniat kematian kawan sejenisnya secara zalim: ia menyerupai yang membakarnya; membolehkan menghalanginya akan menjadi alasan terburu-buru membunuh. Al-Khiraqi, di antara ulama Hanbali, mendefinisikan kayu besar dengan yang melampaui tiang tenda: tiang-tiang yang orang badui tegakkan untuk rumah-rumah mereka, yang bagian tengahnya ramping; tiang tenda itu gemuk dan lazimnya membunuh: al-Khiraqi tidak menunjuknya; yang mewajibkan qishash adalah yang melampaui tiang tenda, karena Nabi, ditanya tentang perempuan yang memukul teman serumahnya dengan tiang tenda lalu membunuhnya bersama janinnya, memutuskan bagi janin itu sebuah gurrah dan diat atas 'aqilah, berdasarkan hadits al-Mughirah bin Syu'bah.
Asy-Sya'bi meriwayatkan 'Ubada bin ash-Shamit berkata: aku mendengar utusan Allah berkata: "barangsiapa terluka di tubuhnya dengan sebuah luka lalu menyedekahkannya, Allah mengkafaratnya sebagaimana ia menyedekahkannya" (diriwayatkan imam Ahmad dalam al-Musnad (22844)). Adapun ijma: imam Ibnu Qudamah berkata: ahli ilmu sepakat keabsahan pengampunan qishash, yang justru lebih utama. Az-Zarkasyi berkata: pengampunan qishash: ijma, segala puji bagi Allah; ia bahkan lebih utama. Pengampunan ahli hak dalam pembunuhan dengan pengkhianatan: mayoritas juru fikih, yaitu ulama Hanafi, Syafi'i dan Hanbali, tidak melihat perbedaan apa pun antara pembunuhan dengan pengkhianatan dan yang lain dalam qishash dan pengampunan, karena itu milik wali bukan penguasa, demi keumuman (Surah al-Isra ayat 33) dan perkataan Nabi: "dan siapa pun yang memiliki korban terbunuh memiliki yang terbaik dari dua orang yang menunggu: entah dibayarkan kepadanya, entah dibalas" (diriwayatkan al-Bukhari (112) dan Muslim (1355)); korban tidak terbunuh dalam keadaan perang: nasibnya milik walinya sebagaimana korban-korban lain. Imam Muhammad bin al-Hasan asy-Syaibani meriwayatkan Abu Hanifah berkata: siapa pun yang membunuh seorang lelaki, sengaja ataupun dengan pengkhianatan, perkara itu milik ahli hak: jika mereka mau mereka membunuh, jika mereka mau mereka mengampuni; penduduk Madinah berkata: jika ia membunuhnya dengan pengkhianatan, tanpa kerusuhan ataupun permusuhan, ia dibunuh dan ahli hak tidak dapat mengampuninya: itu milik penguasa yang membunuh pembunuhnya. Muhammad bin al-Hasan berkata: firman Allah lebih benar: (Surah al-Isra ayat 33) dan (Surah al-Baqarah ayat 178) hingga: siapa yang memperoleh sesuatu dari saudaranya, hendaklah mengikuti jalan yang baik: tidak disebutkan di sana pembunuhan dengan pengkhianatan ataupun yang lain; siapa pun yang terbunuh, walinya adalah wali darahnya, bukan penguasa: jika ia mau ia membunuh, jika ia mau ia mengampuni; penguasa tidak mendapatkan bagian apa pun di sana. Imam asy-Syafi'i berkata: siapa pun yang terbunuh dalam keadaan perang, di padang gurun, di kota, dalam perlawanan, ataupun terbunuh dengan pengkhianatan demi harta ataupun yang lain, ataupun terbunuh dalam kerusuhan: qishash dan pengampunan milik ahli hak, dan penguasa tidak mendapatkan bagian apa pun darinya, kecuali islah jika wali mengampuni. Imam Ibnu Qudamah berkata: pembunuhan dengan pengkhianatan dan yang lain setara dalam qishash dan pengampunan: itu milik wali bukan penguasa; Abu Hanifah, asy-Syafi'i dan Ibnu al-Mundzir mengatakan demikian. Malik berkata: pendapat kami adalah ia dibunuh karenanya dan wali darah tidak dapat mengampuninya: itu milik penguasa; pengkhianatan menurutnya adalah menipu seorang lelaki dengan membuatnya masuk ke sebuah rumah ataupun semisalnya untuk membunuhnya ataupun mengambil hartanya; ia mungkin berdalil dengan perkataan Umar tentang yang terbunuh dengan pengkhianatan: seandainya penduduk Shana'a saling menengahi untuknya, niscaya aku menamatkan mereka bersamanya; dan dengan kiasan muharib. Kami menjawab: keumuman (Surah al-Isra ayat 33), perkataan Nabi: keluarganya memilih di antara dua, dan korban tidak terbunuh dalam keadaan perang: nasibnya milik walinya sebagaimana korban-korban lain; perkataan Umar "niscaya aku menamatkan mereka bersamanya" bermakna: aku akan memberikan kepada wali sarana melaksanakan qishash atas mereka. Ulama Maliki menjawab wali korban tidak memiliki pengampunan dalam pembunuhan dengan pengkhianatan: ia dibunuh karenanya, bukan sebagai qishash melainkan karena kerusakannya di bumi. Pembunuhan dengan pengkhianatan adalah membunuhnya untuk mengambil hartanya, seperti yang dilakukan perampok jalan (qaththu thariq), tanpa niat membunuh karena permusuhan: entah pembunuhan itu rahasia, dengan menipunya untuk membawanya ke suatu tempat lalu membunuhnya demi mengambil harta, ataupun terang dalam keadaan yang menghalangi pertolongan, yang kedua dinamakan muharabah; ia tidak dibunuh sebagai qishash melainkan karena kerusakan: itulah sebabnya Malik berkata: tidak ada pengampunan ataupun transaksi, transaksi wali dikembalikan, karena putusan milik imam.
Ulama Hanbali menambahkan, tentang ahli sihir: jika pembunuhannya wajib, membunuhnya adalah hukuman; dikatakan ia dibunuh sebagai qishash; diat korban berasal dari harta warisan ahli sihir seolah-olah ia meninggal ataupun terbunuh tanpa sihir: ia dibunuh sebagai hukuman, bukan qishash, menurut pendapat yang benar dalam mazhab. Ulama Hanafi menjawab ahli sihir yang membunuh dengan sihirnya tanpa meyakini keberlakuannya: jika ia sendiri pelakunya, ia telah membunuh tanpa besi; jika itu berulang, ia dibunuh karena amal kerusakannya di bumi; jika tidak maka diat dibebankan kepadanya seperti pembunuh tanpa besi; jika korban mengambilnya dengan tangannya sendiri, tidak ada qishash atas penyebab yang waras, seperti orang yang menyodorkan racun yang kemudian dimakan.
Hukuman pemilik nazar yang membunuh dengan matanya: ulama Maliki dan ulama Hanbali berkata jika pemilik nazar merusak sesuatu, ia menjaminnya; jika ia membunuh dengan matanya, qishash ataupun diat dibebankan jika hal itu berulang hingga menjadi kebiasaan. Ad-Dasuqi berkata: dibalas pemilik nazar yang membunuh dengan sengaja melalui matanya jika hal itu diketahui dan berulang. Imam al-Qurthubi berkata: jika ia merusak sesuatu, ia menjaminnya; jika ia membunuh, qishash ataupun diat dibebankan jika hal itu berulang hingga menjadi kebiasaan: ia dalam hal ini seperti ahli sihir yang tidak dibunuh karenanya karena kekufuran. Al-Hafizh Ibnu Hajar berkata: dampak nazar dapat membunuh, dan qishash dalam hal ini menjadi bahan perselisihan; kemudian ia mengutip perkataan al-Qurthubi. Ulama Syafi'i tidak membahas qishash dalam hal ini, bahkan menolaknya: hal itu tidak lazimnya membunuh dan tidak dihitung perusak; an-Nawawi berkata dalam ar-Raudhah: tidak ada diat ataupun kafarat, karena hukum hanya menempel pada yang ditetapkan secara umum, bukan pada yang khusus bagi sebagian dalam keadaan-keadaan tertentu tanpa penetapan; bagaimana lagi, ketika tidak ada perbuatan sama sekali? Batasnya adalah dengki dan harapan hilangnya nikmat; yang dihasilkan dari dampak nazar adalah ketidaksukaan bagi orangnya, tanpa terpaksa berakhirnya nyawa karenanya: ketidaksukaan-ketidaksukaan lain dapat datang dari efek mata. Yang menghalangi hanya hukuman pembunuhan ahli sihir, karena ia sejalan dengannya, perbedaan keduanya sulit ditetapkan; Ibnu Baththal meriwayatkan dari sebagian ulama bahwa imam wajib mencegah pemilik nazar yang terkenal dengannya bercampur dengan manusia dan menahannya di rumahnya: jika ia miskin, diberikan kepadanya nafkah, karena mudaratnya lebih berat daripada pengidap kusta yang diperintahkan Umar untuk diasingkan, dan lebih berat daripada bau bawang putih yang orang yang memakannya dikeluarkan dari majelis oleh syariat; an-Nawawi berkata pendapat itu benar dan wajib, tanpa pembantah yang diketahui. Imam al-Buhuthi berkata: mi'yan adalah yang membunuh dengan matanya; Ibnu Nashrillah berkata dalam syarh-syarh al-Furu' ia harus dikaitkan dengan ahli sihir yang lazimnya membunuh dengan sihirnya: jika matanya dapat membunuh dan ia melakukannya atas pilihannya, qishash wajib, karena ia bertindak dengan yang lazimnya membunuh; jika ia melakukannya tanpa menunjuk pelanggaran, itu khata' dengan apa yang dibebankan pada pembunuhan karena kelalaian; apa yang ia rusak dengan matanya menimbulkan jaminan, kecuali jika hal itu terjadi tanpa penunjukan: tidak ada jaminan. Ibnu al-Qayyim berkata dalam syarh Manazil as-Sa'irin bahwa jika hal itu terjadi tanpa pilihannya, hawa nafsunya mengalahkannya, ia tidak dibalas: diat dibebankan; jika ia melakukannya dengan sengaja, mampu menghalanginya, mengetahui bahwa itu membunuh, wali dapat membunuhnya dengan yang dengannya ia membunuh, dengan membantunya jika ia mau sebagaimana ia membantu korban; membunuhnya dengan pedang sebagai qishash, tidak: itu tidak menyerupai pelanggarannya. Aku bertanya kepada syaikh kami tentang pembunuhan dengan pengaruh: apakah menimbulkan qishash? Ia berkata: wali boleh membunuhnya dengan pengaruh yang dengannya ia membunuh. Ibnu al-Qayyim membedakan pemilik nazar dari ahli sihir dari dua sisi: mata adalah pandangan yang mengandung ridha yang bercampur dengki, datang dari fitrah yang buruk, yang menghasilkan mudarat bagi yang dipandang; sebagian berkata hal itu dihasilkan dari racun yang sampai dari mata pemiliknya melalui udara hingga ke tubuh yang terkena: seperti perempuan yang berhaid yang tangannya di dalam bejana susu merusak susu itu, tanpa merusaknya setelah sucinya; seperti orang sehat yang memandang mata yang terkena sakit mata membuatnya membara, dan orang yang menguap di hadapan orang lain membuatnya menguap: dikatakan al-Hafizh dalam Fath al-Bari. Ulama Syafi'i dan ulama Hanafi menjawab orang yang menimpa orang lain dengan nazar lalu mengakui telah membunuhnya dengan matanya tidak menanggung qishash, bahkan jika mata itu nyata: hal itu tidak lazimnya mengarah ke pembunuhan dan tidak dihitung perusak; tidak ada diat ataupun kafarat; pemiliknya dianjurkan mendoakan keberkahan bagi yang terkena dengan berkata: Ya Allah, berkahilah ia dan jangan engkau sakiti ia, dan berkata: apa yang Allah kehendaki telah terjadi; tidak ada kekuatan kecuali dengan Allah. Dalam Shahih Muslim, utusan Allah bersabda:
Nazar itu nyata; jika kalian diminta bermandikan, mandikanlah kalian.
diriwayatkan oleh Muslim (2188)
Para ulama berkata: bermandikan, yaitu dikatakan kepada pemilik nazar: basuhlah dengan air bagian dalam kain penutupmu yang menyentuh kulit, kemudian tuangkan pada yang terkena.
Orang kafir dibunuh karena muslim, budak karena orang merdeka, perempuan karena laki-laki, demi (Surah al-Ma'idah ayat 45): ijma ahli ilmu; jika ia dibunuh karena kawan sejenisnya, apalagi karena yang lebih utama. Pembunuhan laki-laki karena perempuan: laki-laki dibunuh karena perempuan menurut empat mazhab dan pendapat mayoritas ulama, demi (Surah al-Baqarah ayat 179) dan (Surah al-Ma'idah ayat 45), yang umum kecuali yang dibatasi bukti; ia adalah pribadi yang membunuh kawan sejenisnya dalam agama: ia tidak pantas selain qishash, sebagaimana dua orang lelaki. Ibnu Baththal berkata: para imam kota-kota sepakat laki-laki dibunuh karena perempuan dan perempuan karena laki-laki dalam pembunuhan sengaja, kecuali al-Hasan al-Bashri dan 'Atha, dan apa yang dinukil dari Ali. Malik, ats-Tsauri, asy-Syafi'i dan mayoritas juru fikih menetapkan qishash antara laki-laki dan perempuan pada luka sebagaimana pada nyawa. Abu Hanifah berkata tidak ada qishash antara laki-laki dan perempuan pada luka di bawah nyawa; para sahabatnya berdalil bahwa kesetaraan dipertimbangkan dalam nyawa bukan dalam anggota: tangan yang sehat tidak diambil untuk tangan yang lumpuh, sementara nyawa yang sehat diambil untuk nyawa yang sakit; demikian pula tangan perempuan tidak dipotong karena tangan laki-laki, dan begitu pula tangan merdeka tidak dipotong karena budak, padahal qishash terjadi di antara keduanya dalam nyawa. Ibnu al-Mundzir berkata: mereka sepakat nyawa dengan nyawa, yang merupakan harta yang paling besar, dan berbeda pendapat tentang yang di bawahnya: perselisihan itu bergabung dengan kesepakatan, karena yang sedikit diperbolehkan ketika yang banyak diperbolehkan. Imam Ibnu Rasyd berkata: adapun pembunuhan laki-laki karena perempuan, Ibnu al-Mundzir dan perawi perselisihan lainnya meriwayatkan itu ijma, kecuali apa yang dinukil dari Ali, dan dari 'Utsman al-Bathi yang berkata jika laki-laki terbunuh karena perempuan, ahli hak yang perempuan menanggung setengah diat. Al-qadhi Abu al-Walid al-Baji meriwayatkan dalam al-Muntaqa dari al-Hasan al-Bashri bahwa laki-laki tidak dibunuh karena perempuan; al-Khaththabi meriwayatkannya dalam Ma'alim as-Sunan: itu pendapat terisolasi tetapi buktinya kuat, demi (Surah al-Baqarah ayat 178), walaupun bertentangan keumuman (Surah al-Ma'idah ayat 45); perkataan ini menunjuk syariat sebelum kita, perkara yang diperselisihkan: apakah syariat mereka yang mendahului kita mengikat kita? Pokok pembunuhan laki-laki karena perempuan adalah maslahat umum. Imam Ibnu Qudamah berkata: laki-laki dibunuh karena perempuan dan perempuan karena laki-laki: itu pendapat mayoritas ahli ilmu, di antaranya an-Nakha'i, asy-Sya'bi, az-Zuhri, Umar bin Abd al-Aziz, Malik, penduduk Madinah, asy-Syafi'i, Ishaq, para sahabat pendapat dan lainnya. Diriwayatkan dari Ali: laki-laki dibunuh karena perempuan dan ahli haknya menerima setengah diat, diriwayatkan Sa'id; yang serupa dinukil dari Ahmad; hal itu dinukil dari al-Hasan dan 'Atha, dengan serupa pendapat golongan; pemegang pendapat kedua mungkin berdalil dengan perkataan Ali: diatnya adalah setengah diatnya: karena telah terbunuh karena perempuan itu, tersisa kelebihan, yang dituntut dari pembunuhnya. Kami menjawab: (Surah al-Ma'idah ayat 45) dan (Surah al-Baqarah ayat 178) bersama keumuman nash-nash lainnya; ditetapkan Nabi membunuh seorang Yahudi yang meremukkan kepala seorang budak perempuan Anshar; Abu Bakar bin Muhammad bin 'Amru bin Hazm meriwayatkan dari ayahnya, dari kakeknya, bahwa utusan Allah menulis kepada penduduk Yaman sebuah kitab yang memuat warisan-warisan dan luka-luka, menyebutkan bahwa laki-laki dibunuh karena perempuan: kitab masyhur, diterima di kalangan ahli ilmu; keduanya adalah pribadi yang disiksa masing-masing karena tuduhan salah satunya: masing-masing dibunuh karena yang lain sebagaimana dua orang lelaki; tidak ada yang menyertai qishash, yang wajib: tidak dibebankan apa pun kepada penuntut, sebagaimana semua qishash; perbedaan padanan tidak dipertimbangkan di sana, kelompok dibunuh karena satu orang, orang Nasrani diambil karena majusi meski berbeda agama, budak karena budak meski berbeda nilai.
Para juru fikih berbeda pendapat tentang muslim yang membunuh dzimmi yang darahnya dilindungi: apakah ia dibunuh secara mutlak, tidak pernah, ataupun hanya jika ia membunuhnya dengan pengkhianatan? Tiga pendapat: yang pertama: muslim yang membunuh orang kafir yang dilindungi tidak dibunuh karenanya: mazhab ulama Syafi'i dan ulama Hanbali serta mayoritas ulama, berdasarkan perkataan Nabi: kaum muslimin setara dalam darah mereka; orang mukmin tidak dibunuh karena orang kafir, begitu pula orang yang berjanji selama masa janjinya. Abu Juhaifah bertanya kepada Ali: apakah kalian memiliki sesuatu yang tidak ada dalam Alquran? Ia menjawab: demi Dzat yang membelah biji dan menciptakan jiwa, kami tidak memiliki apa pun kecuali yang ada dalam Alquran, kecuali pemahaman yang diberikan kepada seorang lelaki dalam Kitab ini, dan apa yang ada dalam lembaran ini: apa yang ada dalam lembaran ini? Diat, memerdekakan tawanan, dan bahwa seorang muslim tidak dibunuh karena orang kafir (diriwayatkan al-Bukhari (6507)); ia terkurangi oleh kekufuran: muslim tidak dibunuh karenanya, sebagaimana yang dilindungi sementara; ia terkurangi oleh kekufuran sebagaimana musuh perang dan yang dilindungi sementara; itu hukuman yang hanya dilaksanakan atas tuntutan: maka ia tidak ditanggungkan orang kafir atas muslim, sebagaimana hukuman penuduh zina. Mereka sepakat orang kafir tidak dibalas atas muslim pada luka-luka di bawah nyawa: nyawa lebih utama darinya. Pendapat kedua: imam Malik memegang pendapat yang sama dengan ulama Syafi'i dan Hanbali: muslim yang membunuh orang kafir mana pun tidak dibunuh karenanya, kecuali ia membunuh muslim dzimmi itu dengan pengkhianatan: saat itu ia dibunuh; pengkhianatan adalah membunuhnya untuk mengambil hartanya sebagaimana perampok jalan, tanpa permusuhan: entah pembunuhan itu rahasia, dengan menipunya untuk membawanya ke suatu tempat lalu membunuhnya demi mengambil hartanya, ataupun terang dalam keadaan yang menghalangi pertolongan, yang kedua dinamakan muharabah; ia tidak dibunuh sebagai qishash melainkan karena kerusakan: itulah sebabnya Malik berkata: tidak ada pengampunan ataupun transaksi, transaksi wali dikembalikan, karena putusan milik imam. Pendapat ketiga, pendapat ulama Hanafi: muslim yang membunuh dzimmi yang membayar jizyah dan tunduk pada hukum-hukum Islam dibunuh sebagai qishash karenanya, demi keumuman-keumuman qishash dalam (Surah al-Baqarah ayat 178), (Surah al-Ma'idah ayat 45) dan (Surah al-Isra ayat 33), tanpa membedakan korban dan korban, nyawa dan nyawa, yang dirugikan dan yang dirugikan: yang mengklaim pengkhususan ataupun pembatasan wajib membawa bukti. Firman-Nya (Surah al-Baqarah ayat 179): ada kehidupan dalam qishash: makna kehidupan lebih kuat dalam pembunuhan muslim oleh dzimmi daripada dalam pembunuhan muslim oleh muslim, karena permusuhan agama mendorong membunuh, terutama dalam amarah, dan kewajiban membunuhnya demi penjamin-penjaminnya mendesak: kebutuhan deterrent lebih mendesak, dan penetapan qishash di sana lebih kuat menyentuh makna kehidupan. Ibnu 'Umar meriwayatkan utusan Allah membunuh seorang muslim karena orang berjanji sambil berkata: aku adalah yang paling pemenuh janji (hadits dhaif, diriwayatkan ad-Daruquthni (3259) dan al-Baihaqi dalam as-Sunan al-Kubra (15695)); kesetaraan dalam kemuliaan terbentuk dari sisi tanggung jawab dan wilayah: yang menghalalkan adalah kekufuran yang memerangi, bukan kekufuran yang berjanji; jizyah dikenakan kepada mereka agar harta mereka seperti harta kita dan darah mereka seperti darah kita, dan demi kesetaraan mereka dalam kemuliaan yang permanen; tidak adanya qishash akan menjauhkan mereka dari perjanjian dzimmah, dengan kerusakan yang jelas; tidak ada perselisihan: muslim yang mencuri dari dzimmi dipotong tangannya: demikian pula jika ia membunuhnya.
Karena kasih sayang anak kepada orang tuanya hanya ada melalui manfaat-manfaat yang sampai dari sisinya, bukan dari dirinya, anak dapat membunuh orang tuanya untuk mempercepat penguasaan harta-hartanya, terutama ketika tidak ada manfaat yang sampai dari dirinya karena kecacatan: itu jarang dari sisi ayah. Para juru fikih berbeda pendapat tentang cara melaksanakan qishash: apakah dibalas dengan padanan alat pembunuhnya, dibakar dengan api jika ia membakar, ditenggelamkan dengan air jika ia menenggelamkan? Ataukah qishash hanya dengan pedang? Mereka sepakat bahwa jika keluarga korban membunuhnya dengan pedang, itu diperbolehkan; dan bahwa jika ia membunuh dengan pedang, ia hanya boleh dibunuh dengan pedang; perselisihan menyangkut kasus ia membunuh dengan sesuatu yang lain: apakah dibalas dengan padanannya, ataupun pedang wajib? Ulama Hanafi dan ulama Hanbali dalam mazhab menjawab qishash hanya dengan pedang, baik ia membunuh dengannya, dengan senjata tajam lain ataupun dengan api, berdasarkan perkataan Nabi:
Tidak ada qishash kecuali dengan pedang.
diriwayatkan oleh Ibnu Majah dalam Sunan-nya (2667 dan 2668), hadits dhaif
nash tentang mengingkari kewajiban dan pelaksanaan qishash tanpa pedang; pedang menunjuk senjata: makna senjata dalam pelaksanaan adalah besi tajam seperti belati dan pisau; pedang disebutkan sebagai isyarat senjata karena, di antara senjata-senjata, yang disiapkan untuk perang secara hakiki adalah pedang: ia tidak ditunjuk untuk yang lain selain perang, sementara senjata-senjata lain menunjuk manfaat-manfaat lain. Begitulah makna perkataannya: "aku diutus dengan pedang sebelum hari Kiamat": senjata yang menjadi alat perang. Kemuliaan pembunuhan menghalangi pelaksanaannya dengan selain pedang, seperti orang murtad dan yang membunuh dengan pedang; nyawa-nyawa yang halal hanya dapat dihapus dengan senjata tajam, seperti hewan-hewan yang disembelih, walaupun nyawa manusia lebih mulia daripada nyawa hewan. Qishash adalah salah satu padanan nyawa: anggota tunduk pada hukum keseluruhan, sebagaimana diat: jika perkara sampai ke diat, hanya diat nyawa yang ditanggungkan; tujuan qishash atas nyawa adalah penghentian menyeluruh dan perusakan keseluruhan, yang mungkin dengan menebas leher: maka tidak diperbolehkan sampai merusak anggota-anggota, sebagaimana yang membunuhnya dengan pedang bercacat tidak akan dibunuh dengan padanannya. Jika wali hendak membunuh dengan selain pedang, ia tidak diizinkan: jika ia melakukannya, ia disiksa tanpa jaminan, dan ia tetap pelaksana apa pun cara ia membunuhnya, dengan tongkat, batu, dengan melemparkannya dari atap, ke dalam sumur, ataupun dengan menggerakkan kendaraan di atasnya hingga meninggal: pembunuhan itu adalah haknya: dengan membunuhnya, ia telah menuntut haknya dengan cara apa pun; ia berdosa namun dalam pelaksanaan, bukan melalui jalan syar'i, karena melampaui batas syariat. Ia boleh membunuh dengan dirinya sendiri ataupun melalui delegasi dengan memerintahkan orang lain membunuh, karena tidak setiap orang memiliki kuasa melaksanakan sendirian karena lemahnya badan ataupun hati, ataupun kurang keterampilan: ia membutuhkan delegasi, dengan syarat menghadiri pelaksanaannya.
Mayoritas juru fikih, yaitu ulama Maliki, Syafi'i dan Hanbali menurut satu riwayat yang dipilih syaikhul islam Ibnu Taimiyah, menjawab setiap pembunuh dibunuh dengan yang dengannya ia membunuh: yang membakar orang lain dibakar dengan api hingga meninggal; yang membunuhnya dengan racun dibunuh dengannya; yang membunuhnya dengan memukul batu dibunuh dengannya. Mereka berdalil dengan Kitab dan Sunnah: Kitab, dengan (Surah al-Baqarah ayat 194), (Surah an-Nahl ayat 126) dan (Surah asy-Syura ayat 40); Sunnah, dengan apa yang diriwayatkan al-Bara bin 'Azib dari Nabi:
Siapa yang membakar, kami bakar dia; siapa yang menenggelamkan, kami tenggelamkan dia.
diriwayatkan oleh al-Baihaqi dalam as-Sunan (15771), hadits dhaif
qishash itu diwarnai kesetaraan: maka wajib bertindak sesuai tuntutannya. Anas meriwayatkan hadits orang Yahudi yang membunuh budak perempuan dengan batu lalu Nabi membunuhnya dengan dua batu. Setiap alat yang dengannya kawan sejenis telah membunuh membolehkan pelaksanaan qishash dengan padanannya, seperti pedang; qishash berkedudukan pada kesetaraan, yang dipertimbangkan dalam nyawa: apalagi dalam alat pembunuhan; pembunuhan kadang dituntut Allah, kadang manusia: keberagaman terjadi dalam hak Allah dengan dua cara, dengan besi dan dengan benda tumpul dalam rajam orang berzina yang menikah, maka harus ada keberagaman dengan dua cara dalam hak-hak manusia, dengan benda tumpul dan yang lain. Kiasannya: ia adalah salah satu dari dua pembunuh: pelaksanaan harus beragam dengan dua cara, sebagaimana pembunuhan dalam hak-hak Allah. Jawaban atas perkataannya "tidak ada qishash kecuali dengan pedang", jika ia shahih, menunjuk pembunuhan dengan pedang ataupun besi. Ulama Maliki dan ulama Syafi'i, dan ulama Hanbali di sini, merinci ia dibunuh dengan semua yang dengannya ia membunuh, kecuali tiga hal: sihir, liwath dan penuangan khamr: ia tidak dibunuh dengan sihir walaupun ia membunuh dengannya, ataupun dengan liwath walaupun ia melakukannya, ataupun dengan penuangan khamr: berpindah ke membunuhnya dengan pedang, karena perbuatan-perbuatan itu haram dengan sendirinya: perbuatan itu telah hilang dan pembunuhan tetap ada. Syaikhul islam Ibnu Taimiyah berkata: banyak juru fikih berkata jika ia membunuhnya dengan dibakar, ditenggelamkan, dicekik ataupun semisalnya, dibuat atasnya apa yang ia lakukan, selama perbuatan itu tidak haram dengan sendirinya seperti meminum khamr dan liwath; sebagian berkata tidak ada qishash kecuali dengan pedang: yang pertama lebih menyerupai Kitab, Sunnah dan keadilan. Ibnu al-Qayyim berkata: termasuk itu, kesetaraan dalam qishash tiga jenis pelanggaran: atas nyawa, harta dan kehormatan; tiga perkara: pertama: apakah diperbuat kepada pelanggar apa yang diperbuat kepada korban? Jika perbuatan itu diharamkan hak Allah, seperti liwath dan penuangan khamr, tidak diperbuat kepadanya apa yang ia lakukan, berdasarkan kesepakatan; jika tidak, seperti membakarnya dengan api, melemparkannya ke air, meremukkan kepalanya dengan batu, menghalanginya makan dan minum hingga meninggal: Malik, asy-Syafi'i dan Ahmad menurut satu riwayat membuat atasnya apa yang ia lakukan, tanpa perbedaan antara luka fatal dan lainnya; Abu Hanifah dan Ahmad menurut satu riwayat berkata ia tidak dibunuh kecuali dengan pedang di leher; Ahmad, dalam riwayat ketiga, berkata jika lukanya fatal dibuat atasnya apa yang ia lakukan, jika tidak ia dibunuh dengan pedang; dalam riwayat keempat: jika fatal ataupun yang menuntut qishash saja, dibuat atasnya apa yang ia lakukan; jika tidak, ia dibunuh dengan pedang. Kitab dan Mizan bersama pendapat pertama, dan Sunnah telah datang di sana: Nabi meremukkan kepala orang Yahudi di antara dua batu sebagaimana ia telah lakukan kepada budak perempuan itu; itu bukan pembunuhan karena merusak janji, karena perusak janji dibunuh dengan pedang di leher; sebuah riwayat marfu' mengatakan: siapa yang membakar, kami bakar dia; siapa yang menenggelamkan, kami tenggelamkan dia; adapun hadits "tidak ada qishash kecuali dengan pedang", imam Ahmad berkata sanadnya tidak baik; yang tegak dari para Sahabat adalah dibuat atasnya apa yang ia lakukan: Kitab, Sunnah, kiasan dan amal para Sahabat sepakat di sana, dan nama qishash menuntutnya, menimbulkan kesetaraan.
Perkataan Malik dalam perkara lelaki yang membunuh istrinya yang berzina berbeda-beda: Ibnu Habib berkata jika korban sudah menikah dan suami menetapkan bukti, tidak dibebankan apa pun kepadanya, jika tidak ia dibunuh karenanya; Ibnu al-Qasim berkata jika bukti tegak, yang menikah dan tidak menikah setara dan darahnya halal, dengan memilih diat bagi yang tidak menikah. Kewajiban-kewajiban pembunuhan sengaja ada enam: pertama, dosa: pembunuh berdosa berdasarkan ijma, demi:
Barangsiapa membunuh seorang mukmin dengan sengaja, maka balasannya ialah neraka Jahanam, mereka kekal di dalamnya; Allah murka kepadanya, mengutuknya, dan menyediakan baginya azab yang besar.
Surah An-Nisa, 93
Abdullah bin 'Umar meriwayatkan utusan Allah bersabda:
Mukmin tetap dalam kelapangan agamanya selama ia belum menumpahkan darah yang haram.
diriwayatkan oleh al-Bukhari (6469)
Kedua, qishash berdasarkan ijma, demi (Surah al-Baqarah ayat 178), yang menunjuk sengaja: tidak ada qishash di luar itu, baik dalam shibhul 'amd ataupun khata' berdasarkan ijma. Imam Ibnu Hazm berkata: tidak ada perselisihan antara siapa pun dari umat: qishash hanya terjadi dalam sengaja saja. Imam Ibnu Rasyd berkata: sifat yang menimbulkan qishash bersepakat: itu sengaja. Imam Ibnu Hajar al-Haithami berkata: tidak ada qishash kecuali dalam sengaja, berdasarkan ijma, berbeda dengan khata' dan shibhul 'amd. Imam Ibnu Qudamah berkata: para ulama sepakat qishash hanya dibebankan karena sengaja, tanpa perselisihan yang diketahui di antara mereka atas kewajibannya dalam pembunuhan sengaja ketika syarat-syaratnya terpenuhi. Ayat-ayat dan riwayat-riwayat, dalam keumumannya, membuktikan qishash dalam sengaja: (Surah al-Isra ayat 33), (Surah al-Baqarah ayat 178) dan (Surah al-Baqarah ayat 179): kewajiban qishash menghalangi siapa pun yang hendak membunuh untuk melakukannya karena takut atas dirinya sendiri: nyawa tetap pada yang hendak dibunuh itu; dikatakan: permusuhan lahir antara pembunuh dan suku korban: ia hendak membunuh mereka karena takut kepada mereka, dan mereka hendak membunuhnya dan sukunya, sebagai balasan: qishash syar'i memotong sebab perusakan antara kedua suku itu.
Jika qishash dimungkinkan, ia dibebankan; jika tidak, ar-rasy dibebankan. Ulama Syafi'i berkata khata' sengaja ataupun shibhul 'amd adalah menunjuk perbuatan dan orang dengan yang tidak lazimnya membunuh, seperti memukulnya dengan cemeti ataupun tongkat dengan pukulan ringan, ataupun melemparinya dengan batu kecil tanpa merangkai pukulan, tanpa semakin beratnya rasa sakit, tanpa panas ataupun dingin ekstrem, dan tanpa yang dipukul lemah ataupun kecil: itu shibhul 'amd; jika ada salah satu faktor itu, itu sengaja, karena hal itu lazimnya membunuh dalam keadaan-keadaan itu. Ulama Hanbali berkata shibhul 'amd adalah menunjuknya dengan pelanggaran yang tidak lazimnya membunuh tanpa melukainya, ataupun menunjuk memukulnya dengan yang tidak lazimnya membunuh, dengan menyerang ataupun melampaui pembinaan, seperti memukul seseorang pada tempat yang tidak mematikan dengan cemeti, tongkat ataupun batu kecil, ataupun mencubitnya dengan tangan dan semisalnya: jika ia membunuhnya, itu shibhul 'amd, karena penunjukan pukulan bukan penunjukan pembunuhan; demikian pula jika ia melemparkannya ke dalam air yang dangkal, ataupun mengejutkan orang dewasa yang berakal yang jatuh dari atap ataupun semisalnya lalu meninggal. Apakah pembunuhan shibhul 'amd ada dalam syariat? Para juru fikih berbeda pendapat: apakah ia ada, ataupun hanya ada sengaja dan khata'? Mayoritas, yaitu ulama Hanafi, Maliki menurut satu pendapat, Syafi'i dan Hanbali, menjawab pembunuhan memiliki jenis-jenis dan bagian terbatas ini adalah shibhul 'amd yang telah datang Sunnah tentangnya, di antaranya perkataan Nabi:
Diat orang yang terbunuh dengan kesalahan shibhul 'amd, yang dibunuh dengan cemeti dan tongkat, adalah seratus unta, empat puluh di antaranya bunting.
diriwayatkan oleh Abu Dawud (4547), an-Nasa'i (4794 dan 4796), Ibnu Majah (2627) dan imam Ahmad (23540)
beliau menetapkan shibhul 'amd; mendeskripsikannya demikian menunjukkan ia telah mengambil sebagian sengaja dan sebagian khata': maka ia tidak memiliki hukum salah satunya secara murni; kemiripannya dengan sengaja adalah penunjukan pembunuh pada pukulan dengan yang tidak lazimnya membunuh; kemiripannya dengan khata' adalah tidak menunjuk pembunuhan: maka ia harus memiliki hukum yang berbeda dari keduanya. Al-Mughirah bin Syu'bah meriwayatkan hadits perempuan yang memukul teman serumahnya dengan tiang tenda (diriwayatkan Muslim (1682)). 'Amru bin Syu'aib, dari ayahnya, dari kakeknya, meriwayatkan Nabi berkata:
Diat shibhul 'amd itu dimuliakan seperti diat sengaja, dan pelakunya tidak dibunuh.
diriwayatkan oleh Abu Dawud (4565) dan Ahmad (6718), hadits dinilai baik
itu bagian ketiga yang ditetapkan Sunnah, sengaja dan khata' ditetapkan Kitab; dan karena itu adalah pembunuhan yang tidak mewajibkan qishash: diatnya ditanggungkan atas 'aqilah sebagaimana pembunuhan karena khata'.
Kasus kedua yang diperselisihkan: membunuh dengan luka kecil ataupun tusukan jarum: para juru fikih berbeda pendapat tentang yang melukai seorang lelaki dengan luka kecil seperti bekam (fashdh) pada pembekam, ataupun tusukan jarum, duri dan setiap senjata tajam: dua keadaan. Pertama: melukainya pada tempat mematikan seperti mata, jantung, pinggang, pelipis, pangkal telinga ataupun testis, lalu ia meninggal: itu sengaja menurut mayoritas, yaitu ulama Hanafi dalam mazhab, Syafi'i dan Hanbali: menimpa pada tempat mematikan itu berlaku luka dengan pisau pada tempat tidak mematikan. Satu riwayat Abu Hanifah berkata jika ia memukul seorang lelaki dengan jarum ataupun semisalnya dengan sengaja lalu ia meninggal, tidak ada qishash; pada alat tusuk, qishash: jarum tidak ditunjuk untuk pembunuhan menurut kebiasaan, alat tusuk ya. Dalam satu riwayat: jika ia menusukkan jarum pada tempat mematikan, ia dibunuh; jika tidak maka tidak. Kedua: melukainya di luar tempat mematikan: perselisihan dan rincian. Ulama Hanafi dalam mazhab berkata jika ia melukainya di tempat lain misalnya dengan jarum, tidak ada qishash; dalam satu riwayat, qishash wajib di sana, tanpa perbedaan tempat mematikan ataupun tidak. Ulama Syafi'i berkata: jika ia menusuknya dengan jarum di luar tempat mematikan, ditinjau: jika efek tusukan tampak, tempat itu membengkak karena menancap dan menembus daging, dan ia berdalam rasa sakit hingga meninggal, qishash dibebankan menurut mazhab; jika tidak ada efek yang tampak dan ia meninggal seketika, tiga aspek: yang paling benar: tidak ada qishash, tetapi itu shibhul 'amd dan diat dibebankan; yang kedua: qishash dibebankan; yang ketiga: tidak ada qishash ataupun diat, karena kematian dinisbatkan kepada sebab lain. Jika kematian tertunda dari tusukan, tidak ada jaminan sama sekali. Rincian antara tempat mematikan dan lainnya berlaku bagi tubuh yang sedang: jika ia menusuk tubuh seorang anak, orang tua pikun ataupun fitrah yang lemah di mana pun, qishash dibebankan. Jika ia menusukkannya pada tempat yang tidak terasa sakit seperti kulit tumit tanpa berlebihan menancapkan lalu ia meninggal, tidak dibebankan apa pun atas tusukan dalam keadaan apa pun, baik ia meninggal seketika ataupun setelahnya: diketahui ia tidak meninggal karenanya, itu adalah kebetulan takdir, seolah-olah ia melempar kepadanya sepotong kain ataupun memukulnya dengan batang pena lalu ia meninggal; jika ia memaksakan penancapan, qishash dibebankan secara mutlak. Ulama Hanbali berkata: jika ia melukainya di luar tempat mematikan, jika ia memaksakan penancapan ke dalam tubuh, itu seperti luka besar: rasa sakit menguat hingga pembunuhan sebagaimana yang besar; jika tusukan ringan, ataupun ia melukainya dengan alat yang lukanya ringan seperti bekam pada pembekam dan yang di bawahnya: jika ia berdalam keadaan itu hingga meninggal, qishash diterapkan, karena dhahirnya ia meninggal karenanya; jika ia meninggal seketika, dua pendapat: tidak ada qishash, kata Ibnu Hamid, karena dhahirnya ia tidak meninggal karenanya; ataupun qishash wajib di sana: bagi senjata tajam, dugaan kematian tidak dipertimbangkan, buktinya memotong daun telinga ataupun ibu jari; karena hukum tidak dapat tegak ataupun ditetapkan dengan dugaan, wajib mengaitkannya dengan hakikatnya yang tajam: munculnya hukum tidak dipertimbangkan dalam kasus-kasus tunggal dugaan, karena kemungkinan hikmahnya cukup: itulah sebabnya hukum tegak ketika ia berdiam lama, sementara sengaja tidak berbeda karena kesatuan alat dan perbuatan menurut cepat ataupun lambatnya efek; tubuh memuat tempat-tempat mematikan yang tersembunyi, dengan keberlanjutan dan kematian: ia menyerupai luka besar. Ibnu Qudamah berkata: itulah dhahir perkataan al-Khiraqi, yang tidak membedakan kecil dan besar: itu mazhab Abu Hanifah; asy-Syafi'i memiliki jalan rinci yang dekat dengan jalan kami. Adapun ulama Maliki, aku tidak berhenti pada satu pendapat dalam perkara ini.
Perkara-perkara ini menunjukkan bahwa setiap kategori pembunuhan memiliki ketentuan tersendiri: qishash hanya wajib dalam pembunuhan sengaja; diat, yang dimuliakan atas 'aqilah ataupun diambil dari harta pembunuh, mengikuti bentuk konkret pelanggarannya; anak, orang gila dan pemabuk tanpa sebab yang haram tunduk pada ketentuan khata'; pengampunan salah satu ahli hak menjatuhkan seluruh qishash dan membuka diat bagi yang lain; dan kesetaraan antara korban dan pembunuh dinilai menurut mayoritas mazhab. Dalam sengketa nyata, kaidah-kaidah ini harus diserahkan kepada hakim ataupun ulama yang kompeten: teks ini menguraikan warisan hukum mazhab-mazhab, ia tidak menggantikan konsultasi yang mempertimbangkan keadaan.