Fiqh islamique > Hukuman (Hudud) > Qishash dan diyat > Pemaksaan membunuh
Sommaire :
Diperbarui pada 06 Oktober 2026 pukul 22.50
Dikatakan dalam al-Khaniyyah: qishash maupun diyat tidak wajib atasnya, karena ia meminumnya dengan kehendaknya sendiri, kecuali jika yang mendorong telah menipunya: ia kemudian hanya menanggung hukuman disiplin (ta'zir) dan permintaan maaf. Demikian pula jika dikatakan kepada orang lain: makanlah makanan ini, ia sangat enak, lalu ia memakannya dan ternyata racun yang membunuhnya: ia tidak menjamin. Perselisihan yang lalu itu berlaku ketika racun disajikan kepadanya sambil mengetahui bahwa itu racun; jika yang menyajikan tidak mengetahuinya, tidak ada qishash atasnya, tetapi diyat wajib, karena itu pembunuhan karena kesalahan.
Ulama Maliki menjawab: orang yang menyajikan kepada seseorang makanan, minuman, atau pakaian yang diracuni, lalu orang itu memakannya dan mati, diqishahkan jika ia mengetahui dan yang memakannya tidak tahu; jika yang menyajikan tidak tahu bahwa itu racun, atau si pemakan mengetahuinya, tidak wajib qishash maupun apa pun: si pemakan yang tahu adalah pembunuh dirinya sendiri, dan si penyaji yang tidak tahu diampuni.
Pemaksaan membunuh: ahli ilmu sepakat bahwa siapa yang dipaksa membunuh orang lain tidak dibolehkan melaksanakan pembunuhan itu, maupun mengganggu kehormatannya dengan cambuk atau lainnya: ia bersabar atas ujian yang menimpanya, dan tidak dibolehkan baginya menebus hidupnya dengan orang lain; karena itu adalah hak-hak manusia, yang setara dalam hak-hak: menjaga hidupnya dengan membunuh orang yang dijaga itu tidak lebih utama daripada sebaliknya; maka tidak dibolehkan baginya menzalimi orang lain dengan membunuhnya agar ia tidak dibunuh, karena itu sama saja dengan menaati makhluk dengan mendurhakai Sang Pencipta dan mengutamakan napasnya daripada napas semisalnya dalam kehormatan.
Imam al-Qurthubi berkata: para ulama sepakat bahwa siapa yang dipaksa membunuh orang lain tidak dibolehkan melaksanakannya, maupun mengganggu kehormatannya dengan cambuk atau lainnya; ia bersabar atas ujian, tidak menebus hidupnya dengan orang lain, dan memohon kepada Allah perlindungan di dunia dan akhirat. Imam Ibnu Rajab al-Hanbali berkata: para ulama sepakat bahwa jika ia dipaksa membunuh seorang yang dijaga kehormatannya, tidak dibolehkan baginya membunuhnya: ia hanya akan membunuhnya dengan kehendaknya sendiri, untuk menebus hidupnya dari pembunuhan: itu adalah ijma' ulama yang wajib diperhitungkan.
Fuqaha berselisih, ketika paksaan itu sempurna, tentang qishash: apakah wajib atas pemaksa, yang dipaksa, keduanya, atau tidak ada?
Abu Hanifah, Muhammad, ulama Syafi'i menurut satu pendapat yang an-Nawawi nyatakan sebagai yang tepat dan menurut teks dalam ar-Raudhah, dan satu riwayat ulama Hanbali, menjawab tidak ada qishash atas yang dipaksa: qishash wajib atas pemaksa saja, dan yang dipaksa hanya menanggung hukuman ta'zir; berdasarkan ucapan Nabi:
Allah telah mengangkat dari umatku kesalahan, kelalaian, dan apa yang dipaksakan kepada mereka.
diriwayatkan oleh Abu Dawud, at-Tirmidzi, Ibnu Majah dan Imam Ahmad
Dan karena yang dipaksa adalah semata alat bagi pemaksa: pembunuh dalam makna adalah pemaksa, yang dipaksa hanya menampakkan bentuk pembunuhan, ia menyerupai alat, dan tidak ada qishash atas alat; ia membunuh demi menjaga hidupnya, maka qishash tidak wajib atasnya, seperti orang yang tidak mampu menolak orang yang hendak membunuhnya kecuali dengan membunuhnya. Ia diperlakukan seperti orang yang bertindak menurut fitrahnya dengan mengutamakan hidupnya: ia menjadi alat bagi pemaksa dalam apa yang bisa menjadi alatnya, yakni pemusnahan, bukan dosa; alat adalah yang bertindak menurut fitrahnya, seperti pedang yang memotong pada penggunaannya di tempatnya, api yang membakar, air yang menenggelamkan; pada penggunaan alat, qishash wajib atas penggunanya. Dalil bahwa yang memerintahkan adalah pengguna dan yang diperintahkan menuruti fitrahnya adalah bahwa jaminan atas harta yang dimusnahkan wajib atas yang memerintahkan: jika tidak, ia tidak akan menjadi pemusnah dengan penggunaan; maka diketahui bahwa pemusnahan dinisbatkan kepada yang memerintahkan dan yang diperintahkan adalah alatnya: pemusnahan hanya dapat dinisbatkan kepadanya dengan itu, sehingga yang memerintahkan terlihat berbuat secara langsung, bukan melalui sebab; seandainya ia sekadar sebab, jaminan tidak akan wajib atasnya; jaminan itu akan wajib atas yang diperintahkan, karena ketika pelaku langsung dan sebab berkumpul pada pemusnahan, jaminan wajib atas pelaku langsung. Padahal yang diperintahkan bisa dijadikan alat bagi pemaksa untuk pemusnahan suatu harta menurut ijma', dengan memintanya memikul dan melemparkannya ke dalam harta orang lain; demikian pula halnya nyawa dalam kaitan dengan pemusnahan; ia berbeda dalam dosa, karena ia tidak bisa menjadi alat bagi siapa pun pada dirinya sendiri: dosa menjangkau agamanya, dan tidak ada yang bisa mengganggu agama orang lain; maka dampaknya tetap terbatas pada dirinya.
Zufar, di kalangan ulama Hanafi, dan Imam Ahmad menurut satu riwayat, menjawab qishash wajib atas yang dipaksa, bukan atas pemaksa: qishash wajib atas pembunuh, dan pembunuh pada hakikatnya adalah yang dipaksa, karena ia pelaksananya, dan secara syariat juga, karena ia berbuat dosa karenanya; pembunuhan adalah perbuatan nyata yang telah terwujud darinya: kaidahnya adalah pelaku suatu perbuatan menanggungnya, kecuali hukumnya gugur secara syariat dan berpindah kepada orang lain, seperti dalam pemaksaan memusnahkan harta orang lain yang hukumnya, yakni dosanya, telah lepas darinya dan berpindah; di sini hukum perbuatannya tidak gugur, melainkan menetap, buktinya ia berbuat dosa pembunuhan, dan dosa pembunuhan wajib atas pembunuh; pemaksa adalah sebab, dan tidak ada qishash melalui sebab.
Abu Yusuf, dan satu riwayat yang dinukilkan dari ulama Hanbali, menjawab tidak diqishahkan baik yang dipaksa maupun pemaksa: yang dipaksa bukanlah pembunuh pada hakikatnya melainkan sebab pembunuhan, dan pembunuh yang sebenarnya adalah pemaksa; karena qishash tidak wajib atas yang dipaksa, apalagi tidak wajib atas pemaksa; yang wajib atasnya hanya diyat, tanpa tuntutan balik kepada yang dipaksa.
Ulama Maliki, ulama Syafi'i menurut pendapat yang paling nyata, dan ulama Hanbali dari mazhab menjawab qishash wajib atas pemaksa dan yang dipaksa: qishash disyariatkan untuk penegak hukum (zajr) dan rasa takut, dan pembunuhan di bawah paksaan sering terjadi pada yang berkuasa; jika qishash tidak wajib, kemaksiatan akan menyusul: maka dituntut dari semua tanpa terkecuali. Atas yang dipaksa: pembunuhan telah terwujud darinya pada hakikatnya, secara zalim, demi menjaga hidupnya: ia menyerupai orang yang membunuh pada masa kelaparan untuk memakan; ia bisa menolak: itulah sebabnya ia berdosa dan hal itu diharamkan kepadanya menurut ijma'; ia telah membunuh seseorang yang setara dengannya, secara zalim, tanpa hak: ia menyerupai pemula pembunuhan; pemusnahan karena kelaparan itu pasti, karena paksaan diandaikan; dalam kebutuhan yang paling berat qishash wajib: apalagi dalam yang lebih ringan. Atas pemaksa yang memerintahkan: ia sebab pembunuhan, dan sebab seperti pelaksananya, sebagaimana ditetapkan syariat, seperti dua orang saksi yang bersaksi atas pembunuhan seorang laki-laki yang dihukum bunuh oleh hakim: hukum melekat pada keduanya.
Jika perkara berakhir pada diyat, diyat wajib atas keduanya menurut ulama Syafi'i dan ulama Hanbali: mereka bersekutu, qishash wajib atas keduanya, maka diyat wajib atas mereka seperti para sekutu perbuatan; wali boleh, jika ia menghendaki, membunuh salah satunya dan mengambil separuh diyat dari yang lain, atau memaafkannya, sebagaimana dijelaskan ulama Syafi'i dan ulama Hanbali. Ulama Syafi'i menambahkan: jika dikatakan qishash tidak wajib atas yang diperintahkan yang dipaksa, separuh diyat wajib atasnya, karena ia telah melaksanakan pembunuhan itu; kaffarah wajib atas masing-masing dari keduanya menurut kedua pendapat sekaligus, berdasarkan apa yang dinukilkan ahli Baghdad. Ahli Khurasan berkata: jika dikatakan qishash tidak wajib atas yang diperintahkan, apakah separuh diyat wajib atasnya? Dua pendapat. Abu Hanifah dan Muhammad berkata: tidak ada diyat atas yang dipaksa, karena ia alat. Perselisihan ini berlaku bagi paksaan sempurna; jika paksaan itu tidak sempurna, qishash wajib atas yang dipaksa tanpa perselisihan, karena paksaan tidak sempurna tidak menghapus pilihan: maka ia tidak menghalangi kewajiban qishash.
Bagi wanita yang bersuami, sesuai pendapat Ibnu al-Qasim; berselisih ketika korban di antara keduanya adalah perempuan perawan, menurut empat pendapat yang telah disebutkan. Makna pendapat pertama adalah orang yang melihat pemandangan seperti itu diserbu kemarahan yang membuatnya kehilangan akal: hukumnya menjadi hukum orang gila; dikatakan: kejahatannya atas harta dan darah adalah profan (tidak menyalahi agama secara langsung).
Keadaan kedua: ia menghadirkan bukti, atau para ahli waris korban mengaku. Ulama Hanbali menegaskan bahwa jika ia membunuhnya lalu menghadirkan bukti bahwa ia bersama istrinya, atau bahwa ia membunuhnya karena membela diri, atau bahwa wali mengaku, tidak wajib qishash maupun diyat atasnya; berdasarkan apa yang dinukilkan dari Umar: suatu hari, ketika beliau sedang makan siang, datang kepadanya seorang laki-laki yang berlari, membawa pedang berlumur darah di tangannya, dikejar oleh sekelompok orang; ia datang duduk di dekat Umar; yang lain tiba dan berkata: wahai amirul mukminin, orang ini telah membunuh teman kami; Umar bertanya kepadanya apa yang mereka katakan; ia menjawab: wahai amirul mukminin, aku telah menghantam antara kedua paha istriku: jika ada orang di antaranya, aku telah membunuhnya; Umar bertanya apa yang mereka katakan; mereka menjawab: ia menghantam dengan pedang dan tebasannya mengenai antara laki-laki dan paha si wanita; Umar menggenggam pedangnya, menguncupkannya, mengembalikannya kepadanya dan berkata: jika mereka kembali, engkau pun kembalilah. Dan dari az-Zubair: pada suatu hari ketika ia tertinggal di belakang pasukan bersama seorang budak miliknya, dua orang laki-laki datang meminta sesuatu kepadanya; ia melemparkan makanan kepada mereka; mereka berkata: serahkan budak itu kepada kami; ia menghantam keduanya dengan pedangnya dan membelah mereka dengan satu tebasan. Karena lawan telah mengaku apa yang menghalalkan pembunuhannya: haknya telah gugur, seolah-olah ia telah mengaku pembunuhan itu diqishahkan atau untuk hukuman yang menuntut kematian; jika ada bukti, hukumnya demikian pula.
Imam asy-Syafi'i berkata: jika para ahli waris korban mengaku bahwa ia bersama wanita itu di bawah pakaian, bahwa ia bergerak seperti berjima orang yang berjima dan telah selesai, tanpa mengaku apa yang menimbulkan hukuman, qishash tidak gugur atasnya; jika mereka mengaku apa yang menimbulkan hukuman dan korban adalah perawan menurut perkataan mereka, saudara-saudara atau anak-anaknya, sedangkan pembunuh mengklaim ia bersuami, perkataan para ahli waris berlaku dan qishash wajib atas pembunuh, karena tidak ada hukuman bunuh bagi perawan dalam zina; jika ia menghadirkan bukti bahwa ia bersuami, denda dan qishash gugur.
Dibolehkan baginya, di antara ia dan Allah, membunuh laki-laki dan wanita itu jika keduanya bersuami dan ia tahu bahwa ia telah menerima apa yang menuntut kematian; ia tidak diyakini dalam apa yang menggugurkan qishash; demikian pula jika ia menemukannya melakukan liwath dengan anak laki-lakinya atau berzina dengan budak perempuannya: tidak ada perselisihan, qishash tidak gugur; denda dan qishash dalam pembunuhan hanya gugur dengan apa yang menghalalkan darahnya: murtad setelah beriman, zina setelah bersuami, atau pembunuhan jiwa tanpa jiwa. Jika seorang laki-laki menemukan bersama istrinya seorang laki-laki yang melakukan apa yang menimbulkan hukuman zina dan ia membunuh keduanya, laki-laki itu bersuami dan wanita tidak, tidak ada apa pun wajib atasnya untuk laki-laki itu dan qishash wajib untuk wanita; jika laki-laki itu tidak bersuami dan wanitanya bersuami, qishash wajib atasnya untuk laki-laki itu dan tidak ada apa pun untuk wanita.
Imam Ibnu al-Qayyim berkata: ucapannya dalam hadits «jika seorang laki-laki menemukan seorang laki-laki bersama istrinya lalu membunuhnya, apakah kalian membunuhkan untuknya?» adalah dalil bahwa siapa pun yang membunuh seorang laki-laki di dalam rumahnya dengan mengklaim telah menemukannya bersama istrinya atau di dalam mahram istri itu akan dihukum bunuh karena korban dan ucapannya tidak diterima: jika tidak, darah akan ditumpahkan dengan bebas dan siapa pun yang hendak membunuh seorang laki-laki akan mendatangkannya ke rumahnya dengan mengklaim telah menemukannya bersama istrinya. Dua persoalan di sini harus dibedakan: dibolehkan baginya, di antara ia dan Allah, membunuhnya? Apakah ucapannya diterima untuk putusan zahir? Pembedaan ini menghilangkan kebingungan atas apa yang dinukilkan dari para Sahabat; sebagian menjadikannya perselisihan di antara mereka, dengan berkata: mazhab Umar adalah ia tidak dibunuh, mazhab Ali adalah ia dibunuh; yang menipunya adalah riwayat Umar yang telah dikutip. Adapun Ali, ketika ditanya tentang orang yang menemukan seorang laki-laki bersama istrinya lalu membunuhnya, ia berkata: jika ia tidak menghadirkan empat orang saksi, hendaklah ia serahkan lehernya; orang mengira itu bertentangan dengan apa yang dinukilkan dari Umar dan menjadikannya perselisihan di antara para Sahabat; padahal, dengan merenungkan kedua putusan mereka, engkau tidak menemukan perselisihan apa pun: Umar hanya menggugurkan qishash ketika wali mengaku bahwa ia bersama istrinya; sahabat-sahabat kami, dan ucapannya dari pengarang al-Mughni, berkata: jika wali mengakunya, tidak ada qishash maupun diyat, berdasarkan apa yang dinukilkan dari Umar, kemudian menukilkan riwayat itu; ucapannya menunjukkan tidak ada perbedaan antara bersuami dan tidak, dan demikianlah Umar menghukumi orang yang terbunuh itu; ucapannya juga: jika mereka kembali, engkau pun kembalilah, tanpa membedakan yang bersuami dari yang lain: itulah yang tepat. Pengarang al-Mustaub namun berkata: jika ia menemukan seorang laki-laki bersama istrinya sedang melakukan apa yang menimbulkan hukuman rajam dan membunuhnya dengan mengklaim hal itu, qishash berlaku dalam putusan zahir, kecuali ia menghadirkan bukti atas klaimnya: maka itu tidak wajib atasnya; jumlah saksi menjadi tempat dua riwayat: dua saksi, pendapat yang dipilih Abu Bakar, karena bukti menyangkut kehadiran, bukan zina; atau tidak diterima kurang dari empat; yang tepat adalah ketika bukti terbentuk atau wali mengakunya, qishash gugur, entah ia bersuami atau tidak; ucapan-ucapan Ali menunjukkan itu: ia berkata, tentang orang yang menemukan seorang laki-laki bersama istrinya lalu membunuhnya: jika ia tidak menghadirkan empat orang saksi, hendaklah ia serahkan lehernya; karena pembunuhan ini bukanlah hukuman zina: seandainya iya, ia tidak akan dengan pedang dan akan dituntut syarat-syarat pemberlakuan hukuman beserta caranya; itu adalah hukuman atas orang yang melampaui batas, menodai mahram istri dan merusak keluarganya; az-Zubair telah bertindak serupa. Maka dibolehkan baginya, di antara ia dan Allah, membunuh siapa yang menyerang mahram istri itu, entah ia bersuami atau tidak, dikenal untuk itu atau tidak, berdasarkan ucapan-ucapan para Sahabat dan musyawarah-musyawarah para Sahabat; asy-Syafi'i dan Abu Tsaur berkata dibolehkan baginya membunuhnya di antara ia dan Allah jika pezina itu bersuami, dimasukkannya ke dalam golongan hukum-hukuman. Ahmad dan Ishaq berkata: darahnya profan jika ia menghadirkan dua orang saksi, tanpa membedakan yang bersuami dari yang lain.
Ulama Syafi'i menambahkan: jika makanan atau minuman itu telah melemahkan kekuatan racunnya hingga umumnya tidak lagi membunuh, qishash tidak wajib; jika tidak, ia seperti orang yang meminumkan racun itu sendirian: qishash wajib atasnya. Ulama Hanafi menambahkan: jika ia memberi makan racun kepada orang lain dan orang itu mati, jika ia mengambilnya dengan tangannya sendiri, tidak ada jaminan wajib atas yang memberi makan, karena ia memakannya dengan kehendaknya sendiri; tetapi ia dihukumi, dipukul dan disuruh bertaubat, karena ia melakukan kejahatan tanpa hukuman tertentu: tipu muslihat. Jika ia memaksakannya ke tenggorokannya, diyat wajib atasnya.
Racun yang disajikan tanpa paksaan: jika racun disajikan kepadanya tanpa dipaksa, hanya dengan ditawarkan, dan ia meminumnya sambil mengetahui, tidak ada jaminan wajib atas yang menawarkan: ia telah membunuh dirinya sendiri dengan kehendaknya atau dengan kelalaiannya, sebagaimana dijelaskan ulama Hanafi, ulama Maliki, ulama Syafi'i, dan ulama Hanbali. Jika ia mencampurkannya pada makanan atau minuman, menawarkannya lalu ia memakannya, atau menawarkannya sebagai hadiah, atau mencampurnya pada makanan seorang laki-laki tanpa sepengetahuannya, qishash wajib menurut ulama Maliki, ulama Syafi'i menurut satu pendapat, dan ulama Hanbali, berdasarkan apa yang diriwayatkan Abu Dawud dari Abu Salamah: seorang perempuan yahudi di Khaibar menghadiahkan kepada Rasulullah seekor kambing domba yang diracuni; Bisyir bin al-Bara' bin Ma'rur al-Anshari wafat karenanya; beliau mengutus orang kepada perempuan yahudi itu dan memerintahkan agar ia dihukum mati. Dan karena hal itu umumnya membunuh dan sering menjadi jalan bagi pembunuhan: qishash wajib, seolah-olah ia memaksanya meminumnya; karena kebiasaan adalah siapa yang menerima makanan maka memakannya: ia telah menjadikannya terpaksa makan, maka qishash wajib seolah-olah ia memaksanya. Pendapat kedua di kalangan ulama Syafi'i adalah qishash tidak wajib, karena ia memakannya dengan kehendaknya sendiri, seolah-olah ia membunuh dirinya sendiri dengan sebilah pisau; apakah diyat wajib atasnya? Dua pendapat: tidak, karena ia penyerang terhadap dirinya sendiri; atau ya, pendapat mazhab, karena pemusnahan telah terwujud melalui suatu sebab darinya, seolah-olah ia menggali sebuah sumur di tengah jalan manusia lalu seorang laki-laki binasa di dalamnya.
Jika ia mencampur racun itu pada sebuah makanan, menawarkannya kepada seorang laki-laki sambil berkata «di dalamnya ada racun yang umumnya membunuh», lalu orang itu memakannya dan mati: tidak ada qishash maupun diyat, karena ia telah membunuh dirinya sendiri: kesepakatan empat mazhab. Ibnu Qudamah berkata: jika ia mencampur racun itu pada makanannya sendiri dan meninggalkannya di rumahnya, lalu seorang laki-laki masuk dan memakannya, tidak ada jaminan wajib atasnya, tidak qishash maupun diyat: ia tidak membunuhnya, orang yang masuk itu telah membunuh dirinya sendiri, seperti orang yang menggali sumur di rumahnya lalu seorang tamu jatuh ke dalamnya; entah ia meniatkan kematian si pemakan, seperti meninggalkan racun dalam makanan untuk orang zalim yang menyerang rumahnya, atau tidak; hal itu menyerupai menggali sumur di rumahnya agar pencuri jatuh ke dalamnya saat masuk hendak mencuri. Jika seorang laki-laki masuk dengan izinnya dan memakan makanan yang diracuni itu tanpa izin atas makanan itu, ia tidak menjamin; jika ia mencampurnya pada makanan seorang laki-laki, atau menawarkan makanan yang diracuni sambil memberitahunya racunnya lalu ia memakannya, ia tidak menjamin: ia memakannya sambil mengetahui, seolah-olah ditawarkan kepadanya sebilah pisau yang dengannya ia melukai dirinya. Jika ia meminumkan racun kepada seseorang, atau mencampurnya pada makanannya yang dimakan tanpa sepengetahuannya, dan itu umumnya tidak membunuh, itu qatlul syibhil 'amd (mirip sengaja); jika berselisih apakah itu umumnya membunuh, dan sebuah bukti bersaksi, diamal menurutnya; jika bukti berkata «ia membunuh yang lemah, bukan yang kuat», diamal dengan itu; jika keduanya tidak memiliki bukti, perkataan orang yang meminumkan berlaku: asalnya adalah penangkalan kewajiban qishash, yang tidak ditetapkan dengan keraguan, dan ia lebih mengetahui kualitas apa yang ia minumkan itu. Jika terbukti itu racun yang mematikan dan ia berkata «aku tidak tahu bahwa itu membunuh», dua pendapat: qishash wajib, karena racun itu termasuk jenis yang umumnya membunuh, seperti orang yang melukai sambil berkata «aku tidak tahu bahwa itu membunuh»; atau tidak ada qishash, karena itu bisa saja tersembunyi baginya: itu keraguan yang menggugurkan qishash.
Ibnu Nujaim merinci mazhab Hanafi: jika seorang laki-laki meminumkan racun kepada seorang laki-laki yang mati karenanya, ada tiga keadaan: ia memaksanya demi upah, atau memaksanya meminum, atau menawarkannya dan ia meminumnya tanpa dipaksa. Jika ia memaksanya demi upah, atau menawarkannya sambil memaksanya meminum hingga ia meminumnya, tidak ada qishash: diyat wajib atas 'aqilah-nya. adz-Dzakhirah menyebut masalah ini dalam al-Ashl tanpa syarat maupun perselisihan, tanpa membedakan takaran yang umumnya membunuh dari yang tidak membunuh; jawaban ini tidak menjadi masalah bagi pendapat Abu Hanifah, karena pembunuhan telah terwujud bagaimanapun juga, pada hakikatnya maupun secara syariat: itu kesalahan dari sengaja menurut pendapatnya. Menurut pendapat Abu Yusuf dan Muhammad, sebagian guru kami merinci: jika takaran racun yang dipaksakan itu umumnya membunuh, itu sengaja murni; jika tidak, kesalahan dari sengaja; sebagian guru lain berkata menurut pendapat mereka, bagaimanapun juga itu kesalahan dari sengaja, entah ia umumnya membunuh atau tidak, seperti orang yang memaksa seseorang memakan tanaman yang tidak ditanggung oleh tubuh lalu ia mati karenanya: itu bukan sengaja murni. Jika ia mengambilnya dan meminumnya tanpa dipaksa, tidak wajib qishash maupun diyat, entah si peminum tahu bahwa itu racun atau tidak.
Ahli ilmu sepakat bahwa pembunuh sengaja tidak mewarisi, berdasarkan ucapan Nabi: «orang yang membunuh tidak mewarisi»; Allah menjadikan warisan ikatan antara yang hidup dan yang mati untuk persatuan mereka dalam kesetiaan, dan si pembunuh memutus ikatan itu: keadaannya lebih buruk daripada keadaan orang murtad; dan karena seandainya si pembunuh dijadikan ahli waris, hal itu akan menjadi alasan membunuh setiap pewaris yang hendaknya disegerakan warisannya oleh ahli waris, dan syariat mengharamkan apa yang menuju ke sana.
Imam asy-Syafi'i berkata: aku tidak mendengar perselisihan tentang tidak mewarisi sama sekali pembunuh sengaja, baik atas diyat maupun harta, dari orang yang ia bunuh. Imam Ibnu al-Mundzir berkata: ahli ilmu sepakat bahwa pembunuh sengaja tidak mewarisi apa pun dari harta korbannya maupun diyatnya; dan mereka sepakat bahwa pembunuh karena kesalahan tidak mewarisi apa pun dari diyat korbannya. Ibnu Abdil Barr berkata: para ulama sepakat bahwa pembunuh sengaja tidak mewarisi apa pun dari harta korbannya maupun diyatnya.
Imam Ibnu Qudamah berkata: ahli ilmu sepakat bahwa pembunuh sengaja tidak mewarisi apa pun dari korbannya, kecuali apa yang dinukilkan dari Sa'id bin al-Musayyib dan Ibnu Jubair yang menjadikan keduanya ahli waris: itu pendapat Khawarij; ayat warisan mencakupnya dalam keluasannya dan wajib diamalkan, tetapi tidak bersandar pada pendapat ini, karena terlalu syadz dan dalil sebaliknya telah ditetapkan. Umar, sungguh, menyerahkan diyat Qatadah al-Madzhiji kepada saudaranya, bukan kepada ayahnya yang telah menghantamnya dengan pedang hingga membunuhnya; riwayat itu menyebar di kalangan para Sahabat tanpa dicela: maka itu ijma'; dan Umar berkata: aku mendengar Rasulullah bersabda: orang yang membunuh tidak mendapatkan apa pun; Malik menukilkan itu dalam Muwatha'-nya dan Imam Ahmad dengan sanadnya, demikian pula 'Amru bin Syu'aib, dan Ibnu Abdil Barr mengutip keduanya dalam kitabnya. Ibnu Abbas menukilkan bahwa Rasulullah bersabda: siapa yang membunuh orang yang terbunuh tidak mewarisi darinya, walaupun ia tidak memiliki ahli waris lain, walaupun itu ayahnya atau anaknya: tidak ada warisan bagi si pembunuh (hadits dhaif, diriwayatkan Abdurrazzaq dalam Musannaf-nya (17786) dan al-Baihaqi dalam as-Sunan al-Kubra (12022)) ; menjadikan si pembunuh ahli waris mengarah pada bertambahnya pembunuhan-pembunuhan, karena ahli waris kadang menyegerakan kematian pewarisnya demi mengambil hartanya, seperti orang Bani Israil yang membunuh pamannya, yang atasnya Allah menurunkan kisah sapi; dikatakan: tidak ada pembunuh yang mewarisi setelah qathil, nama bagi korban.
Fuqaha berselisih tentang sahnya wasiat bagi si pembunuh: apakah sah? Apakah ada perbedaan antara pembunuhan sengaja dan kesalahan?
Ulama Maliki, ulama Syafi'i menurut pendapat yang paling nyata, dan ulama Hanbali menurut satu riwayat menjawab sahnya wasiat tidak menuntut penerima wasiat bukanlah pembunuh pewaris, baik secara sengaja maupun karena kesalahan; berdasarkan keluasan firman Allah (surah an-Nisa 12), tanpa pembedaan, dan (surah al-Baqarah 181) : membatalkan wasiat adalah perubahan. Wasiat adalah penetapan kepemilikan yang menuntut penerimaan: pembunuhan tidak menghalanginya, sebagaimana dalam jual beli; ia adalah hadiah: pembunuhan tidak menghalanginya, selama pewaris masih hidup; ia adalah penguasaan: itu sah pada si pembunuh, seperti pelepasan hak-hak.
Adapun hadits «tidak ada wasiat bagi si pembunuh», ia batil dan tertolak; qiyas atas warisan runtuh di hadapan ibu dari anak yang membunuh majikannya: ia dibebaskan. Ibnu al-Mundzir berkata: kami tidak mengetahui dalil apa pun yang menghalanginya.
Ulama Maliki berkata: wasiat korban demi pembunuhnya itu sah dengan syarat ia tahu bahwa dialah yang membunuhnya, entah secara sengaja maupun karena kesalahan; dalam kasus kesalahan, wasiat menyangkut harta pewaris dan diyat, yakni diyat yang diambil dari 'aqilah si pembunuh: maka wasiat menyangkut sepertiga dari keduanya; dalam kasus sengaja, atas harta saja, yakni sepertiga harta, kecuali pembunuhnya melaksanakan dan ahli warisnya menerima diyat sambil mengetahuinya. Jika pewaris tidak tahu bahwa penerima wasiatnya adalah pembunuhnya, apakah wasiat itu dilaksanakan baginya ataukah gugur? Dua penafsiran: yang paling tepat adalah ia tidak mendapatkan apa pun, pendapat Ibnu al-Qasim, karena seandainya ia tahu bahwa itu pembunuhnya, ia tidak akan mewasiatkan kepadanya: manusia tidak berbuat baik kepada yang telah berbuat buruk kepadanya; yang kedua: wasiat itu dilaksanakan, entah ia tahu atau tidak, karena wasiat itu dibuat setelah tebasan: tidak diduga tergesa-gesa, dan wasiat itu menyangkut harta dan diyat kesalahan saja. Jika ia berkata «berikanlah kepada orang yang membunuhku», wasiat itu sah menurut kesepakatan.
Ulama Hanafi, ulama Syafi'i berlawanan dengan yang paling nyata, dan ulama Hanbali dari mazhab, menuntut penerima wasiat bukanlah pembunuh pewaris: jika tidak, wasiat batal, berdasarkan apa yang diriwayatkan ad-Daraquthni secara mauthshul kepada Nabi: «tidak ada wasiat bagi si pembunuh»; ad-Daraquthni berkata: Mubasyysyir bin 'Ubaid, yang ditinggalkan dalam hadits, memalsukan riwayat-riwayat; dan al-Baihaqi menukilkan dalam as-Sunan al-Kubra (12432) sambil berkata: Mubasyysyir bin 'Ubaid al-Himsi sendirian yang meriwayatkannya, dan ia dituduh memalsukan. Si pembunuh telah menyegerakan apa yang Allah tunda: ia dihilangkan dari wasiat sebagaimana dari warisan; menghilangkan hak warisan si pembunuh berkaitan dengan dendam para ahli waris terhadap orang yang membunuh pewaris mereka dan membagi hartanya, dan penerima wasiat berbagi makna itu: qiyas berlaku, tanpa dituntutnya keserupaan antara kasus yang diqiyaskan dan yang dijadikan asal qiyas dalam semua aspek. Diriwayatkan pula dari Nabi bahwa beliau bersabda: «si pembunuh tidak mendapatkan apa pun»: perkara itu disebut dalam bentuk nakirah sebagai pembangkalan, mencakup warisan dan wasiat; terlihat di sana bahwa si pembunuh dikeluarkan dari keluasan-keluasan wasiat; wasiat adalah saudara warisan, tidak ada warisan bagi si pembunuh, dan wasiat bernilai warisan; para ahli waris akan jenuh dengan wasiat yang dibuat bagi si pembunuh sebagaimana sebagian jenuh dengan wasiat yang dibuat bagi sebagian: itu akan mengarah pada memutus silaturahmi, yang haram; dan karena orang yang terluka hingga menjelang kematian melihat hak para ahli waris melekat pada hartanya demi menjaga mereka, agar ia tidak mengalihkan kepemilikannya kepada orang lain karena permusuhan atau karena keburukan yang mereka perbuat kepadanya; tetapi kepemilikannya tetap demi menjaga kebutuhannya menanggung pengeluaran-pengeluaran pokoknya; sebab hak para ahli waris selama sakit mematikan adalah silaturahmi, seperti setelah kematian: maka seharusnya ia tidak mengatur apa pun dari hartanya secara derma, kecuali ia telah mengaturnya melawan si pembunuh dan ahli waris, melawan qiyas: masalah di sana tetap pada asalnya. Pembunuhan tanpa hak adalah kejahatan besar yang menuntut penegakan hukum paling tegas: penghilangan wasiat cocok sebagai penegak hukum seperti penghilangan warisan.
Allah berfirman:
Kami wajibkan atas mereka di dalam (Taurat) itu: jiwa dengan jiwa, mata dengan mata, hidung dengan hidung, telinga dengan telinga, gigi dengan gigi; dan luka-luka pun (dibayar) dengan qishash.
Surah al-Ma'idah, 45
Nabi bersabda:
Orang yang memiliki orang terbunuh memiliki pilihan terbaik dari dua sarana: entah ia dihukum bunuh, entah ia diberi ganti.
diriwayatkan oleh al-Bukhari (112) dan Muslim (1355)
Dari Abu Syuraikh al-Khuza'i, Rasulullah bersabda:
Siapa yang terluka terkait darah atau terluka dengan luka khal, ia memiliki pilihan antara tiga: jika ia menghendaki yang keempat, tahanlah tangannya: membunuh, atau memaafkan, atau mengambil diyat; barangsiapa melampaui salah satu dari itu lalu kembali lagi, maka baginya api neraka Jahanam, ia kekal di dalamnya.
diriwayatkan oleh Abu Dawud (4496), Ibnu Majah (2623) dan Ahmad (16422), hadits dhaif
Nabi bersabda pula:
Siapa yang terbunuh di antara dua kaum karena lemparan batu, cambuk, atau pukulan tongkat, itu kesalahan dan hukumnya hukum kesalahan; siapa yang terbunuh secara sengaja, itu qishash; barangsiapa melanggarnya maka ia ditimpa laknat dan murka Allah: tidak akan diterima darinya ganti rugi maupun persamaan.
diriwayatkan oleh Abu Dawud (4536), an-Nasa'i (4790) dan Ibnu Majah (2635)
Hikmah menuntut sahnya qishash: fitrah manusia dan jiwa-jiwa buruk condong kepada kezaliman dan penyerangan, dan tamak akan kelebihan atas yang mula-mula, terutama penduduk padang gurun dan ahli jahiliah, yang terlepas dari hukum-hukum akal dan keadilan, sebagaimana tampak kebiasaan mereka pada masa jahiliah. Jika hukuman-hukuman penegak dan qishash, tanpa tambahan maupun pengurangan, tidak disyariatkan, orang-orang bodoh, pendendam, dan jiwa-jiwa angkuh akan berani membunuh dan menyembelih dengan penyerangan, sambil melemahkan mangsanya dari qishash: itu akan mengarah pada pemusnahan.
Dari al-Hasan, Jabir bin Abdullah menukilkan bahwa Rasulullah bersabda: «Aku tidak akan memaafkan siapa yang membunuh setelah mengambil diyat» (hadits dhaif, diriwayatkan Abu Dawud (4507) dan Ahmad dalam al-Musnad (14954)) ; ia telah membunuh seorang yang dijaga yang setara dengannya: qishash wajib atasnya seolah-olah ia belum pernah membunuh sebelumnya. Kaidah: jika wali memaafkan si pembunuh tanpa syarat, itu sah dan tidak ada hukuman wajib atasnya, pendapat asy-Syafi'i, Ishaq, Ibnu al-Mundzir, dan Abu Tsaur; Malik, al-Laits, dan al-Auza'i berkata ia dipukul dan dipenjara setahun. Kami menjawab: ia hanya memiliki satu hak, dan pemiliknya telah melepasnya: tidak ada lain yang wajib atasnya, sebagaimana jika diyat pembunuh karena kesalahan dilepaskan.
Diyat: fuqaha berselisih tentang orang yang layak dibunuh: apakah hanya qishash, tanpa diyat kecuali dengan kerelaan? Ataukah pemegang hak memilih antara qishash dan diyat?
Ulama Hanafi, ulama Maliki dari mazhab, ulama Syafi'i menurut satu pendapat, dan Imam Ahmad menurut satu riwayat menjawab pembunuhan sengaja mewajibkan qishash: diyat hanya wajib dengan kerelaan penyerang; jika penyerang itu mati, qishash gugur karena hilangnya tempatnya, dan diyat tidak wajib. Pembunuhan sengaja mewajibkan qishash itu sendiri: harta hanya wajib melalui transaksi atas dasar kehendak si pembunuh, berdasarkan firman Allah (surah al-Ma'idah 45) : seandainya harta atau salah satu dari keduanya wajib, tidak akan lagi jiwa dengan jiwa; syariat umat sebelum kami mengikat kami selama an-naskh belum tetap, dan semua hadits tentang pilihan antara qishash dan diyat adalah riwayat-riwayat ahad yang tidak menasakh Kitab. Ucapannya (surah al-Baqarah 178) : qishash berarti kesetaraan menurut bahasa, dan kesetaraan itu antara jiwa dan jiwa, bukan antara jiwa dan harta; atau: ayat menyebut qishash tanpa diyat: seandainya ada pilihan atau diyat, hal itu ditetapkan dengan riwayat satu orang, sebagai tambahan atas Kitab, dan tambahan adalah an-naskh, padahal Kitab tidak dinasakhkan dengan itu; Nabi bersabda:
Yang sengaja itu qishash, kecuali wali korban memaafkan.
diriwayatkan oleh ad-Daraquthni (3/94), hadits no 45
dan dalam satu versi:
Dan siapa yang terbunuh secara sengaja, itu qishash.
diriwayatkan oleh Abu Dawud (4541), an-Nasa'i (4790) dan Ibnu Majah (2635)
Dan beliau bersabda:
Kitab Allah adalah qishash.
diriwayatkan oleh al-Bukhari (2557)
beliau memberitahu bahwa apa yang ada dalam Kitab Allah adalah qishash, bukan selainnya. Pembunuhan mewajibkan qishash dalam sengaja dan diyat dalam kesalahan: sebagaimana tidak bisa melepaskan diyat dalam kesalahan kecuali dengan kerelaan, tidak bisa melepaskan qishash kecuali dengan kerelaan; pembunuhan dituntut kadang dengan qishash, kadang dengan menolak penyerangan: tidak berhak meminta kesetaraannya dalam membela, maka ia tidak berhak meminta kesetaraannya dalam qishash.
Jika para ahli waris berdamai dengan harta, itu sah, sedikit atau banyak, dari jenis diyat atau lainnya, tunai atau tangguh. Jika mereka tidak berdamai tetapi sebagian dari mereka memaafkan, qishash gugur; bagian pemaaf tidak dikonversikan menjadi harta, bagian yang lain dikonversikan: ketika qishash tidak bisa dilaksanakan dari pihak pemiliknya, bagiannya tidak dikonversikan; ketika tidak bisa dilaksanakan dari pihak debitur, ia dikonversikan; bagian pemaaf tidak dikonversikan, karena pelaksanaan gagal dari pihaknya; bagian yang tidak memaafkan dikonversikan, karena pelaksanaan gagal dari pihak orang lain. Harta yang disepakati itu wajib atas harta si pembunuh: Ibnu Abbas berkata: «'aqilah tidak menanggung sengaja, budak, sulh, maupun pengakuan» (diriwayatkan al-Baihaqi (8/104)) ; padahal ini sengaja dan sulh: 'aqilah tidak menanggung apa pun darinya; maka pembayaran wajib atas hartanya, dengan syarat-syarat yang disepakati tentang tangguh, di muka, dan jatuh tempo; asalnya adalah firman Allah (surah al-Baqarah 178) : siapa yang memperoleh sesuatu dari saudaranya maka mengikuti jalan yang baik dan membayar dengan ihsan: maknanya adalah sulh.
Ulama Maliki menurut satu pendapat, ulama Syafi'i dari mazhab, dan ulama Hanbali dari mazhab menjawab pembunuhan sengaja mewajibkan qishash dan wali korban boleh memaafkan hingga diyat tanpa membutuhkan kerelaan penyerang: ia menuntutnya dan mengambil diyat walaupun si pembunuh menolak, berdasarkan firman Allah (surah al-Baqarah 178) : siapa yang memperoleh sesuatu dari saudaranya maka mengikuti jalan yang baik dan membayar dengan ihsan; maknanya: kepada yang dimaafkan qishashnya, hendaklah wali menuntut diyat dengan baik, dan hendaklah si pembunuh membayarnya dengan ihsan; menuntut dinisbatkan kepada wali dan pembayaran kepada si pembunuh: si pembunuh sendirian dalam pembayaran, wali sendirian dalam menuntut, tanpa syarat kerelaan.
Dari Abu Syuraikh al-Ka'bi, Rasulullah bersabda:
Kalian, wahai kaum Khuza'ah, telah membunuh laki-laki dari Hudzail ini: akulah penjaminnya; siapa yang memiliki orang terbunuh setelah hari ini: keluarganya memilih antara dua: membunuhnya atau mengambil diyat.
diriwayatkan oleh Abu Dawud (4504), at-Tirmidzi (1406) dan Ahmad (27204)
Beliau memberi wali pilihan antara qishash dan diyat: itu teks. Abu Hurairah menukilkan bahwa Rasulullah berdiri dan bersabda:
Dan siapa yang memiliki orang terbunuh memiliki pilihan terbaik dari dua sarana: entah dibayarkan kepadanya, entah ia dibalas.
diriwayatkan oleh al-Bukhari (112) dan Muslim (1355)
Qishash bisa gugur dengan maaf wali ketika ia sendirian, atau dengan maaf salah satu ketika mereka banyak; padahal tetap bahwa gugurnya dengan maaf salah satu mewajibkan diyat tanpa kerelaan: demikian pula ketika semua memaafkan. Istinbathnya dengan qiyas: itu qishash yang gugur dengan maaf: diyat di dalamnya tidak bergantung pada kerelaan, seperti pada maaf salah satu; pembunuhan memiliki dua pengganti, qishash yang paling berat dan diyat yang paling ringan: karena telah memperoleh yang paling berat tanpa kerelaan, ia lebih berhak memperoleh diyat tanpa kerelaan; pembunuhan sengaja lebih berat daripada kesalahan: karena memiliki diyat pada yang paling ringan, ia lebih berhak memilikinya pada yang paling berat.
Jiwa memiliki dua pengganti, qishash dan diyat: pemegang hak darah tidak dapat dibatasi pada salah satu dari keduanya. Sulh di atas diyat sah bagi yang memiliki qishash. Jika wali memaafkan qishash, diyat ditetapkan menurut ulama Syafi'i dan ulama Hanbali. Ketika wali memilih diyat, diyat ditetapkan dan qishash gugur menurut ulama Syafi'i dari mazhab dan ulama Hanbali; Ahmad berkata: jika ia mengambil diyat, ia telah memaafkan darah dan tidak dapat menuntut qishash setelah memilih diyat, karena apa yang gugur tidak kembali; jika ia membunuhnya setelah memilih diyat, ia dibunuh karenanya: itu sengaja dengan penyerangan. Di kalangan ulama Syafi'i, satu pendapat berkata: jika ia memilih diyat, qishash tidak gugur; jika ia memilih qishash, haknya atas diyat tidak gugur: pilihannya tetap. Jika ia memaafkan tanpa syarat, tanpa mengaitkan dengan qishash maupun diyat, diyat wajib kepadanya: maaf itu kembali pada qishash, yang berhadapan dengan pembalasan, dan pembalasan hanya terwujud dengan pembunuhan. Atau jika ia memaafkan dengan selain harta, seperti khamr dan semisalnya: diyat wajib kepadanya; atau jika ia memaafkan qishash tanpa syarat dengan berkata «aku telah memaafkan qishash» tanpa mengaitkan apa pun padanya, walaupun ia memaafkan (pembunuhan) tangan korban atau kakinya: diyat wajib kepadanya, karena maaf itu kembali pada qishash. Jika pemegang qishash berkata kepada debiturnya: «aku telah memaafkan kejahatanmu», atau «aku telah memaafkanmu», ia terbebas dari diyat seperti dari qishash menurut ulama Syafi'i dan ulama Hanbali dari mazhab, karena maafnya mencakup keduanya. Dikatakan: jika ia meniatkannya; dikatakan: jika ia mengklaim hanya meniatkan qishash, diterima darinya; jika tidak ia terbebas.
Imam Ibnu Rusyd berkata: mereka sepakat bahwa pemegang hak darah hanya memiliki dua hal: qishash atau maaf, dengan diyat atau tanpa. Mereka berselisih: apakah berpindahnya qishash kepada maaf dengan pengambilan diyat adalah hak tetap pemegang darah, tanpa debitur memiliki pilihan? Ataukah diyat hanya ditetapkan dengan kerelaan kedua pihak, wali dan si pembunuh, sehingga jika debitur tidak menghendaki membayar diyat, wali hanya memiliki qishash atau maaf? Malik berkata: wali hanya memiliki qishash atau maaf tanpa diyat, kecuali si pembunuh rela membayarnya: itulah riwayat Ibnu al-Qasim darinya, dan Abu Hanifah, ath-Thauri, al-Auza'i, dan sekelompok mengikutinya. Asy-Syafi'i, Ahmad, Abu Tsaur, Dawud, dan mayoritas fuqaha Madinah di kalangan sahabat Malik berkata: wali memiliki pilihan: jika ia mau ia meng-qishahkan, jika ia mau ia mengambil diyat, entah si pembunuh rela atau tidak; Asyhab menukilkan itu dari Malik, tetapi yang paling masyhur darinya adalah riwayat pertama. Malik, dalam riwayat masyhur, bersandar pada hadits Anas dalam urusan Sinn bin ar-Rabi': Rasulullah bersabda: «Kitab Allah adalah qishash» (diriwayatkan oleh al-Bukhari (2556)) : perkataan menunjukkan ia hanya memiliki qishash. Kelompok kedua bersandar pada hadits yang tetap dari Abu Hurairah: «siapa yang memiliki orang terbunuh memiliki pilihan terbaik dari dua sarana: antara mengambil diyat dan memaafkan»; dua hadits yang kesahihan keduanya sepakat, tetapi yang pertama lemah dalam isyaratnya: ia hanya memiliki qishash, sedangkan yang kedua adalah teks tentang pilihannya. Perdamaian keduanya dimungkinkan dengan mengangkat isyarat perkataan; jika perdamaian wajib dan mungkin, beralihlah kepada hadits kedua; mayoritas berkata perdamaian wajib ketika mungkin dan lebih utama daripada hukum tarjih. Allah, selain itu, berfirman: «dan janganlah kamu membunuh dirimu sendiri» (surah an-Nisa 29) : ketika ditawarkan kepada yang bertanggung jawab menebus hidupnya dengan harta, tebusan wajib atasnya; asalnya adalah orang yang menemukan makanan pada masa kelaparan dengan harganya dan memiliki kemampuan membelinya: dihukumi dengan pembelian; bagaimana lagi dengan pembelian hidupnya? Atas riwayat ini, jika korban memiliki ahli waris kecil dan dewasa, wajib menunda penghukuman bunuh hingga yang kecil dewasa dan memiliki pilihan, terutama jika yang kecil mengeluarkan yang dewasa, seperti anak laki-laki bersama saudara-saudara. Al-Qadhi berkata: masalah ini pernah terjadi di Cordoba semasa hidup kakekku: para fuqaha zamannya menghukumi dengan riwayat masyhur, yakni tidak menunggu yang kecil; kakekku menghukumi penundaan dengan qiyas; orang-orang zamannya mencela karenanya, begitu kuat taqlid mereka, hingga ia terpaksa menyusun ucapan yang membela mazhab ini, dan ia ada di tangan manusia.
Bentuk kedua: fuqaha berselisih tentang orang yang membunuh seorang laki-laki dengan benda yang tidak tajam yang penggunaannya membuat kematian terasa, seperti menghantam dengan besi atau kayu, atau melempar kepadanya tembok atau batu besar tanpa mata tajam, atau meremukkan kepalanya dengan batu: apakah itu sengaja yang mewajibkan qishash atau tidak? Mayoritas fuqaha, ulama Maliki, ulama Syafi'i, dan ulama Hanbali, bersama Abu Yusuf dan Muhammad di kalangan ulama Hanafi, menjawab itu sengaja yang mewajibkan qishash, berdasarkan firman Allah (surah al-Isra 33) : ia adalah korban kezaliman; dan (surah al-Baqarah 178). Anas menukilkan bahwa seorang yahudi membunuh seorang budak perempuan kecil demi anting-antingnya dengan meremukkannya menggunakan batu; ia didatangkan kepada Nabi dalam keadaan hampir menghela napas terakhir; beliau bertanya kepadanya: si fulankah yang membunuhmu? ia menggelengkan kepala (berarti tidak); beliau menanyakan lagi untuk kedua kalinya, ia menggelengkan kepala; pada ketiga kalinya, ia menganggukkan kepala (berarti ya); Nabi membunuhnya dengan dua batu (diriwayatkan oleh al-Bukhari (6485) dan Muslim (1672)). Abu Hurairah menukilkan hadits pilihan yang telah dikutip di atas. Karena hal itu umumnya membunuh: ia menyerupai senjata tajam.
'Amru bin Dinar menukilkan mendengar Thawus, dari Ibnu 'Abbas, dari Umar, yang pernah meminta putusan Nabi dalam masalah ini; Hamal bin Malik bin an-Nabhigah berdiri dan berkata: aku berada di antara dua wanita; salah satunya menghantam yang lain dengan sebuah misthab lalu membunuhnya, dia dan bayi dalam kandungannya; Rasulullah menghukumi untuk janin itu seorang budak sahaya (ghurrah) dan agar dibunuh karenanya (hadits shahih, diriwayatkan oleh Abu Dawud (4572), an-Nasa'i (4739), Ibnu Majah (2641) dan Ahmad (16775)). Abu Ubaid berkata: misthab adalah sebuah tiang dari tiang-tiang tenda, kayu besar yang dipacak di tengah tenda. Karena itu adalah alat yang dengannya umumnya diniatkan pembunuhan: qishash bisa berpindah darinya, asalnya adalah senjata tajam; ia meniatkan kematian semisalnya, secara zalim: ia menyerupai orang yang membakarnya dengan api; dan membolehkan terhindar darinya akan menjadi alasan tergesa-gesa membunuh.
Imam Abu Hanifah menjawab tidak ada qishash yang berpindah darinya: qishash hanya ada dengan senjata tajam atau dengan api; tidak ada penghukuman bunuh dengan kayu berat maupun lainnya; pada besi berat, ada dua riwayat: mazhabnya adalah ada qishash. Nabi bersabda:
Korban kesalahan yang mirip sengaja, korban cambuk dan tongkat, adalah seratus ekor unta di antaranya empat puluh ekor bunting.
diriwayatkan oleh Abu Dawud (4547), an-Nasa'i (4794 dan 4796), Ibnu Majah (2627) dan Ahmad (23540)
beliau menyebutnya kesalahan dari sengaja dan hanya mewajibkan diyat di dalamnya, tanpa qishash; karena sengaja tidak dapat diperhitungkan dengan dirinya sendiri, ia harus ditetapkan dengan praduga, dan ia tidak dapat ditetapkan dengan apa yang umumnya membunuh, karena niat terwujud tanpa itu pada luka kecil: maka ia harus ditetapkan dengan luka. Pembunuhan dengan alat yang tidak dipersiapkan untuk membunuh membuktikan ketiadaan niat: setiap perbuatan terwujud dengan alat yang dipersiapkan; terwujudnya dengan yang tidak dipersiapkan untuknya membuktikan ketiadaan niat; kayu berat dan yang mengikutinya tidak, secara kebiasaan, dipersiapkan untuk membunuh: maka pembunuhan dengannya adalah bukti ketiadaan niat, dan di dalamnya menyelinap keraguan sengaja; berbeda dengan pembunuhan dengan besi tanpa mata tajam: besi adalah alat yang dipersiapkan untuk membunuh, Allah berfirman: «Kami telah menurunkan besi yang padanya ada kekuatan hebat» (surah al-Hadid 25) ; pembunuhan dengan tiang itu kebiasaan: maka ia bukti niat, dan sengaja menjadi pasti.
Jika air tambahan itu bisa mencapai tempat ia berada saat itu dan ia mati karenanya, itu sengaja murni; jika ia tidak diketahui, entah karena mungkin mencapai atau tidak, entah karena tidak pernah terlihat, itu qatlul syibhil 'amd. Pembunuhan dengan racun: jika ia menawarkan kepada orang lain makanan yang diracuni atau meminumkan racun kepadanya, entah ia menawarkannya kepada anak kecil atau orang gila dengan berkata makanlah atau minumlah, lalu ia makan atau minum dan mati, qishash wajib atas yang menawarkan jika racun itu umumnya membunuh, entah ia memberitahunya tentang peracunan itu atau tidak. Jika ia meminumkannya kepada orang dewasa yang mati, ada dua keadaan: yang pertama, dipaksa meminum racun itu atau dipaksakan ke tenggorokannya: jika ia memaksakan racun itu ke tenggorokannya dan mengaku bahwa itu racun yang umumnya membunuh, qishash wajib menurut mayoritas, ulama Maliki, ulama Syafi'i, dan ulama Hanbali, karena ia membunuhnya dengan apa yang umumnya membunuh: ia seolah-olah membunuhnya dengan pedang. Ulama Hanafi berkata: diyat wajib, tanpa qishash. Jika ia mencampur racun pada makanan atau minuman lalu memaksakannya ke tenggorokannya hingga mati, qishash wajib menurut ulama Maliki dan ulama Hanbali, berdasarkan hadits Abu Dawud yang telah dikutip (diriwayatkan oleh Abu Dawud (5411), hadits yang dihukumi baik).
Jenis ketiga: sengaja-karena-keliru atau mirip sengaja, pendapat mayoritas melawan ulama Maliki. Ulama Hanafi menambahkan dua jenis yang termasuk hukum kesalahan: yang diserupakan dengan kesalahan, dan pembunuhan melalui sebab.
Bagian pertama: pembunuhan sengaja. Definisi: fuqaha berselisih: apakah meniatkan perbuatan dan orangnya dengan apa yang membunuh secara mutlak atau umumnya? Ataukah hanya meniatkan perbuatan? Mayoritas, ulama Maliki, ulama Syafi'i, dan ulama Hanbali, menjawab pembunuhan sengaja adalah meniatkan perbuatan dan orangnya dengan apa yang umumnya membunuh, dengan meniatkan kematian karenanya.
Ulama Maliki berkata: pembunuhan sengaja adalah apa yang dengannya diniatkan pemusnahan nyawa dengan alat yang umumnya membunuh, bahkan benda berat, atau dengan pencekikan mematikan seperti meremukkan kemaluan, menekan dengan keras, dan menggantung leher, atau merobohkan rumahnya dan menahannya dari makanan hingga mati kelaparan. Dikatakan: syarat pembunuhan yang mewajibkan qishash adalah meniatkan tebasannya, yakni meniatkan menyampeinnya, tanpa dituntutnya niat pembunuhan di luar kejahatan asal terhadap cabangnya: jika ia meniatkan menghantamnya dengan apa yang umumnya membunuh lalu ia mati karenanya, diqishahkan untuknya; demikian pula jika ia meniatkan menghantamnya dengan apa yang tidak umumnya membunuh lalu ia mati karenanya, diqishahkan untuknya, walaupun dengan tongkat. Jika ia tidak meniatkan menghantamnya dan hal itu terbukti dengan bukti atau pengakuan korban, tidak ada qishash: itu kesalahan, dan diyat wajib atas 'aqilah. Entah ia meniatkan orang yang dihantam itu sendiri, atau meniatkan menghantam seseorang dengan penyerangan lalu mengenai orang lain: ia dihukum bunuh karenanya; ucapan «itu kesalahan» itu dhaif. Jika ia meniatkan menghantam orang yang dibolehkan baginya menghantam dan mengenai orang lain, itu kesalahan, dengan syarat pukulan main-main atau santun. Ucapan «di luar kejahatan asal» itu mengecualikan kejahatan ayah terhadap anak laki-lakinya: meniatkan menghantamnya tidak mewajibkan membunuhnya seperti yang lain, karena ia sebab keluarnya anak dari ketiadaan kepada keberadaan: ia tidak dibunuh karenanya, kecuali ia meniatkan nyawanya. ad-Dasuqi berkata: ketahuilah bahwa pembunuhan memiliki tiga wajah: tidak meniatkan menghantamnya, seperti melempar kepadanya sesuatu atau perlengkapan perang lalu mengenai seorang muslim: kesalahan menurut ijma', dengan diyat dan kaffarah; meniatkan tebasan untuk bermain: kesalahan menurut Ibnu al-Qasim dan riwayat al-Mudawwanah, melawan al-Mutharrif dan Ibnu al-Majisyun; demikian pula jika ia meniatkan dengannya pembetulan yang dibolehkan dengan alat pembetulan; jika tebasan meniatkan pembetulan dan kemarahan, pendapat yang paling masyhur adalah itu sengaja yang diqishahkan, kecuali pada ayah dan semisalnya: tidak ada qishash, tetapi diyat mu'azzafah (diperberat); meniatkan pembunuhan demi pengkhianatan: penghukuman bunuh menjadi wajib tanpa maaf, kata Ibnu Rusyd dalam al-Muqaddimat.
Ulama Syafi'i berkata: pembunuhan sengaja murni adalah meniatkan perbuatan dan orang tertentu dengan apa yang umumnya membunuh; ia hanya disebut pembunuhan sengaja jika dua hal terwujud di dalamnya: meniatkan orangnya dengan pembunuhan, jika tidak itu bukan sengaja, seperti orang yang melepaskan anak panah sambil meniatkan buruan buruan lalu mengenai seseorang dan membunuhnya; dan bahwa sarana pembunuhan adalah dari apa yang umumnya membunuh: jika ia menghantamnya dengan tongkat kecil atau batu kecil pada tempat yang tidak mematikan lalu ia mati karenanya, pembunuhan itu bukan pembunuhan sengaja, karena sarana itu tidak umumnya membunuh.
Ulama Hanbali berkata: pembunuhan sengaja yang menentukan qishash adalah pelaku meniatkan orang yang ia tahu manusia yang dijaga dan membunuhnya dengan apa yang dipradingugikan kematian, senjata tajam atau tidak: tidak ada qishash jika ia tidak meniatkan pembunuhan, atau jika ia meniatkannya dengan apa yang tidak umumnya membunuh.
Ulama Hanafi menjawab pembunuhan sengaja adalah meniatkan dengan sengaja tebasan terhadap manusia pada semua tempat tubuh dengan alat yang memisahkan anggota, senjata atau benda berat, walaupun besi, walaupun tidak meniatkan kematian orangnya: sengaja adalah niat, yang hanya diketahui dengan dalilnya, dan dalilnya adalah menghantam dengan alat semacam itu.
Bagian ketiga: pembunuhan mirip sengaja. Qatlul syibhil 'amd juga disebut sengaja-karena-keliru dan keliru-sengaja, dengan menghimpun sengaja dan kesalahan: ia meniatkan perbuatan dan keliru dalam pembunuhan. Fuqaha mendefinisikannya dengan beberapa cara: pada Imam Abu Hanifah, mirip sengaja adalah meniatkan dengan sengaja menghantamnya dengan apa yang bukan senjata maupun diserupakan dengan senjata, melainkan dengan apa yang dampak kebiasaannya adalah pemusnahan: gandik para tukang cuci, batu besar, tongkat besar, dan semisalnya: jika ia membunuhnya dengan itu, itu mirip sengaja; demikian pula jika ia menghantamnya dengan tongkat kecil, menamparnya dengan sengaja lalu ia mati karenanya, atau menghantamnya dengan cambuk lalu ia mati karenanya: mirip sengaja. Pembunuhan ini dinamai mirip sengaja, yakni kesalahan yang menyerupai sengaja, karena makna sengaja dari sisi niat pelaku atas tebasan, dan makna kesalahan dari sisi ketiadaan niat pembunuhan: maka mirip sengaja adalah meniatkan dengan sengaja tebasan dengan segala alat yang tidak dibuat untuk membunuh.
Mirip sengaja pada Imam Abu Yusuf, pada Muhammad, pada ulama Syafi'i dan ulama Hanbali adalah meniatkan menghantamnya dengan apa yang tidak umumnya membunuh, seperti cambuk, tongkat kecil, dan batu kecil, karena dengan itulah diniatkan pembetulan; jika ia menghantamnya dengan batu besar atau kayu besar, itu sengaja menurut mereka semua, dan mirip sengaja pada Abu Hanifah. Imam al-Kasani berkata: mirip sengaja memiliki tiga jenis, salah satunya sepakat dan lainnya tempat perselisihan. Yang disepakati: meniatkan tebasan dengan tongkat kecil, batu kecil, atau tamparan dan semisalnya yang kebiasaannya bukan pemusnahan, seperti cambuk, dengan menghantam satu atau dua kali tanpa menyambung. Yang diperselisihkan: menghantam dengan cambuk kecil sambil menyambung tebasan hingga mati: itu mirip sengaja tanpa perselisihan di kalangan sahabat kami. Jika ia meniatkan membunuhnya dengan apa yang pemusnahannya kebiasaan tanpa tajam maupun menusuk, seperti gandik para tukang cuci, batu besar, atau tongkat besar, itu mirip sengaja pada Abu Hanifah, dan sengaja pada kedua sahabatnya dan pada asy-Syafi'i; dan tidak ada mirip sengaja kecuali dalam perkara nyawa. Yang mirip sengaja dalam perkara nyawa adalah sengaja dalam apa yang di bawahnya: di bawah nyawa, tidak diniatkan pemusnahan dengan alat ini daripada alat itu secara kebiasaan: semua alat setara dalam bukti niat, maka perbuatan itu sengaja murni; kemudian diperiksa apakah mungkin dilaksanakan.
Bagian kedua: pembunuhan karena kesalahan murni. Definisi: inilah titik kesepakatan fuqaha: itu pembunuhan karena keliru; Imam Ibnu al-Mundzir berkata: mereka sepakat bahwa pembunuhan karena keliru adalah hendak melepaskan panah kepada sesuatu lalu mengenai yang lain.
Fuqaha memiliki definisi-definisi dan pembagian-pembagian: ulama Hanafi berkata kesalahan memiliki dua wajah: kesalahan dalam niat: melepaskan panah kepada yang ia kira buruan padahal itu manusia, atau yang ia kira musuh padahal itu muslim, atau melepaskan panah kepada musuh yang telah memeluk Islam tanpa ia ketahui, atau melepaskan panah kepada seorang laki-laki lalu mengenai yang lain: semua itu kesalahan dalam niat; jika ia meniatkan anggota tubuh seseorang dan mengenai anggota lain dari orang yang sama, itu sengaja yang mewajibkan qishash. Kesalahan dalam perbuatan: melepaskan panah kepada sesuatu lalu mengenai manusia: keduanya kesalahan, satu dalam perbuatan, satu lagi dalam niat.
Ulama Maliki berkata kesalahan memiliki dua macam: tidak meniatkan menghantamnya, seperti melempar kepadanya sesuatu atau perlengkapan perang lalu mengenai seorang muslim: kesalahan menurut ijma', dengan diyat dan kaffarah; meniatkan tebasan untuk bermain: kesalahan, demikian pula jika ia meniatkan dengannya pembetulan yang dibolehkan dengan alat pembetulan; jika tebasan meniatkan pembetulan dan kemarahan, pendapat yang paling masyhur adalah itu sengaja yang diqishahkan, kecuali pada ayah dan semisalnya: tidak ada qishash, tetapi diyat mu'azzafah.
Ulama Syafi'i berkata kesalahan adalah hilangnya niat keduanya, atau salah satunya, yakni perbuatan atau orangnya: entah ia mengenainya lalu ia mati, atau ia melepaskan panah kepada pohon atau hewan lalu mengenai orang itu dan membunuhnya, atau ia melepaskan panah kepada seorang manusia lalu mengenai yang lain yang mati: kesalahan, karena tidak meniatkan orang tertentu.
Ulama Hanbali berkata kesalahan memiliki dua macam: dalam perbuatan: melepaskan panah kepada buruan, sesuatu, manusia sekalipun yang dijaga, atau hewan sekalipun yang dimuliakan, lalu mengenai manusia yang dijaga yang tidak ia niatkan: kesalahan. Dikatakan: jika ia melepaskan panah kepada yang dijaga atau hewan yang dimuliakan lalu mengenai manusia yang dijaga yang tidak ia niatkan, itu sengaja; dikatakan dalam al-Insaf itu teks Imam Ahmad, yang dikatakan al-qadhi dalam kedua riwayatnya, zahir ucapan al-Khiraqi, dan istinbath al-Muntaha. Atau orang yang tidur berbalik badan menimpanya, seperti orang yang tidur di bawah reruntuhan: kaffarah dan diyat atas 'aqilah.