Bersaksi terhadap seorang muslim: kasus wasiat musafir

Dalam hukum pembuktian Islam (bayyinah), seorang saksi harus memenuhi beberapa syarat kelayakan agar kesaksiannya dapat diterima di hadapan hakim. Bab ini membahas terlebih dahulu syarat beragama Islam ketika bersaksi terhadap seorang muslim, kemudian diterimanya kesaksian orang-orang kafir di antara mereka sendiri, lalu syarat-syarat merdeka dari perbudakan, baligh, kewarasan dan hafalan yang baik, keadilan ('adalah) serta kejelasan ucapan. Untuk masing-masing, pendapat empat madzhab diuraikan beserta dalil-dalilnya dari Al-Qur'an, sunnah dan akal, serta rujukan kepada otoritas-otoritas klasik.

Bersaksi terhadap seorang muslim: kasus wasiat musafir

Syarat pertama adalah Islam: «Ia bukan termasuk kami, dan bukan termasuk orang-orang kami», demikian sabda yang diriwayatkan, karena jika kesaksian para pelaku maksiat di antara kaum muslimin saja tidak diterima, maka lebih patut lagi kesaksian orang-orang kafir terhadap siapa pun tidak diakui (Mukhtasar Ikhtilaf al-'Ulama', 3/339-340; Ahkam al-Qur'an, 4/159-160; Al-Mudawwanah al-Kubra, 13/156-157; Syarah Shahih al-Bukhari, 8/73; Al-Kafi, hlm. 476; Bidayah al-Mujtahid, 2/347; Asy-Syarh al-Kabir ma'a Hasyiyah ad-Dasuqi, 6/60; Tabsirah al-Mukhtasar, 5/109; Al-Umm, 6/141-142; Al-Hawi al-Kabir, 17/61; Al-Bayan, 13/277-278; An-Najm al-Wahhaj, 10/283-284; Mughni al-Muhtaj, 6/370; Al-Mughni, 10/181; Manar as-Sabil, 3/449). Imam al-Imrani meriwayatkan ijma': kesaksian mereka tidak diterima terhadap seorang muslim (Al-Bayan, 13/277).

Ibnu Rusyd menjelaskan bahwa Islam telah disepakati sebagai syarat diterimanya kesaksian dan kesaksian orang kafir tidak dibolehkan (Bidayah al-Mujtahid, 2/347), dan ad-Damiri menambahkan bahwa kesaksian orang kafir terhadap muslim tidak dibolehkan berdasarkan ijma' (Tabsirah al-Mukhtasar, 5/109).

Berikutnya adalah kasus kedua: kesaksian orang-orang kafir mengenai wasiat seorang musafir yang meninggal di tengah perjalanan.

Madzhab Hanbali mengakui bahwa jika dua orang ahli dzimmah bersaksi mengenai wasiat seorang musafir yang meninggal saat perjalanannya, kesaksian mereka diterima ketika tidak ditemukan seorang muslim pun untuk menggantikan mereka. Keduanya diminta bersumpah setelah 'ashar bahwa mereka tidak menyembunyikan apa pun, tidak memalsukan apa pun, tidak membelinya dengan harta almarhum, meskipun kepada kerabat dekat, dan bahwa mereka tidak menyembunyikan bukti Allah, karena jika tidak mereka termasuk golongan pelaku maksiat:

«Wahai orang-orang yang beriman! Kesaksian di antara kamu apabila seseorang menghadapi kematian, (bila hendak berwasiat) ialah dua orang yang adil di antaramu, atau dua orang selain mereka jika kamu tengah bepergian di bumi lalu (kalian) ditimpa bahaya kematian»

QS Al-Ma'idah ayat 106

Teks yang tegas dari Kitab ini telah diterapkan oleh Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam dan para sahabatnya:

Seorang lelaki dari kabilah Bani Sahm berangkat bersama Tamim ad-Dari dan 'Adi bin Badda'. Lelaki Bani Sahm itu meninggal di suatu daerah yang tidak ada satu pun muslim di sana. Setelah kembali dengan membawa harta warisannya, diketahui hilang sebuah guci perak yang dihiasi emas; Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam meminta keduanya bersumpah, lalu guci itu ditemukan di Makkah. Mereka menyatakan telah membelinya dari Tamim dan 'Adi, dan dua orang ahli waris almarhum bangkit lalu bersumpah: «Kesaksian kami lebih benar daripada kesaksian mereka», padahal guci itu memang milik kedua orang tersebut; atas merekalah ayat di atas diturunkan.

Diriwayatkan oleh al-Bukhari (2628) dan Abu Dawud (3606)

Asy-Sya'bi meriwayatkan bahwa seorang muslim yang sekarat di Daquqa, karena tidak menemukan seorang muslim pun untuk bersaksi atas wasiatnya, meminta dua orang ahli kitab menjadi saksi:

Seorang muslim yang ditimpa kematian di Daquqa tidak menemukan seorang muslim pun untuk bersaksi atas wasiatnya; maka ia meminta dua orang ahli kitab menjadi saksi. Ketika tiba di Kufah, keduanya mendatangi al-Asy'ari untuk mengabarkan dan menyerahkan harta warisan serta wasiat almarhum. Al-Asy'ari berkata: «Ini adalah perkara yang belum pernah terjadi sejak peristiwa pada masa Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam»; ia meminta keduanya bersumpah setelah 'ashar bahwa mereka tidak menyembunyikan apa pun, tidak berdusta, tidak mengubah, tidak menyembunyikan, tidak memanipulasi, bahwa itu memang wasiat dan harta warisan lelaki tersebut, lalu ia mengesahkan kesaksian keduanya.

Diriwayatkan oleh Abu Dawud (3605), hadits shahih

Melihatkan ayat tersebut pada «orang-orang selain golonganmu» tidak berdiri: ayat itu diturunkan mengenai 'Adi dan Tamim tanpa perselisihan di kalangan mufasir, yang telah menjelaskannya sebagaimana kami sebutkan: Sa'id bin al-Musayyab, al-Hasan, Ibnu Sirin, 'Ubaidah, Sa'id bin Juhair, asy-Sya'bi, Salman at-Taimi dan lainnya; hadits-hadits yang telah disebutkan memperkuatnya. Jika tafsir yang dikemukakan benar, sumpah itu tidak akan ditetapkan, karena dua saksi muslim tidak terkena sumpah qashamah. Ayat itu tidak mungkin mengacu pada penerimaan kesaksian semata karena ia memerintahkan agar keduanya disumpah, dan tidak ada sumpah dalam penerimaan; ia juga tidak mungkin mengacu pada sumpah itu sendiri, karena Allah berfirman: «agar mereka bersumpah demi Allah: kami tidak membelinya dengan harta, meskipun dari kerabat dekat, dan kami tidak menyembunyikan bukti Allah», dan Ia melekatkan ketentuan itu pada orang-orang adil di kalangan orang beriman, padahal yang dimaksud adalah dua orang saksi.

Abu 'Ubaid meriwayatkan dalam An-Nasikh wal-Mansukh bahwa Ibnu Mas'ud telah menghukum demikian pada masa Utsman. Ahmad berkata: penduduk Madinah tidak memiliki hadits Abu Musa, dari mana mereka akan mengetahuinya? Hukum ini bertumpu pada Kitab Allah, hukum Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam, hukum para sahabat, dan praktik mereka atas apa yang telah tetap dalam Kitab dan Sunnah: maka ia mengikat, baik ia bertepatan dengan qiyas maupun menyalahinya (Al-Mughni, 10/180-181; Al-Kafi, 4/521-522; Majmu' al-Fatawa, 15/299; I'lam al-Muwaqqi'in, 1/91-92; Syarah az-Zarkasyi, 3/401; Manar as-Sabil, 3/500).

Sebaliknya, mayoritas fuqaha, yaitu madzhab Hanafi, Maliki dan Syafi'i, menolak kesaksian orang kafir terhadap muslim, baik dalam perjalanan maupun saat menetap, baik untuk wasiat maupun yang lain. Terhadap ayat di atas mereka menjawab dengan dua cara: ayat itu telah mansukh oleh «dan persaksikanlah dengan dua orang saksi yang adil dari kalangan kamu» (QS Ath-Thalaq ayat 2), atau «dua orang selain kalian» berarti selain golonganmu: permusuhan antarkabilah sangat menonjol pada masa Jahiliyah, dan Allah menunjukkan bahwa permusuhan itu tidak lagi perlu diperhitungkan setelah Islam, karena kesaksian sebagian atas sebagian yang lain telah diterima. Lihatlah Allah berfirman: «agar mereka disumpah setelah salat dan bersumpah demi Allah»: ini hanya menyangkut kaum muslimin yang menyalat. Dalam hadits shahih diriwayatkan dari Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam: «Kesaksian kaum penganut suatu agama terhadap kaum penganut agama lain tidak diterima, kecuali kesaksian kaum muslimin: kesaksian mereka diterima terhadap penganut segala agama.

» Alasan penolakan kesaksian mereka terhadap kami, dalam segala hak, adalah terputusnya wilayah mereka atas kami; alasan ini juga ada pada wasiat, dan apa yang mengharamkan kesaksian mereka atas wasiat seorang muslim di luar perjalanan, mengharamkannya pula dalam keadaan safar (Al-Mabsuth, 30/152-153; Mukhtasar Ikhtilaf al-'Ulama', 3/339-340; Ahkam al-Qur'an, 4/159-160; Al-Mudawwanah al-Kubra, 13/156-157; Syarah Shahih al-Bukhari, 8/73; Bidayah al-Mujtahid, 2/347; Al-Umm, 6/141-142; Al-Hawi al-Kabir, 17/61; Al-Bayan, 13/277-278).

Kesaksian orang kafir di antara mereka sendiri

Kasus kedua: orang-orang kafir bersaksi satu sama lain. Para fuqaha telah membahas kelayakan kesaksian ahlul kitab di antara mereka sendiri. Mayoritas fuqaha, yaitu madzhab Maliki, Syafi'i dan Hanbali, mengharamkannya berdasarkan ayat «dan persaksikanlah dengan dua orang saksi yang adil dari kalangan kamu» (QS Ath-Thalaq ayat 2), yang mengharamkan kesaksian mereka karena dua alasan: mereka bukan laki-laki yang adil ('udul), dan mereka bukan kaum kita. Allah juga berfirman: «Jika datang kepadamu seorang fasik membawa suatu berita, maka telitilah kebenarannya» (QS Al-Hijr ayat 6): orang kafir adalah orang fasik, beritanya membutuhkan tabayyun, dan kesaksian lebih berat daripada berita, sehingga penahanan (kesaksian) itu wajib.

Dan Allah berfirman: «Allah sekali-kali tidak akan memberi orang-orang kafir jalan untuk mengalahkan orang-orang mukmin» (QS An-Nisa' ayat 141): memakai kesaksian mereka satu sama lain akan mewujudkan jalan itu, karena hakim terikat untuk menghukum dengannya. Keadilan adalah syarat kesaksian, kefasikan adalah penghalangnya, dan kekufuran adalah kepala dari kefasikan: maka ia lebih pantas ditolak.

Kesaksian suatu agama terhadap agama lain tidak dibolehkan, kecuali kesaksian kaum muslimin: ia dibolehkan terhadap segala agama.

Diriwayatkan oleh al-Baihaqi (20404), hadits dhaif

Muslim pelaku maksiat masih lebih utuh daripada kafir yang adil: ibadahnya sah dan ia mewarisi, sesuatu yang mustahil bagi kafir yang tidak mewarisi seorang muslim; jika kefasikan saja menjadi penghalang, maka kekufuran apalagi. Dari argumen ini lahir dua qiyas: orang yang kesaksiannya tidak diterima terhadap seorang muslim, seperti pelaku maksiat, kesaksiannya juga tidak diterima terhadap kafir lain; dan orang yang kesaksiannya ditolak karena kefasikan, ditolak pula karena kekufuran, sebagaimana dalam kesaksian terhadap seorang muslim. Kedustaan menghalangi penerimaan kesaksian, dan dusta terhadap Allah lebih berat daripada dusta terhadap hamba-hamba-Nya; jika saja kesaksian seorang muslim yang berdusta kepada manusia sudah ditolak, maka kesaksian kafir yang berdusta terhadap Allah apalagi: Allah telah menegaskan kedustaan mereka: «mereka memutar balik firman-Nya dari tempatnya» (QS Al-Ma'idah ayat 5) dan «mereka mengada-adakan kebohongan terhadap Allah, padahal mereka mengetahui» (QS Ali 'Imran ayat 75).

Dari argumen kedustaan ini lahir lagi dua qiyas: orang yang tertanda kedustaan, seperti muslim, kesaksiannya ditolak; dan jika kedustaan menolak kesaksian muslim terhadap manusia, maka kesaksian kafir apalagi.

Cacat kekufuran lebih berat daripada cacat perbudakan karena dua hal: kekufuran menghalangi sahnya ibadah, perbudakan tidak; kekufuran menghalangi diterimanya riwayat, perbudakan tidak. Padahal telah tetap, berdasarkan ijma' kita maupun ijma' Abu Hanifah, bahwa cacat perbudakan menghalangi diterimanya kesaksian: maka cacat kekufuran apalagi.

Atas makna-makna inilah

Abu Hanifah menolak kesaksian penyembah berhala karena cacat kekufuran, dan begitu pula ahlul kitab: kesaksian yang dihalangi oleh perbudakan harus dihalangi oleh kekufuran, dengan qiyas kepada penyembah berhala; dan kesaksian yang dihalangi oleh kekufuran penyembah berhala harus dihalangi pula oleh kekufuran ahlul kitab, sebagaimana dalam kesaksian terhadap muslim (Al-Mudawwanah al-Kubra, 13/157; Asy-Syarh al-Kabir ma'a Hasyiyah ad-Dasuqi, 6/60; Tabsirah al-Mukhtasar, 5/109; Al-Umm, 6/141-142; Al-Hawi al-Kabir, 17/61; Al-Bayan, 13/277-278; An-Najm al-Wahhaj, 10/283-284; Mughni al-Muhtaj, 6/370; Al-Mughni, 10/181-182; Syarah az-Zarkasyi, 3/110; Kasyaf al-Qina', 6/528; Syarah Muntaha al-Iradat, 6/659; Matalib Uli an-Nuha, 6/610; Manar as-Sabil, 3/499-500).

Madzhab Hanafi, begitu pula imam Ahmad dalam satu riwayat yang juga menjadi pilihan syaikhul Islam Ibnu Taimiyah dan Ibnu al-Qayyim, mengakui kesaksian ahli dzimmah di antara mereka sendiri jika adil dalam agamanya masing-masing, meskipun agama mereka berbeda-beda: Yahudi, Nasrani dan Majusi yang membayar jizyah dan terikat perjanjian. Kesaksian mereka tidak diterima terhadap seorang muslim. Ayat wasiat menunjukkan kebolehan kesaksian mereka satu sama lain: ayat itu semula menyiratkan kesaksian mereka terhadap kaum muslimin, yang lebih berat, maka kesaksian mereka di antara mereka sendiri dalam wasiat safar apalagi; ketika wasiat safar itu mansukh oleh «persaksikanlah dengan dua orang saksi dari laki-laki kalian» (QS Al-Baqarah ayat 282), ketentuan «atau dua orang selain kalian» mansukh bersamanya, tetapi kebolehan di antara ahli dzimmah dalam wasiat safar tetap berlaku, dan sisa ini menarik kebolehan pada seluruh hak mereka satu sama lain.

Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam membolehkan kesaksian ahlul kitab di antara mereka sendiri.

Diriwayatkan oleh Ibnu Majah (2374), hadits dhaif

Abu Dawud meriwayatkan melalui sanadnya dari Jabir kisah dua orang Yahudi yang bersalah:

Beberapa orang Yahudi mendatangi Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam dengan membawa seorang lelaki dan seorang perempuan dari kalangan mereka yang terbukti berzina. Beliau bersabda: «Bawakan kepadaku dua orang yang paling alim di antara kalian.» Mereka membawakan dua orang anak Suraiyah, lalu beliau menanyakan keduanya: «Bagaimana kalian mendapati perkara keduanya dalam Taurat?» Mereka menjawab: «Kami membaca di dalamnya bahwa jika empat orang saksi bersaksi melihat kemaluannya di dalam kemaluan si perempuan, seperti celak di dalam wadahnya, maka keduanya direjam.

» Beliau bersabda kepada mereka: «Lalu apa yang menghalangi kalian untuk merajam keduanya?» Mereka menjawab: «Kekuasaan kami telah hilang dan kami membenci pembunuhan.» Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam lalu memanggil para saksi: empat orang datang bersaksi telah melihat kemaluannya di dalam kemaluan si perempuan seperti celak di dalam wadahnya, dan Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam memerintahkan agar keduanya dirajam.

Diriwayatkan oleh Abu Dawud (4452), hadits shahih

Kisah ini membuktikan diterimanya kesaksian ahli dzimmah di antara mereka sendiri: kedua pezina itu tidak mengaku dan tidak ada seorang muslim pun yang bersaksi terhadap mereka, karena tidak ada yang menyaksikan zina mereka; namun Nabi memanggil para saksi, dan saksi itu berjumlah empat. Dalam beberapa jalur hadits ini disebutkan: «empat orang dari mereka datang»; dalam jalur lain: «Bawakan kepadaku empat orang dari kalian». Selain itu, saat mengikat perjanjian, ahli dzimmah telah memperoleh apa yang dimiliki kaum muslimin dan menanggung apa yang ditanggung kaum muslimin; sebagaimana seorang muslim bersaksi terhadap muslim, seorang dzimmi bersaksi terhadap dzimmi. Perlindungan atas hak-hak mereka juga menuntutnya: transaksi mereka satu sama lain sangat banyak, sementara kaum muslimin tidak hadir dalam akad-akad mereka; tanpa kesaksian satu sama lain, hak-hak mereka akan hilang jika terjadi penyangkalan, dan kebutuhan melindunginya bersifat terus-menerus, karena mereka tidak mengikat perjanjian kecuali agar darah mereka seperti darah kita dan harta mereka seperti harta kita.

Kekufuran tidak menghilangkan wilayah: orang kafir pemegang wilayah atas anak-anaknya dan atas pernikahan putri-putrinya, maka kesaksian apalagi, yang syarat-syaratnya lebih ringan daripada wilayah. Orang yang adil menurut agamanya, kesaksiannya diterima, sebagaimana kaum muslimin. Kefasikan karena ta'wil tidak menghalangi penerimaan kesaksian, seperti kaum pemberontak (ahlul baghy). Umar dan 'Ali radhiyallahu 'anhuma berkata mengenai dua orang dzimmi yang berbeda agama: «Keduanya dikembalikan kepada kaum seagama mereka untuk mengadili di antara keduanya», akibat logis dari kebolehan pengadilan mereka satu sama lain.

Para salaf sepakat atas hal ini, hingga Yahya bin Aktsam berkata: «Aku telah meneliti ucapan-ucapan para salaf dan tidak menemukan satu pun yang tidak membolehkan kesaksian ahli dzimmah di antara mereka sendiri, kecuali aku menemukan dua pendapat pada Rabi'ah.» Maksudnya adalah orang kafir termasuk ahli wilayah, maka termasuk pula ahli kesaksian sebagaimana muslim. Sebutan Allah: «orang-orang kafir itu adalah wali yang sebagian bagi sebagian yang lain» (QS Al-Anfal ayat 73) mengacu pada wilayah tanpa kesetiaan, karena ayat itu menggantikan «kamu tidak memiliki wilayah atas mereka» (QS Al-Anfal ayat 72).

Dalil lain: pernikahan mereka satu sama lain sah, dan tidak ada pernikahan tanpa wali; jika seorang muslim meminang anak perempuan yang masih kecil milik seorang ahli kitab dan ia menikahkannya, pernikahan itu sah. Orang kafir memiliki wilayah atas dirinya dan hartanya tanpa batasan, maka atas orang lain begitu wilayahnya meluas; dan kesaksian adalah salah satu bentuk wilayah: kelayakan yang tetap untuk yang satu tetap pula untuk yang lain. Kesaksian yang diterima condong kepada kebenaran: saksi menjauhi apa yang agamanya haramkan, dan orang kafir pun menjauhinya. Nama keadilan dan keridhaan telah terteguh untuk orang kafir dalam transaksi dari sisi amanah: Allah telah menegaskannya: «di antara ahlul kitab ada yang jika kamu titipkan harta seberat qintar, ia mengembalikannya kepadamu» (QS Ali 'Imran ayat 75).

Tidak dapat dikatakan bahwa mereka memamerkan kekufurannya karena sikap keras kepala sebagaimana disiratkan oleh «mereka menolaknya padahal hati mereka meyakininya, karena zalim dan menyombongkan diri» (QS An-Naml ayat 14): itu mengenai para rabi pada masa Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam yang bersekongkol menyembunyikan kerasulan dan kenabian beliau, dan orang-orang semacam itu tidak memiliki kesaksian apa pun di hadapan kita. Adapun yang lain, mereka sungguh-sungguh percaya kepada kekufurannya: «di antara mereka ada orang-orang buta huruf yang tidak mengetahui kitab kecuali dari prasangka belaka» (QS Al-Baqarah ayat 78) dan «sebagian mereka menyembunyikan kebenaran» (QS Al-Baqarah ayat 146). Kefasikan mereka adalah kefasikan keyakinan, yang tidak membenarkan prasangka dusta dalam kesaksian; kesaksian mereka terhadap kaum muslimin tidak diterima karena terputusnya wilayah mereka, seperti kesaksian budak dan anak karena tidak adanya kelayakan; dan mereka memusuhi kaum muslimin atas dasar yang keliru, yang mendorong mereka ingin mengalahkan kaum muslimin: itulah sebabnya kesaksian mereka terhadap kaum muslimin tidak diterima.

Adapun orang murtad, ia tidak memiliki wilayah atas siapa pun.

As-Sarakhsi meriwayatkan bahwa sebagian ashab kami berkata bahwa diterimanya kesaksian mereka satu sama lain termasuk urusan darurat: kaum muslimin jarang hadir dalam transaksi ahli dzimmah, terutama pernikahan dan wasiat; jika kesaksian mereka satu sama lain tidak sah dalam hal itu, hak-hak mereka akan gugur, padahal kita diperintahkan menjaga hak-hak mereka dan menolak kezaliman di antara mereka. Maka kita menerima kesaksian mereka satu sama lain sebagaimana kita menerima kesaksian para perempuan atas apa yang tidak dilihat laki-laki. Darurat ini tidak ada dalam kesaksian mereka terhadap kaum muslimin, dan tidak pula terhadap kesaksian seorang muslim atau putusan seorang hakim muslim (Al-Mabsuth, 16/135-136; Ahkam al-Qur'an, 4/163; Bada'i' as-Sana'i', 6/280-281; Al-Hidayah, 3/124; Syarah Fath al-Qadir, 7/416; Al-Ikhtiyar, 2/179; Al-Jawharah an-Nayyirah, 6/168; Al-Lubab, 2/458; Al-'Inayah, 10/454; Al-Mughni, 10/181; Al-Muharrar fil-Fiqh, 2/281; Al-Mubdi', 10/217).

Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah meriwayatkan bahwa yang membolehkan kesaksian satu sama lain ini berdalil dengan ayat surah Al-Ma'idah yang telah disebutkan. Kaum Kufah yang mengambil makna dzahirnya menyimpulkan bahwa ayat itu membolehkan kesaksian ahli dzimmah terhadap kaum muslimin, yang menunjukkan kesaksian mereka satu sama lain apalagi (Majmu' al-Fatawa, 15/299; Zad al-Ma'ad, 5/36).

Syarat kedua: merdeka dari perbudakan

Ibnu Taimiyah melanjutkan: mansukhnya makna dzahir tidak serta-merta memansukh lazhim dan isyarat teks; ayat ini adalah dalil bagi teks-teks Ahmad dan para imam hadits yang lain yang seirama dengan para salaf; yang paling benar dan paling kuat adalah madzhabnya mengakui kesaksian ahli dzimmah terhadap kaum muslimin dalam wasiat safar, yakni kasus darurat: jika kesaksian mereka dibolehkan terhadap orang lain, maka di antara mereka sendiri apalagi. Dalam kesaksian, darurat membolehkan apa yang tidak ia bolehkan di tempat lain, seperti kesaksian para perempuan atas apa yang tidak dilihat laki-laki; Ahmad bahkan menyebutkan secara khusus diterimanya dua kesaksian dalam hudud yang terjadi di majelis-majelis privat mereka, tempat mandi dan pesta pernikahan.

Orang-orang kafir yang tidak disinggahi kaum muslimin lebih pantas lagi diterima kesaksian mereka satu sama lain ketika kita mengadili di antara mereka, dan Allah memerintahkan kita mengadili di antara mereka; Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam merajam kedua orang Yahudi itu tanpa mendengar pengakuan mereka maupun kesaksian seorang muslim: tanpa diterimanya kesaksian satu sama lain itu tidak akan mungkin. Dan Allah yang lebih tahu.

Syarat kedua: merdeka. Para fuqaha empat madzhab sepakat bahwa kesaksian budak dalam hudud tidak dibolehkan, dan membahas kelayakannya di tempat lain. Mayoritas, yaitu madzhab Hanafi, Maliki dan Syafi'i, menolaknya secara mutlak. Pada ayat «apabila kalian bermuamalah secara tidak tunai untuk waktu yang ditentukan, hendaklah kalian menuliskannya», Allah menambahkan: «dan persaksikanlah dengan dua orang saksi dari laki-laki kalian» (QS Al-Baqarah ayat 282): maka kemerdekaan disyaratkan, melalui dua lazhim.

Yang pertama bergerak dari «apabila kalian bermuamalah dengan utang» ke «maka hendaklah orang yang berutang mendiktekan»: ini hanya berlaku bagi laki-laki yang merdeka, karena budak tidak memegang akad-akad utang dan pengakuannya hanya sah dengan izin majikannya, sedangkan titipan perintah mengarah kepada yang memegang semua itu tanpa batasan. Yang kedua adalah ungkapan «dari laki-laki kalian», yang dzahirnya mengarah kepada laki-laki yang merdeka, sebagaimana «nikahkanlah orang-orang yang masih membujur dari kalangan kamu» (QS An-Nur ayat 32) yang mengarah kepada yang merdeka, Allah kemudian menyandingkan «orang-orang yang memenuhi kebutuhan dari budak dan budak perempuan kalian» (QS An-Nur ayat 32), bukti bahwa budak tidak termasuk «dari kalangan kalian».

Perintah-perintah Allah mengandung kewajiban: Allah telah memerintahkan menyaksikan laki-laki yang merdeka, maka tidak ada yang boleh menghapus syarat kemerdekaan, jika tidak maka syarat jumlah pun bisa dihapus; ayat itu maka menyiratkan batalnya kesaksian budak (Ikhtilaf al-'Ulama', 1/281-282; Mukhtasar Ikhtilaf al-'Ulama', 3/335-336; Ahkam al-Qur'an, 2/221-222; Syarah Shahih al-Bukhari, 8/36; At-Taj wal-Iklil, 5/106; Asy-Syarh al-Kabir ma'a Hasyiyah ad-Dasuqi, 6/60; Tabsirah al-Mukhtasar, 5/109; Al-Hawi al-Kabir, 17/58-59; Al-Bayan, 13/276-277; An-Najm al-Wahhaj, 10/285; Mughni al-Muhtaj, 6/370).

Sebaliknya madzhab Hanbali menerima kesaksian budak di luar hudud dan qishash. Imam Ibnu Hubairah meriwayatkan ijma' mereka atas tidak sahnya kesaksian budak secara mutlak, kecuali Ahmad: madzhab yang termasyhur darinya membolehkannya dalam segala hal kecuali hudud dan qishash (Al-Ifshah, 2/415). Ibnu Rusyd mencatat bahwa mayoritas fuqaha kota-kota besar mensyaratkan kemerdekaan sebagai syarat penerimaan, sedangkan ahli dzahir membolehkannya: kaidahnya hanyalah syarat keadilan, dan perbudakan hanya berpengaruh menolak jika ditetapkan oleh Kitab, Sunnah atau ijma'; mayoritas memandang perbudakan sebagai salah satu akibat kekufuran, yang harusnya menekan penolakan kesaksian (Bidayah al-Mujtahid, 2/347).

Ibnu Qudamah mengajukan persoalan dan menjawab bahwa kesaksian budak dibolehkan dalam segala hal kecuali hudud, dan kesaksian budak perempuan sah di tempat sahnya kesaksian perempuan merdeka. Pembahasannya mencakup tiga hal. Yang pertama adalah penerimaan di luar hudud dan qishash: madzhab mengakumya, diriwayatkan dari 'Ali dan Anas. Anas berkata: «Aku tidak mengetahui ada yang menolak kesaksian seorang budak», begitu pula 'Urwah, Syuraih, Iyas, Ibnu Sirin, al-Batti, Abu Tsur, Daud dan Ibnu al-Mundzir.

'Atho', Mujahid, al-Hasan, Malik, al-Auza'i, ats-Tsauri, Abu Hanifah, asy-Syafi'i dan Abu 'Ubaid menolaknya: budak kurang memiliki rasa kehormatan, dan kesaksian bertumpu pada kesempurnaan yang tidak mengenal tingkatan, seperti warisan. Asy-Sya'bi, an-Nakha'i dan al-Hakam menerimanya dalam perkara-perkara kecil. Dalil kami adalah umumnya ayat-ayat kesaksian: budak termasuk laki-laki kami, ia adil, riwayatnya, fatwanya dan khabar-khabar agamanya diterima.

Dalil nabiyah melalui 'Uqbah bin al-Harits:

Aku menikahi Umm Yahya binti Abi Ihhab; lalu datang seorang budak perempuan hitam menegaskan bahwa ia telah menyusui kami berdua. Aku mengabarkannya kepada Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam, beliau bersabda: «Bagaimana mungkin, padahal ia telah menegaskannya?» Dalam riwayat Abu Dawud: «Wahai Rasulullah, ia pendusta», lalu beliau menjawab: «Mana kau tahu setelah ucapannya itu? Biarkan ia.

»

Diriwayatkan oleh al-Bukhari dan Muslim (ijma'), dengan riwayat Abu Dawud

Budak yang adil dan tidak dicurigai, kesaksiannya diterima sebagaimana laki-laki merdeka, dan tidak dapat diakui bahwa ia kurang kehormatan: ia terbagi seperti laki-laki merdeka menjadi yang berkehormatan dan yang tidak, dan di antara mereka ada Amir, ulama, orang saleh dan orang bertakwa. Iyas bin Mu'awiyah ditanya tentang kesaksian budak; ia berkata: «Aku akan menolak kesaksian budak 'Abd al-'Aziz bin Suhhaib.» Ziyad bin Abi Ziyad, maula Ibnu 'Abbas, termasuk ulama zuhud yang dimuliakan Umar bin 'Abd al-'Aziz; 'Ikrimah, maula Ibnu 'Abbas, termasuk ulama tsiqah; dan banyak ulama maula adalah budak atau anak budak yang hanya berubah kemerdekaannya: kemerdekaan tidak mengubah kodrat dan tidak melahirkan ilmu ataupun kehormatan, dan dari mereka hanya diterima yang berkehormatan.

Kesaksian anak-anak di antara mereka sendiri

Para fuqaha telah membahas sahnya kesaksian anak-anak di antara mereka sendiri.

Madzhab Maliki, begitu pula imam Ahmad dalam satu riwayat, membolehkannya untuk luka dan perkelahian di antara mereka sendiri saja, bukan terhadap orang lain, dan hanya sebelum mereka berpencar, disuap atau dibekali; setelah berpencar kesaksian mereka tidak lagi diterima, kecuali para laki-laki adil telah mendengar kesaksian mereka sebelum perpecahan. Yang diserukan hanyalah anak laki-laki yang merdeka, bukan anak perempuan. Kesaksian mereka hanya diterima di tempat para dewasa tidak hadir, karena sejak laki-laki hadir tidak ada lagi darurat.

Kesaksian itu tidak diterima untuk menegaskan seorang laki-laki telah melukai seorang anak, ataupun seorang anak telah melukai seorang laki-laki; namun jika enam anak menenggelamkan salah satu dari mereka, lalu dua bersaksi terhadap tiga dan tiga terhadap dua, diyat wajib ditanggung para walinya perlima: seperlima diyat atas beban wali masing-masing, karena masing-masing menolaknya dari dirinya sendiri; sebaliknya kesaksian mereka satu sama lain tidak diterima dalam kasus ini. Tidak ada perselisihan bahwa sumpah qashamah tidak disertakan pada kesaksian satu anak saja, baik dalam luka khath'i maupun pembunuhan khath'i.

Dalil penerimaan mereka adalah ijma' para sahabat: diriwayatkan dari 'Ali, Ibnu az-Zubair dan Mu'awiyah tanpa pertentangan. 'Ali menerima kesaksian pertama anak-anak, Ibnu az-Zubair berbuat demikian, dan Mu'awiyah membolehkan kesaksian mereka satu sama lain selama mereka belum masuk ke rumah-rumah dan disuap. Abdullah bin Abi Mulka bercerita mengirim seseorang kepada Ibnu 'Abbas untuk menanyakan kesaksian anak-anak; ia menjawab: Allah berfirman «dari para saksi yang kalian ridhai» (QS Al-Baqarah ayat 282), dan mereka bukan dari yang kami ridhai; kemudian ia mengirim kepada Ibnu az-Zubair, yang berkata: «Demi kebenaran, jika mereka ditanya maka harus diyakini», lalu menyimpulkan: «Aku tidak pernah melihat hakim menghukum kecuali dengan ucapan Ibnu az-Zubair» (diriwayatkan oleh al-Hakim dalam Al-Mustadrak, 3131, dengan sanad shahih menurut syarat kedua syaikh, yang tidak mengeluarkannya).

Kesaksian dinilai dengan ukuran darurat, seperti kesaksian tunggal para perempuan saat persalinan: majelis main dan memanah anak-anak hampir selalu tersembunyi dari laki-laki, sehingga darurat membolehkan kesaksian mereka satu sama lain sebelum perpecahan dengan seluruh kecurigaan terangkat, dan mengharamkannya setelahnya karena kecurigaan mengarah ke sana.

Darurat menuntut menerimanya: jika tidak, berarti mengharamkan apa yang kita dianjurkan untuk mendidik mereka, yaitu perang dan bertempur, atau membiarkan darah mereka tertumpah, atau membebankan kepada para laki-laki menjaga mereka tanpa henti, atau mengharamkan segala permainan yang dapat melukai, sesuatu yang bahkan para dewasa pun tidak patuh. Semua itu terangkat, maka kesaksian mereka harus diterima, tanpa mensyaratkan robeknya pakaian dan lainnya, karena harta lebih rendah derajatnya daripada darah, sebagaimana sumpah qashamah pun tidak diterapkan padanya meskipun ada syubhat; apalagi setelah berpencar mereka disuap, diberi minum petunjuk-petunjuk dan belajar berdusta (Al-Isyraf 'ala nakti masa'il al-khilaf, 5/41-43, no. 1807; Syarah Shahih al-Bukhari, 8/51-52; Al-Kafi, hlm. 470-471; Al-Istidzkar, 7/124-126; Bidayah al-Mujtahid, 2/346-347; Tafsir al-Qurthubi, 3/391; Al-Qawanin al-Fiqhiyyah, hlm.

202; Al-Kafi, 4/521; Manar as-Sabil, 3/499).

Malik meriwayatkan dari Hisyam bin 'Urwah bahwa Abdullah bin az-Zubair menghukum berdasarkan kesaksian anak-anak untuk luka di antara mereka. Malik menjelaskan: persoalan ini ijma' di kalangan kami, kesaksian anak-anak dibolehkan di antara mereka untuk luka, bukan terhadap orang lain, dan hanya sebelum mereka berpencar, disuap atau dibekali; jika mereka berpencar, tidak ada kesaksian, kecuali mereka telah meminta para adil bersaksi sebelum perpecahan (Al-Muwaththa', 2/762).

Al-Mudawwanah al-Kubra meriwayatkan: kesaksian anak-anak dibolehkan di antara mereka selama mereka tidak berpencar, tidak ada orang dewasa yang menyisip di antara mereka dan mereka tidak disuap, dalam luka maupun pembunuhan, sepanjang dua anak atau lebih bersaksi sebelum perpecahan dan seluruhnya anak-anak; kesaksian satu orang tidak dibolehkan, begitu pula kesaksian anak perempuan untuk luka di antara mereka, maupun kesaksian anak-anak untuk orang dewasa, baik mereka bersaksi untuknya terhadap seorang anak maupun dewasa. Tidak ada sumpah qashamah di antara anak-anak, kecuali jika seorang laki-laki dewasa membunuh seorang anak dan seorang laki-laki bersaksi atas pembunuhan itu: sumpah qashamah saat itu mengikuti apa yang diklaim saksi, sengaja atau tidak. Sahnun meriwayatkan bahwa sejumlah besar ashab Malik mengharamkan kesaksian mereka dalam pembunuhan dan juga kesaksian anak perempuan, sedangkan ashab besar al-Makhzumi menerima anak perempuan dan membolehkan kesaksiannya dalam pembunuhan.

Ibnu Nafi' membahas kasus anak yang diberi kesaksian oleh anak-anak lain karena memukul atau melukai seorang anak yang meninggal karena lukanya: para ahli waris darah bersumpah atas pelaku pukulan fatal itu dan menerima diyat. Ibnu Wahb meriwayatkan bahwa 'Ali bin Abi Thalib, Syuraih, Abdullah, 'Urwah bin az-Zubair, Ibnu Qusait, Abu Bakr bin Hazm dan Rabi'ah membolehkan kesaksian anak-anak di antara mereka selama mereka tidak berpencar dan tidak pulang ke rumah dan tidak berbeda pendapat, dengan menahan pernyataan-pernyataan awal mereka (Al-Mudawwanah al-Kubra, 13/163).

Mayoritas fuqaha, yaitu madzhab Hanafi, Syafi'i dan Hanbali, menjadikan baligh syarat sah: kesaksian anak-anak tidak dibolehkan dalam keadaan apa pun, baik harta maupun luka.

Dalil-dalilnya diambil dari surah Al-Baqarah (ayat 282): titipan perintah kepada laki-laki baligh, karena anak-anak tidak memegang akad utang; «maka hendaklah orang yang berutang mendiktekan», anak dikeluarkan karena pengakuannya tidak sah; «hendaklah ia bertakwa kepada Allah Tuhannya dan tidak mengurangi apa pun», tidak mungkin mengarah kepada anak yang tidak terikat kewajiban dan tidak pula terancam; «persaksikanlah dengan dua orang saksi dari laki-laki kalian», anak-anak bukan laki-laki kita; titipan perintah diawali dengan para baligh, maka «dari laki-laki kalian» kembali kepada mereka; «dari para saksi yang kalian ridhai» mengeluarkan anak; «janganlah para saksi menolak ketika dipanggil» adalah larangan, sedangkan anak dapat menolak datang dan penggugat tidak mampu memaksanya; dan akhirnya «janganlah kalian menyembunyikan kesaksian: barangsiapa menyembunyikannya hatinya fasik» (QS Al-Baqarah ayat 283) tidak mungkin mengarah kepada yang belum baligh, karena dosa penyembunyian tidak dibebankan kepada mereka.

Dan karena terikatnya ia tidak dapat menimbulkan tanggung jawabnya saat menarik ucapan, ia bukan ahli kesaksian: barangsiapa kesaksiannya sah, ia menanggung tanggung jawab saat menarik ucapannya.

Membolehkan kesaksian mereka hanya untuk luka sebelum perpecahan adalah sembarang tanpa dalil dan pembagian tanpa pijakan, karena kaidah-kaidah menetapkan bahwa kesaksian yang sah dalam luka sah pula di tempat lain. Mengklaim mereka jujur sebelum perpecahan tidak bermakna: saksi-saksi ini bisa jadi adalah para pelakunya sendiri, didorong bersaksi karena takut tertangkap; inilah kebiasaan anak-anak, melempar kesalahannya sendiri kepada orang lain. Allah mensyaratkan keadilan dalam kesaksian, mengancam saksi dusta dan mengharamkan kesaksian pelaku maksiat dan orang yang tidak menjauhi dusta dengan ihtiyat: bagaimana membolehkan kesaksian orang yang dustanya tidak dihukumi dan tidak ditahan malu maupun kehormatan, padahal peribahasa mengatakan: «lebih pendusta daripada seorang anak»?

Dan jika mereka dianggap jujur sebelum perpecahan, maka kesaksian anak perempuan harus diterima sebagaimana anak laki-laki, dan kesaksian satu orang seperti kesaksian kelompok; padahal jumlah diperhitungkan di dalamnya, dan kesaksian dalam luka khusus untuk laki-laki: maka semua syarat harus dipenuhi, baligh dan keadilan termasuk. Yang membolehkan kesaksian mereka satu sama lain harus membolehkannya pula terhadap para laki-laki, karena kesaksian satu sama lain itu tidak lebih kokoh daripada terhadap mereka.

Allah memerintahkan kita menerima kesaksian para saksi yang kita ridhai, dan mereka bukan dari kalangan itu; yang kesaksiannya kita terima, kita terima pada saat ia bersaksi dan setelahnya, dalam segala keadaan. Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda: «Al-Qalam diangkat dari tiga: anak hingga balig, orang yang tidur hingga terbangun dan orang gila hingga kewarasannya pulih» (hadits shahih, telah disebutkan sebelumnya). Penulisan telah diangkat pada pengakuannya sendiri, maka apalagi pada kesaksiannya untuk orang lain. Kesaksian dalam harta lebih ringan daripada darah, dan kesaksian mereka dalam harta tidak diterima: maka dalam darah apalagi.

Jika kesaksian mereka satu sama lain dibolehkan karena jauhnya mereka dari laki-laki, maka kesaksian majelis para perempuan di tempat mandi dan pesta pernikahan apalagi, padahal tidak demikian meskipun ada darurat, sementara mereka diterima bersama laki-laki dalam harta; anak-anak, yang kesaksiannya bahkan tidak diterima bersama laki-laki, dalam keterpencilan apalagi tidak, dan itu membatalkan dalil mereka. Putusan Ibnu az-Zubair dengan penolakan Ibnu 'Abbas menghalangi terbentuknya ijma'. Dan qiyasnya dengan Ibnu 'Abbas: kesaksian yang tidak diterima dalam harta tidak diterima dalam luka, seperti pelaku maksiat (Mukhtasar Ikhtilaf al-'Ulama', 3/337-338; Al-Mabsuth, 16/135-136; Bada'i' as-Sana'i', 6/267; Al-Umm, 7/48; Al-Hawi al-Kabir, 17/59-60; Al-Muhadzdzab, 2/324; An-Najm al-Wahhaj, 10/285-286; Mughni al-Muhtaj, 6/371; Al-Mughni, 10/166-167; Kasyaf al-Qina', 6/527; Syarah Muntaha al-Iradat, 6/657; Manar as-Sabil, 3/497-499).

Imam Ibnu Qudamah meriwayatkan bahwa kesaksian anak yang belum balig tidak pernah diterima, dari Ibnu 'Abbas, dan dari al-Qasim, Salim, 'Atho', Makhul, Ibnu Abi Laila, al-Auza'i, ats-Tsauri, asy-Syafi'i, Ishaq, Abu 'Ubaidah, Abu Tsur,

Abu Hanifah dan para ashabnya. Dari Ahmad satu riwayat lain menerima kesaksian mereka dalam luka jika mereka bersaksi sebelum perpecahan atas kejadian yang melukai mereka satu sama lain, pendapat Malik: kejujuran dan hafalan mereka tampak; setelah berpencar, tidak ada apa pun, karena mereka bisa disuap. Ibnu az-Zubair berkata: «Jika mereka ditangkap saat kejadian, demi kebenaran, mereka memahami dan menahannya.» Az-Zuhri membolehkan kesaksian mereka dengan sumpah qashamah para ahli waris yang terluka, berdasarkan Marwan.

Riwayat ketiga dari Ahmad menerima kesaksian mulai usia sepuluh tahun; Ibnu Hamid menjelaskan: kecuali hudud dan qishash, seperti budak. 'Ali menerima kesaksian mereka satu sama lain, begitu pula Syuraih, al-Hasan dan an-Nakha'i; Ibrahim mengatakan mereka membolehkannya di antara mereka; al-Mughirah bahwa para ashabnya tidak membolehkannya baik terhadap orang merdeka maupun budak.

Ahmad meriwayatkan dari Masruq: «Kami bersama 'Ali ketika lima anak laki-laki datang: kami enam anak laki-laki sedang bermain, satu di antaranya tenggelam; tiga bersaksi terhadap dua bahwa keduanya menenggelamkannya, dan dua terhadap tiga; ia membebankan tiga perlima diyat kepada keduanya dan dua perlima kepada ketiganya.» Masruq menghukum dengan demikian pula. Madzhab tetap pada penolakan mutlak, dengan ayat Al-Baqarah 282, Ath-Thalaq 2 dan «dari para saksi yang kalian ridhai», karena anak tidak termasuk yang diridhai; «barangsiapa menyembunyikannya hatinya fasik»: saksi yang menyembunyikan kesaksiannya fasik, sedangkan anak tidak fasik, bukti bahwa ia bukan saksi; anak tidak takut dosa dusta, yang tidak menghalanginya dan tidak menjauhkannya darinya: tidak ada amanah pada ucapannya; dan kesaksian orang yang ucapannya tidak diterima untuk dirinya sendiri dalam pengakuan tidak diterima pula untuk orang lain, seperti orang gila.

Ini membuktikan bahwa pengakuan lebih luas: diterima dari kafir, pelaku maksiat dan perempuan, pada tempat kesaksian mereka tidak berlaku; kesaksian yang tidak diterima dalam harta tidak diterima dalam luka, seperti pelaku maksiat, dan yang kesaksiannya tidak diterima terhadap yang berbeda dengannya tidak diterima terhadap sesamanya, seperti orang gila (Al-Mughni, 10/166-167).

Imam Ibnu al-Qayyim memperuntukkan satu bab untuk «cara kelima belas: menghukum dengan kesaksian anak-anak yang mumayyiz». Manusia berbeda pendapat: sebagian menolaknya mutlak, pendapat asy-Syafi'i,

Abu Hanifah dan Ahmad dalam satu riwayat; riwayat kedua dari Ahmad menerima kesaksian anak mumayyiz jika syarat-syarat lainnya terpenuhi; riwayat ketiga menerimanya untuk luka satu sama lain sebelum perpecahan, pendapat Malik. Ibnu Hazm meriwayatkan dari Ibnu az-Zubair: «Ketika mereka dibawa pada saat kejadian, kesaksian mereka sah», dan Ibnu Abi Mulka menjelaskan bahwa para hakim telah menetapkan ucapan Ibnu az-Zubair. Qatadah meriwayatkan dari al-Hasan bahwa 'Ali bin Abi Thalib berkata: «Kesaksian anak atas anak dibolehkan, dan kesaksian budak atas budak dibolehkan.

» Mu'awiyah: «Kesaksian anak-anak atas anak-anak dibolehkan selama mereka tidak masuk ke rumah-rumah untuk disuap», begitu pula 'Ali. Ibnu Abi Syaibah meriwayatkan melalui Waki', dari Abdullah bin Habib bin Abi Tsabit, dari asy-Sya'bi, dari Masruq: «Enam anak laki-laki pergi berenang, satu di antaranya tenggelam; tiga bersaksi terhadap dua bahwa keduanya menenggelamkannya, dan dua terhadap tiga; 'Ali bin Abi Thalib menghukum dua perlima diyat atas ketiganya dan tiga perlima atas keduanya.» Ats-Tsauri meriwayatkan melalui Firas, dari asy-Sya'bi, dari Masruq: «Tiga anak laki-laki bersaksi terhadap empat, dan keempatnya terhadap ketiganya; Masruq membebankan tiga per tujuh diyat atas keempatnya dan empat per tujuh atas ketiganya.» Abu az-Zinad berkata: «Sunnahnya adalah menetapkan kesaksian anak-anak dalam luka disertai sumpah para penggugat.

» Umar bin 'Abd al-'Aziz membolehkan kesaksian mereka satu sama lain untuk luka yang berdekatan, dan menghukum atas kesaksian mereka dengan sumpah para penggugat ketika jiwa-jiwa terkait. Rabi'ah: kesaksian mereka satu sama lain diterima selama mereka tidak berpencar. Syuraih: diterima jika mereka sepakat, ditolak jika berbeda, begitu pula Abu Bakr bin Hazm, Sa'id bin al-Musayyab dan az-Zuhri. Waki' meriwayatkan melalui Ibnu Juraij, dari Abi Mulka: setelah bertanya kepada Ibnu 'Abbas dan Ibnu az-Zubair, yang pertama berdalil dengan «dari para saksi yang kalian ridhai», sedangkan yang kedua berkata: «Mereka lebih patut, ketika ditanya tentang apa yang mereka lihat, untuk bersaksi», dan Ibnu Abi Mulka menyimpulkan: «Aku tidak pernah melihat para hakim menetapkan kecuali ucapan Ibnu az-Zubair.

»

Madzhab Maliki berdalil: Syariat menganjurkan pengajaran kepada anak-anak tentang memanah, melempar lembing, bertempur dan segala yang melatih mereka memegang senjata, menyerang dan mundur, menguatkan anggota tubuh, keberanian, meremehkan kehinaan dan pelarian; padahal mereka paling sering dibiarkan sendiri dan sebagian saling melukai: tanpa diterimanya kesaksian satu sama lain, darah mereka akan tertumpah tanpa pembalasan. Sang Legislator telah melindungi hak darah hingga menerima syubhat dan sumpah, padahal ia tidak menerima keduanya untuk sebutir dirham pun. Atas penerimaan kesaksian mereka telah bersepakat madzhab-madhab para salaf yang saleh: 'Ali bin Abi Thalib, Mu'awiyah bin Abi Sufyan, Abdullah bin az-Zubair, dan dari para tabi'in Sa'id bin al-Musayyab, 'Urwah bin az-Zubair, Umar bin 'Abd al-'Aziz, asy-Sya'bi, an-Nakha'i, Syuraih, Ibnu Abi Laila, Ibnu Syihab dan Ibnu Abi Mulka, yang berkata: «Aku tidak pernah mengetahui para hakim kecuali menghukum dengan ucapan Ibnu az-Zubair dan Abu az-Zinad», dan: «Itulah sunnah.

» Syarat-syaratnya: memahami kesaksian, laki-laki merdeka yang tunduk pada hukum Islam, minimal dua orang, sepakat tanpa perselisihan, bersaksi sebelum perpecahan dan penyuapan, dan kesaksian itu di antara mereka serta khusus pembunuhan dan luka; ia tidak diterima untuk orang dewasa yang dituduh membunuh seorang anak, maupun untuk anak yang dituduh membunuh seorang dewasa. Jika mereka bersaksi lalu menariknya, kesaksian pertama yang ditetapkan dan penarikan itu diabaikan. Tidak diragukan di kalangan mereka bahwa tidak ada pengeabsahan maupun pembatalan yang diterapkan pada mereka. Mengenai permusuhan dan hubungan keluarga, apakah keduanya memengaruhi kesaksian mereka, ada dua pendapat; dan mengenai apakah hukum ini mencakup anak perempuan atau khusus laki-laki, ada dua pendapat (At-Thuruq al-Hukmiyyah, hlm.

250-253).