Fiqh islamique > Qadha dan kesaksian > Putusan hakim (qadha) dan syarat-syaratnya > Wujud kedua: menghukumi berdasarkan ilmunya sendiri dalam hukuman hudud
Sommaire :
Diperbarui pada 06 Oktober 2026 pukul 22.50
Ulama fiqih berbeda pendapat tentang hakim yang mengetahui keadaan perkara tanpa terbukti dalil di hadapannya, seperti mengetahui bahwa seorang lelaki berzina atau mencuri: apakah hukuman hudud diberlakukan berdasarkan ilmunya? Mayoritas ulama fuqaha, Hanafi, Syafi'i dalam mazhab dan Hanbali dalam mazhab, menghukumi hakim tidak memutuskan berdasarkan ilmunya dalam hudud, baik apa yang diketahuinya sebelum pelantikannya maupun sesudah, karena ia pihak di sana: hudud adalah hak Allah dan ia wakilnya, dan hak-hak Allah didirikan atas keringanan, berdasarkan perkataan Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam:
«Mengapa engkau tidak menutupinya dengan pakaianmu, wahai Haizhal?»
Hadits shahih, diriwayatkan oleh Abu Dawud (4377)
Dan berdasarkan firman-Nya:
«Dan orang-orang yang melemparkan tuduhan kepada perempuan-perempuan yang baik-baik (menjaga kehormatannya) tetapi mereka tidak dapat mengemukakan empat orang saksi, maka derakanlah (pemudzat itu) delapan puluh kali deratan»
QS. an-Nur, 4
beliau memerintahkan mencambuk penuduh ketika dalil tidak terbukti. Dan berdasarkan perkataan beliau (shallallahu 'alaihi wa sallam) dalam hadits Hilal bin Umayyah ketika melakukan li'an terhadap istrinya: "Jika ia melahirkan dengan ciri-ciri begini, ia milik Hilal; jika dengan ciri-ciri yang lain, ia milik sahabatnya"; bayi itu lahir dengan ciri-ciri yang tidak disukai, dan beliau berkata: "Jika aku termasuk yang merajam tanpa dalil, dialah yang akan kurajam" (Diriwayatkan oleh al-Bukhari (5004).) Inti dalilnya: beliau (shallallahu 'alaihi wa sallam) mengetahui bahwa ia telah berzina, karena khabar bahwa anak itu, jika lahir dengan ciri-ciri tertentu, adalah dari selain suaminya; kemudian beliau tidak memberlakukan hukuman karena tidak adanya dalil. Abu Bakr ash-Shiddiq (radhiyallahu 'anhu) berkata: "Jika aku melihat seseorang dalam perkara hukuman, aku tidak akan memberlakukannya dengan sendiriku dan tidak akan menugaskan siapa pun sebelum ada orang lain bersamaku."
(Diriwayatkan oleh al-Baihaqi dalam as-Sunan al-Kubra (20292).) Dari Ikrimah, Umar bin al-Khaththab (radhiyallahu 'anhu) berkata kepada Abd ar-Rahman bin Auf: "Bagaimana pendapatmu jika aku melihat seseorang membunuh, mencuri atau berzina?" Ia menjawab: "Aku memandang kesaksianmu seperti kesaksian seorang muslim." Beliau berkata: "Engkau benar." (Diriwayatkan oleh al-Baihaqi dalam as-Sunan al-Kubra (20293).) Dan kami tidak mengetahui seorang penyangkal pun di kalangan para sahabat.
Karena hak-hak Allah didirikan atas toleransi dan kelapangan, dihentikan dengan syak. Kecuali hukuman qadzf menurut ulama Hanafi khususnya: karena tuntutan pemberlakuannya adalah hak anak-anak Adam; dalam hudud yang lain, hakim dan segenap muslim adalah pihak, karena itu hak Allah murni, seperti para saksi sendiri, dan hakim setara seorang saksi di sana. (Mukhtashar Ikhtilaf al-'Ulama, 3/369-370; Syarh Mukhtashar ath-Thahawi, 8/54-55; Fatawa ash-Shughdi, 2/781; al-Ikhtiyar, 2/105; Syarh Fath al-Qadhir, 7/314; al-Isyraf 'ala nakti masail al-khilaf, 5/35-37; at-Tamhid, 22/216-219; al-Istidzkar, 7/93-94; Bidayat al-Mujtahid, 2/351-352; al-Bayan wa ath-Tahshil, 16/313; al-Hawi al-Kabir, 16/322-323; al-Bayan, 13/102-104; al-Mughni, 10/101-102; Syarh az-Zarkasyi, 3/371-372; ath-Thuruq al-Hukmiyah, hlm. 285 dan 288)
Ulama Syafi'i dalam satu pendapat dan ulama Hanbali dalam satu riwayat: ia boleh memutuskan berdasarkan ilmunya dalam hudud sebagaimana ia memutuskan dalam hak-hak. (al-Hawi al-Kabir, 16/322-323; al-Bayan, 13/102-104; al-Mughni, 10/101-102; Syarh az-Zarkasyi, 3/371-372; ath-Thuruq al-Hukmiyah, hlm. 285 dan 288)
Imam Ibn al-Qayyim menyebutkan sebagian dalil masing-masing pihak, yang mengizinkan dan yang mengharamkan. Pengikut kebolehan berdalil, setelah penjelasan perselisihan, dengan firman Allah dalam QS. an-Nisa, 135 yang telah dikutip: tidak adil penguasa mengetahui salah satu dari kedua pihak dirugikan dan yang lain berbuat zalim, lalu ia membiarkan keduanya dalam keadaannya.
Yang lain berkata: tidak ada keberatan di sana, karena yang dirugikan tidak datang dengan dalil untuk menghakimi atas kepentingannya: penguasa maaf, tidak memiliki dalil dengan mana pemilik hak memperoleh haknya; dan penghulu para hakim (shallallahu 'alaihi wa sallam) berkata: "Kalian membawa perkara kepada ku; boleh jadi salah satu di antara kalian lebih fasih dalam dalilnya; aku memandangnya benar dan memutuskan untuknya; orang yang kuputuskan sebagian hak saudaranya, janganlah ia mengambilnya, karena itu hanya sepotong api neraka" (Diriwayatkan oleh al-Bukhari (6748) dan Muslim (1713).) Mereka juga berdalil dengan perkataan Nabi (shallallahu 'alaihi wa sallam):
«Barangsiapa di antara kalian melihat kemungkaran, hendaklah ia mengubahnya dengan tangannya; jika tidak mampu, dengan lisannya; jika tidak mampu, dengan hatinya»
Ketika penguasa sendirian melihat orang menzalimi orang lain dengan merampas hartanya, atau mendengarnya melafalkan talak istrinya atau membebaskan budaknya, lalu melihat orang itu istiqamah menahan istrinya atau menjual yang telah ia bebaskan, ia telah memastikan kemungkaran yang diperintahkan untuk diubah. Yang lain menjawab: ia ditugaskan mengubah apa yang manusia ketahui kemungkarannya sehingga tidak ada syak dapat mengganggunya dalam mengubahnya; tetapi jika ia menghampiri seseorang bersama istri dan keluarganya, tidak ada yang bersaksi bahwa ia telah melafalkan talaknya maupun membebaskan budaknya, tidak pula ada siapa pun yang pernah mendengarnya, kemudian memisahkan mereka dengan mengklaim talak dan pembebasan, ia sejak awal akan disangka mengubah yang patut menjadi kemungkaran, dan manusia akan mencurigainya dan menodai kehormatannya.
Mungkinkah penguasa menuju seseorang yang terlihat baik di antara manusia, tidak dikenal keburukannya, tanpa saksi sedikit pun, lalu merajamnya dengan berkata "aku melihatnya berzina", membunuhnya dengan berkata "aku mendengarnya mengkufur", atau memisahkan pasangan dengan berkata "aku mendengarnya melafalkan talak"? Bukankah itu syak murni? Jika pintu ini terbuka, terutama bagi para hakim zaman ini, setiap hakim yang memiliki musuh akan menemukan jalan membunuh musuhnya, merajamnya, mengkafirkannya dan memisahkannya dari istrinya, terutama jika permusuhan tersembunyi dan mustahil dibuktikan. Bahkan jika yang benar penguasa menghukumi berdasarkan ilmunya, para hakim zaman ini harus dihalangi melakukannya; hal yang akan dikatakan tentang Syuraih, Ka'ab bin Sur, Iyas bin Mu'awiyah, al-Hasan al-Bashri, Imran ath-Thalhi, Hafsh bin Ghiyats dan sejenisnya akan mengandung apa yang terkandung.
Ditetapkan dari Abu Bakr, Umar, Abd ar-Rahman bin Auf, Ibnu Abbas dan Mu'awiyah keharaman hal itu, dan tidak diketahui seorang penyangkal pun dari mereka di kalangan para sahabat. Al-Baihaqi dan lainnya meriwayatkan dari Abu Bakr ash-Shiddiq: "Jika aku menemukan seseorang dalam salah satu hukuman Allah, aku tidak akan memberlakukannya sebelum ada orang lain bersamaku." Dan dari Umar kepada Abd ar-Rahman bin Auf perkataan yang telah dikutip di atas, dan dari Ali yang serupa.
Ini termasuk kesempurnaan fikih para sahabat (radhiyallahu 'anhum), paling menguasai fikih dalam umat dan paling mengetahui maqashid syariat dan hukumnya: syu'bah (keraguan) efektif dalam bab kesaksian dan penghakiman, talak orang sakit dan lainnya: kesaksian tuan untuk budaknya tidak diterima, juga budak untuk tuannya, orang tua untuk anaknya dan sebaliknya, musuh terhadap musuhnya; putusan penguasa untuk dirinya sendiri tidak diterima dan putusannya terhadap musuhnya tidak berlaku; pengakuan orang sakit akan kematian tidak sah bagi pewarisnya maupun orang asing menurut Malik jika syu'bah muncul; wanita tidak terhalang dari warisan karena talaknya karena syu'bah; perkataan wanita tentang kecederaannya bahwa ia menyusui tidak diterima, dan banyak contoh lain tentang yang ditolak karena syu'bah; karena itulah kami mengharamkan, dalam masalah muslihat (azh-zhafar), pihak yang dirugikan mengambil harta orang yang menzaliminya sepadan dengan yang dikhianatinya, karena syu'bah, padahal ia hanya menuntut haknya.
Penghulu para hakim (shallallahu 'alaihi wa sallam) mengetahui tentang para munafik apa yang menghalalkan darah dan harta mereka, dan memastikannya, tanpa menghukumi di antara mereka berdasarkan ilmunya, sambil bersih di sisi Allah, malaikat-Nya dan hamba-hamba-Nya yang beriman dari segala syak, karena takut manusia berkata: "Muhammad membunuh sahabat-sahabatnya." Ketika sebagian sahabatnya melihatnya bersama istrinya Shafiyyah binti Huyayy, beliau berkata: "Pelan-pelan kalian berdua; ini Shafiyyah binti Huyayy", agar tidak ada syak jatuh ke dalam hati mereka. Siapa pun yang memperhatikan syariat, maslahatnya dan penutupan jalan-jalan, akan melihat yang benar dalam masalah ini; keberhasilan hanya dari Allah. (ath-Thuruq al-Hukmiyah, hlm. 289-292)
Ahli ilmu sepakat hakim tidak boleh memutuskan dalam keadaan marah: hendaklah ia berpijak pada saat hatinya tenang dan keadaannya sedang, agar mampu berijtihad dalam kasus-kasus baru dan menjaga diri dari kesalahan dalam putusan. Jika keadaannya berubah karena marah atau demam, akal dan sifatnya berubah dan ia menunda putusan, berhati-hati dari kesalahan, berdasarkan riwayat dua syaikh dari Abd al-Malik bin Umair: aku mendengar Abd ar-Rahman bin Abi Bakrah berkata: Abu Bakrah menulis kepada putranya yang di Sijistan agar tidak menghakimi dua orang dalam keadaan marah, karena aku mendengar Nabi (shallallahu 'alaihi wa sallam) berkata:
«Janganlah seorang hakim memutuskan antara dua orang ketika ia sedang marah»
Diriwayatkan oleh al-Bukhari (3739) dan Muslim (1717)
Karena dalam keadaan marah akalnya terganggu, pendapat maupun pemikirannya tidak lagi sempurna. Termasuk makna marah semua hal yang memenuhi pikirannya: lapar berlebihan, haus hebat, nyeri yang mengganggu, menahan salah satu dari dua buang alam, kantuk berat, gelisah, duka, kesedihan dan kegembiraan: semuanya menghalangi penguasa, karena menghalangi kehadiran hati dan kesempurnaan pemikiran yang dengannya kebanyakan kebenaran dicapai; semuanya berada dalam makna marah yang ditetapkan dan mengikuti hukumnya. Orang yang membatasi keharaman hanya pada marah, mengeluarkan gelisah yang mengganggu, takut yang menyibukkan, lapar, haus hebat dan kesibukan hati yang menghalangi pemahaman, sangat sedikit fikih dan pemahamannya.
Jika ia menghakimi dalam keadaan-keadaan ini, putusannya sah menurut ulama Hanafi, Maliki, Syafi'i dan Hanbali dalam mazhab: az-Zubair dan seorang Anshar membawa perselisihan mereka kepada Rasulullah (shallallahu 'alaihi wa sallam) tentang pengairan; Rasulullah berkata kepada az-Zubair:
«Sirami ladangmu, kemudian kirimkan airnya kepada tetanggamu.» Orang Anshar itu berkata: "Padahal ia sepupumu, wahai Rasulullah?" Wajah Rasulullah memerah karena marah, kemudian beliau berkata kepada az-Zubair: "Sirami ladangmu dan tahan airnya hingga mencapai tepi ladang, kemudian kirimkan kepada tetanggamu."
Diriwayatkan oleh al-Bukhari (4309) dan Muslim (2357)
Beliau pun menghakimi dalam keadaan marah. Seorang fuqaha Hanbali menghukumi jika ia menghakimi dalam keadaan ini, putusannya tidak berlaku, karena itu diharamkan dan keharaman menuntut batalnya yang diharamkan. Ibn Rusyd berkata: "Mereka sepakat, sejauh pengetahuanku, atas berlakunya putusannya; dimungkinkan berkata tidak berlaku dalam hal yang teksnya turun, yaitu marah, karena keharaman menunjukkan batalnya yang diharamkan." (Bidayat al-Mujtahid, 2/355; lihat Syarh Fath al-Qadhir, 7/271; Syarh Shahih al-Bukhari, 8/226; al-Kafi, hlm. 497 dan 4/442; al-Qawanin al-Fiqhiyah, hlm. 195; al-Hawi al-Kabir, 16/32-33; al-Muhadzdzab, 2/293; Syarh Shahih Muslim, 12/15; al-Mughni, 10/99; I'lam al-Muwaqqi'in, 1/217; Syarh az-Zarkasyi, 3/369-370; al-Mubdi', 10/38-39; al-Insaf, 11/109; Kassyaf al-Qina', 6/395)
Ulama fiqih berbeda pendapat: apakah putusan penguasa mengubah hakikat sesuatu? Imam Abu Hanifah (rahimahullah) berpendapat putusan penguasa sah secara zhahir dan hakiki: jika ia menghakimi dengan akad, pembatalan atau talak, putusannya berlaku secara zhahir dan hakiki. Maka jika dua orang bersaksi sengaja dengan dusta bahwa seseorang telah menceraikan istrinya, dan hakim menerimanya karena zhahir keshalehannya lalu memisahkan keduanya, pernikahan dengan salah satu saksi itu menjadi halal setelah idahnya, padahal ia (hakim) mengetahui keduanya berdusta sengaja. Demikian pula jika seseorang mengklaim pernikahan seorang wanita padahal mengetahui dirinya berdusta, menghadirkan dua saksi dusta dan penguasa menghakimi, ia menjadi halal baginya dan menjadi istrinya.
Ibn al-Mundhir berkata: Abu Hanifah menyendiri dengan berkata: jika seorang wanita mengutus dua saksi yang bersaksi untuknya talak suaminya sementara mengetahui kedustaan dan kebatilan mereka, putusan penguasa tentang talaknya menghalalkan baginya menikah, dan menghalalkan salah satu saksi menikahinya.
Dalilnya: apa yang diriwayatkan dari Ali (radhiyallahu 'anhu): seorang lelaki mengklaim pernikahan seorang wanita dan membawa perkara itu kepada Ali; dua saksi bersaksi untuknya dan ia menghakimi hubungan suami-istri antara keduanya; wanita itu berkata: "Demi Allah, ia tidak menikahiku, wahai amirul mukminin; buatlah akad pernikahan kami agar ia halal bagiku." Beliau berkata: "Dua saksimu telah menikahkanmu."
Ia meminta diselamatkan dari zina dengan dibuatkan akad pernikahan antara keduanya, dan ia tidak dipaksa; tidak dikatakan ia tidak dipaksa karena suami menolak, karena tidak demikian: suami puas karena ia mengklaim pernikahan, dan wanita itu juga menghendaki, ketika berkata: "nikahkan aku dengannya"; dan itu mungkin baginya, karena suami menginginkannya lalu meninggalkannya; beliau menunjukkan bahwa maksud keduanya tercapai dengan putusannya ketika berkata: "dua saksimu telah menikahkanmu", yaitu: aku mewajibkanmu hukum pernikahan antara kalian berdua, dan pernikahan ditetapkan dengan putusan; apa yang diriwayatkan darinya dalam bab ini serupa dengan yang mawquf kepada Rasulullah (shallallahu 'alaihi wa sallam), dan tidak ada jalan mengetahui kebenarannya dengan pendapat.
Maksudnya ia menghakimi dengan perintah Allah dalam apa yang masuk kewenangan mencipta (inysya')-nya, dan putusannya dengan perintah Allah berlaku secara hakiki, karena mustahil Allah memerintahkan putusan yang tidak terlaksana. Adapun perincian: ketika ia meneliti keadaan para saksi dan memastikannya baik secara rahasia maupun terang, menghakimi dengan kesaksian mereka menjadi wajib baginya; bahkan jika ia menunda, ia berdosa, akan diusir, dilucuti kemudian dimaafkan: kami tahu menjadi wajib baginya menghakimi; dan itu karena ia tidak memiliki jalan untuk mengetahui kebenaran dusta dalam kesaksian, Allah tidak menetapkan jalan mengetahui kebenaran khabar orang yang tidak terjaga dari dusta; taklif sesuai kemampuan: baginya mungkin mengetahui keadaan para saksi; jika ia mendalami itu semaksimalnya, ia telah berbuat sesuai kemampuannya dan menjadi diperintahkan menghakimi, yang melampauinya dikecualikan karena di luar kemampuannya, dan perintah sampai kepadanya sesuai kemampuan.
Yang diperintahkan adalah menjadikannya istrinya dengan putusannya: maka ada dua jalan, mengungkap pernikahan yang ada atau mencipta akad antara keduanya; jika tidak ada akad yang mendahului, mengungkap dengan putusan menjadi mustahil dan mencipta menjadi wajib; ia kemudian memiliki kewenangan mencipta dengan jenis dalil syar'i ini, dan penciptaannya setara penciptaan kedua pihak: kehalalan tertetap secara hakiki di antara keduanya, padahal putusannya bahkan lebih kuat daripada penciptaan kedua pihak secara ijma: lihatlah dalam akad-akad yang berlaku mengikat, apa yang tertetap dengan penciptaan hakim tidak tertetap dengan penciptaan kedua pihak; maka putusannya lebih kuat. Dan karena li'an menghancurkan pernikahan bahkan jika salah satu berdusta, karena putusan lebih benar. (Fatawa ash-Shughdi, 2/784-785; al-Mabsuth, 16/180-182; al-Ikhtiyar, 2/105-106; Tabyin al-Haqa'iq, 2/116; Durrar al-Hukkam, 8/389; Majma' al-Anhar, 3/237; Hasyiyah Ibn Abidin, 5/405-406)
Mayoritas ulama fiqih, Maliki, Syafi'i, Hanbali, demikian pula Abu Yusuf dan Muhammad dari kalangan Hanafi: putusan penguasa tidak mengubah hakikat sesuatu; tidak menghalalkan yang haram, atau mengharamkan yang halal. Jika ia memutuskan untuk penuntut dengan kesaksian dua saksi: jika keduanya jujur, putusannya sah secara zhahir dan hakiki; jika keduanya berdusta, putusannya berlaku secara zhahir dan batal secara hakiki; tidak menjadi halal bagi penerima, di sisi Allah, mengambil apa yang diputuskan: harta, kemaluan atau nyawa. Demikian pula jika diklaim kepadanya harta yang perkataannya diterima dengan sumpah, seperti titipan, persekutuan dan mudharabah: jika penguasa membuatnya bersumpah saat disangkal, jika jujur ia bersih secara zhahir dan hakiki; jika berdusta, ia bersih secara zhahir tanpa hakiki, dan yang di atasnya ia bersumpah tidak menjadi halal baginya; putusan penguasa tidak memindahkan sesuatu dari hakikat aslinya.
Dalil: Kitab, sunnah dan pertimbangan. Adapun Kitab, firman-Nya:
«Dan janganlah kamu memakan harta di antara kamu dengan jalan yang batil, dan (janganlah) kamu membawa (urusan) harta itu kepada hakim, dengan tujuan supaya kamu dapat memakan sebagian harta orang lain secara (jalan) dosa, padahal kamu mengetahui»
QS. al-Baqarah, 188
Dalam penafsirannya ada isyarat sekaligus teks: "janganlah kamu memakan harta di antara kamu dengan jalan yang batil" memuat dua penafsiran: dengan kedhaliman, atau dengan yang haram, dan menghakimi dengan kesaksian dusta tidak terpisah darinya; "dan janganlah kamu membawa (urusan) harta itu kepada hakim" memuat dua penafsiran: kalian menuntutnya kepada para hakim, atau berdalil dengan mereka di hadapan para hakim, dan itu gambaran orang yang bersaksi dusta untuknya; "untuk memakan sebagian harta orang lain secara dosa sengaja": harta sebagian manusia; "dengan dosa" memuat dua penafsiran: dengan kesaksian dusta, itu sharih, atau dengan inkar, itu termasuk makna teks.
Adapun sunnah, Ummu Salamah (radhiyallahu 'anha) meriwayatkan Nabi (shallallahu 'alaihi wa sallam) berkata:
«Aku hanyalah manusia: kalian membawa perkara kepadaku; boleh jadi salah satu di antara kalian lebih fasih dalilnya, maka aku memutuskan untuknya sesuai yang kudengar; orang yang kuputuskan sebagian hak saudaranya, janganlah ia mengambilnya, karena aku hanya memotongkan sepotong api neraka untuknya»
Diriwayatkan oleh al-Bukhari (6748) dan Muslim (1713)
Itu teks: beliau mengabarkan menghakimi sesuai zhahir, dan dalam hakikat aslinya putusan tidak menghalalkan yang haram maupun mengharamkan yang halal. Dan dari Abu Hurairah:
«Seorang lelaki dibunuh pada masa Rasulullah (shallallahu 'alaihi wa sallam) dan pembunuhnya diserahkan kepada ahli waris korban; pembunuh berkata: wahai Rasulullah, demi Allah aku tidak berniat membunuhnya; Rasulullah berkata: "Jika ia berkata benar dan engkau membunuhnya, engkau akan masuk neraka"; lelaki itu membebaskannya »; ia memakai ikat pinggang (nis'ah) dan keluar menyeretnya, kemudian dijuluki Dzun-Nis'ah, dan nis'ah adalah ikat pinggang
Hadits shahih, diriwayatkan oleh Abu Dawud (4489), at-Tirmidzi (1407), an-Nasa'i (4722) dan Ibnu Majah (2690)
Inti dalil: Nabi (shallallahu 'alaihi wa sallam) memandang izinnya membunuhnya sebagai pemberitaan bahwa ia jujur dan mengharamkan membunuhnya: maka putusan berlaku secara zhahir tanpa hakiki. Adapun pertimbangan: kesaksian dusta lebih rusak daripada kesaksian budak dan kafir, dan putusan harta lebih ringan daripada kemaluan; karena putusan tidak berlaku secara hakiki dengan kesaksian budak dan kafir, lebih benar tidak berlaku pada kemaluan dengan kesaksian dusta; dan karena tidak berlaku dengan kesaksian dusta dalam harta, lebih benar tidak berlaku pada kemaluan.
Dua qiyas menghindari kelemahan dalil ini: pertama, setiap kesaksian yang putusan hakikatnya tidak berlaku dalam harta tidak berlaku pada kemaluan, dengan qiyas kesaksian budak dan kafir; kedua, setiap putusan yang tidak berlaku secara hakiki dengan kesaksian budak dan kafir tidak berlaku dengan kesaksian dusta, berbeda dengan putusan harta.
Jika mereka berkata: penguasa tidak memiliki andil dalam memindahkan harta, tetapi memiliki andil dalam memindahkan kemaluan dengan menikahi wanita yang bersuami, memisahkan dengan li'an dan membatalkan dengan aib: itulah pembedaan antara harta dan kemaluan. Dan budak dan kafir tidak termasuk jenis kesaksian, sedangkan saksi dusta termasuk: itulah pembedaan antara keduanya.
Jawaban atas pembedaan mereka antara harta dan kemaluan adalah dua: pertama, ia memiliki kewenangan dalam memindahkan harta sebagaimana kemaluan, karena ia boleh menghalalkan harta orang di bawah umur untuk kebutuhannya dan harta orang tidak mampu untuk kebutuhan para krediturnya; kedua, ia tidak memiliki kewenangan apa pun dalam memindahkan kemaluan sebagaimana tidak dalam harta, karena ia tidak menikahkan dan tidak membatalkan kecuali dengan pilihan; jika ia memiliki wali, ia akan memindahkan dengan pilihan.
Dua jawaban atas pembedaannya antara kesaksian dusta dan kesaksian budak dan kafir: pertama, ketika keduanya setara dalam membatalkan putusan pada pengetahuan yang mendahului putusan, keduanya setara pula pada pengetahuan setelah putusan; kedua, ia mendengar kesaksian dusta sebagai bukan dusta, sebagaimana ia mendengar kesaksian budak sebagai bukan budak; karena kelirunya tentang budak membatalkan putusannya dalam kedua keadaan, kelirunya tentang kesaksian dusta membatalkan putusannya dalam kedua keadaan; karena ia menjadi kafir dengan kesaksian dusta, dan putusan dengan kesaksian kafir ditolak dalam kedua keadaan secara nash, sedangkan kesaksian budak ditolak dalam keduanya dengan ijtihad; lagi pula, putusan menjadi batal dengan rusaknya kesaksian sebagaimana ketika menyelisihi teks dengan ijtihadnya; karena kerusakannya adalah penyelisihan teks, ia menjadi batal secara zhahir dan hakiki, maka kerusakan dengan kesaksian harus mengakibatkan pembatalan secara zhahir dan hakiki.
Jika mereka berkata: yang menyelisihi teks bukanlah putusan; dijawab: demikian pula yang ia berlakukan dengan kesaksian dusta bukanlah putusan, dan itu putusan dengan kesaksian dusta, maka batal seperti putusan qishash.
Jawaban atas perkataan Ali (radhiyallahu 'anhu): "dua saksimu telah menikahkanmu" memuat tiga sudut pandang: pertama, ia tidak dikenal ahli hadits dan keadaannya lebih buruk daripada kelemahan sanadnya; kedua, ia tidak mengetahui kedustaan para saksi maka tidak membatalkan kesaksian mereka, karena perselisihan hanya jika ia mengetahuinya; ketiga, mereka tidak meriwayatkannya dengan makna itu: "dua saksimu telah menikahkanmu", karena mereka menjadikan penguasa yang menikahkan bukan saksi; Syuraih menghakimi semasa hidup Ali: ketika menghakimi untuk seseorang dengan dua saksi, ia berkata kepadanya: "wahai engkau, putusanku tidak menghalalkan bagimu yang haram bagimu", dan jika Ali membantahnya, ia pasti membinasakannya. Jawaban atas qiyas mereka tentang kesaksian yang jujur: mustahil menggabungkan keduanya dengan penerimaan, karena yang jujur diterima, yang dusta ditolak dan putusan berlaku secara zhahir karena kesetaraan keduanya dalam tidak diketahuinya dusta; jika ia mengetahui, tidak akan berlaku secara zhahir sebagaimana tidak secara hakiki.
Adapun jawaban atas qiyas mereka tentang li'an, ia memuat dua poin: pertama, putusan tidak berlaku dengan dusta melainkan dengan li'an; kedua, li'an adalah rujuk pemisahan, sedangkan putusan dengan kesaksian dusta hanyalah pelaksanaan pemisahan yang lalu: jika tidak ada, pelaksanaan yang tidak ada tidak sah. Dan jawaban atas dalil mereka tentang putusan penguasa dalam masalah ijtihad: tidak ada yang hakiki menyelisihi zhahir, maka putusannya berlaku secara zhahir dan hakiki, berbeda dengan kesaksian dusta yang hakikinya menyelisihi zhahir: putusannya berlaku secara zhahir tanpa hakiki. (adz-Dzakhirah, 10/146-147; al-Furuq, 4/100-101; al-Hawi al-Kabir, 17/11-12; al-Mughni, 10/105; Fath al-Bari, 12/141-142; al-Mubdi', 10/99; al-Insaf, 11/312; Matalib Uli an-Nuhhah, 6/533)
Mayoritas ulama menegaskan hakim, jika membutuhkan, boleh mengambil nafkah dari baitul mal; jika tidak, mereka berbeda pendapat; dan mereka sepakat tidak diperbolehkan mengambil upah untuk penghakiman: yang diambil hanya nafkah. Imam al-Kasani (rahimahullah) berkata: "Bolehkah hakim mengambil nafkah? Jika fakir, ia boleh mengambilnya, karena ia bekerja untuk kaum muslim dan ia memerlukan kecukupan, dan karena tidak memilikinya, kecukupannya ada di baitul mal, kecuali itu menjadi upah pekerjaannya; dan imam harus murah hati kepadanya dan keluarganya agar ia tidak menginginkan harta manusia." (Bada'i' ash-Shana'i', 7/13-14; al-Fatawa al-Hindiyah, 3/329-330)
Diriwayatkan Rasulullah (shallallahu 'alaihi wa sallam), ketika mengutus Athtab bin Ashid ke Makkah dan menugaskannya memimpin, memberinya 400 dirham setiap tahun. Diriwayatkan para sahabat (radhiyallahu 'anhum) memberi Abu Bakr ash-Shiddiq (radhiyallahu 'anhu) setiap hari satu dirham dan sepertiga atau dua pertiga dari baitul mal; Umar (radhiyallahu 'anhu) pula menerima nafkah dari baitul mal, dan Ali (radhiyallahu 'anhu) setiap hari semangkuk tsarid. Umar menafkahi Syuraih, dan Ali menetapkan baginya 500 dirham setiap bulan.
Jika ia kaya, mereka berbeda pendapat: sebagian berkata tidak halal baginya mengambil, karena pengambilan berstatus kebutuhan dan ia tidak membutuhkannya. Yang lain berkata pengambilan halal baginya dan lebih baik ia mengambil: halal karena ia bekerja untuk kaum muslim dan kecukupannya menimpa mereka tanpa menjadi upah; lebih baik karena, meskipun tidak membutuhkannya, boleh setelahnya datang hakim yang membutuhkan, dan karena itu telah menjadi sunnah dan kebiasaan, para sultan tidak dapat menghapus nafkah para hakim, terutama sultan zaman kita; menahan diri akan menjadi bakhil atas hak orang lain: maka mengambil lebih baik.
Ibn Farhun al-Maliki (rahimahullah) meriwayatkan al-Maziri berkata: "Adapun nafkah dari baitul mal: orang yang ditimpakan penghakiman padahal kaya diharamkan ganti penghakiman, karena itu lebih mulia dan mengarahkan hati memandang kemuliaan dan keagungan; jika penghakiman tidak ditimpakan dan ia membutuhkan meminta nafkah kepada baitul mal, pengambilan itu diperbolehkan baginya." Dalam Mufid al-Hukkam, Ashbagh berkata: "Ia hanya boleh mengambil nafkahnya dari khumus, jizyah atau zakat dari orang-orang yang dilindungi (dzimmi)." (Tabsirat al-Hukkam, 1/27)
Imam al-'Imrani (rahimahullah) berkata: "Pengambilan nafkah untuk penghakiman ditinjau: jika penghakiman ditimpakan padanya dan ia memiliki kecukupan, pengambilan tidak diperbolehkan karena itu kewajiban yang beralih kepadanya dan ia tidak boleh mengambil nafkah untuk berlebih-lebihan; jika tidak memiliki kecukupan, atau ia mencari nafkah dan penghakiman memutus pencariannya, pengambilan diperbolehkan baginya, karena dengan sibuk menghakimi pencariannya hilang dan penghidupannya pergi. Jika penghakiman tidak ditimpakan: jika ia memiliki kecukupan, lebih baik tidak mengambil, karena itu ibadah yang menyangkutnya dan ganti tersebut makruh; jika ia mengambil, itu boleh, berdasarkan yang diriwayatkan: Abu Bakr (radhiyallahu 'anhu), setelah menjadi khalifah, keluar ke pasar membawa seikat kain; dikatakan: apa ini? Ia berkata: aku menafkahi keluargaku; dikatakan: itu tidak layak bagi kekhalifahan; para sahabat berkumpul dan menetapkan baginya setiap hari dua dirham dari baitul mal.
Juga diriwayatkan para sahabat menetapkan baginya setiap hari dua ekor kambing, satu untuk makan siang dan satu untuk makan malam, dan 1000 dirham setahun; setelah menjadi khalifah, Umar berkata: itu tidak mencukupiku, lalu mereka menggandakannya. Apa yang tertetap untuk kekhalifahan berlaku untuk penghakiman, karena keduanya satu makna. "
Diriwayatkan Umar berkata: "Aku menempatkan diri dalam harta ini seperti wali anak yatim:"
«Hendaklah orang yang kaya menahan diri (dari memakan harta anak yatim), dan hendaklah orang yang miskin makan menurut yang patut (semestinya)»
QS. an-Nisa, 6
Diriwayatkan Umar (radhiyallahu 'anhu) mengutus ke Kufah Ammar bin Yasir sebagai gubernur, Abdullah bin Mas'ud sebagai hakim dan Utsman bin Hunaif sebagai pengukur, dan menetapkan bagi mereka setiap hari satu ekor kambing: bagian tengah dan ujungnya untuk Ammar, separuhnya antara Abdullah dan Utsman, dan berkata: "Kota yang setiap hari mengeluarkan seekor kambing cepat hancur." Ketika Umar menunjuk Syuraih untuk penghakiman, ia mengalokasikan baginya setiap bulan 100 dirham, dan ketika Ali menunjuknya, ia mengalokasikan yang sama: karena harta baitul mal ditujukan untuk kepentingan, dan itu termasuknya. Yang diambil hakim bukanlah upah melainkan nafkah, seperti yang diambil imam dan muadzin. Jika akad sewa dibuat atas penghakiman, itu tidak sah, karena itu pekerjaan yang tidak pasti.
Jika imam menemukan sukarelawan untuk penghakiman tanpa nafkah, ia tidak menunjuk yang meminta nafkah; ia memberi hakim, bersama nafkahnya, bekal menyediakan kertas-kertas (qarith) untuk menulis berita perkara dan catatan, dari baitul mal, karena itu termasuk kepentingan; jika tidak ada apa pun di baitul mal, atau ada yang lebih penting dan dibutuhkan, hakim berkata kepada yang haknya tertetap: jika engkau memilih membawa kertas, akan kutulis bagimu; dan diberikan kepada hakim, bersama nafkahnya, bekal menafkahi para pegawai di pintunya, karena ia membutuhkannya seperti pegawai zakat. " (al-Bayan, 13/14 dan 16)
Imam Ibn Qudamah (rahimahullah) berkata: "Hakim boleh mengambil nafkah; Syuraih, Ibnu Sirin, asy-Syafi'i dan kebanyakan ahli ilmu mengizinkannya. Umar (radhiyallahu 'anhu) menunjuk Zaid bin Tsabit untuk penghakiman dan menetapkan nafkah baginya; ia menafkahi Syuraih 100 dirham per bulan; ia mengutus ke Kufah Ammar, Utsman bin Hunaif dan Ibnu Mas'ud dan menafkahi mereka setiap hari seekor kambing, separuh untuk Ammar, separuh untuk Ibnu Mas'ud dan Utsman, dan Ibnu Mas'ud adalah hakim dan guru mereka. Ia menulis kepada Mu'adz bin Jabal dan Abu Ubaidah ketika mengutus keduanya ke Syam: "Cari para lelaki dari orang-orang shaleh yang mendahului kalian, tunjuklah mereka untuk penghakiman, berbuat baiklah kepada mereka, nafkahi mereka dan cukupilah mereka dari harta Allah. Abu al-Khaththab berkata: pengambilan nafkah dengan kebutuhan diperbolehkan; tanpa kebutuhan, dua pendapat."
Ahmad berkata: "Itu tidak kukenali baginya mengambil upah untuk penghakiman; jika ia melakukannya, sebatas pekerjaannya, seperti wali anak yatim." Ibnu Mas'ud dan al-Hasan membenci upah penghakiman, dan Masruq serta Abd ar-Rahman bin al-Qasim bin Abd ar-Rahman tidak mengambilnya, berkata: "Kami tidak mengambil upah untuk menegakkan keadilan antara dua orang."
Para sahabat asy-Syafi'i: jika tidak ditimpakan, pengambilan nafkah diperbolehkan baginya; jika ditimpakan, hanya dengan kebutuhan. Yang benar adalah kebolehan pengambilan dalam segala keadaan: Abu Bakr (radhiyallahu 'anhu), setelah menjadi khalifah, menerima nafkah dua dirham per hari; dan apa yang kami sebutkan bahwa Umar menafkahi Zaid, Syuraih dan Ibnu Mas'ud dan memerintahkan menetapkan nafkah bagi setiap yang ditunjuk hakim; karena manusia membutuhkannya, dan jika penetapan nafkah tidak diperbolehkan, penghakiman berhenti dan hak-hak hilang. Adapun sewa untuk penghakiman, tidak diperbolehkan: Umar (radhiyallahu 'anhu) berkata: "Tidak pantas hakim kaum muslim mengambil upah untuk penghakiman": itu mazhab asy-Syafi'i dan kami tidak mengetahui perselisihan di sana; karena itu ibadah yang pelakunya harus dari ahli ibadah, seperti shalat; manusia tidak menunaikannya untuk orang lain melainkan untuk dirinya sendiri, seperti shalat; dan itu pekerjaan yang tidak pasti.
Jika hakim tidak memiliki nafkah dan berkata kepada kedua pihak: "Aku tidak menghakimi antara kalian sebelum kalian menetapkan nafkah bagiku untuk itu", itu boleh, dan dimungkinkan tidak boleh. " (al-Mughni, 10/90-91)
Tidak ada perselisihan di antara ulama fiqih: wajib bagi penguasa dan hakim menghakimi dengan apa yang Allah turunkan. Jika ia tidak menghakimi dengan apa yang Allah turunkan, keadaannya adalah mengingkari dan menolak apa yang Allah turunkan, atau menganggap yang ia pakai menghakimi lebih baik daripada hukum Allah: tidak ada perselisihan di antara kaum muslim tentang kekafirannya. Adapun yang menghakimi dengan selain apa yang Allah turunkan sambil menganggap hukum Allah lebih baik daripada miliknya: ia fasik; apakah ia menjadi kafir dengan itu? Para ulama membahasnya.
Imam Abu Bakr al-Jashash (rahimahullah) berkata: "Perkataan-Nya:
«Dan barangsiapa tidak memutuskan perkara menurut apa yang Allah turunkan, maka mereka itulah orang-orang yang kafir»
QS. al-Ma'idah, 44
memuat kekufuran karena syirik dan penolakan, atau kekufuran nikmat tanpa penolakan. Jika yang dimaksud adalah penolakan hukum Allah atau menghakimi dengan yang lain padahal diberitahu bahwa itu hukum Allah, itu kekufuran yang mengeluarkan dari agama dan pelakunya murtad jika sebelumnya muslim; itulah penafsiran orang yang berkata: "Ayat itu turun tentang Bani Israil dan berlaku bagi kita", maksudnya siapa pun di antara kita yang menolak satu hukum atau menghakimi dengan selain hukum Allah, lalu berkata ini hukum Allah, adalah kafir seperti Bani Israil telah kafir. Jika yang dimaksud kekufuran nikmat, kekufuran bisa terjadi dengan meninggalkan syukur tanpa penolakan, dan pelakunya tidak keluar dari agama; yang paling zhahir adalah makna pertama, karena diberlakukannya nama kufur pada yang tidak menghakimi dengan apa yang Allah turunkan." (Ahkam al-Qur'an, 4/93)
Imam Ibn Jarir ath-Thabari (rahimahullah) berkata, setelah menyebut pendapat para ulama tentang turunnya ayat: "Paling layak dari pendapat-pendapat itu untuk benar, menurutku, adalah pendapat yang berkata ayat-ayat ini turun tentang orang kafir dari Ahli Kitab, karena yang mendahului dan mengikutinya menyangkut mereka, mereka itulah yang dimaksud, dan ayat-ayat ini adalah konteks kisah tentang mereka, sehingga statusnya sebagai kisah tentang mereka lebih benar. Jika dikatakan: Allah mengumumkan kisah tentang setiap orang yang tidak menghakimi dengan apa yang Allah turunkan, bagaimana engkau mengkhususkannya?
Dijawab: Allah mengabarkan itu tentang kaum yang menolak hukum Allah yang diturunkan dalam Kitab-Nya, dan memberitakan mereka kafir karena meninggalkan hukum-Nya sebagaimana mereka meninggalkannya; perkataan yang sama berlaku bagi setiap orang yang tidak menghakimi dengan apa yang Allah turunkan dengan menolaknya: ia kafir kepada Allah seperti perkataan Ibnu Abbas, karena dengan menolak hukum Allah setelah mengetahui Dia menurunkannya dalam Kitab-Nya, ia menyerupakan orang yang menolak kenabian Nabi-Nya setelah mengetahuinya." (Tafsir ath-Thabari, 6/257)
Imam Ibn al-'Arabi (rahimahullah) berkata: "Thawus dan lainnya berkata tentang ayat ini: "Ini bukan kekufuran yang mengeluarkan dari agama, melainkan kekufuran ringan; dan itu berubah-ubah: jika ia menghakimi dengan yang ia miliki sambil menganggapnya dari Allah, itu penggantian yang menuntut kekufuran; jika ia menghakimi karena syahwat dan maksiat, itu dosa yang dicapai ampunan, sesuai kaidah ahlus sunnah tentang pengampunan orang berdosa." " (Ahkam al-Qur'an, 2/127) Imam al-Qurthubi (rahimahullah) berkata: "Ibnu Mas'ud dan al-Hasan berkata: itu umum bagi setiap orang yang tidak menghakimi dengan apa yang Allah turunkan, dari kaum muslim, Yahudi dan kafir, yaitu dengan mempercayainya dan menghalalkannya; adapun yang berbuat demikian sambil memercayai sedang berbuat kejahatan, ia dari para fasiq kaum muslim, dan urusannya kepada Allah: jika Dia mau Dia mengazabnya, jika mau mengampuninya." (Tafsir al-Qurthubi, 6/190)
Imam Ibn al-Jauzi (rahimahullah) berkata: "Adapun firman-Nya (QS. al-Ma'idah, 44), kemudian setelahnya: "itulah orang-orang zalim" (QS. al-Ma'idah, 45) dan: "itulah orang-orang fasiq" (QS. al-Ma'idah, 47), para ulama berbeda pendapat tentang kaum yang ayat-ayat itu diturunkan tentang mereka dalam lima pendapat:
Dua pendapat tentang kekufuran yang disebut dalam ayat pertama: satu, itu kekufuran kepada Allah; yang lain, itu kekufuran terhadap hukum ini, bukan kekufuran yang mengeluarkan dari agama. Rinciannya: siapa pun yang tidak menghakimi dengan apa yang Allah turunkan dengan menolaknya padahal mengetahui Allah menurunkannya, seperti yang dilakukan kaum Yahudi, ia kafir; dan siapa pun yang tidak menghakimi dengannya karena condong pada syahwat tanpa penolakan, ia zalim dan fasik. Ali bin Abi Thalhah meriwayatkan dari Ibnu Abbas: "Siapa pun yang menolak apa yang Allah turunkan telah kafir; siapa pun yang mempercayainya tanpa menghakimi dengannya fasik dan zalim." (Zad al-Masir, 2/366-367)
Syaikhul Islam Ibn Taimiyah (rahimahullah) berkata: "Wajib bagi setiap orang yang menghakimi antara dua menghakimi dengan adil, berdasarkan firman-Nya:
«Dan apabila kamu memutuskan perkara di antara manusia, hendaklah kamu memutuskan dengan adil»
QS. an-Nisa, 58
tidak ada penguasa yang pernah boleh menghakimi dengan kedhaliman; syariat yang harus dipakai para penguasa kaum muslim menghakimi adalah seluruh keadilan, tidak ada kedhaliman dalam syariat, dan hukum Allah adalah sebaik-baik hukum; syariat adalah apa yang Allah turunkan: siapa pun menghakimi dengan apa yang Allah turunkan, ia menghakimi dengan adil; tetapi keadilan berbeda-beda sesuai syariat dan metode, keadilan setiap syariat menurutnya; karena itu firman-Nya: "Maka hakimilah mereka dengan cara yang adil" (QS. al-Ma'idah, 42), kemudian pembahasan menghakimi dengan Taurat dan Injil, di antaranya: "Hendaklah ahli Injil menghukumi dengan apa yang Allah turunkan di dalamnya; dan barangsiapa tidak memutuskan perkara menurut apa yang Allah turunkan, maka mereka itulah orang-orang yang fasiq" (QS. al-Ma'idah, 47), hingga: "Maka patutkah mereka hukum jahiliah yang mereka inginkan? Siapakah yang lebih baik hukumnya daripada Allah bagi orang yang yakin?" (QS. al-Ma'idah, 50).
Allah berbicara menghakimi dengan Taurat dan Injil kemudian mengabarkan menurunkan Al-Qur'an dan memerintahkan Nabi-Nya menghakimi di antara mereka dengan Al-Qur'an tanpa mengikuti syahwat mereka tentang apa yang datang kepadanya dari Kitab; beliau mengabarkan menjadikan setiap nabi satu syariat dan satu jalan, menjadikan Musa dan Isa apa yang termuat dalam Taurat dan Injil dari syariat dan jalan, dan menjadikan nabi ini (shallallahu 'alaihi wa sallam) apa yang termuat dalam Al-Qur'an, memerintahkan menghakimi dengan apa yang Allah turunkan, memperingatkan mereka akan mencobanya menjauhi sebagian apa yang Allah turunkan, mengabarkan itu hukum Allah, dan bahwa siapa pun mencari selain itu mencari hukum jahiliah.
Kemudian beliau berkata: "Sesungguhnya, siapa pun yang tidak beriman kewajiban menghakimi dengan apa yang Allah turunkan kepada Rasul-Nya adalah kafir; siapa pun menghalalkan menghakimi antara manusia dengan apa yang ia lihat adil tanpa mengikuti apa yang Allah turunkan adalah kafir, karena tidak ada satu umat pun memerintahkan menghakimi dengan keadilan tanpa keadilan dalam agamanya bisa menjadi apa yang dilihat para leluhurnya; banyak yang mengaku Islam menghakimi dengan adat-adat yang tidak Allah turunkan, seperti adat kaum badui dan aturan pengikut mereka, dan menganggap itulah yang harus dihakimi menggantikan Kitab dan sunnah: itulah kekufuran; banyak manusia masuk Islam namun tidak menghakimi kecuali dengan adat-adat mereka yang diperintahkan para pengikut; mereka, jika mengetahui tidak boleh menghakimi kecuali dengan apa yang Allah turunkan dan tidak bertahan di sana, melainkan menghalalkan menghakimi menyelisihi apa yang Allah turunkan, mereka kafir; jika tidak, mereka bodoh seperti yang mendahului mereka.
Allah memerintahkan kaum muslim, ketika berselisih dalam sesuatu, mengembalikannya kepada Allah dan Rasul: firman-Nya:
«Wahai orang-orang yang beriman! Taatilah Allah dan taatilah Rasul (Nya), serta ulil amri di antara kamu (yang menaati Allah dan Rasul). Kemudian, jika kamu berbeda pendapat tentang sesuatu, maka kembalikanlah kepada Allah (Al-Qur'an) dan Rasul (sunnahnya), jika kamu beriman kepada Allah dan hari akhir»
QS. an-Nisa, 59
dan firman-Nya:
«Maka demi Tuhanmu, mereka (dikatakan) tidak beriman sampai mereka menjadikan engkau (Muhammad) hakim dalam perkara yang mereka perselisihkan, kemudian mereka tidak merasa berat hati terhadap putusan yang engkau berikan, dan mereka menerima (putusan itu) sepenuhnya»
QS. an-Nisa, 65
siapa pun tidak bertahan pada hukum Allah dan Rasul-Nya dalam apa yang menjadi sengketa mereka, Allah bersumpah dengan Dzat-Nya ia tidak beriman; adapun yang bertahan pada hukum Allah dan Rasul-Nya secara hakiki dan zhahir namun bermaksiat dan mengikuti syahwatnya, ia serupa dengan para maksiat lainnya. Ayat ini termasuk yang diberdalilkan kaum Khawarij untuk kekufuran para penguasa yang tidak menghakimi dengan apa yang Allah turunkan dengan mengklaim iman mereka adalah hukum Allah; manusia telah lama membicarakannya, dan konteks ayat menunjukkan apa yang telah kusebutkan. Intinya: menghakimi dengan adil wajib secara mutlak setiap waktu dan tempat, atas setiap orang dan untuk setiap orang; menghakimi dengan apa yang Allah turunkan kepada Muhammad (shallallahu 'alaihi wa sallam) adalah keadilan khusus, paling sempurna jenis keadilan dan paling indah; menghakimi dengannya wajib bagi Nabi dan siapa pun mengikutinya; siapa pun tidak bertahan pada hukum Allah dan Rasul-Nya kafir.
Itu wajib bagi umat dalam segala yang mereka perselisihkan dari urusan akidah maupun amaliah: firman-Nya:
«Manusia itu (pada mulanya) adalah satu umat. (Kemudian ketika mereka mulai berselisih), Allah mengutus para nabi sebagai pemberi kabar gembira dan pemberi peringatan; dan Allah menurunkan bersama mereka kitab yang berisi kebenaran, untuk mengadili di antara manusia dalam perkara yang mereka perselisihkan»
QS. al-Baqarah, 213
dan firman-Nya:
«Dalam perkara apa pun yang kamu perselisihkan, keputusannya ada pada Allah»
QS. asy-Syura, 10
dan: "jika kalian berselisih dalam sesuatu, kembalikanlah kepada Allah dan Rasul": urusan umum umat tidak dihakimi kecuali dengan Kitab dan sunnah: tidak ada yang dapat memaksa manusia perkataan seorang ulama, amir, syaikh atau raja; siapa pun memercayai menghakimi antara manusia dengan selainnya tanpa menghakimi dengan Kitab dan sunnah kafir; para penguasa kaum muslim menghakimi dalam urusan-urusan khusus, bukan urusan-urusan universal; dalam yang khusus, mereka wajib menghakimi dengan apa yang termuat dalam Kitab Allah, selainnya dengan apa yang termuat dalam sunnah Rasulullah, selainnya penguasa berijtihad dengan pendapatnya. Nabi (shallallahu 'alaihi wa sallam) bersabda:
«Para hakim itu ada tiga: dua di neraka dan satu di surga: yang mengetahui kebenaran dan menghakimi dengannya di surga; yang mengetahui kebenaran dan menghakimi menyelisihinya di neraka; dan yang menghakimi untuk manusia karena tidak tahu di neraka»
Hadits shahih, diriwayatkan oleh Abu Dawud (3573), at-Tirmidzi (1322) dan Ibnu Majah (2315)
Dan ketika ia menghakimi dengan ilmu dan keadilan: jika ia berijtihad dan benar, ia mendapat dua pahala; jika ia berijtihad dan keliru, ia mendapat satu, sebagaimana tertetap dalam dua Shahih. " (Minhaj as-Sunnah, 5/128-132)
Beliau berkata pula: "Ketika manusia menghalalkan yang haram secara ijma, atau mengharamkan yang halal secara ijma, atau mengubah syariat secara ijma, ia kafir murtad dengan ijma para ulama; serupa dengan itu perkataan, menurut salah satu dari dua pendapat: siapa pun tidak menghakimi dengan apa yang Allah turunkan, yaitu yang menghalalkan menghakimi dengan selain apa yang Allah turunkan. Kata "syariat" digunakan dalam kebiasaan manusia dalam tiga makna:
(Majmu' al-Fatawa, 3/267-268)
Imam Ibn al-Qayyim (rahimahullah) berkata: "Penafsiran Ibnu Abbas dan kebanyakan sahabat atas firman-Nya (QS. al-Ma'idah, 44): Ibnu Abbas berkata: "Itu bukan kekufuran yang mengeluarkan dari agama; jika ia melakukannya, ia dalam kekufuran, tanpa menjadi seperti yang kafir kepada Allah dan hari akhir. Thawus berkata serupa, dan 'Atha berkata: "Itu kekufuran yang lebih ringan daripada kekufuran, kedzaliman yang lebih ringan daripada kedzaliman, kefasikan yang lebih ringan daripada kefasikan. Di antara mereka yang menafsirkan ayat sebagai meninggalkan menghakimi dengan apa yang Allah turunkan dengan menolaknya: itu pendapat Ikrimah, dan itu penafsiran lemah, karena penolakan itu sendiri kekufuran, ia menghakimi atau tidak.
Di antara mereka yang menafsirkannya sebagai meninggalkan menghakimi dengan segala apa yang Allah turunkan, termasuk menghakimi dengan tauhid dan Islam: itu penafsiran Abd al-Aziz al-Kinani, dan itu pula sangat jauh, karena ancaman menyasar negasi menghakimi dengan yang diturunkan, mencakup penundaan menghakimi dengan segala atau sebagiannya. Di antara mereka yang menafsirkannya sebagai menghakimi menyelisihi teks sengaja, tanpa ketidaktahuan maupun keliru menafsir: al-Baghawi meriwayatkannya dari para ulama secara umum. Di antara mereka yang menerapkannya pada Ahli Kitab: itu pendapat Qatadah, adz-Dzahhak dan lainnya, dan itu sangat jauh, menyelisihi zhahir teks, tidak dianut. Di antara mereka yang menjadikannya kekufuran yang mengeluarkan dari agama.
Yang benar: menghakimi dengan selain apa yang Allah turunkan mencakup kekufuran ringan dan berat sesuai keadaan penguasa: jika ia beriman kewajiban menghakimi dengan apa yang Allah turunkan dalam kasus ini lalu berpaling dengan maksiat sambil mengakui layak dihukum, itu kekufuran ringan; jika ia beriman itu tidak wajib dan ia bebas darinya padahal yakin itu hukum Allah, itu kekufuran berat; jika ia tidak tahu dan keliru, ia dalam hukum orang yang salah. " (Madarij as-Salikin, 1/336-337)