Redaksi putusan (sighah)

Redaksi (sighah) adalah rukun keempat putusan: ia mencakup kata-kata yang diucapkan orang yang mengakui hak, dan di sanalah cakupan pengakuannya bergantung. Lembar-lembar berikut menelusuri keadaan-keadaan yang dapat dialami redaksi ini: istisna (pengecualian) sebagian utang, istidrak (koreksi), pengakuan yang digantungkan pada kehendak Allah atau orang lain, penggantungannya pada syarat atau khiyar, kemudian pengakuan nasab dan hukum perkataan wanita. Pendapat-pendapat Hanafi, Maliki, Syafi'i dan Hanbali dikutip beserta dalil-dalilnya dari Al-Qur'an, Sunnah dan bahasa Arab, demikian pula kutipan-kutipan para imam setiap mazhab.

Kasus pertama istisna: mengecualikan yang sedikit dari yang banyak

"Satu saja", "kecuali satu" atau "dengan mengecualikan satu": istisna sah dengan semua lafal itu, dan dua orang telah diceraikan (al-Hawi al-Kabir, 10/252).

Para ulama sepakat atas keabsahan istisna dalam pengakuan (iqrar), karena itulah bahasa Arab dan Al-Qur'an turun dengan itu, sebagaimana perkataan Ibrahim, khalilullah ('alaihissalam):

«Sungguh, aku berlepas diri dari apa yang kamu sembah, (yaitu sembahan-sembahan) selain Allah yang menciptakanku»

QS. az-Zukhruf, 26-27

dan firman Allah Yang Mahatinggi:

«Ia tinggal di antara mereka seribu tahun kurang lima puluh tahun»

QS. al-'Ankabut, 14

Istisna dalam pengakuan memuat empat kasus. Pertama: mengecualikan yang sedikit dari yang banyak.

Ahli ilmu sepakat atas keabsahan mengecualikan yang sedikit dari yang banyak, seperti ketika berkata: "Aku berutang sepuluh dirham kecuali tiga dirham". Tidak ada perselisihan tentang keabsahannya: yang mengikatnya lalu tujuh dirham, karena istisna pada hakikatnya adalah perkataan tentang sisa setelah sepasang (ats-tsaniyah), seakan berkata: "Aku berutang kepada Fulan tujuh dirham", hanya tujuh itu memiliki dua nama: satu "tujuh", yang lain "sepuluh kecuali tiga".

Allah (Mahamulia dan Mahatinggi) berfirman: "Ia tinggal di antara mereka seribu tahun kurang lima puluh tahun" (QS. al-'Ankabut, 14), yang bermakna ia tinggal di antara mereka sembilan ratus lima puluh tahun. Dan atas perkataan Nabi (shallallahu 'alaihi wa sallam):

Allah memiliki sembilan puluh sembilan nama, seratus kecuali satu

Diriwayatkan oleh al-Bukhari (2585)

beliau mengecualikan yang sedikit dari yang banyak. Demikian pula ketika berkata: "Aku berutang kepada Fulan seribu dirham kecuali (siwa) tiga dirham", karena "siwa" termasuk kata-kata istisna (Bada'i' ash-Shana'i', 7/209; Syarh Shahih al-Bukhari, 8/137).

Imam Ibn Hazm (rahimahullah) berkata: mereka sepakat atas keabsahan mengecualikan yang paling sedikit dari jenisnya ketika yang lebih besar tersisa (Maratib al-Ijma', hlm. 56). Imam Ibn Rusyd (rahimahullah) berkata: ketika mengecualikan yang paling sedikit dari yang paling besar, aku tidak mengetahui perselisihan bahwa istisna sah dan yang dikecualikan gugur (Bidayat al-Mujtahid, 2/60). Wazir Ibn Hubairah (rahimahullah) berkata: mereka sepakat bahwa, jika seseorang mengakui sesuatu lalu mengecualikan sebagian kecilnya, istisna itu sah (al-Ifshah, 1/460).

Imam az-Zarkasyi (rahimahullah) berkata: mengecualikan yang sedikit sah tanpa perselisihan, dan mengecualikan keseluruhan (kul) tidak sah, tanpa perselisihan (Syarh az-Zarkasyi, 2/155). Ia berkata di tempat lain: tidak ada perselisihan atas keabsahan mengecualikan yang sedikit, maupun atas keharaman mengecualikan keseluruhan (Syarh az-Zarkasyi, 2/475).

Imam Ibn Qudamah (rahimahullah) berkata: adapun istisna sebagian dari apa yang masuk dalam yang dikecualikan (al-mustatsna minhu), itu diperbolehkan tanpa perselisihan, sejauh yang aku ketahui, karena itulah perkataan orang Arab dan ia terdapat dalam Kitab dan Sunnah. Allah Yang Mahatinggi berfirman: "Ia tinggal di antara mereka seribu tahun kurang lima puluh tahun" (QS. al-'Ankabut, 14), "malaikat-malaikat itu sujud, semuanya bersama-sama, kecuali Iblis" (QS. al-Hijr, 30-31), dan Nabi (shallallahu 'alaihi wa sallam) berkata tentang syahid:

Semua dosanya diampuni, kecuali utangnya

Perkataan Nabi ('alaihissalam)

Ini melimpah dalam Kitab, Sunnah dan seluruh perkataan orang Arab. Jika seseorang mengakui sesuatu lalu mengecualikan sebagiannya, ia pengaku atas sisa setelah istisna. Ketika berkata: "Ia menanggungku seratus kecuali sepuluh", ia mengakui sembilan puluh, karena istisna mencegah masuknya ke dalam redaksi apa yang sebenarnya akan masuk: jika telah masuk, tidak dapat lagi ditarik darinya, dan jika ia mengakui sepuluh yang dikecualikan, penyangkalannya tidak akan diterima lagi darinya.

Perkataan Allah Yang Mahatinggi "Ia tinggal di antara mereka seribu tahun kurang lima puluh tahun" adalah pemberitaan tentang sembilan ratus lima puluh. Istisna menunjukkan lima puluh yang dikecualikan tidak dimaksudkan, sebagaimana takhshish menunjukkan yang dikhususkan tidak dimaksudkan oleh redaksi umum. Jika berkata: "kecuali sepertiganya atau seperempatnya", itu sah dan ia pengaku atas sisa setelah yang dikecualikan. Jika berkata: "Rumah ini milik Zaid, kecuali bilik ini", ia mengakui semua yang termasuk di dalamnya kecuali bilik itu.

Demikian pula jika berkata: "Rumah ini miliknya, dan bilik ini milikku", itu juga sah, karena itu kembali kepada istisna: ia telah menarik dengan perkataan yang berurutan sebagian dari apa yang masuk dalam redaksi pertama. Jika berkata: "Para budak ini miliknya, kecuali yang ini", itu sah dan ia mengakui semua yang lain. Jika berkata: "salah satunya", itu sah, karena pengakuan sah bahkan menyangkut yang tidak dikenal, dan demikian pula istisna menyangkutnya; penentuan yang dikecualikan dikembalikan kepadanya, karena hukum melekat pada perkataannya dan ia yang paling tahu apa yang dimaksudkannya (al-Mughni, 5/91-92).

Kasus kedua istisna: mengecualikan yang banyak dari yang sedikit

Para ulama berbeda pendapat tentang hukum mengecualikan yang banyak dari yang sedikit, seakan berkata: "Ia menanggungku sepuluh dirham kecuali sembilan". Apakah sah dan yang mengikatnya satu dirham, atau tidak sah dan yang mengikatnya sepuluh?

Ulama Hanafi menurut azh-zhahir ar-riwayah (riwayat-riwayat yang jelas dari mazhab), ulama Maliki menurut teks yang shahih dari mazhab mereka, dan ulama Syafi'i menetapkan mengecualikan yang lebih besar dari yang lebih kecil itu sah: jika berkata "Ia menanggungku sepuluh dirham kecuali satu dirham", yang mengikatnya satu dirham, berdasarkan firman Yang Mahatinggi:

"Iblis berkata: Ya Rabbku, karena engkau telah menyesatkan aku, aku pasti akan menjadikan (maksiat) terasa indah bagi mereka (manusia) di bumi, dan aku akan menyesatkan mereka semua, kecuali hamba-hamba Engkau yang terpilih di antara mereka. Allah berfirman: Inilah jalan yang lurus (yang tertuju kepada)-Ku. Sungguh, tidak ada pengaruh (iblis) atas hamba-hamba-Ku, dan tidak (pula) atas orang-orang yang tersesat yang mengikutimu"

QS. al-Hijr, 39-42

Ia mengecualikan sekali-kali orang-orang sesat dari yang terpilih, sekali-kali yang terpilih dari orang-orang sesat, dan salah satu kelompok lebih banyak daripada yang lain: dalil sahnya mengecualikan yang lebih besar. Istisna yang lebih besar itu ada pula dalam bahasa mereka dan tampak dalam syair mereka. Penyair berkata: "Bawa kembali yang hilang sembilan puluh dari seratus, kemudian hadirkanlah hakim yang berkata benar".

Dan karena yang keluar melalui istisna tidak berada dalam redaksi maupun dimaksudkannya, hukum yang sedikit dan yang banyak identik: jika berkata "Ia menanggungku seribu, kecuali sembilan ratus", itu sah. Dan karena hakikat istisna adalah menarik dari perkataan apa yang sebenarnya akan wajib, sebagaimana didefinisikan ahli bahasa Arab, yang tidak membatasi itu pada kasus yang dikecualikan lebih kecil atau lebih besar dari sisanya. Dan karena tujuan istisna seperti koreksi pembicara atas dirinya tentang apa yang ia ucapkan dalam redaksi umum, dan kecil serta besar setara di sana.

Dan karena diriwayatkan dari para imam bahasa (rahimahumullah) bahwa istisna adalah perkataan tentang sisa setelah sepasang: makna itu, yang ada dalam istisna yang sedikit dari yang banyak, juga ada dalam istisna yang banyak dari yang sedikit. Namun jenis istisna ini tidak mustahsan di mata ahli bahasa, karena mereka hanya menetapkan istisna untuk kebutuhan mengoreksi kesalahan, dan kesalahan semacam ini sangat jarang, sehingga tidak ada guna mengoreksinya. Tetapi ia bisa terjadi secara keseluruhan, dan istisna kemudian sah (Bada'i' ash-Shana'i', 7/210; Syarh Shahih al-Bukhari, 8/136-137; al-Isyraf 'ala nukat masail al-khilaf, 3/92-93; al-Hawi al-Kabir, 7/20-21; al-Bayan, 13/455; al-Ifshah, 1/460-461).

Ulama Hanbali, Abu Yusuf di kalangan Hanafi dan Abd al-Malik bin al-Majisyun di kalangan sahabat Malik menetapkan istisna yang lebih besar dari yang lebih kecil tidak sah dan keseluruhan tetap diambil: yang berkata "Ia menanggungku sepuluh, kecuali sembilan, atau kecuali delapan, atau kecuali enam" tetap diambil keseluruhannya dan yang mengikatnya sepuluh, karena istisna tidak muncul dalam bahasa Arab kecuali untuk yang sedikit, dan mereka memburukkan istisna yang lebih besar. Abu Ishaq az-Zajjaj berkata: istisna hanya datang untuk yang sedikit dari yang banyak; jika seseorang berkata "seratus kecuali sembilan puluh sembilan", ia tidak berbicara bahasa Arab: itu cacat bahasa, ujaran yang rusak (luknah).

Al-Qutaibi berkata: dikatakan "Aku berpuasa bulan itu kecuali satu hari", tetapi tidak dikatakan "Aku berpuasa bulan itu kecuali dua puluh sembilan hari"; dikatakan "Aku berjumpa manusia, semuanya, kecuali satu atau dua", dan tidak diperbolehkan berkata "Aku berjumpa manusia kecuali kebanyakan dari mereka". Jika itu tidak benar dalam bahasa, pengakuan tidak gugur dengannya, seperti istisna keseluruhan, sebagaimana jika berkata "Ia menanggungku sepuluh, bahkan lima" (Bada'i' ash-Shana'i', 7/210; Syarh Shahih al-Bukhari, 8/136-137; al-Isyraf, 3/92-93; al-Ifshah, 1/460-461; al-Mughni, 5/102-103; Manar as-Sabil, 3/539).

Jenis kedua: mengakui sesuatu lalu mengecualikan dari jenis lain, di luar dirham dan dinar

Menurut satu riwayat ulama Hanbali, sebagaimana menurut Imam Muhammad bin al-Hasan dan Zufar, itu tidak diperbolehkan. Para ulama berbeda pendapat dalam kasus mengakui sesuatu, misalnya: "Ia menanggungku seribu dinar kecuali satu pakaian, atau kecuali satu barang takaran atau timbangan". Apakah sah atau tidak?

Ulama Maliki dan ulama Syafi'i menetapkan yang dikecualikan boleh dari jenis lain daripada mustatsna secara mutlak, berdasarkan firman Yang Mahatinggi: "Mereka sujud, kecuali Iblis, ia termasuk golongan jin" (QS. al-Kahf, 50): beliau mengecualikannya padahal ia bukan dari mereka. Dan berfirman: "Tidak (pula) mendengar (di sana) perkataan yang sia-sia dan (tidak pula perkataan) yang mendorong kepada dosa, yang mereka dengar hanya ucapan: salam, salam" (QS. al-Waqi'ah, 25-26). Dan penyair berkata: "Di sebuah kota yang tidak ada kawan di sana, kecuali ya'afir, kecuali 'is": ia mengecualikan ya'afir, jantan-jantan kijang, dan 'is, unta-unta putih, dari kawan. Berdasarkan ini, jika berkata: "Ia menanggungku seribu dirham kecuali satu pakaian", ia mengecualikan nilai pakaian itu atau nilai yang ia kecualikan (al-Isyraf 'ala nukat masail al-khilaf, 93 dan 95, no. 952; al-Bayan, 13/456-457).

Ulama Hanafi berkata: jika yang dikecualikan dari jenis lain daripada mustatsna, hal itu ditinjau. Jika termasuk yang sama sekali tidak menetapkan utang dalam tanggungan (dzimmah), seperti pakaian, istisna tidak sah dan keseluruhan yang ia akui mengikatnya, ketika berkata "Ia menanggungku sepuluh dirham kecuali satu pakaian". Jika termasuk yang menetapkan utang dalam tanggungan secara mutlak, dari yang ditakar, ditimbang dan dihitung nilainya berdekatan, ketika berkata "Aku berutang kepada Fulan sepuluh, kecuali satu dirham, atau kecuali satu qafiz gandum, atau seratus dinar kecuali sepuluh dirham, atau satu dinar kecuali seratus butir kenari", istisna sah menurut Abu Hanifah dan Abu Yusuf, dan nilai yang dikecualikan ditarik dari pengakuannya.

Menurut Muhammad dan Zufar, istisna sama sekali tidak sah, karena istisna adalah penarikan sebagian dari apa yang, sebaliknya, akan masuk dalam cakupan mustatsna, dan itu hanya terwujud dalam jenis yang sama: karena itulah, jika yang dikecualikan adalah pakaian, istisna tidak akan sah.

Sebab perkataan Abu Hanifah dan Abu Yusuf adalah apa yang masuk dalam perkataannya "Aku berutang kepada Fulan sepuluh dirham" tergambar sebagai wajib mutlak, dinamai dirham: jika makna sejenis tidak dapat terwujud dalam nama dirham, ia dapat terwujud dalam kewajiban mutlak dalam tanggungan, karena gandum, dalam kemampuannya menanggung kewajiban mutlak dalam tanggungan, sejenis dengan dirham. Bukankah ia menjadi utang yang tergambar dalam tanggungan, ditagih dengan pinjaman (istiqradh) dan konsumsi (istihlak), sebagaimana menjadi salam dan harga tunai (tsaman hal), sebagaimana dirham? Adapun pakaian, ia tidak menanggung kewajiban dalam tanggungan secara mutlak, melainkan hanya dalam salam atau sebagai harga tangguh.

Adapun yang tidak menanggung pinjaman, konsumsi, maupun harga tunai bukan tangguh, makna sejenis antara keduanya dapat terwujud dalam gambaran kewajiban mutlak dalam tanggungan, ketika tidak ada dalam nama dirham, dan istisna dengan itu dapat menghasilkan maknanya, yaitu pengecualian dari satu aspek. Tetapi tidak ada keserupaan sama sekali antara pakaian dan dirham, baik dalam nama maupun kemampuan menanggung kewajiban dalam tanggungan secara mutlak: maka makna istisna batal sejak akarnya. Itulah perbedaannya.

Jika seseorang mengakui kepada orang lain sebuah rumah dengan mengecualikan bangunannya untuk dirinya, istisna batal, karena nama "rumah" secara bahasa tidak mencakup bangunan: ia diciptakan untuk menunjukkan tanah (al-arsah), dan bangunan menjadi sifat baginya. Maka yang dikecualikan bukan dari jenis mustatsna, istisna tidak sah, dan rumah beserta bangunannya kembali kepada penerima pengakuan.

Karena jika nama rumah tidak umum, ia tetap mencakup bagian-bagian itu dengan jalan penyertaan (tadhammun), seperti yang mengakui kepada orang lain sebuah cincin: kepadanya kembali lingkar cincin (halqah) dan permata (fash); bukan karena itu nama umum, melainkan nama satu benda yang dinamai, keseluruhan yang tersusun dari lingkar dan permata, yang ia tetap mencakup dengan penyertaan. Demikian pula yang mengakui kepada orang lain sebilah pedang: kepadanya kembali mata pedang (nashl), jafn (mulut sarung) dan tali gantung (hama'il), atas apa yang telah kami sebutkan. Demikian pula yang mengakui seekor burung batah (hajalah): kepadanya kembali batang-batang panggang dan pelapisnya.

Sebaliknya, jika dikecualikan seperempat rumah, sepertiganya atau sebagiannya, istisna sah, karena kami telah menetapkan rumah adalah nama tanah: maka yang dikecualikan dari jenis mustatsna dan istisna sah. Dan jika dikatakan: "Bangunan rumah ini milikku, dan tanahnya milik Fulan", itu sah, karena nama "bangunan" tidak mencakup tanah, yang adalah nama petak (Bada'i' ash-Shana'i', 7/210-211; al-Jawharah an-Nairah, 3/303).

Ulama Hanbali, demikian pula Muhammad dan Zufar di kalangan Hanafi, menetapkan istisna dalam pengakuan dari jenis lain tidak sah, karena istisna adalah penyimpangan redaksi, melalui partikel pengecualian, dari apa yang ia tuntut sebaliknya. Dikatakan juga: itu penarikan sebagian dari apa yang dicakup mustatsna, diturunkan dari "aku telah memalingkan (thanaitu) Fulan dari pendapatnya" ketika dipalingkan dari pendapat yang ia teguhkan, dan "aku telah memalingkan tali kekang tungganganku" ketika dipalingkan dari arah yang ia tujui; sedangkan jenis lain tidak hadir dalam perkataan.

Ketika disebutkan, maka perkataan tidak dipalingkan dari orientasi maupun jalannya, dan itu bukan istisna: ia hanya disebut istisna dengan perluasan (tawassu'), dan pada hakikatnya itu istidrak (koreksi), dan "illa" bermakna "bahkan" (lakinna), sebagaimana kata ahli bahasa Arab, di antara mereka Ibn Qutaibah, dan itu diriwayatkan dari Sibawaih. Adapun istidrak hanya datang setelah penolakan (jahr), karena itulah istisna jenis lain dalam Kitab Allah hanya datang setelah negasi, penetapan tidak datang setelahnya kecuali diikuti kalimat.

Itu tertetap, tidak ada tempat bagi istidrak dalam pengakuan, karena ia penetapan atas yang diakui: jika istidrak disebutkan setelahnya, ia batal. Jika disebutkan setelah kalimat, seperti dalam "Ia menanggungku seratus dirham, kecuali satu pakaian yang ada padaku darinya", maka pengakuan atas sesuatu dan klaim atas yang lain: pengakuan diterima dan klaim gugur, seakan itu dinyatakan sharih tanpa kata istisna.

Ibn Qudamah (rahimahullah) berkata: adapun firman Yang Mahatinggi "Mereka sujud, kecuali Iblis" (QS. al-Baqarah, 34), Iblis termasuk malaikat, buktinya Allah Yang Mahatinggi tidak memerintahkan sujud kecuali kepada mereka: jika ia bukan dari mereka, tidak akan diperintahkan sujud, dan tidak durhaka dengan meninggalkannya; dan Allah Yang Mahatinggi tidak akan berkata tentangnya "Ia mendurhakai Rabbnya" (QS. al-Kahf, 50), maupun "Apa yang menghalangimu untuk sujud ketika Aku menyuruhmu?" (QS. al-A'raf, 12). Dan jika tidak diperintahkan sujud, mengapa Allah menghinakannya, menurunkannya dan mengusirnya, padahal Allah Yang Mahatinggi hanya memerintahkan sujud kepada malaikat?

Jika mereka berkata: perintah itu menjangkau para malaikat dan yang bersama mereka, sehingga Iblis masuk dalam perintah karena keberadaannya di antara mereka, kami berkata: dalil kalian jatuh, karena begitu ia dari mustatsna, diperintahkan sujud, istisnanya dari jenis yang sama. Maka tampak, bagi yang ingin berlaku adil, bahwa jika dikatakan "Ia menanggungku seribu dirham kecuali satu pakaian", seribu mengikatnya dan istisna gugur, seakan berkata "Ia menanggungku seribu dirham, tetapi ada pakaian padaku darinya" (al-Mughni, 5/90, 914; Syarh az-Zarkasyi, 2/153-154).

Imam Ibn Hubairah (rahimahullah) berkata: mereka berbeda pendapat dalam kasus mengakui sesuatu dengan mengecualikan dari jenis lain.

Abu Hanifah berkata: jika istisnanya menyangkut yang tertetap dalam tanggungan, seperti yang ditakar, ditimbang dan dihitung, dalam perkataannya "Ia menanggungku seribu dirham kecuali satu kaff gandum, atau kecuali seratus butir kenari", istisna sah; jika istisnanya menyangkut yang hanya tertetap dalam tanggungan dengan nilainya, seperti pakaian dan budak, istisna tidak sah. Malik dan asy-Syafi'i berkata: istisna jenis lain sah secara mutlak. Adapun Ahmad, zhahir perkataannya bahwa istisna jenis lain tidak sah secara mutlak, hanya saja sahabat-sahabatnya berbeda pendapat ketika mengecualikan harta tertentu dari uang, atau uang atas sebutan harta tertentu: al-Khiraqi berkata itu sah, dan Abu Bakr berkata tidak sah (al-Ifshah, 1/460).

Hukum istidrak (koreksi) dalam pengakuan

Para ulama berbeda pendapat dalam kasus mengakui kepada Fulan dua ribu, misalnya, kemudian berkata: "Fulan menanggungku dua ribu, tidak, bahkan seribu". Yang mengikatnya seribu, dua ribu atau tiga ribu?

Ulama Hanafi menurut mazhab, ulama Maliki, ulama Syafi'i dan ulama Hanbali menetapkan orang yang berkata kepada orang lain "Fulan menanggungku seribu, tidak, bahkan dua ribu" terikat dua ribu, karena perkataannya "Fulan menanggungku seribu dirham" adalah pengakuan seribu, perkataannya "tidak" adalah kembali pada diri (ruju'), dan perkataannya "bahkan" (bal) adalah istidrak. Namun kembali pada pengakuan yang menyangkut hak-hak manusia tidak sah, sedangkan istidrak sah: maka ia menyerupakan istisna jenis lain, sebagaimana jika berkata kepada istrinya "engkau diceraikan sekali, tidak, bahkan dua kali", terjadi tiga talak (Bada'i' ash-Shana'i', 7/212; Mukhtashar Ikhtilaf al-'Ulama, 4/220; Tabyin al-Haqa'iq, 5/23; at-Taj wa al-Iklil, 4/238; Syarh Mukhtashar Khalil, 6/96; asy-Syarh al-Kabir ma'a Hasyiyah ad-Dasuqi, 5/101; al-Umm, 6/221; at-Tanbih, hlm. 275; Syarh Muntaha al-Iradat, 6/764; Matalib Uli an-Nuhhah, 6/698).

Zufar, di kalangan ulama Hanafi (dan itulah istihsan mereka), menetapkan yang mengikatnya tiga ribu, karena kata "tidak, bahkan" adalah kembali pada ujaran pertama dan koreksi kesalahan dengan ujaran kedua: kembali pada yang pertama tidak sah dan pengakuannya atas kedua jumlah sah, maka keduanya mengikatnya, seakan penerima pengakuan berselisih, atau jenis kedua harta berselisih, ketika berkata "Ada seribu dirham padaku untuk Fulan, tidak, bahkan seribu dinar": kedua harta mengikatnya, atas apa yang telah kami sebutkan.

Dan karena pengakuan adalah pemberitaan, dan orang yang memberitakan termasuk yang dapat keliru dalam jumlah maupun sifat: biasanya muncul kebutuhan mengoreksi kesalahan di sana, yang diterima jika tidak mencurigakan. Dan ia tidak mencurigakan ketika merupakan penambahan atas yang diakui, maka ia diterima darinya.

Kedua: pengakuan yang digantungkan pada kehendak Allah atau seseorang

Ulama Hanafi, ulama Syafi'i, demikian pula Ibn 'Abd al-Hakam dan Ibn al-Muwazzab di kalangan ulama Maliki, menetapkan penggantungan pengakuan pada kehendak (masyi'ah) tidak sah: jika berkata "Ia menanggungku seribu, jika Allah menghendaki", ia tidak dalam keadaan pengakuan, karena kehendak Allah mengangkat hukum apa yang dikaitkan dengannya. Menggantungkan pada kehendak Allah (Mahamulia dan Mahatinggi) keberadaan seribu dalam tanggungan adalah perkara gaib: jika Dia mau, itu ada; jika tidak mau, itu tidak ada; maka pengakuan tidak sah dengan kemungkinan ini, lagi pula pengakuan adalah pemberitaan tentang kejadian yang telah terjadi.

Kebanyakan ulama Maliki dan ulama Hanbali menetapkan, jika ia menggantungkan pengakuan pada kehendak Allah, Mahamulia, dan berkata "Fulan menanggungku seratus dinar, jika Allah menghendaki", pembatasan dengan kehendak itu tidak berefek apa pun: yang mengaku terikat seratus dinar, dan perkataannya setelah pengakuan "jika Allah menghendaki" tidak membebaskannya. Ibn Sahnun bahkan menyebutkan bahwa para sahabat kami sepakat atas itu (Bada'i' ash-Shana'i', 7/212; Mukhtashar Ikhtilaf al-'Ulama, 4/220; Tabyin al-Haqa'iq, 5/23).

Mereka berbeda pendapat ketika menggantungkan pengakuan pada kehendak seseorang: ulama Hanafi, ulama Maliki, ulama Syafi'i dan ulama Hanbali menurut mazhab menetapkan, jika menggantungkan pengakuan pada kehendak Fulan, itu tidak sah dan tidak ada yang mengikatnya, karena menggantungkannya pada syarat yang pengetahuannya mungkin, maka ia tidak berlaku. Al-Qadhi di kalangan ulama Hanbali berkata: itu sah, karena ia mengiringi pengakuan dengan yang mengangkatnya, sehingga pengakuan tetap tanpa yang mengangkatnya, seperti istisna keseluruhan, seakan berkata "jika Allah menghendaki".

Ketiga: pengakuan yang digantungkan pada syarat

Umum ulama, Hanafi, Maliki, Syafi'i dan Hanbali menurut pendapat yang paling masyhur, menetapkan penggantungan pengakuan pada syarat batal: jika berkata "Ia menanggungku seribu ketika Zaid datang" atau "jika aku masuk ke rumah", karena pengakuan adalah pemberitaan tentang kejadian yang telah terjadi sebelumnya, dan kejadian tidak digantungkan pada syarat; hanya yang belum terjadi yang digantungkan pada syarat, agar menjadi terjadi dengan terpenuhinya syarat.

Juga karena itu pemberitaan yang berayun antara benar dan dusta: jika benar, ia tidak menjadi dusta dengan gagalnya syarat, dan jika dusta, ia tidak menjadi benar dengan terpenuhinya. Maka tidak ada guna menggantungkannya, dan penggantungan pengakuan pada syarat dibatalkan, kecuali jika syarat itu sebab, seperti jatuhnya tempo (hulul al-ajal) atau datangnya esok hari: penggantungan pada syarat seperti itu sah, karena dimaksudkan memberi tahu penempatan tempo (mahall al-ajal).

Ada pendapat di kalangan ulama Hanbali bahwa penggantungan pengakuan pada syarat sah (Bada'i' ash-Shana'i', 7/209; Tabyin al-Haqa'iq, 5/15-16; al-Jawharah an-Nairah, 3/291-292; al-Lubab, 1/460; Hasyiyah Ibn Abidin, 8/149-150; al-Fatawa al-Hindiyah, 4/162; Syarh ath-Thalqin, 3/59 dan 63; at-Taj wa al-Iklil, 4/229; asy-Syarh al-Kabir ma'a Hasyiyah ad-Dasuqi, 5/92; Tahrir al-Mukhtashar, 4/308-309; al-Hawi al-Kabir, 7/72; al-Bayan, 13/429-430; al-Ifshah, 1/463; al-Mughni, 5/126; Kassyaf al-Qina', 6/588-589; Syarh Muntaha al-Iradat, 6/737; Matalib Uli an-Nuhhah, 6/673).

Jika berkata "Ia menanggungku seribu jika aku mati", itu bernilai pengakuan menurut ulama Hanafi, dan bukan pengakuan menurut ulama Syafi'i, karena itu pengakuan yang digantungkan pada kematian, sehingga bukan pengakuan, seakan digantungkan pada kedatangan Zaid. Mereka berbeda pendapat ketika orang yang tidak mampu (mu'ishir) berkata "Aku berutang kepada Fulan seribu dirham jika Allah memberiku kekayaan": menurut ulama Syafi'i, dalam pendapat paling benar, itu bernilai pengakuan, karena kelapangan (al-yusr) menetapkan tempo kewajiban orang tidak mampu, dan merinci tempo pelaksanaan tidak membatalkannya, seakan berkata "Ia menanggungku seribu hingga awal bulan".

Ulama Hanafi dan sebagian ulama Syafi'i menetapkan itu pengakuan batal, karena itu pengakuan yang digantungkan pada syarat (Tabyin al-Haqa'iq, 5/16; al-Jawharah an-Nairah, 3/291-292; al-Lubab, 1/460; Majma' ad-Dhamanat, 2/783; Hasyiyah Ibn Abidin, 8/149-150; al-Fatawa al-Hindiyah, 4/162; Syarh ath-Thalqin, 3/68; al-Hawi al-Kabir, 7/72; al-Bayan, 13/429-430; al-Fatawa al-Fiqhiyah al-Kubra, 3/120; al-Mughni, 5/127; al-Mubdi', 10/322; Kassyaf al-Qina', 6/588-589; Syarh Muntaha al-Iradat, 6/737; Matalib Uli an-Nuhhah, 6/673).

Pengakuan yang disertai syarat khiyar (hak pilihan)

Ulama Hanafi menetapkan orang yang mengakui utang sambil menyisihkan khiyar untuk dirinya terikat pengakuan dan khiyar batal. Gambarannya: jika ia mengakui kewajiban (faridhah), perampasan (ghashb), titipan (wadi'ah) atau pinjaman penggunaan ('ariyah), dengan syarat khiyar tiga [hari], baik penerima pengakuan mengesahkan khiyar maupun menyangkalnya; karena khiyar untuk pembatalan (faskh), dan pengakuan tidak menerima pembatalan: itu pemberitaan tentang hak yang tertetap dalam tanggungan, dan syarat khiyar setara kembali pada diri, sedangkan pengakuan yang menyangkut hak-hak manusia tidak menanggung kembali (Bada'i' ash-Shana'i', 7/209; al-Jawharah an-Nairah, 3/292-293; al-Lubab, 1/460; Durrar al-Hukkam, 4/94).

Pengakuan nasab (keturunan)

Ahli ilmu sepakat atas keabsahan mengaitkan nasab (ilhaq an-nasab) dan pengakuan para pewaris atas seorang pewaris yang bersama mereka mewarisi, dengan syarat-syarat. Ibn al-Mundhir meriwayatkan ijma tentang itu, berkata: mereka sepakat bahwa, jika seorang lelaki berkata "anak ini putraku" dan anak itu tidak memiliki nasab yang dikenal untuk dikaitkan, nasabnya tertetap dengan pengakuannya. Dan mereka sepakat bahwa, jika seorang lelaki dewasa berkata "ia ayahku" dan yang dewasa itu mengesahkannya, dan yang mengaku tidak memiliki nasab yang dikenal sebagai putranya, nasab tertetap jika serupa yang satu dapat lahir dari serupa yang lain (al-Ijma' karya Ibn al-Mundhir, 324-325).

Syarat-syaratnya sebagai berikut:

• Pertama, syariat mengesahkannya: bahwa yang diakui (al-muqarr bihi) nasabnya tidak dikenal; jika nasabnya dikenal, itu tidak sah.
• Kedua, akal mengesahkannya: bahwa yang diakui memungkinkan berasal dari nasab yang mengaku, dengan termasuk yang dapat dilahirkan menyerupai yang diakui dari serupa si pengaku, dalam usia yang memungkinkannya putranya. Jika dikaitkan dengan yang lebih tua darinya atau seusianya, itu tidak sah, karena akal membantahnya.
• Ketiga, penerima pengakuan mengesahkannya, jika ia mampu mengesahkan: dewasa dan berakal sehat menurut mayoritas (jumhur), mumayyiz menurut ulama Hanafi.
• Keempat, tidak dipaksakan nasab asing atas orang lain: ketika seorang wanita mengklaim nasab seorang anak, ia hanya dipercaya dengan dalil (bukti) menurut mayoritas, sebagaimana akan dijelaskan, demikian pula saudara, baik penerima mengesahkan maupun menyangkal; karena pengakuan individu adalah dalil yang terbatas pada dirinya sendiri, bukan orang lain: terhadap orang lain, itu kesaksian atau klaim, dan kesaksian sendirian dalam perkara yang manusia tidak dapat mengetahui tidak diterima, dan klaim tunggal bukanlah dalil. Setelah tertetap, mengalirlah semua hukum nasab, di antaranya saling mewarisi (Bada'i' ash-Shana'i', 7/228-229; at-Taj wa al-Iklil, 4/245; asy-Syarh al-Kabir ma'a Hasyiyah ad-Dasuqi, 5/108-109; Tahrir al-Mukhtashar, 4/332; al-Bayan, 13/475-476; al-Mughni, 5/116-117).

Ibn Qudamah (rahimahullah) berkata: bab syarat-syarat pengakuan nasab. Ia pasti pengakuan untuk diri sendiri saja, atau untuk diri dan orang lain. Jika mengakui untuk diri sendiri, seperti mengakui seorang anak, empat syarat mengatur tertetapnya nasab:

• Satu: bahwa yang diakui nasabnya tidak dikenal; jika nasabnya dikenal, itu tidak sah, karena itu memutus nasabnya yang tertetap dari orang lain, dan Nabi (shallallahu 'alaihi wa sallam) telah melaknat yang mengaitkan diri dengan selain ayahnya atau menjadikan maula selain maula-nya.
• Kedua: tidak ada yang membantahnya, karena jika orang lain membantah, kedua klaim bertentangan dan mengaitkan anak kepada salah satu tidak lebih utama daripada yang lain.
• Ketiga: kejujurannya mungkin, dalam hal yang diakui bisa lahir dari serupanya.
• Keempat: ia termasuk yang tidak berbicara, seperti anak kecil dan orang gila, atau penerima pengakuan mengesahkannya jika ia berbicara, yaitu termasuk yang mukallaf. Jika tidak mukallaf, pengesahannya tidak dipertimbangkan: jika ia tumb dewasa, berakal dan menyangkal, penyangkalannya tidak didengar, karena nasabnya telah tertetap, dan itu mengikuti kasus yang mengklaim kepemilikan seorang budak anak dalam tangannya dan kepemilikannya tertetap demikian; ketika ia tumb dewasa dan menyangkalnya, ia tidak disumpahkan, karena jika sang ayah kembali pada usia dewasa dan menyangkal nasab, tidak akan diterima darinya. Dan jika seorang individu mengakui bahwa Fulan adalah ayahnya, itu seperti pengakuannya bahwa ia adalah putranya.

Jika itu pengakuan untuk diri dan orang lain, seperti pengakuan seorang saudara, empat syarat itu berlaku ditambah kelima: si pengaku adalah keseluruhan para pewaris. Jika si pengaku seorang suami atau istri tanpa pewaris bersama mereka, nasab tidak tertetap dengan pengakuan mereka, karena si pengaku tidak mewarisi keseluruhan harta. Jika imam mengakuinya bersama mereka, nasab tertetap, karena ia menempati tempat kaum muslim dalam pembagian bersama pewaris dan pengambilan sisanya.

Jika pewaris seorang putri, saudara perempuan, ibu atau pemilik bagian pasti yang mewarisi keseluruhan harta dengan bagian dan radd (kembalinya kelebihan), nasab tertetap dengan perkataannya seperti putra, karena ia mewarisi keseluruhan harta. Menurut asy-Syafi'i, nasab tidak tertetap dengan perkataannya, karena ia tidak mengakui radd dan mengalokasikan sisanya kepada baitul mal.

Bab: jika salah satu pewaris tidak mukallaf, seperti anak atau orang gila, dan yang mukallaf mengakui seorang saudara ketiga, nasab tidak tertetap dengan pengakuannya, karena ia tidak memiliki keseluruhan warisan. Jika anak mencapai balig atau orang gila memulihkan akal dan keduanya mengakui, nasab tertetap dengan sepakat semua pewaris; jika mereka menyangkal, ia tidak tertetap. Jika keduanya meninggal sebelum menjadi mukallaf, nasab yang diakui tertetap, karena ia telah menerima pengakuan semua pewaris, yang diakui menjadi keseluruhan pewaris.

Jika kedua pewaris dewasa dan berakal sehat, yang satu mengakui, yang lain menyangkal, kemudian yang menyangkal meninggal dan diwarisi oleh yang mengakui, nasab yang diakui tertetap, karena yang diakui telah menjadi keseluruhan pewaris, seakan diakuinya sejak awal setelah kematian saudaranya, atau seakan rekan warisannya tidak mukallaf.

Ada pendapat lain: nasab tidak tertetap, karena sebagian pewaris menyangkalnya, sehingga tidak tertetap seakan ia tidak meninggal, berlawanan dengan kasus rekannya tidak mukallaf, karena tidak ada pewaris yang menyangkalnya. Itu ketika si pengaku memiliki keseluruhan warisan setelah yang meninggal. Jika yang meninggal memiliki pewaris lain, atau rekan dalam warisan, nasab tidak tertetap dengan perkataan yang tersisa dari keduanya, menurut satu pendapat, karena ia bukan keseluruhan pewaris, dan pewaris yang meninggal belakangan menempati tempatnya: jika pengakuan yang tersisa menyelaraskan, nasab tertetap; jika menyelisihi, tidak tertetap, seperti yang meninggal.

Jika meninggalkan dua putra, yang satu mengakui seorang saudara, yang lain menyangkalnya, kemudian yang menyangkal meninggal meninggalkan seorang putra yang mengakui apa yang ayahnya sangkal, nasab tertetap dengan pengakuan semua pewaris; dimungkinkan tidak tertetap karena penyangkalan yang meninggal (al-Mughni, 5/116-117).

Imam al-Kasani berkata: adapun pengakuan nasab, itu pengakuan seorang pewaris. Ia ada dua macam: pengakuan oleh manusia atas seorang pewaris, dan pengakuan oleh pewaris atas pewarisnya; dua hukum melekat pada masing-masing: hukum nasab dan hukum warisan. Adapun pengakuan seorang pewaris, syarat keabsahan tertetapnya nasab adalah:

• yang diakui memungkinkan tertetap, karena pengakuan adalah pemberitaan tentang kejadian yang telah terjadi: jika keberadaannya mustahil, pemberitaan tentang kejadian yang telah terjadi adalah dusta murni. Ia menjelaskan: orang yang mengakui seorang anak laki-laki putranya padahal serupanya tidak dapat memperanakkan serupanya, pengakuannya tidak sah, karena mustahil ia putranya: maka pengakuannya dusta yang pasti.
• si pengaku tidak nasabnya dikenal dari orang lain; jika demikian, itu tidak sah, karena begitu nasabnya tertetap dari orang lain, ia tidak menanggung tertetap darinya setelahnya.
• pengesahan yang diakui atas nasabnya, ketika perkara itu bergantung pada dirinya sendiri, karena pengakuannya membawa batalnya kepemilikannya, dan kepemilikan hanya batal dengan kerelaan pemiliknya.
• tidak dipaksakan nasab asing atas orang lain, baik yang diakui menyangkal maupun mengesahkan, karena pengakuan individu adalah dalil atas dirinya sendiri, bukan orang lain: terhadap orang lain, itu kesaksian atau klaim. Klaim tunggal bukanlah dalil, dan kesaksian sendirian dalam yang manusia dapat mengetahui, termasuk hak-hak manusia, tidak diterima. Pengakuan yang nasab orang lain dipaksakan atas orang lain adalah pengakuan menyangkut orang lain, bukan diri sendiri: maka itu klaim atau kesaksian, dan semua itu tidak diterima kecuali dengan dalil.

Kesahan si pengaku tidak disyaratkan untuk keabsahan pengakuannya atas nasab, yang berlaku baik dari orang berakal sehat maupun orang sakit, karena sakit bukan penghalang dengan sendirinya; [pengakuan hanya dapat dibatalkan] dengan merugikan hak orang lain atau syu'bah (tuduhan), dan semua itu tidak ada: kerugian jelas tidak ada, karena tidak dikenal kerugian pada yang diakui nasabnya tidak dikenal. Demikian pula syu'bah, karena warisan bukan konsekuensi wajib nasab: terhalangnya warisan memiliki sebab-sebab yang tidak menyentuh nasab, seperti pembunuhan, perbudakan, perbedaan agama atau negeri. Dan Allah lebih tahu.

Berdasarkan ini, pengakuan lelaki sah untuk lima orang: kedua orang tuanya, anaknya, istrinya dan maulanya; pengakuan wanita sah untuk empat: kedua orang tuanya, suaminya dan maulanya. Tidak sah untuk anaknya, karena tidak ada, dalam pengakuan mereka itu, pemaksaan nasab orang lain atas orang lain (Bada'i' ash-Shana'i', 7/228).

Imam al-'Imrani berkata: pengakuan nasab diperbolehkan dan nasab tertetap dengannya. Sebagian manusia sampai berkata nasab tidak tertetap dengan pengakuan. Dalil kami: apa yang diriwayatkan, bahwa Sa'd bin Abi Waqqash dan Abd bin

Zam'ah berselisih tentang anak budak perempuan Zam'ah. Abd bin Zam'ah berkata: "Ia saudaraku dan putra Walidah, budak perempuan ayahku: ia dilahirkan di ranjangnya". Nabi (shallallahu 'alaihi wa sallam) berkata:

Anak itu milik ranjang perkawinan, dan bagi pezina hanya batu

Diriwayatkan oleh al-Bukhari (1947) dan Muslim (1457)

Nabi menghakimi untuk Abd berdasarkan pengakuan. Itu tertetap, si pengaku tidak lepas dari mengakui nasab untuk dirinya sendiri atau untuk orang lain. Jika mengakui untuk dirinya sendiri, dengan mengklaim nasab orang lain, dan yang diakui anak atau orang gila, nasabnya hanya tertetap dengan tiga syarat:

• Satu: yang diakui nasabnya tidak dikenal. Jika nasabnya dikenal dari seorang lelaki, tidak diucapkan keabsahan pengakuan si pengaku, karena itu membawa batalnya nasabnya yang tertetap.
• Kedua: tidak ada yang membantah si pengaku tentangnya. Jika ada orang lain yang mengklaim nasabnya pada saat klaim, tidak diucapkan tertetapnya nasabnya dari salah satu dari keduanya kecuali dengan pengakuan yang lain, karena salah satu tidak lebih utama daripada yang lain.

Hukum pengakuan anak oleh wanita

Syarat ketiga: yang diakui mungkin putra si pengaku: begitu pula si pengaku bisa lelaki lima belas tahun yang mengakui sebagai putra anak berusia lima tahun atau kurang. Tetapi jika mengakui sebagai putra anak berusia tujuh tahun atau lebih, tidak diucapkan keabsahan pengakuannya, karena kami yakin kedustaiannya. Itu tertetap: jika seorang lelaki mengakui nasab seorang anak atau orang gila yang nasabnya tidak dikenal, memungkinkan putranya, kemudian anak itu mencapai balig atau orang gila memulihkan akal dan menyangkal nasabnya dari si pengaku, dan si pengaku tidak mengesahkan penyangkalannya, penyangkalannya tidak didengar, karena nasabnya telah tertetap dari si pengaku dan tidak batal dengan penyangkalannya, seperti yang mengklaim kepemilikan seorang anak dalam tangannya, yang kedudukan merdeka-nya tidak dikenal, lalu anak itu tumb dewasa dan menyangkal perbudakan: penyangkalannya tidak diterima.

Jika si pengaku mengesahkan ia bukan putranya, apakah nasabnya gugur? Dua pendapat: satu, ia gugur, seakan telah mengakui harta yang penerima menyangkalnya dan si pengaku mengesahkan penyangkalan itu; yang lain, tidak gugur, dan itulah pendapat paling benar, karena setelah nasab tertetap ia tidak gugur, seperti nasab yang tertetap dengan ranjang perkawinan. Jika yang diakui dewasa dan berakal sehat, nasabnya hanya tertetap dengan syarat-syarat sebelumnya, ditambah syarat keempat: yang diakui mengesahkannya, karena pengesahannya mungkin dan dengan itu dipertimbangkan, berlawanan dengan anak dan orang gila (al-Bayan, 13/475-476).

Hukum pengakuan seorang putra oleh wanita: umum ulama, Hanafi, Maliki, Syafi'i menurut pendapat paling benar, dan Hanbali menurut satu pendapat, menetapkan, jika wanita mengklaim seorang anak yang nasabnya tidak dikenal, perkataannya tidak diterima kecuali dengan dalil (bukti), dan ia berbeda dari lelaki dalam pengakuan nasab, demi menjaga ranjang perkawinan dan nasab-nasab. Jika wanita mengklaim anak yang tidak dikenal, pengakuan tidak diterima darinya, dan hukum-hukum kemaibuannya, nasab dan warisan tidak berlaku antara keduanya, karena itu membawa pemaksaan nasab atas orang lain, kecuali dengan dalil: yaitu pengesahan suami, atau kesaksian bidan tentang kelahiran.

Ibn al-Mundhir meriwayatkan ijma tentang itu, berkata: mereka sepakat bahwa, jika wanita berkata "ia putraku", itu tidak diterima kecuali dengan dalil, dan ia tidak seperti lelaki. Ishaq menyendiri berkata pengakuan wanita sah (al-Ijma', 326). Ia berkata juga: semua orang yang riwayatnya kusimpan dari ahli ilmu sepakat bahwa, jika wanita mengklaim anak yang ditemukan (laqith) dan berkata ia putranya, perkataannya tidak diterima. Demikian perkataan asy-Syafi'i yang diriwayatkan al-Muzani, demikian pula ahlur ra'yi, di antara mereka Musa, demikian pula ath-Thauri, Yahya bin

Adam dan Abu Tsur. Dan jika wanita menemukan seorang anak dan berkata "ia putraku dari suami ini", dan suami mengesahkannya, ia putra mereka, menurut Abu Tsur dan ahlur ra'yi, dan begitulah kami berkata (al-Awsath, 7/223; al-Ijma', 574).

Ibn 'Arafah berkata: pengaitan oleh ibu adalah perkataan sia-sia. Dalam Nawazil Sahnun, dalam kitab pengaitan (kitab al-istilhaq), tentang seorang lelaki yang memiliki seorang istri dan seorang anak, ketika wanita mengklaim anak laki-laki itu putranya dari suami lain dan lelaki mengklaim anak itu putranya dari wanita lain: anak laki-laki itu dikaitkan dengan suami dan perkataan wanita tidak diterima.

Imam Ibn Rusyd yang tua berkata: aku tidak mengetahui perselisihan bahwa wanita tidak berhak mengaitkan anaknya, berlawanan dengan ayah, karena anak dikaitkan dengan ayahnya, bukan ibunya; seandainya bukan karena apa yang diputuskan syariat, pengaitannya kepada ibunya lebih utama, karena ia lebih dekat kepadanya daripada ayahnya: keduanya sama-sama minum air, tetapi kepadanya saja mengalir mengandung dan melahirkan (al-Bayan wa ath-Tahshil, 14/278-279; adz-Dzakhirah, 9/314; Syarh Mukhtashar Khalil, 6/101; Minh al-Jalil, 6/473). Itu ketika wanita memiliki suami; jika tidak memiliki suami, itu sah.

Ibn Qudamah (rahimahullah) berkata: jika wanita mengakui seorang anak padahal tidak memiliki suami maupun kerabat, pengakuannya diterima. Jika ia memiliki suami, apakah pengakuannya diterima? Dua riwayat: satu, tidak, karena itu membawa pemaksaan nasab anak kepada suaminya yang tidak mengesahkannya, atau pengaitan aib kepadanya dengan melahirkan istrinya dari yang lain. Yang lain: ya, karena ia individu yang mengakui seorang anak yang mungkin darinya, maka diterima sebagaimana lelaki.

Ahmad berkata, dalam riwayat Ibn Manshur, tentang wanita yang mengklaim seorang anak: jika ia memiliki saudara atau kerabat yang dikenal, pasti harus ditetapkan bahwa ia putranya; jika tidak ada yang membantahnya, siapa yang menghalanginya? Itu karena, ketika ia memiliki keluarga, melahirkannya tidak tersembunyi bagi mereka: begitu ia mengklaim anak yang mereka tidak kenal, zhahirnya ia berdusta; tetapi klaimnya bisa diterima secara mutlak, karena nasab terjaga, sehingga ia menyerupakan lelaki.

Bab: jika seorang wanita datang dari negeri Romawi bersama seorang anak dan seorang lelaki mengakuinya, anak itu dikaitkan dengannya jika ada kemungkinan dan ketiadaan bantahan, karena boleh jadi ia telah menembus wilayah mereka, atau ia masuk ke negeri Islam dan ia berhubungan dengannya, dan nasab terjaga untuk tertetapnya. Karena itulah, jika istri seseorang melahirkan padahal ia jauh darinya selama dua puluh tahun, anak itu dikaitkan dengannya, meskipun tidak diketahui kedatangan kepadanya, maupun kepergiannya dari negerinya (al-Mughni, 5/120).

Sebagian ulama Maliki, sebagian ulama Syafi'i dan ulama Hanbali menurut mazhab menetapkan, jika wanita mengklaim seorang anak, itu diterima darinya dan pengakuannya sah, tetapi suami tidak dikaitkan dengan anak, berdasarkan hadits Abu Hurairah, yang mendengar Rasulullah (shallallahu 'alaihi wa sallam) berkata:

Dua wanita masing-masing memiliki putra. Serigala datang dan membawa pergi putra salah satunya. Yang ini berkata kepada temannya: putramu yang ia bawa, dan yang lain berkata: putramu yang ia bawa. Keduanya membawa perkara itu kepada Dawud ('alaihissalam), yang menghakimi untuk yang lebih tua.

Keduanya kemudian menghadap Sulaiman bin Dawud ('alaihissalam) dan menceritakannya. Beliau berkata: Bawakan aku pisau, akan kufahami di antara keduanya. Yang lebih muda berkata: Jangan, semoga Allah merahmatimu, ia putra yang ini.

Beliau pun menghakimi untuk yang lebih muda.

Abu Hurairah berkata: Demi Allah, aku tidak pernah mendengar tentang pisau (sikkin) sebelum hari itu; kami hanya mengatakan midyah (pisau kecil). Diriwayatkan oleh al-Bukhari (3687) dan Muslim (1720)

Ibn Qudamah (rahimahullah) berkata: jika penuntut seorang wanita, itu berbeda pendapat dari Ahmad (rahimahullah): diriwayatkan klaimnya diterima dan nasab dikaitkan kepadanya, karena ia salah satu dari kedua orang tua, sehingga nasab tertetap dengan klaimnya sebagaimana ayah; dan karena mungkin ia darinya sebagaimana anak lelaki adalah milik lelaki, bahkan lebih, karena ia membawanya dari seorang suami dan hubungan dalam syubhah, dan anaknya dikaitkan dengannya bahkan hasil zina, yang tidak demikian lelaki. Dan karena kisah Dawud dan Sulaiman ('alaihima as-salam), ketika dua wanita yang masing-masing memiliki seorang putra membawa perkara itu kepada keduanya dan serigala membawa salah satunya: masing-masing mengklaim yang tersisa, Dawud menghakimi untuk yang lebih tua dan Sulaiman untuk yang lain, hanya dengan klaim keduanya. Itulah perkataan sebagian sahabat asy-Syafi'i.

Menurut riwayat ini, anak dikaitkan kepadanya tanpa suaminya, karena tidak boleh mengaitkan kepadanya nasab anak yang tidak ia akui; demikian pula, jika lelaki mengklaim nasab, ia tidak dikaitkan dengan istrinya.

Jika dikatakan: lelaki bisa memiliki anak dari wanita lain atau dari budak perempuannya, sedangkan wanita hanya boleh dengan suaminya dan hanya boleh berhubungan dengannya, kami berkata: ia bisa melahirkan dari hubungan dalam syubhah dan lainnya; dan jika anak bisa ada sebelum suami ini menikahinya, ia bisa dari suami lain.

Jika dikatakan: pengakuan nasab dari suami hanya diterima untuk kepentingan menolak aib dari anak laki-laki dan menjaganya agar tidak dikaitkan dengan anak zina, dan itu tidak diperoleh dengan mengaitkan nasabnya kepada wanita, sedangkan pengaitan anak kepadanya tanpa suaminya menimbulkan aib baginya dan baginya, kami berkata: kami justru menerima klaimnya karena ia mengklaim hak yang tidak dibantah siapa pun dan tidak merugikan siapa pun, sehingga perkataannya diterima seperti klaim harta, dan itu terwujud dalam klaim wanita.

Riwayat kedua: jika ia memiliki suami, nasab tidak tertetap dengan klaimnya, karena itu membawa memaksakan nasab kepada suaminya tanpa pengakuannya maupun kerelannya, atau kepada istrinya yang berhubungan zina atau dalam syubhah, yang merugikannya; maka perkataannya tidak diterima dalam yang merugikannya. Jika tidak memiliki suami, klaimnya diterima karena tidak adanya kerugian itu, dan itu juga pendapat sebagian sahabat asy-Syafi'i.

Riwayat ketiga, diriwayatkan oleh al-Kawsaj dari Ahmad: wanita yang mengklaim seorang anak, jika ia memiliki saudara atau kerabat yang dikenal, hanya dipercaya dengan dalil; jika tidak ada yang membantahnya, ia tidak disumpahkan antara dirinya dan dia, karena jika ia memiliki keluarga dan kerabat yang dikenal, melahirkannya tidak tersembunyi bagi mereka, dan mereka akan terkena pengaitan nasab kepadanya, karena celaan yang menimpa melahirkannya dari selain suaminya; dan tidak demikian jika tidak memiliki keluarga. Dimungkinkan juga nasab sama sekali tidak tertetap dengan klaimnya. Itulah perkataan ath-Thauri, asy-Syafi'i, Abu Tsur dan ahlur ra'yi. Ibn al-Mundhir berkata: semua orang yang riwayatnya kusimpan dari ahli ilmu sepakat bahwa nasab tidak tertetap dengan klaim wanita, karena mungkin baginya menetapkan dalil kelahiran, sehingga perkataannya sendirian tidak diterima, seperti jika suaminya menggantungkan talaknya pada kelahirannya.

Dalil kami: ia salah satu dari kedua orang tua dan dengan itu menyerupakan ayah; kemungkinan dalil tidak menghalangi penerimaan perkataan, sebagaimana lelaki, yang dalilnya mungkin bahwa ia dilahirkan di ranjangnya (al-Mughni, 6/44-45).

Imam al-'Imrani berkata: jika wanita mengakui seorang anak yang mungkin darinya, tiga pendapat: satu, itu diterima; kedua, tidak diterima; ketiga: jika tidak bersuami (ghairu firasy), diterima, dan jika bersuami (firasy), tidak diterima. Pendapat-pendapat itu telah dijelaskan beserta sebab-sebabnya dalam bab anak yang ditemukan (laqith). Ibn al-Laban berkata: yang menerima pengakuan wanita atas seorang anak juga menerima pengakuan para pewarisnya atas anaknya; yang tidak menerima pengakuannya tidak menerima pengakuan para pewarisnya, kecuali suaminya mengesahkan mereka. Ia berkata: demikian pula, yang menerima pengakuan wanita menerima pengakuan yang menyangkut ibu, dan yang tidak menerima pengakuan wanita tidak menerima pengakuan yang menyangkut ibu, karena kemungkinan menetapkan dalil (al-Bayan, 13/482).