Fiqh islamique > Les waqfs et la propriété > La hiba : la donation > Le donateur, le donataire et la shuf'a
Sommaire :
Mis à jour le 07 octobre 2026
La suite du chapitre de la hiba (le don) rassemble les cas où le donateur et le donataire sont en désaccord ou délibèrent de l'acceptation : la légitimité de la hiba, la demande d'un don, son acceptation ou son refus, les dons des gouverneurs, la hiba faite avec ou sans contrepartie, et ce qui est pris par simple gêne. Les positions des quatre écoles y sont confrontées, appuyées sur leurs références classiques et sur les textes rapportés du Prophète et des Compagnons.
La hiba est légitime d'après le Livre, la Sunna et le consensus. Quant au Livre, la preuve est la parole d'Allah :
« Si elles vous cèdent de bon gré une part de leurs biens, alors consommez-le de bonne façon, avec plaisir »
Sourate An-Nisa, 4
c'est-à-dire : si leurs âmes se plaisent à une part de cela, alors offrez-leur de votre côté. Et Sa parole :
« qui donnent leur argent, malgré leur amour pour ce bien, aux proches, aux orphelins, aux nécessiteux et au voyageur »
Sourate Al-Baqarah, 177
Quant à la Sunna, il y a notamment ce qu'Abou Hourayra (qu'Allah l'agrée) rapporte du Messager d'Allah (que la paix soit sur lui) :
« Offrez-vous des cadeaux, vous vous aimerez »
Rapporté par Boukhari dans « Al-Adab al-Mufrad » (594) et par al-Bayhaqi (6/169) ; hadith hassan
« Si l'on m'invitait à une patte de mouton, je répondrais à l'invitation, et si l'on m'offrait une patte en cadeau, je l'accepterais »
Rapporté par Boukhari (4883)
« Le Messager d'Allah acceptait le cadeau et le récompensait » (propos d'Aïcha, qu'Allah l'agrée)
Rapporté par Boukhari (2445)
« Ô femmes musulmanes, qu'aucune voisine ne dédaigne le cadeau d'une voisine, fût-ce la patte d'un mouton »
Rapporté par Boukhari (2427) et par Mouslim (1030)
L'imam al-Nawawi (qu'Allah lui fasse miséricorde) dit : cette interdiction de dédaigner s'adresse à celle qui donne le cadeau, et son sens est : qu'une voisine ne se retienne pas de faire l'aumône ou le cadeau à sa voisine parce qu'elle méprise ce qui est en sa possession ; qu'elle soit plutôt généreuse de ce qu'elle peut, même si c'est peu, comme la patte d'un mouton, ce qui vaut mieux que rien (« Sharh Sahih Mouslim », 7/120). Il dit aussi : nos compagnons ont dit que le fait d'offrir aux proches et aux voisins est meilleur qu'à d'autres (« Rawdat al-Talibin », 4/180).
Il ne faut donc pas mépriser le peu au point de s'abstenir de l'offrir, ni que le donataire dédaigne d'accepter le peu. Il est recommandé au donataire de prier pour le donateur, et il est recommandé au donateur, lorsque le donataire prie pour lui, de prier aussi pour lui (« Rawdat al-Talibin », 4/180).
L'imam al-Haramayn (qu'Allah lui fasse miséricorde) dit : la base en la matière est la Sunna du Messager d'Allah (que la paix soit sur lui), et nul doute qu'elle était en pratique à l'époque du Messager d'Allah (que la paix soit sur lui) ; son établissement passe donc par la transmission massive (tawatur), et ce sont les récits isolés qui rapportent le détail de ses règles. Telle est la voie de toute base des fondements de la Charia (« Nihayat al-Matlab », 8/407).
Quant au consensus, un grand nombre de savants l'ont transmis sur la légitimité de la hiba. Al-Imrani (qu'Allah lui fasse miséricorde) dit : la hiba est une pratique recommandée, et les musulmans ont été unanimes sur son caractère recommandé (« Al-Bayan », 8/107-108). Ibn al-Mundhir (qu'Allah lui fasse miséricorde) dit : tous ceux dont nous retenons la parole parmi les gens de science ont été unanimes à dire que, si un homme fait don à son jeune enfant d'une maison déterminée ou d'un esclave déterminé, qu'il le lui remette de sa main et qu'il en fasse témoins, la hiba est complète (« Al-Ijma' », 600, et « Al-Ishraf », 7/83). Al-Damiri (qu'Allah lui fasse miséricorde) dit : la communauté a été unanime sur le caractère recommandé de la hiba, car elle est une cause d'affection et d'amour mutuel (« Al-Najm al-Wahhaj », 5/536).
Al-Khatib al-Shirbini (qu'Allah lui fasse miséricorde) dit : le consensus s'est conclu sur le caractère recommandé de la hiba dans tous ses types ; Allah le Très-Haut a dit :
« Entraidez-vous dans le bien et la piété »
Sourate Al-Ma'idah, 2
et la hiba est un bien ; et parce qu'elle est cause d'affection et d'amour mutuel, le Prophète (que la paix soit sur lui) a dit : « Offrez-vous des cadeaux, vous vous aimerez » (hadith hassan dont le takhrij a précédé). Il a de même accepté le cadeau du Muqawqis, mécréant, et a gardé d'entre ce qui lui fut offert Mariya la Copte, dont il eut un enfant ; et il a accepté le cadeau du Negus, musulman, en a disposé, et lui a de surcroît envoyé des cadeaux en retour (« Mughni al-Muhtaj », 3/486).
Le terme « al-kachih » cité dans le hadith signifie « l'ennemi », car l'aumône coupe l'hostilité et la fait disparaître (hadith sahih rapporté par Ibn Khuzayma dans son « Sahih » (2387) et par al-Bayhaqi dans « Al-Kubra » (13002)).
L'imam al-Nawawi (qu'Allah lui fasse miséricorde) dit : nos compagnons ont dit que le fait d'offrir aux proches et aux voisins est meilleur qu'à d'autres (« Rawdat al-Talibin », 4/180). Al-Imrani (qu'Allah lui fasse miséricorde) dit : la hiba faite aux proches est meilleure, d'après la parole du Très-Haut :
« qui donnent leur argent, malgré leur amour pour ce bien, aux proches »
Sourate Al-Baqarah, 177
car Il a commencé par eux, et la préférence commence par le plus important, puis le plus important (« Al-Bayan », 8/108-109). Il mentionne ensuite les hadiths cités plus haut.
Dans le cadeau, on privilégie le voisin dont la porte est proche sur celui dont la porte est éloignée, d'après le hadith d'Aïcha (qu'Allah l'agrée) :
« J'ai dit : Ô Messager d'Allah, j'ai deux voisins, à qui des deux dois-je offrir ? Il a dit : À celui des deux qui est le plus proche de toi par la porte »
Rapporté par Boukhari (2140) ; cité dans « Matalib Uli al-Nuha » (4/380)
La demande d'un don est appelée « isti'thab ». Al-Jawhari dit : l'i'thab est l'acceptation de la hiba, et l'isti'thab est la demande de hiba ; les gens « tawahabou », c'est-à-dire que chacun a fait un don à l'autre ; un homme « wahab » ou « wahaba », c'est-à-dire très généreux de ses biens en dons (« Tahdhib al-Asma », 3/369, et « Lisan al-Arab », 1/803).
Les fuqaha en général ont estimé que la demande d'un don peut être obligatoire, recommandée, ou simplement permise.
Elle est obligatoire, selon l'avis le plus juste chez les shafi'ites, pour la demande de l'eau en don lorsque le donateur de l'eau n'en a pas besoin et que le temps est trop court pour en chercher ; car dans ce cas on considère que l'eau est déjà trouvée et la faveur (minna) n'y est pas pesante. Si le donneur en a besoin par soif immédiate ou imminente, ou en a besoin de façon immédiate pour autre chose, ou si le temps laisse la possibilité de chercher de l'eau, la demande n'est alors pas obligatoire (« Al-Majmu' », 2/280, et « Mughni al-Muhtaj », 1/238-239).
Abou al-Walid Ibn Rushd (qu'Allah lui fasse miséricorde) dit, dans la question de la demande d'eau pour les ablutions : Ibn al-Qasim fut interrogé au sujet d'un homme en voyage dont l'eau était devenue insuffisante, alors que ses compagnons avaient de l'eau : estimes-tu qu'il doive leur demander de quoi faire ses ablutions ou qu'il fasse le tayammum ? Il répondit : dans un lieu riche en eau, je n'y vois aucun inconvénient ; quant au lieu où l'eau est difficile à trouver, j'espère que s'en passer est plus large (en grâce).
Muhammad ibn Rushd dit : il est obligatoire pour l'homme de chercher de l'eau pour ses ablutions quand il en est privé et qu'il ne trouve personne de qui l'acheter, alors qu'il en a les moyens à un prix équivalent, parmi ses proches et ceux dont il pense qu'ils ne l'en priveront pas et le lui donneront, selon ce qui figure dans « Al-Mudawwana ». La parole « je n'y vois aucun inconvénient », dans la transmission d'Ashhab de ce livre, indique qu'il lui est permis de délaisser la recherche dans le lieu riche en eau où il est certain qu'on ne sera pas avare avec lui à ce sujet ; puisque ce qu'on cherche à éviter dans la demande est qu'elle soit déconseillée en elle-même, l'information qu'il n'y a aucune détestation dans cette demande indique que l'obligation s'y attache, en raison de la pureté exigée pour la prière. Et sa parole à la fin de la question, « j'espère que délaisser la demande est plus large dans le lieu où l'eau est difficile à trouver », indique qu'il n'y a pas, selon lui, de latitude à délaisser la demande là où l'eau abonde, ce qui est ce que nous avons dit.
Avec Allah est la réussite (« Al-Bayan wa-l-Tahsil », 1/45-46).
Les savants ont étayé la permission de demander un don par ce que Boukhari rapporte d'Abou Sa'id (qu'Allah l'agrée) : un groupe des compagnons du Prophète (que la paix soit sur lui) partit pour un voyage et s'arrêta près d'une tribu des Arabes et leur demanda l'hospitalité, mais ils refusèrent de les héberger. Le chef de cette tribu fut alors piqué, et on chercha à le soigner par tout ce qui ne lui fut d'aucun profit. Certains dirent : allez vers ces gens qui se sont arrêtés près d'eux, il y a peut-être chez l'un d'eux quelque chose. Ils vinrent et dirent : Ô gens, notre chef a été piqué et nous avons tout essayé sans profit ; avez-vous chez vous quelque chose ?
Certains répondirent : oui, par Allah, je récite une conjuration ; mais par Allah, nous vous avons demandé l'hospitalité et vous ne nous l'avez pas accordée, et je ne conjurerai pas pour vous avant que vous ne nous fixiez une rémunération. Ils convinrent avec eux sur un troupeau de moutons. L'homme partit, cracha sur lui et récita « Louange à Allah, Seigneur des mondes » ; il fut comme délivré d'un lien et se mit à marcher sans éprouver aucun mal.
Il dit : ils leur versèrent la rémunération convenue. Certains dirent : partagez. Celui qui avait conjuré dit : ne faites pas cela ; allons auprès du Prophète (que la paix soit sur lui), racontons-lui ce qui s'est passé et voyons ce qu'il nous ordonne. Ils revinrent auprès du Messager d'Allah (que la paix soit sur lui) et le lui racontèrent.
Il dit : et comment sauriez-vous que c'était une conjuration ? Puis il dit : vous avez bien fait ; partagez et réservez-moi une part avec vous. Et le Messager d'Allah (que la paix soit sur lui) sourit (rapporté par Boukhari, 5417).
Boukhari dit dans son « Sahih » : chapitre de celui qui demande quelque chose à ses compagnons ; et Abou Sa'id rapporte que le Prophète (que la paix soit sur lui) a dit : « Réservez-moi une part avec vous. »
Ibn Batal (qu'Allah lui fasse miséricorde) dit : demander un don à un ami affable est une bonne chose lorsqu'on sait que ce qu'on demande met de la douceur à son âme et le réjouit de donner (« Sharh Sahih al-Bukhari », 7/88). Le hafiz Ibn Hajar (qu'Allah lui fasse miséricorde) dit : sa parole « chapitre de celui qui demande quelque chose à ses compagnons » signifie que cela est permis, qu'il s'agisse d'un bien en nature ou d'un bénéfice, c'est-à-dire sans détestation en cela, lorsqu'il connaît la bonté de leurs âmes (« Fath al-Bari », 5/200).
Jabir (qu'Allah l'agrée) rapporte : le Messager d'Allah (que la paix soit sur lui) nous envoya en plaçant Abou Ubayda à notre tête pour aller à la rencontre d'une caravane de Quraysh, et il nous fit une provision d'une outre de dattes, n'ayant rien d'autre à nous donner. Abou Ubayda nous donnait une datte à la fois. Jabir dit : je demandai : comment en usiez-vous ? Il répondit : nous la suçions comme suçote un enfant, puis nous buvions de l'eau dessus, et cela nous suffisait pour notre journée jusqu'au soir ; et nous frappions avec nos bâtons les gaines de feuilles du palmier, les faisions tremper dans l'eau et les mangions.
Nous marchâmes le long du rivage de la mer lorsqu'une masse apparut pour nous sur le rivage, semblable à une grande dune. Nous nous en approchâmes : c'était une bête appelée « al-anbar » (le cachalot). Abou Ubayda dit : c'est une bête morte. Puis il dit : non, plutôt nous sommes les émissaires du Messager d'Allah (que la paix soit sur lui), nous sommes dans la voie d'Allah et vous avez été contraints : mangez.
Jabir dit : nous restâmes auprès d'elle un mois, nous étions trois cents, jusqu'à ce que nous en fussions engraissés. J'ai vu que nous puisions de l'huile par seaux dans la cavité de son œil et que nous en découpions des quartiers gros comme un taureau, ou de la taille d'un taureau ; Abou Ubayda prit treize hommes parmi nous, les fit asseoir dans la cavité de son œil, coupa une de ses côtes et la redressa, puis harnacha le plus grand chameau qui fût parmi nous, qui passa dessous, et nous fîmes provision de sa viande et de ses tranches séchées. Lorsque nous arrivâmes à Médine, nous fûmes auprès du Messager d'Allah (que la paix soit sur lui) et le lui racontâmes. Il dit : « C'est une subsistance qu'Allah a fait sortir pour vous ; avez-vous de sa viande quelque chose à nous faire manger ?
» Jabir dit : nous en envoyâmes donc au Messager d'Allah (que la paix soit sur lui) et il en mangea (rapporté par Mouslim, 1935).
L'imam al-Nawawi (qu'Allah lui fasse miséricorde) dit : il y a dans cela une preuve qu'il n'y a pas d'inconvénient à ce qu'un homme demande, du bien et des effets de son compagnon, à être orienté vers une voie de bien ; et cela ne fait pas partie de la demande interdite : celle-ci concerne les étrangers, pour s'enrichir et autres buts, tandis que celle-ci a pour but la compagnie, l'affabilité et l'orientation vers le bien (« Sharh Sahih Mouslim », 13/86).
Les fuqaha ont divergé au sujet de la hiba et du cadeau : leur acceptation est-elle obligatoire ou recommandée ? Le plus grand nombre des fuqaha, les hanafites, les malikites, les shafi'ites et les hanbalites selon le madhhab, ont estimé que l'acceptation de la hiba et du cadeau n'est pas obligatoire, car cela comporte un préjudice : la charge de la gratitude (minna). Ils l'ont étayé par ce que Salim ibn Abdallah rapporte de son père : le Messager d'Allah (que la paix soit sur lui) donnait à Omar ibn al-Khattab (qu'Allah l'agrée) une allocation, et Omar lui disait : donne-la, ô Messager d'Allah, à celui qui en est plus dans le besoin que moi. Le Messager d'Allah (que la paix soit sur lui) lui dit :
« Prends-la et tu en useras ou tu en feras l'aumône ; ce qui te vient de ce bien alors que tu ne l'as ni guetté ni demandé, prends-le ; ce qui n'en est pas ainsi, ne t'y force pas »
Rapporté par Boukhari (1404) et par Mouslim (1045) ; le texte est celui de Mouslim
Salim dit : c'est à cause de cela qu'Ibn Omar ne demandait jamais rien à personne et ne refusait jamais ce qu'on lui donnait.
Ils dirent : l'ordre du Prophète (que la paix soit sur lui) en cela est un ordre de recommandation. Al-Tabari dit : les savants ont divergé sur le sens de sa parole (que la paix soit sur lui) à Omar, « ce qui te vient de ce bien, prends-le », après leur unanimité sur le fait qu'il s'agit d'un ordre de recommandation et de direction droite ; l'avis juste selon moi est qu'il (que la paix soit sur lui) a recommandé à sa communauté d'accepter le don de tout donneur dont le don est licite, qu'il soit souverain ou sujet.
C'est que le Messager (que la paix soit sur lui) dit à Omar : « ce qu'Allah t'a apporté de ce bien alors que tu ne l'as ni guetté ni demandé, accepte-le » ; il l'a donc recommandé d'accepter tout ce qu'Allah lui apporte comme bien, par toutes ses voies, sans privilégier une voie aux dépens des autres, excepté ce qu'il (que la paix soit sur lui) a excepté : ce qui provient d'un moyen illicite, dont l'acceptation n'est pas licite, comme celui qui arrache par force le bien d'un musulman puis le donne tel quel à un autre, alors que celui qui le reçoit sait qu'il a été arraché, volé ou détourné ; s'il l'accepte, il lui incombe de le rendre (« Sharh Sahih al-Bukhari » d'Ibn Batal, 3/507-508, et « Fath al-Bari », 3/338).
L'imam al-Nawawi (qu'Allah lui fasse miséricorde) dit : les savants ont divergé au sujet de celui à qui vient un bien : son acceptation est-elle obligatoire ou recommandée ? Selon trois écoles rapportées par Abou Ja'far Muhammad ibn Jarir al-Tabari et d'autres ; l'avis juste et célèbre, celui du plus grand nombre, est que c'est recommandé, hors le don du souverain ; quant au don du souverain, un groupe l'a interdit, un groupe l'a permis et un groupe l'a déconseillé ; l'avis juste est que si l'illicite domine ce qui est en main du souverain, il est interdit ; de même s'il donne à qui ne mérite pas ; et si l'illicite ne domine pas, c'est permis, à moins que celui qui tient ne comporte un empêchement qui le prive du droit de prendre. Un groupe a dit : le prendre est obligatoire, du souverain comme d'un autre ; et d'autres ont dit : c'est recommandé dans le don du souverain spécifiquement. Et Allah sait mieux (« Sharh Sahih Mouslim », 7/134-135).
On rapporte d'Urwa ibn al-Zubayr et de Sa'id ibn al-Musayyib que Hakim ibn Hizam (qu'Allah l'agrée) a dit : j'ai demandé au Messager d'Allah (que la paix soit sur lui) et il m'a donné, puis j'ai demandé et il m'a donné, puis j'ai demandé et il m'a donné, puis il a dit : « Ô Hakim, ce bien est un fruit sucré ; celui qui le prend avec une âme généreuse en est béni, et celui qui le prend en guettant l'occasion n'en est pas béni ; il sera comme celui qui mange sans jamais se rassasier ; la main supérieure vaut mieux que la main inférieure. » Hakim dit : je dis alors : ô Messager d'Allah, par Celui qui t'a envoyé avec la vérité, je ne demanderai rien à personne après toi jusqu'à ce que je quitte ce monde. Abou Bakr (qu'Allah l'agrée) appelait Hakim à recevoir une allocation, mais il refusait de l'accepter de lui ; puis Omar (qu'Allah l'agrée) l'appela pour le lui donner, et il refusa d'accepter quoi que ce soit de lui. Omar dit : je vous prends à témoin, ô assemblée des musulmans, que j'offre à Hakim son droit de ce fay' et qu'il refuse de le prendre.
Hakim ne demanda rien à personne après le Messager d'Allah (que la paix soit sur lui) jusqu'à sa mort (rapporté par Boukhari, 1403, et par Mouslim, 1035).
Le sens probant du hadith, comme le dit Ibn Taymiyya, est que Hakim (qu'Allah l'agrée) a annoncé au Prophète (que la paix soit sur lui) qu'il n'accepterait rien de quiconque, et le Prophète (que la paix soit sur lui) l'a confirmé dans cela, de même que les califes après lui ; et cela est une preuve de la permission du renvoi, même sans demande ni guet de l'occasion (« Majmu' al-Fatawa », 25/97).
Ibn Qudama (qu'Allah lui fasse miséricorde) dit : on ne contraint personne à accepter un cadeau, une aumône, un legs ou un prêt, et on ne contraint pas une femme au mariage pour qu'on en prenne le mahr ; car cela comporte un préjudice par la charge de la gratitude due pour le cadeau, l'aumône et le legs, et la contrepartie dans le prêt (« Al-Mughni », 4/289).
Les hanbalites ont dit : le renvoi d'une hiba est déconseillé, même si elle est petite, d'après le hadith d'Abou Hourayra (qu'Allah l'agrée) attribué au Prophète (que la paix soit sur lui) : « Si l'on m'offrait un avant-bras ou une patte, je l'accepterais » (rapporté par Boukhari, 2429) ; en particulier le parfum, d'après le hadith « trois choses ne sont pas renvoyées », dont il a compté le parfum ; et d'après le hadith d'Ahmad d'Ibn Mas'ud (qu'Allah l'agrée) attribué au Prophète : « Ne renvoyez pas le cadeau » (hadith sahih rapporté par l'imam Ahmad dans son « Musnad » (3838), par Boukhari dans « Al-Adab al-Mufrad » (157) et par Ibn Hibban dans son « Sahih » (5603)).
On apprend de cela que l'acceptation d'un cadeau et d'une hiba n'est pas obligatoire, même s'ils viennent sans demande ni guet de l'occasion pour soi ; tel est le madhhab ; et selon l'imam Ahmad, leur acceptation est obligatoire.
Le renvoi est permis pour des motifs, comme le fait de vouloir la prendre contre un contrat d'échange, d'après le hadith de Jabir, entre autres : le Prophète (que la paix soit sur lui) lui dit : « Vends-moi ce chameau. » Il dit : je répondis : non, il est à toi. Il dit : non, vends-le-moi. Rapporté par Mouslim.
Ou bien le donneur qui ne se contente pas de la récompense habituelle, à cause de la peine que comporte alors l'acceptation ; ou bien le cadeau qui vient après une demande et le guet de l'occasion pour elle-même, d'après le hadith d'Omar : « ce qu'Allah t'a apporté de ce bien alors que tu ne l'as ni guetté ni demandé, prends-le ; ce qui n'en est pas ainsi, ne t'y force pas » (rapporté par Boukhari, 1647, et par Mouslim, 1045). Le guet de l'occasion a été expliqué par Ibrahim al-Harbi comme le fait de rechercher la chose, de s'élever vers elle et de s'y exposer ; ou bien pour couper la gratitude (minna) lorsque celui qui prend y est redevable d'une faveur.
Le renvoi de la hiba peut devenir obligatoire lorsque le donataire sait que le donateur, c'est-à-dire celui qui offre, a donné par gêne : il lui incombe alors de lui renvoyer son cadeau. Ibn al-Jawzi l'a dit dans « Al-Adab » : c'est un avis bon, car les finalités sont prises en compte dans les contrats selon nous.
De même, le renvoi du cadeau de gibier de l'état d'ihram est obligatoire ; car il (que la bénédiction et la paix soient sur lui) a renvoyé à Sa'b ibn Jaththama le cadeau de l'âne sauvage et a dit : « Nous ne te l'avons renvoyé que parce que nous sommes en état d'ihram » (rapporté par Boukhari, 1729, et par Mouslim, 1193).
Il est plutôt estimé que, lorsque l'on sait que le donneur a donné par gêne, soit le renvoi est obligatoire, soit l'équivalent est obligatoire, cet équivalent étant semblable au cadeau ou meilleur que lui. Et il est plutôt estimé que cela s'applique à celui qui est grossier de langue, dont on craint qu'il ne s'empare par ses moqueries de qui ne le récompense pas ; lorsque l'on connaît cela de lui, il incombe alors de le dédommager de son cadeau, pour sortir de son emprise et se sauver du déchirement de l'honneur et de la faute de la médisance.
Il incombe à celui qui a intercédé en faveur d'autrui, lorsque celui-ci lui offre un cadeau, de le lui renvoyer, d'après ce que contient le hadith d'Abou Dawud : « Celui qui intercède en faveur de son frère, puis que celui-ci lui offre un cadeau et qu'il l'accepte, est passé par une grande porte des portes de la riba » (hadith hassan rapporté par Abou Dawud, 3541, et par al-Tabarani dans « Al-Kabir », 8/238, 7928).
Ibn Rajab (qu'Allah lui fasse miséricorde) dit dans la cinquantième règle après la centaine : parmi elles, le cadeau à celui qui intercède pour lui auprès du souverain ou autre : cela n'est pas permis ; le Qadi l'a rapporté et Ahmad y a fait allusion, car c'est comme le salaire, et l'intercession relève des intérêts généraux, de sorte qu'il n'est pas permis d'en prendre un salaire ; et Ahmad a déclaré formellement, dans la transmission de Salih, au sujet de celui qui tient un bien en dépôt, le restitue, puis se voit offrir un cadeau, qu'il ne l'accepte qu'avec l'intention de la récompense.
Ahmad dit : il ne convient pas au demandeur en mariage, lorsqu'il a demandé pour des gens une femme, d'accepter d'eux un cadeau ; car le demandeur en mariage est comme l'intercesseur, auquel il est interdit d'accepter un cadeau (« Al-Furu' », 4/483, « Sharh Muntaha al-Iradat », 4/392-393, et « Matalib Uli al-Nuha », 4/379-381).
Cheikh al-Islam Ibn Taymiyya (qu'Allah lui fasse miséricorde) dit : lorsque l'on donne en prêt un vêtement à celui qui est nu, il lui incombe de l'accepter, de même qu'il lui incombe d'accepter l'eau lorsqu'on la lui fait don, et le seau et la corde lorsqu'on les lui prête. On a dit : il n'est pas obligé de les accepter, de même qu'il ne lui incombe pas de l'accepter si on lui fait don d'une hiba, ni d'accepter de l'argent pour le hajj et les expiations.
Et un argument a été rapporté selon lequel l'acceptation de la hiba lui incombe : la honte de laisser son intimité découverte est un mal plus grand que le préjudice de la gratitude qui s'attache aux choses, selon ceux de nos compagnons qui disent qu'il incombe d'accepter l'argent pour le hajj ; l'acceptation du vêtement est plus forte, car l'obligation du vêtement ne dépend pas de son existence, mais de la capacité à se le procurer, comme l'eau pour les ablutions ; preuve : s'il pouvait se procurer le vêtement parmi les choses licites, cela lui incomberait, tandis qu'il ne lui incombe pas de se procurer de quoi faire le hajj parmi les choses licites.
Le premier avis, qui est le célèbre, est que l'acceptation du prêt ne comporte généralement aucune gratitude, contrairement à l'acceptation de la hiba ; l'acceptation du prêt devient donc comme l'acceptation de l'eau et de la terre pour la purification, et comme le fait d'indiquer le chemin à celui qui se rend à la mosquée ; ce dont on tient compte n'est pas l'existence du vêtement, mais la capacité, qui est déjà acquise, contrairement à l'acceptation de la hiba, qui comporte un préjudice par le droit dû au donateur et par la possibilité de se voir imputer une gratitude (« Sharh al-Umda », 4/338).
L'imam Ahmad, dans une transmission qu'ont choisie un groupe de ses compagnons (et Ibn Hazm), a estimé obligatoire l'acceptation de la hiba, d'après ce que rapporte Salim ibn Abdallah de son père : « le Messager d'Allah (que la paix soit sur lui) donnait à Omar ibn al-Khattab (qu'Allah l'agrée) une allocation, et Omar lui disait : donne-la, ô Messager d'Allah, à celui qui en est plus dans le besoin que moi. Le Messager d'Allah (que la paix soit sur lui) lui dit : Prends-la et tu en useras ou tu en feras l'aumône ; ce qui te vient de ce bien alors que tu ne l'as ni guetté ni demandé, prends-le ; ce qui n'en est pas ainsi, ne t'y force pas. » Salim dit : c'est à cause de cela qu'Ibn Omar ne demandait jamais rien à personne et ne refusait jamais ce qu'on lui donnait (rapporté par Boukhari, 1404, et par Mouslim, 1045 ; le texte est celui de Mouslim ; « Al-Furu' », 4/483, « Sharh Muntaha al-Iradat », 4/392-393, « Matalib Uli al-Nuha », 4/379-381, et « Al-Muhalla », 9/152-153).
Les savants ont divergé au sujet des dons des gouverneurs : est-il permis à un homme de les accepter ou non ? L'imam al-Nawawi (qu'Allah lui fasse miséricorde) dit : Ibn Jarir al-Tabari a dit : quant au don du souverain, un groupe l'a interdit, un groupe l'a permis et un groupe l'a déconseillé ; l'avis juste est que si l'illicite domine ce qui est en main du souverain, il est interdit ; de même s'il donne à qui ne mérite pas ; et si l'illicite ne domine pas, c'est permis, à moins que celui qui tient ne comporte un empêchement qui le prive du droit de prendre. Un groupe a dit : le prendre est obligatoire, du souverain comme d'un autre ; et d'autres ont dit : c'est recommandé dans le don du souverain spécifiquement. Et Allah sait mieux (« Sharh Sahih Mouslim », 7/135).
L'imam Boukhari dit dans son « Sahih » : chapitre de celui à qui Allah donne quelque chose sans demande ni guet de l'occasion. Puis il est rapporté de Salim qu'Abdallah ibn Omar (qu'Allah les agrée) a dit : j'ai entendu Omar dire : le Messager d'Allah (que la paix soit sur lui) me donnait une allocation et je disais : donne-la à celui qui en est plus dans le besoin que moi. Il dit : « Prends-la : si quelque chose te vient de ce bien alors que tu ne l'as ni guetté ni demandé, prends-le ; ce qui n'en est pas ainsi, ne t'y force pas » (rapporté par Boukhari, 1404 et 6744, et par Mouslim, 1045).
Ibn Batal (qu'Allah lui fasse miséricorde) dit : al-Tahawi a dit : le sens de ce hadith ne concerne pas les aumônes, mais les biens que l'imam répartit sur les riches et les pauvres des musulmans ; ces biens, les gens les recevaient non par pauvreté, mais en vertu des droits qu'ils y détenaient ; le Messager d'Allah (que la paix soit sur lui) a donc déconseillé à Omar, lorsqu'il lui donna, sa parole « donne-la à celui qui en est plus dans le besoin que moi », car il ne l'avait donnée que pour une raison autre que la pauvreté ; puis il lui dit : « prends-la et tu en useras », ainsi que l'a rapporté Shu'ayb de al-Zuhri ; cela indique que cela ne relève pas des biens des aumônes, car il ne convient pas au pauvre de prendre des aumônes ce qu'il convient qu'il garde comme un bien, qu'il y ait eu demande ou non ; puis il dit : « si quelque chose te vient de ce bien », dont voici le statut, « prends-le ».
Al-Tabari dit : les savants ont divergé sur le sens de sa parole (que la paix soit sur lui) à Omar, « ce qui te vient de ce bien, prends-le », après leur unanimité sur le fait que c'est un ordre de recommandation et de direction droite. Certains ont dit : c'est une recommandation du Prophète (que la paix soit sur lui) à quiconque reçoit un don d'accepter celui-ci, quel que soit le donneur, souverain ou homme du commun, pieux ou pêcheur, dès lors qu'il est de ceux dont le don est licite.
Parmi ceux qui ont dit cela : on rapporte d'Abou Hourayra qu'il a dit : « Quiconque m'offre un cadeau, je l'accepte ; mais quant à demander, non. » On rapporte d'Abou al-Darda' la même chose. Aïcha a accepté de Muawiya. Habib ibn Abi Thabit a dit : j'ai vu les cadeaux d'al-Mukhtar parvenir à Ibn Omar et à Ibn Abbas, et ils les acceptaient.
Othman ibn Affan a dit : les dons du souverain sont la chair d'une gazelle saine. Sa'id ibn al-As envoya des cadeaux à Ali ibn Abi Talib, qui les accepta et dit : « Prends ce qu'on te donne. » Muawiya octroya à Hussein quatre cent mille. On demanda à Abou Ja'far Muhammad ibn Ali ibn Hussein au sujet des dons du souverain ; il dit : si tu sais que cela provient d'une usurpation ou d'un pot-de-vin, ne l'accepte pas ; si tu ne le sais pas, accepte-le ; car on avait fait l'aumône de viande pour la Barira, et elle en fit don aux gens de la maison du Prophète (que la paix soit sur lui), qui dirent : « Pour elle, c'est une aumône ; pour nous, c'est un cadeau » ; et il dit : « Ce qui est péché est sur eux, et ce qui est agréable est pour toi.
» Alqama, al-Aswad, al-Nakha'i, al-Hasan al-Basri et al-Sha'bi l'acceptèrent.
D'autres ont dit : mais c'est une recommandation du Prophète (que la paix soit sur lui) à sa communauté d'accepter le don de celui qui n'a pas de souveraineté ; quant au souverain, certains ont dit que l'acceptation de son don est interdite, et d'autres l'ont déconseillée. Parmi ceux qui ont dit cela : on rapporte que « Khalid ibn Usayd donna à Masruq trente mille, qui refusa de les accepter ; on lui dit : si tu les avais pris, tu aurais rétabli les liens avec ta parenté. Il dit : vois comme si un voleur creusait une maison : m'importerait-il que je prenne ceci ou que je prenne cela ? » Ibn Sirin, Abou Rouzayn et Ibn Mouhayriz n'acceptèrent rien du souverain.
Hisham ibn Urwa a dit : Abdallah ibn al-Zubayr envoya à moi et à mon frère cinq cents dinars ; mon frère dit : renvoie-les ; « personne n'en a mangé alors qu'il s'en passait sans qu'Allah ne le rende dans le besoin. »
Ibn al-Mundhir dit : Muhammad ibn Wasi', al-Thawri, Ibn al-Mubarak, Ahmad ibn Hanbal et un groupe ont déconseillé les dons du souverain. D'autres ont dit : mais c'est une recommandation d'accepter le don du souverain spécifiquement. On rapporte d'Ikrima qu'il a dit : « Nous n'acceptons que des gouverneurs. »
Al-Tabari dit : l'avis juste selon moi est qu'il (que la paix soit sur lui) a recommandé à sa communauté d'accepter le don de tout donneur dont le don est licite, qu'il soit souverain ou sujet. C'est que le Messager (que la paix soit sur lui) dit à Omar (qu'Allah l'agrée) : « ce qu'Allah t'a apporté de ce bien alors que tu ne l'as ni guetté ni demandé, accepte-le » ; il l'a donc recommandé d'accepter tout ce qu'Allah lui apporte comme bien, par toutes ses voies, sans privilégier une voie aux dépens des autres, excepté ce qu'il (que la paix soit sur lui) a excepté : ce qui provient d'un moyen illicite, dont l'acceptation n'est pas licite, comme celui qui arrache par force le bien d'un musulman puis le donne tel quel à un autre, alors que celui qui le reçoit sait qu'il a été arraché, volé ou détourné ; s'il l'accepte, il lui incombe de le rendre.
On objecte alors : si la situation est telle que tu l'as décrite, à savoir qu'il n'est pas interdit à un homme d'accepter le don de quiconque peut disposer licitement de son bien, à l'exception du don qu'Allah a interdit d'accepter, quel est donc le motif de l'attitude de celui qui a renvoyé les dons des souverains et s'est abstenu d'accepter les cadeaux des émirs, alors que le Prophète (que la paix soit sur lui) a recommandé d'accepter le don de chacun ?
On lui répond : celui qui en a renvoyé une part, quoi qu'il en soit de son cas le plus fréquent, a jugé qu'il ne prend pas l'argent par cette voie, et a estimé que le plus sûr pour sa religion et le plus préservateur de son honneur est de s'abstenir de l'accepter ; puisque l'ordre d'accepter n'est pas ferme et obligatoire, mais une recommandation d'accepter ce dont la licéité ne fait aucun doute ; lorsqu'il y a confusion, le droit est de s'abstenir de l'accepter, et ce qui n'est pas licite avec certitude n'entre pas dans l'ordre du Prophète (que la paix soit sur lui) à Omar de l'accepter ; il l'a ainsi placé dans le rang des choses douteuses dont on ne peut garantir à qui y tombe qu'il n'encourra pas l'illicite.
Si l'on demande alors : que dis-tu de celui qui a accepté sans s'être demandé d'où l'argent provenait ni dans quel but il avait été mis de côté ?
On répond : cela se divise en trois catégories : ce dont tu sais avec certitude qu'il est licite, je ne préfère pas le renvoyer ; ce dont tu sais avec certitude qu'il est illicite, je ne permets pas de l'accepter ; et ce dont je ne connais ni la destination ni les causes de son acquisition : voilà ce qui m'épargne la peine de rechercher ses causes et m'impose, en apparence, le jugement qu'il en est plus digne que quiconque, tant qu'un ayant droit ne s'est pas établi contre lui, comme je juge que ce qu'a en main le plus juste des juges lui appartient plus justement tant qu'un ayant droit ne s'est pas établi contre lui ; il (que la paix soit sur lui) a donc égalisé entre le jugement de la meilleure de ses créatures et du pire en cela : il m'incombe d'égaliser entre l'acceptation du don de chacun d'eux et son renvoi selon ce qui est licite et illicite, même s'ils diffèrent en ce que le pieux mérite davantage de se réjouir de l'acceptation de son don que le pêcheur (« Sharh Sahih al-Bukhari » d'Ibn Batal, 3/507 et 510).
Ibn Qudama (qu'Allah lui fasse miséricorde) dit : chapitre sur les dons du souverain : l'imam Abou Abdillah (qu'Allah lui fasse miséricorde) faisait preuve de scrupule à leur sujet, empêchait ses fils et son oncle d'en prendre, les boycottait lorsqu'ils en prirent, fermait les portes entre eux et lui quand ils en prirent, ne mangeait rien des maisons de ceux qui en prenaient ni ne profitait de rien de ce qui s'y faisait, et leur ordonnait d'en faire l'aumône. Il n'a agi ainsi que parce que leurs biens se mêlent de ce qu'ils prennent d'illicite, l'injustice et autre, de sorte que cela devient une chose douteuse ; le Prophète (que la paix soit sur lui) a dit : « Le licite est clair et l'illicite est clair, et entre eux des choses ambiguës que beaucoup de gens ne connaissent pas ; quiconque se méfie des ambiguïtés préserve sa religion et son honneur, et quiconque tombe dans les ambiguïtés est comme le berger qui fait paître autour d'une réserve et qui est sur le point d'y tomber » (rapporté par Boukhari, 52).
Le Prophète (que la paix soit sur lui) a dit aussi : « Laisse ce qui te fait douter pour ce qui ne te fait pas douter. » Ahmad a étayé cela par le fait qu'un groupe de compagnons s'est abstenu de l'argent du souverain, parmi lesquels Hudhayfa, Abou Ubayda, Mu'adh, Abou Hourayra et Ibn Omar ; et Abou Abdillah ne considérait pas cela interdit.
Il fut en effet interrogé : l'argent du souverain est-il illicite ? Il dit : non, mais j'aime mieux qu'on s'en abstienne. Dans une autre transmission, il dit : il n'est aucun musulman qui n'ait un droit dans ces dirhams ; comment dirais-je que c'est un pot-de-vin, alors que al-Hasan, al-Hussein, Abdallah ibn Ja'far et beaucoup de compagnons acceptaient les dons de Muawiya ?
On rapporte d'Ali (qu'Allah l'agrée) qu'il a dit : « Il n'y a pas d'inconvénient aux dons du souverain, si le licite qu'ils vous donnent est plus que l'illicite. » Et il a dit : « Ne demande rien au souverain ; s'il te donne, prends ; car ce que contient la maison de l'argent (bayt al-mal) de licite est plus que ce qu'elle contient d'illicite. »
Omar ibn Shabba al-Buhturi rapporte dans « Kitab al-Qada' » qu'al-Hasan, Ibn Sirin et al-Sha'bi se rendirent auprès d'Omar ibn Hubayra, qui ordonna mille dirhams pour chacun d'eux et deux mille dirhams pour al-Hasan. Al-Hasan prit son don et Ibn Sirin refusa de le prendre. Il fut dit à Ibn Sirin : pourquoi ne prends-tu pas ? Il dit : jusqu'à ce que cela soit généralisé aux gens.
Al-Hasan dit : par Allah, si un voleur prend ton manteau et le mien, puis se décide à me rendre le mien, je dirais : je n'accepte pas le mien tant que tu ne rends pas à Ibn Sirin le sien ; j'aimerais que tu sois plus pauvre que tu ne l'es, ô Ibn Sirin. C'est que les dons du souverain comportent un motif d'autorisation et de licéité, car ils ont de nombreuses sources : le fay', l'aumône et autres (« Al-Mughni », 6/338).
Cheikh al-Islam Ibn Taymiyya (qu'Allah lui fasse miséricorde) dit : j'ai vu la lettre que le cheikh Abou Umar Ibn Abd al-Barr a dictée lorsqu'il lui parvint, alors qu'il était à Shatiba, que des gens lui reprochaient de manger la nourriture des souverains et d'accepter leurs dons :
Répète à quiconque blâme mon repas avec la nourriture des émirs que ton ignorance se tient à la place des sots ; car suivre les hommes de bien parmi les compagnons et les successeurs, les imams de la religion parmi les musulmans et les prédécesseurs passés, est le critère de la religion. Zayd ibn Thabit, qui était du nombre des savants fermement établis, acceptait les dons de Muawiya et de son fils Yazid ; Ibn Omar, malgré sa piété et son mérite, acceptait les cadeaux de son parent par alliance al-Mukhtar ibn Abi Ubayd, mangeait sa nourriture et prenait ses dons ; et al-Mukhtar n'était pas un homme de bien.
Abdallah ibn Mas'ud, qui était rempli de science depuis le sommet du crâne jusqu'aux lanières de ses sandales, dit à un homme qui l'interrogea : j'ai un voisin qui pratique la riba et ne se tient pas à l'écart de l'illicite dans son gain, et il m'invite à sa nourriture quand je viens ; il répondit : « ce qui est agréable est pour toi, et ce qui est péché est sur lui, tant que tu ne sais pas précisément que la chose est illicite. » On interrogea Othman ibn Affan sur les dons du souverain ; il dit : la chair d'une gazelle saine. Al-Sha'bi, qui était parmi les grands successeurs et leurs savants, instruisait les fils d'Abd al-Malik ibn Marwan, acceptait leurs dons et mangeait leur nourriture.
Ibrahim al-Nakha'i et les autres savants de Kufa, et al-Hasan al-Basri, malgré son ascétisme et sa piété, et les autres savants de Basra, et Abou Salama ibn Abd al-Rahman, et Aban ibn Othman, et les sept fuqaha, à l'exception de Sa'id ibn al-Musayyib, acceptaient les dons des souverains et des émirs ; al-Hasan et al-Sha'bi acceptèrent le don d'Ibn Hubayra lorsqu'ils l'interrogèrent sur sa situation avec Abd al-Malik ; et Sufyan al-Thawri, malgré son mérite et sa piété, disait : « les dons du souverain me sont plus chers que la visite des frères, car les frères rendent des faveurs, et le souverain ne rend pas de faveur. »
Des paroles semblables des savants et des vertueux sont très nombreuses, et les gens ont compilé sur ce sujet des chapitres entiers. Ahmad ibn Khalid, juriste d'Andalousie et savant de son pays, eut en cela un livre qu'il fut amené à compiler à cause du blâme de ses compatriotes sur lui pour avoir accepté les dons d'Abd al-Rahman al-Nasir : celui-ci l'avait transféré à Madinat al-Zahra, près de Cordoue, l'avait logé dans une demeure des maisons de la grande mosquée, à proximité de lui, et lui avait assuré une pension de nourriture, de boisson, de condiment et de mets sucré ; il a, comme son pareil, une part dans la maison de l'argent, et c'est le souverain qui est responsable de l'amalgame qui s'y trouve ; comme le dit Abdallah ibn Mas'ud : ce qui est agréable est pour toi, et ce qui est péché est sur lui, tant que tu ne sais pas précisément que la chose est illicite.
Le sens de cette parole d'Ibn Mas'ud fait l'unanimité des savants : « tant que tu ne sais pas précisément que la chose est illicite, prise en dehors de sa voie licite », comme le pain et ce qui lui ressemble en nourriture et en vêtement, et tout ce qui lui est semblable : des choses achetées par usurpation ou vol, ou prises par une injustice manifeste sans aucune ambiguïté ; voilà ce dont nul ne diverge sur l'interdiction et sur la perte d'intégrité de celui qui rend licite la tenue et la prend et s'en approprie ; et on ne connaît aucun savant des successeurs qui ait fait preuve de scrupule au sujet des dons du souverain, à l'exception de Sa'id ibn al-Musayyib à Médine et de Muhammad ibn Sirin à Basra, qui furent tous deux un modèle de piété ; et
Ahmad ibn Hanbal, ainsi que les gens du détachement, de la piété scrupuleuse et de l'ascèse, suivirent leur voie. Que Allah leur fasse miséricorde à tous.
Le détachement du monde compte parmi les meilleures vertus, mais il n'est pas licite à celui qu'Allah a favorisé et qui s'en est détaché d'interdire ce qu'Allah en a rendu licite ; et les gens de notre temps, pris de l'admiration d'eux-mêmes, blâment les appétits alors qu'ils rendent licites les interdits et les choses réprouvées ; leur exemple, selon moi, est celui de ceux qui interrogèrent Abdallah ibn Omar au sujet de ce qu'il est déconseillé de tuer les poux et les lentes ; il dit aux interrogateurs : d'où êtes-vous ? Ils répondirent : des gens de Kufa. Il dit : vous m'interrogez sur cela, et vous avez tué Hussein ibn Ali ?!
Abdallah ibn Omar rapporte du Prophète (que la paix soit sur lui) qu'il a dit : « Ce qui te vient sans demande, prends-le et tu en useras. » Abou Sa'id al-Khudri et Jabir ibn Abdallah ont rapporté du Prophète (que la paix soit sur lui) le sens de ces paroles ; dans le hadith de l'un des deux : « ce n'est qu'une subsistance qu'Allah a accordée », et selon la version de certains rapporteurs : « ne renvoie donc pas à Allah sa subsistance. » Tout cela, auprès des gens de science, est une construction fondée sur ce dont ils ont été unanimes, et qui est la vérité : à celui qui connaît précisément une chose interdite, il n'est pas licite de la prendre. Et Allah sait mieux (« Jami' al-Masa'il » d'Ibn Taymiyya, 3/309-312).
Ibn Muflih (qu'Allah lui fasse miséricorde) dit : chapitre : l'argent de la maison de l'argent (bayt al-mal), s'il sait qu'il est licite ou illicite, ou sait que les deux s'y trouvent, ou doute de l'illicite qui s'y trouve : le jugement est ce qui a précédé. On ne peut donc pas formuler de jugement absolu ; le propos porte sur le cas le plus fréquent, et le plus fréquent est qu'il s'y trouve du licite et de l'illicite, et c'est là le désaccord célèbre mentionné plus haut ; c'est pourquoi les divergences à ce sujet se sont multipliées.
Un groupe de nos compagnons a dit : il est permis de travailler avec le souverain et d'accepter ses dons ; dans « Al-Targhib », cette permission a été limitée au souverain juste, et dans « Al-Tabsira » à celui dont la justice domine ; dans une transmission, cela est déconseillé. On dit à l'imam Ahmad, au sujet de son don et de ses transactions avec eux : il dit que les deux lui déplaisent, mais que son don lui est plus cher que l'aumône ; il dit : c'est mieux que la visite des frères, et le salaire de l'enseignement vaut mieux que les deux, comme l'a rapporté notre cheikh. Il dit aussi : ce n'est pas illicite ; et il dit aussi : il meurt dans sa religion sans travailler avec eux ; et il ordonne son boycott et son expulsion s'il ne s'arrête pas.
Ahmad boycotta ses fils, son oncle et son cousin lorsqu'ils prirent ; le Qadi dit que cela implique la permission du boycott pour la prise d'une chose douteuse, et il ne l'a permis que parce que les compagnons (qu'Allah les agrée) ont boycotté pour des choses de ce sens, comme le boycott par Ibn Mas'ud de celui qui avait ri lors d'un enterrement, et Hudhayfa pour avoir serré le fil de l'ihram ; et Omar ordonna le boycott de Sabigh pour ses questions sur « Adh-Dhariyat », « Al-Mursalat » et « An-Nazi'at ».
Ibn al-Zubayr dit : « Qu'Aïcha cesse ou que je l'abandonne », et il l'abandonna. Al-Khallal dit : il semble qu'Ahmad ait fait preuve de largeur envers celui qui a pris pour un besoin ; lorsque ceux-ci prirent alors qu'ils s'en passaient, il les boycottait, puis leur parlait ; et cela, selon lui, sans rupture franche de la parole, car ils ont, bien qu'ils s'en passassent, un argument solide.
On dit à Ahmad : estimes-tu que celui qui a pris du divan doive restituer ? Il dit : oui. De même, il déconseillait les transactions du soldat et la réponse à son invitation ; il entend par là celui qui prend l'illicite, l'injuste. Abdallah ibn Muhammad Furan rapporte d'Ahmad dans « Al-Halal wa-l-Haram » que al-Zuhri et Makhoul ont dit : mange ; « ceci relève de l'argent du souverain » ; comme le dit Ali (que la paix soit sur lui) : « la maison de l'argent, y entrent le méchant et le bon ; il peut parvenir à un homme d'en manger ».
Quant à un héritage comportant du licite et de l'illicite, ou à un bien qu'un homme a acquis : on le renvoie à ses ayants droit ; s'il ne les connaît pas et n'a pas pouvoir sur eux, il en fait l'aumône. Certains ont dit : parce que la maison de l'argent n'a pas d'ayant droit déterminé auquel on puisse la renvoyer, et à cause de la généralité de l'épreuve qu'elle comporte ; et un groupe des successeurs s'en est abstenu, ainsi que ceux qui vinrent après eux. Certains prédécesseurs l'ont justifié par le fait que les autres ayants droit n'avaient pas pris. Ibn al-Jawzi l'a dit : ce n'est rien, car il prend son droit et le droit de ceux-là demeure en place dans une situation de droit bafoué, et l'argent n'est pas une propriété partagée.
Ibn Omar, Ibn Abbas, Aïcha, al-Hasan, al-Hussein, Abdallah ibn Ja'far (qu'Allah les agrée), un groupe de successeurs et d'autres ont accepté de cela, de même que Malik et al-Shafi'i. On interrogea Othman sur les dons du souverain ; il dit : la chair d'une gazelle saine. Ibn Abd al-Barr dit : al-Sha'bi, al-Nakha'i, al-Hasan, Abou Salama ibn Abd al-Rahman, Aban ibn Othman et les sept fuqaha, à l'exception de Sa'id ibn al-Musayyib, acceptaient les dons du souverain ; et al-Thawri, malgré sa piété et son mérite, disait : cela m'est plus cher que la visite des frères. Celui qui transmet son don à un autre : selon Ahmad, cela n'est pas déconseillé pour le second, car ce n'est déconseillé que pour le premier, à cause du favoritisme (« Al-Furu' », 2/504-506).
Al-Ghazali (qu'Allah lui fasse miséricorde) dit : al-Shafi'i et Malik (qu'Allah les agrée) ont accepté les dons des califes et des souverains, tout en sachant que leur argent était mêlé d'illicite (« Ihya Ulum al-Din », 2/123).
Al-Mawwaq al-Maliki (qu'Allah lui fasse miséricorde) dit : quant aux dons des califes, ils sont permis sans aucun doute, car les gens ont été unanimes à accepter le don des califes, de ceux qu'on approuve comme de ceux qu'on désapprouve, et ce qui y est donné injustement est peu dans le beaucoup.
Ibn Rushd dit : sa parole « son acceptation des collecteurs d'impôts est une flétrissure » signifie, selon moi, les collecteurs de la jibaya, auxquels n'a été confiée que la perception des biens et leur recouvrement, sans leur répartition dans leurs voies par l'effort d'interprétation. Quant aux émirs à qui le calife ou son successeur a confié la perception des biens et leur dépense dans leurs voies selon leur effort d'interprétation, comme al-Hajjaj et ses semblables parmi les émirs des pays à qui sont confiées toutes les affaires : leurs dons sont comme les dons des califes.
Quant aux juges, aux soldats et aux gouverneurs, il leur est permis de prendre leurs subsistances auprès des collecteurs préposés sur leurs mains, quand même la collecte serait licite mais que le collecteur n'aurait pas été juste dans sa répartition : le plus grand nombre admet la permission de prendre le don de leur part, et certains l'ont déconseillé. Quand même la collecte mêlerait du licite et de l'illicite : le plus grand nombre déconseille d'en prendre, et certains le permettent. Et si la collecte est illicite : certains interdisent de prendre don et subsistance pour un poste parmi les postes, et cela est rapporté de Malik ; certains le permettent et certains le déconseillent (« Al-Taj wa-l-Iklil », 5/143, « Al-Bayan wa-l-Tahsil », 17/342, et « Sharh Mukhtasar Khalil », 7/193).
Un exemple de désaccord figure dans « Al-Muhit al-Burhani » (6/189), à propos « d'un gruau (suwayq) qui a été roulé, ou d'un vêtement qui a été teint ou cousu » : le donataire dit : « tu me l'as donnée en hiba et j'y ai bâti et planté ; tu me l'as donnée alors qu'il n'était ni roulé, ni teint, ni cousu, et c'est moi qui l'ai roulé, teint et cousu » ; et le donateur dit : « non, je te l'ai donnée en hiba telle quelle » ; la parole est alors celle du donataire. De même lorsqu'ils divergent sur la construction d'une maison ou l'ornement d'un sabre.
Il figure dans « Al-Fatawa al-Hindiyya » : un homme qui tenait une maison dit à un autre : « tu as fait l'aumône de cette maison et tu m'as permis de la prendre, et je l'ai prise » : la parole est à celui qui a fait l'aumône ; et s'il dit, celui qui tient la maison : « elle était en ma main et tu en as fait l'aumône envers moi », et que sa parole est valide, et que celui sur qui l'aumône a été faite dit : « non, elle était à ce moment-là en ma main et tu l'as prise sans ma permission » : la parole est à celui sur qui l'aumône a été faite (4/399).
Dans « Durrar al-Hukkam, commentaire de Majallat al-Ahkam », si le donateur et le donataire divergent et que le donateur dit : « l'argent versé était un prêt », et que le donataire dit : « mais plutôt une hiba », la parole, avec le serment, est à celui qui a versé (2/355).
Les fuqaha ont divergé dans le cas d'une hiba absolue, c'est-à-dire non assortie d'une récompense ni de leur absence, lorsque les deux parties divergent ensuite : le donateur dit : « je n'ai offert que pour une récompense », et le donataire dit : « mais plutôt, tu me l'as offerte sans récompense » : la parole est-elle celle du donateur ou celle du donataire ?
Les malikites et les shafi'ites, selon un avis, ont estimé que la parole est celle du donateur, car il n'a été permis de faire sortir la chose de sa propriété qu'en contrepartie d'un équivalent (« Al-Muhadhdhab », 1/448, et « Al-Bayan », 8/136).
Les malikites ont dit : si la hiba se produit absolue, c'est-à-dire sans être assortie d'une récompense, puis que les deux parties divergent, l'un disant « je n'ai offert que pour une récompense » et l'autre « tu me l'as offerte sans récompense », la parole est celle du donateur, que la coutume (urf) témoigne pour lui ou qu'elle ne témoigne ni pour lui ni contre lui. Mais si la coutume témoigne pour le donataire, en ce qu'il est semblable au donateur, qui ne recherche pas de récompense dans son don, la parole est alors celle du donataire. Cela lorsque le donataire a pris possession de la hiba ; quant à avant la prise de possession, le donateur est cru absolument, même si la coutume témoigne contre lui.
La croyance accordée au donateur dans sa revendication de récompense concerne la hiba autre que l'argent monnayé, comme les dinars et les dirhams ; quant à l'argent monnayé, il n'y a pas de récompense en cela, car la coutume veut que les gens n'offrent en quête de récompense que ce qui comporte des buts divers, et l'argent monnayé ne comporte pas de buts divers ; l'offrir en quête de récompense est contraire à la coutume. C'est pourquoi le donateur n'est cru dans l'intention de récompense que par une condition posée par le donateur au moment de la hiba, ou par une coutume qui s'applique, la contrepartie étant alors une marchandise ou de la nourriture ; et ce qui tient lieu de condition est la coutume, à la différence du bijou non brisé.
La différence entre l'argent monnayé et le bijou est que la frappe est un travail facile qui ne transforme pas l'original, contrairement à l'orfèvrerie, qui est un travail pris en compte et qui l'a transformé comme une chose estimée (« Al-Sharh al-Kabir » avec « Hashiyat al-Dasuqi », 5/517, « Hashiyat al-Adawi », 2/339, « Sharh Mukhtasar Khalil », 7/117-118, « Mawahib al-Jalil », 8/23-24, « Al-Taj wa-l-Iklil », 5/26-27, et « Tathbir al-Mukhtasar », 5/26).
Question connexe citée dans « Al-Qunya » (chapitre des prétentions) et « Al-Fatawa al-Hindiyya » (4/399) : les dispositions du malade sont valables et ne sont annulées qu'après sa mort ; cela a fait l'objet de désaccord, et la parole est à celui qui nie l'annulation. On a dit : la parole est à celui qui revendique la maladie, car il nie la pérennité du contrat et de la propriété.
Les shafi'ites et les hanbalites ont déclaré explicitement : lorsque quelqu'un prend le bien d'autrui par gêne, comme le fait de demander de l'argent à autrui dans une assemblée, de sorte qu'il lui est remis sous le seul motif de la gêne, ou que l'on lui offre un cadeau dont il sait que le donneur l'a offert par gêne et non de son plein gre, il ne devient pas propriétaire et il ne lui est pas licite d'en disposer, même s'il n'y a pas eu de demande de la part de celui qui prend. Le critère est la simple connaissance du fait que le propriétaire l'a remis par gêne, par magnanimité, ou par désir d'un bien. Il en fait partie le cas de celui qui s'assied auprès de gens qui mangent et qu'ils invitent à manger avec eux, alors qu'il sait que cela tient uniquement à leur gêne : il ne lui est pas permis de manger de leur nourriture ; de même qu'il est interdit à l'invité de demeurer dans la maison de son hôte au-delà de la durée d'hospitalité religieuse, qui est de trois jours, de sorte que l'hôte le nourrisse par gêne.
Ce qui est pris par gêne relève du statut du bien usurpé, et il incombe à celui qui prend de le rendre ou d'en dédommager, et le dédommagement doit se faire à la valeur de ce qu'il a pris ou mangé de leurs vivres (« Mughni al-Muhtaj », 3/286, « Tuhfat al-Muhtaj » avec les gloses d'al-Shirwani, 7/7, et « Nihayat al-Muhtaj », 5/166).
L'imam Ibn Hajar al-Haytami (qu'Allah lui fasse miséricorde) dit : vois la citation du consensus selon lequel celui dont on a pris quelque chose par voie de gêne, sans qu'il y ait consenti, n'est pas approprié par celui qui prend ; ils l'ont justifié en disant que cela comporte une contrainte par le sabre de la gêne, et il est donc comme la contrainte par le sabre sensible ; bien plus, beaucoup affrontent ce sabre-là et supportent ses blessures répétées plutôt que d'affronter le premier, par crainte pour leur magnanimité et leur considération, que les gens raisonnables préfèrent et pour lesquels ils éprouvent la plus grande crainte (« Al-Fatawa al-Fiqhiyya al-Kubra », 3/30).
Les hanbalites ont dit : si le donataire sait qu'on a donné par gêne, le renvoi devient obligatoire, c'est-à-dire le renvoi du cadeau au donneur. Ibn al-Jawzi (qu'Allah lui fasse miséricorde) l'a dit dans « Al-Adab » : c'est un avis bon, car les finalités sont prises en compte dans les contrats selon nous (« Sharh Muntaha al-Iradat », 4/393, « Matalib Uli al-Nuha », 4/380, et « Manar al-Sabil », 2/353).