Fiqh islamique > Les waqfs et la propriété > Les conditions de validité du waqf > Les conditions de la formule du waqf
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Mis à jour le 27 septembre 2026 à 03h52
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Plusieurs conditions sont exigées de la formule du waqf, dont voici les principales : l'exécution immédiate (le tanjiz), l'absence d'option, la perpétuité (le ta'bid) et la mention de la destination du waqf.
Première condition : l'exécution immédiate (at-tanjiz). Les fuqaha ont diverge sur la formule : faut-il y exiger l'exécution immédiate, ou bien une formule suspendue a une condition est-elle valide ? Et y a-t-il une différence entre suspendre le waqf du vivant du fondateur ou l'ajouter au-delà de la mort ? La majorite des fuqaha, hanafites, chafeites et hanbalites dans le madhhab, exigent que la formule soit exécutée immédiatement : la suspension à une condition n'est pas valide.
Les hanafites disent : qui dit «quand viendra demain», ou «quand viendra le debut du mois», ou «si je parle a untel», ou «si j'epouse telle», et choses semblables, puis «cette terre sera une aumône mawqufa», le waqf est nul : c'est une suspension, et le waqf n'admet pas la suspension par le hasard, car il est de ce sur quoi l'on ne jure pas ; il ne se suspend donc pas, comme le don. Contrairement au voeu, qui admet la suspension et sur quoi l'on jure : qui dit «si je parle a untel à son arrivée, ou si je guerisse de cette maladie, cette terre sera une aumône mawqufa» doit en faire aumône des que la condition se realise, car cela est comme le voeu et le serment. Et si l'on dit «cette terre est une aumône mawqufa a la condition que j'en garde le corps, ou que ma propriété n'en quitte pas le corps, ou que je le vende et en fasse aumône du prix», le waqf est nul ; et de même «c'est une aumône mawqufa si je veux, si j'aime, ou si tel est mon desir» : nul, car cela suspend le waqf a une condition et la suspension est nulle selon eux.
Si l'on dit «si cette terre est en ma propriété, elle est une aumône mawqufa», on examine : si elle était en sa propriété au moment de la parole, le waqf est valide, sinon non, car la suspension par une condition realisee est une exécution ; et s'il suspend le waqf de la terre a son achat puis l'acheté, elle ne devient pas waqf, contrairement a la suspension de l'affranchissement sur l'acceptation ou son refus (Ahkam al-Waqf, 154-155 ; Al-Ishaf, p. 30 ; Sharh Fath al-Qadir, 6/208 ; Al-Bahr ar-Ra'iq, 5/203, 208 ; Ibn Abidin, 4/341 ; Majma' al-Anhar, 2/571 ; Al-Fatawa al-Hindiyya, 3/355).
Les chafeites disent : le waqf doit être exécuté immédiatement : suspendre le waqf n'est pas licite ni valide en ce qui ne ressemble pas a l'affranchissement, comme «quand Zayd viendra, j'aurai fait un waqf de tel bien pour telle fin», car c'est un contrat qui requiert le transfert de propriété immédiatement, à Allah (exalte soit-Il) ou au bénéficiaire sur-le-champ, et il n'a pas été établi sur la predominance et la transmission par priorité : sa suspension à une condition n'est donc pas valide, comme la vente et le don. Quant a ce qui ressemble a l'affranchissement, comme «j'en fais une mosquée quand viendra Ramadan», cela est valide (Mughni al-Muhtaj, 3/466 ; Nihayat al-Muhtaj, 5/430 ; Kanz ar-Raghibin avec la hashiya de Qalyubi et Umayra, 3/252 ; An-Najm al-Wahaj, 5/487 ; Ad-Dibaj, 2/524).
Les hanbalites dans le madhhab disent : le waqf doit être immédiat, ni suspendu, ni date, ni assorti d'une option : suspendre le waqf n'est donc pas valide, que la suspension porte sur son debut, comme «quand Zayd viendra, ou qu'un fils me naisse, ce sera un waqf pour telle fin, ou quand viendra Ramadan ce sera un waqf pour untel», ou sur sa fin, comme «ma maison est un waqf pour Zayd jusqu'à ce qu'Amr arrive, ou qu'un fils me naisse», car c'est un transfert de propriété qui n'est pas établi sur la predominance et la transmission : sa suspension à une condition du vivant n'est donc pas permise, comme le don (Ash-Sharh al-Kabir, 6/198-199 ; Al-Mubdi', 5/323 ; Al-Insaf, 7/23 ; Sharh Muntaha al-Iradat, 4/343 ; Kashshaf al-Qina', 4/304-305 ; Ar-Rawd al-Murbi', 2/172 ; Matalib Uli an-Nuha, 4/292 ; Manar as-Sabil, 2/327).
Ces trois écoles, qui nient la validite de la suspension du waqf, en ont excepte la suspension par la mort : s'il la suspend par elle, en disant «j'ai fait un waqf de ma maison après ma mort pour les pauvres», cela est valide, en tant que waqf ou legs selon leur divergence, car c'est une donation suspendue à la mort, semblable a «mettez ma maison en waqf pour telle fin après ma mort». L'imam Ahmad a argumenté par le testament d'Omar (qu'Allah l'agre), qui disait : «Voici ce qu'a légué Abdallah Omar, commandeur des croyants, s'il lui arrive l'événement de la mort : Thamgh (son bien de Médine) sera une aumône», et le reste du recit ; ce waqf avait eu lieu par ordre du Prophète (que la paix et le salut soient sur lui), s'était repandu parmi les compagnons sans être nie : ce fut donc un consensus, qui differait de la suspension par une condition du vivant, car cela est un legs, plus large que la gestion du vivant, la preuve étant sa validite pour le groupe indéfini, le non-existant et autres.
Le statut du waqf suspendu à la mort est celui du legs dans le tiers de son bien : s'il en a la valeur du tiers ou moins, il s'oblige ; s'il depasse le tiers, son obligation dans le surplus est suspendue à l'approbation des héritiers.
Les hanbalites disent : le waqf suspendu à la mort s'oblige des son emission de sa part. Ibn Qudama (qu'Allah lui fasse misericorde) dit : question : celui qui constitue un waqf dans la maladie qui le tuera, ou qui dit «ce sera un waqf après ma mort» sans que cela sorte du tiers, il en sera arrêté à hauteur du tiers, sauf si les héritiers l'approuvent. En resume : le waqf en maladie mortelle vaut le legs quant a son comptage dans le tiers du bien, car c'est une donation : la donation du malade vaut le legs ajoute au-delà de la mort, et se compte donc du tiers, comme l'affranchissement et le don. Une fois sorti du tiers, il est valide sans l'agrément des héritiers et s'oblige ; ce qui depasse le tiers : le waqf s'oblige à hauteur du tiers, le surplus étant arrêté à l'approbation des héritiers : nous ne connaissons la aucune divergence parmi ceux qui tiennent le waqf pour obligatoire, car le droit des héritiers s'est attache au bien avec la maladie, la donation au-delà du tiers est donc empêchée, comme les dons et les affranchissements.
Si le malade dit «ce sera un waqf après ma mort», l'apparent des propos d'al-Khirqi est que cela est valide et se compte du tiers comme les autres legs, et c'est l'apparent des propos de l'imam Ahmad. Le qadi (al-Maqdisi) dit : cela n'est pas valide, car c'est une suspension du waqf a une condition, et la suspension du waqf a une condition n'est pas permise, comme si l'on la suspendait à une condition du vivant ; les propos d'al-Khirqi sont donc a comprendre comme «mettez-le en waqf après ma mort», ce qui serait une instruction de waqf, non une mise en waqf. Abu al-Khattab dit : cette parole d'al-Khirqi montre la permission de suspendre le waqf à une condition.
Nous répondons : la validite du waqf suspendu à la mort repose sur ce par quoi Ahmad (qu'Allah l'agre) a argumenté : le testament d'Omar «Voici ce qu'a légué Abdallah Omar, commandeur des croyants, s'il lui arrive un événement : Thamgh sera une aumône», rapporte par Abu Dawud en des termes semblables : c'est un texte explicite sur notre question ; ce waqf avait eu lieu par ordre du Prophète (que la paix et le salut soient sur lui), s'était repandu parmi les compagnons sans être nie, donc consensus ; et parce que c'est une donation suspendue à la mort : elle est valide comme le don et l'aumône absolus, ou l'on dit «une aumône suspendue à la mort», qui ressemble alors a autre chose que le waqf ; et cela differait de la suspension à une condition du vivant, la preuve étant le don absolu et l'aumône et autres, car cela est un legs, et le legs est plus large que la gestion du vivant, la preuve étant sa validite pour le groupe indéfini, le non-existant, le foetus et autres.
Par la se voit la fausseté de la mesure de qui mesure sur cette condition les autres conditions (Al-Mughni, 5/365-366 ; Ash-Sharh al-Kabir, 6/198-199 ; Al-Mubdi', 5/323 ; Al-Insaf, 7/23 ; Al-'Uqud d'Ibn Taymiyya, p. 301).
Les chafeites en font, eux, un legs : le fondateur garde le droit d'y revenir. Shams ad-Din ar-Ramli (qu'Allah lui fasse misericorde) dit : s'il le suspend à la mort, comme «j'ai fait un waqf de ma maison après ma mort pour les pauvres», cela est valide, dit par les deux shaykhs ; cela ressemble à un legs, d'après la parole d'al-Qaffal : le presenter a la vente serait un retour ; il se différencié du tadbir en ce que le droit qui s'y rattache, l'affranchissement, étant plus fort, le retour n'y est permis que par une voie comme la vente, non par la presentation a la vente. Az-Zarkashi rapporte du qadi que s'il l'exécute immédiatement et suspend la remise au bénéficiaire a sa mort, cela est valide, comme le mandat : le waqf est donc aussi comme un legs, a l'apparent (Nihayat al-Muhtaj, 5/430 ; voir Mughni al-Muhtaj, 3/466 ; Kanz ar-Raghibin, 3/252 ; An-Najm al-Wahaj, 5/487 ; Ad-Dibaj, 2/524).
Les hanafites disent : le waqf ajoute au-delà de la mort n'est pas valide : Muhammad l'a établi dans As-Siyar al-Kabir : ajoute au-delà de la mort, il est nul chez Abu Hanifa ; mais il devient un legs obligatoire du tiers après la mort, non avant. Si l'on dit «a ma mort, faites-en un waqf», cela est permis, car c'est une suspension du mandat, non du waqf lui-même. Ibn Nujaym le hanafite (qu'Allah lui fasse misericorde) dit : en resume, s'il le suspend a sa mort, comme «a ma mort j'aurai fait un waqf de ma maison pour telle fin», l'avis correct est que c'est un legs obligatoire, mais qui n'a pas quitte sa propriété : aucune gestion par vente ou autre n'est concevable après sa mort, car cela annulerait le legs ; et il peut y revenir avant sa mort, comme les autres legs. Ce n'est pas un waqf pour la raison déjà donnée : il n'admet pas la suspension par la condition.
De même, s'il dit «si je meurs de cette maladie, j'aurai fait un waqf de ma terre pour telle fin» puis meurt, elle ne devient pas waqf, et il peut la vendre avant la mort. Contrairement a «a ma mort, faites-en un waqf», qui est permis, car c'est une suspension du mandat, non du waqf lui-même, le waqf étant l'equivalent du transfert du don, et le transfert autre que le legs ne s'attache pas au hasard. Dans Al-Muhit : s'il dit «si je meurs de cette maladie, j'aurai fait un waqf de cette terre», le waqf n'est pas valide, qu'il guerisse ou meure, car c'est une suspension. Dans Al-Khaniyya : s'il dit «ma terre sera mawqufa un an après ma mort», cela est permis et la terre devient waqf à perpétuité, car c'est dans le sens du legs, contrairement a s'il ne l'ajoute pas à la mort en disant «ma terre est mawqufa un an», lequel n'est pas un legs mais une pure suspension ou addition : en resume, selon l'avis de Hilal, s'il pose au waqf une condition qui empêche la perpétuité, le waqf n'est pas valide.
Dans At-Tibyin : s'il suspend le waqf a sa mort puis meure, cela est valide et s'oblige s'il sort du tiers, car le legs du non-existant est permis comme le legs des utilites, et la propriété du fondateur y demeure juridiquement, de sorte qu'il en fait aumône en continu ; s'il ne sort pas du tiers, cela est permis à hauteur du tiers et le reste demeure jusqu'à ce qu'un bien apparaisse pour lui ou que les héritiers approuvent ; s'aucun bien n'apparait et que les héritiers n'approuvent pas, le rendement est divise en trois entre les deux : son tiers pour le waqf et ses deux tiers pour les héritiers (Al-Bahr ar-Ra'iq, 5/208 ; Ibn Abidin, 4/341 ; Majma' al-Anhar, 2/571 ; Al-Jawhara an-Nira, 4/98).
Les malikites et les hanbalites selon un avis (le choix de shaykh al-islam Ibn Taymiyya) vont vers : la suspension du waqf a une condition est valide, l'exécution immédiate n'y est pas exigée au moment de sa conclusion : il est valide même date, comme l'affranchissement a terme. Si l'on dit «quand viendra tel jour, tel mois ou telle année, ma maison sera un waqf pour telle fin», cela s'oblige quand le terme arrive, comme si l'on dit a son esclave «tu es libre à tel terme» : il devient libre quand le terme fixe arrive, et nulle hesitation sur l'obligation du contrat à leur égard quand le terme arrive.
Si une dette frappe le fondateur ou l'affranchi dans ce terme, elle ne nuit pas au contrat d'affranchissement, car la charia vise la liberté, mais nuit au contrat d'habous si le bien n'a pas été pris du fondateur dans ce terme ; s'il l'a pris, ou que son utilite est à autrui dans ce terme, la survenue de la dette ne nuit pas, comme si l'on loue la maison dans ce terme et que le locataire la prend, ou en destine l'utilite à autrui qui l'y entrepose, la clef a la main (Ash-Sharh al-Kabir avec la hashiya d'ad-Dasuqi, 5/473-474 ; Mawahib al-Jalil, 7/492 ; At-Taj wal-Iklil, 4/576 ; Sharh Mukhtasar Khalil, 7/91 ; Tahbir al-Mukhtasar, 4/653 ; Hashiyat as-Sawi, 9/139 ; Al-Insaf, 7/23). Al-Qadi Abdal-Wahhab (qu'Allah lui fasse misericorde) dit : le waqf en bonne santé est de la totalité du capital, en maladie ou en legs il est du tiers, car en bonne santé aucune interdiction pour quiconque ne s'attache a son bien, ni héritier ni autre : ses dons et ses cadeaux sont donc du capital entier.
La majorite des fuqaha tient que l'option ne peut être validement posée dans le waqf. Ibn Nujaym (qu'Allah lui fasse misericorde) dit : l'option ne s'attache pas au waqf : qui constitue un waqf avec option, celui-ci n'est pas valide selon Muhammad, que le terme soit connu ou inconnu, et Hilal l'a choisi. Abu Yusuf dit : si le terme est connu, le waqf et la condition sont valides, comme dans la vente ; sinon le waqf est nul. As-Samti l'a corrige en general en annulant la condition.
L'apparent de Al-Khaniyya est que s'il fait de sa maison une mosquée avec option, le waqf est valide et la condition nulle sans divergence. Al-Faqih Abu Ja'far dit : selon Abu Yusuf, quand le terme est inconnu, le waqf devrait être valide et la condition nulle (Al-Bahr ar-Ra'iq, 5/203-204 ; Ahkam al-Waqf de Hilal ar-Ray, 149, 161). Al-Babarti (qu'Allah lui fasse misericorde) dit : si le fondateur se reserve l'option dans le waqf trois jours, le waqf et l'option sont permis selon Abu Yusuf, sur le fondement de la largeur déjà mentionnée, tandis que le waqf est nul selon Muhammad ; la restriction a «trois jours» vise a rendre la durée de l'option connue : si elle est inconnue, le waqf avec option n'est pas permis même selon Abu Yusuf.
Et cette divergence signifie que se réserver le rendement du waqf est permis selon Abu Yusuf : puisqu'il lui est permis de réserver le rendement pour soi tant qu'il vit, il lui est pareillement permis de poser l'option pour soi trois jours afin d'examiner le bien ; selon Muhammad, cela n'étant pas permis, l'option pour soi ne l'est pas non plus : et cette base est explicite dans Al-Mabsut. Puis, le waqf avec option étant nul selon Muhammad, il ne redevient pas valide par l'annulation ulterieure de l'option, car le waqf n'est permis qu'à perpétuité et l'option empêche la perpétuité : l'option était donc une condition corruptrice des l'acte, l'element corrupteur étant le plus fort (Al-'Inaya, 8/352 ; Al-Hidaya, 3/18).
Les malikites, ad-Dasuqi (qu'Allah lui fasse misericorde) le disant, tiennent que le waqf s'oblige même sans prise en main : si le fondateur veut y revenir, il en est empêché, et s'il n'a pas été pris, il est contraint de le livrer au bénéficiaire. Sachez qu'il s'oblige même si le fondateur dit «j'ai l'option», comme Ibn al-Hajib l'a dit, et Ibn Abdas-Salam a établi qu'il faut tenir la condition envers lui, comme ils ont dit qu'il faut tenir la condition de celui qui a pose : «si un juge m'en depouille, je m'y retourne», et la vente par le necessiteux parmi les bénéficiaires et les semblables (Hashiyat ad-Dasuqi avec Ash-Sharh al-Kabir, 5/455).
Les chafeites disent : qui constitue un waqf en se reservant l'option de maintenir son waqf et d'y revenir quand il veut, ou en reserve l'option à autrui, ou pose son retour vers lui d'une manière quelconque, ou pose qu'il le vende, qu'il y introduise qui il veut et en expulse qui il veut, ou qu'il en change par suppression ou ajout : le waqf est nul, sur l'avis apparent, comme la vente et le don, car le waqf requiert l'obligation et l'option la contredit : la condition le corrompt donc. A l'encontre de l'avis correct : le waqf est valide et la condition annuléee, comme qui repudie sa femme sans droit de retour, et comme le hadith de l'umra ou le Prophète (que la paix et le salut soient sur lui) dit :
Le Prophète (que la paix et le salut soient sur lui) l'a rendue à celui qui l'a reçue, vivant, puis à ses héritiers après sa mort, supprimant ainsi la propriété de l'accordant et annulant sa condition. La différence entre les deux avis ne se pose que si aucun juge n'a validé le waqf : s'il a juge, il est valide sans divergence et se poursuit. Quant à qui constitue un waqf en se reservant d'exclure qui il veut et d'ajouter qui il veut, d'avancer ou de retarder, la condition est corruptrice selon l'avis le plus correct si le waqf a été conclu avec elle ; s'il l'a conclu absolument puis veut changer par exclusion, ajout, avance ou retard, cela ne lui est permis en aucun cas (Mughni al-Muhtaj, 3/467 ; Nihayat al-Muhtaj, 5/431 ; An-Najm al-Wahaj, 5/487-488 ; Ad-Dibaj, 2/524).Retenez vos biens et ne les corrompez pas : quiconque accorde une umra, elle appartient à qui la lui a accordée, vivant ou mort, et a sa posterite.
Rapporte par Mouslim (1625)
Ibn Qudama (qu'Allah lui fasse misericorde) dit : s'il pose comme condition de vendre le waqf quand il veut, de le donner ou d'y revenir, la condition et le waqf ne sont pas valides, et nous ne connaissons la aucune divergence, car cela contredit le but du waqf. Il se peut que la condition soit corrompue et le waqf valide, sur le fondement des conditions corruptrices de la vente. Et s'il pose l'option dans le waqf, il est corrompu : Ahmad l'a établi, et ash-Shafi'i l'a dit. Abu Yusuf, dans une transmission rapportee de lui, dit que cela est valide, car le waqf est un transfert d'utilites : l'option y est donc permise, comme dans la location.
Nous répondons : c'est une condition qui contredit le but du contrat : elle n'est donc pas valide, comme s'il posait la vente quand il veut, car ce serait supprimer la propriété d'Allah (exalte soit-Il), l'option n'y étant donc pas valide, comme l'affranchissement ; et parce qu'il n'est pas un contrat d'echange, l'option n'y est donc pas valide, comme le don ; et il differait de la location, qui est un contrat d'echange et une espèce de vente, car l'option qui entre dans le contrat empêché l'établissement de son statut avant son terme ou la gestion : ici, si l'option s'etablissait, elle s'etablirait avec le statut du waqf sans empêcher la gestion : les deux se separent donc.
Chapitre : s'il pose au waqf la condition d'expulser qui il veut du peuple du waqf et d'y introduire qui il veut d'exterieur, cela n'est pas valide, car c'est une condition qui contredit le but du waqf : elle le corrompt, comme s'il posait qu'ils n'en profitent pas. S'il donné au tuteur la faculte de donner qui il veut parmi le peuple du waqf et d'exclure qui il veut, cela est permis, car ce n'est pas une exclusion du bénéficiaire du waqf : il n'a suspendu son droit qu'à une qualité, comme s'il lui avait donné droit au waqf quand la volonté du tuteur de lui donner s'y attache, et pas de droit quand cette qualité disparaît : il ressemble à qui constitue un waqf pour ses enfants etudies en science : n'ont droit que ceux qui étudient ; s'il abandonne l'étude, le droit disparaît, et s'il y revient, il revient. Et Allah est le plus savant (Al-Mughni, 5/353).
Les fuqaha ont diverge sur le waqf : la perpétuité y est-elle exigée, ou est-il permis de le dater par une durée puis de le retourner a la propriété du fondateur ? Et quel est le statut du waqf date : reste-t-il valide malgre la corruption de la date, ou se corrompt-il par la corruption de la formule ? La majorite des fuqaha, hanafites, chafeites et hanbalites dans le madhhab, exigent du waqf la perpétuité : que sa fin soit destinée à une fin jamais interrompue, car le but du waqf est la perpétuité, comme l'affranchissement.
Cela est de la parole «j'ai fait de cette terre une aumône mawqufa pour les enfants d'untel tant qu'ils se succèdent, et quand ils seront éteints son rendement sera pour les necessiteux», car l'effet des necessiteux ne s'interrompt jamais ; sans cela, le waqf n'est pas valide, car les waqfs des anciens sont tous, dans leur principe, des waqfs absolus, et leurs conditions sont qu'ils ne se vendent, ne se donnent et ne se leguent pas, voulant par la l'absence de retour : tout waqf conforme a leurs waqfs, sans exception dite double (c'est-à-dire sans clause), est donc permis ; ce qui comporte le retour ne l'est pas, car ce serait contre leurs waqfs.
Abu Hanifa et Muhammad disent : le waqf ne se conclut pas tant que sa fin n'est pas destinée à une fin jamais interrompue, comme les necessiteux, les intérêts du Haram et les mosquées, contrairement à celui qui constitue un waqf pour une mosquée déterminée sans destiner sa fin à une fin sans interruption : non valide, car la ruine du bénéficiaire est possible ; le but du waqf étant la perpétuité comme l'affranchissement. Cela est de la parole citée plus haut, et sans elle le waqf n'est pas valide : la condition de sa validite chez les deux est qu'il soit perpetuel ; s'il désigné une fin interrompue, il devient temporaire dans le sens : il n'est donc pas permis, le statut du waqf étant la sortie de la propriété sans transfert et sà perpétuité comme l'affranchissement : la datation l'annule donc, comme la datation dans la vente.
Abu Yusuf dit : s'il nommé une fin interrompue, cela est permis et le bien passe ensuite aux pauvres ; s'il ne les nommé pas, il devient un waqf perpetuel même sans mention de perpetuite, car le terme du waqf et de l'aumône le presuppose : il est orienté vers la fin nommée le temps de sa durée, puis vers les pauvres après, même sans les nommer. C'est comme dire «j'en ai fait une aumône mawqufa pour Allah (exalte soit-Il) à jamais, pour l'enfant d'untel et l'enfant de son enfant» sans mentionner les pauvres ni les necessiteux, car l'avoir destinée à Allah, c'est l'avoir rendue perpetuelle : ce qui est à Allah revient aux necessiteux, comme s'il les avait mentionnés ; et parce que le but est le rapprochement d'Allah par le bien, lequel s'obtient par une fin interrompue comme par une fin sans interruption, puis passe aux pauvres.
Il a aussi été dit : la perpétuité est une condition par consensus, mais chez Abu Yusuf sa mention n'est pas exigée, car le terme du waqf et de l'aumône la presuppose, c'etant une suppression de propriété sans transfert, comme l'affranchissement, le bien passant ensuite aux pauvres même sans les nommer : tel est l'avis correct ; chez Muhammad, sa mention est une condition, car cela est une aumône de l'utilite ou du rendement, ce qui peut être temporaire ou perpetuel : l'absolu ne revient donc pas a la perpétuité, et la mention explicite est necessaire (Sharh Fath al-Qadir, 6/213 ; Al-'Inaya, 8/331-332 ; Al-Jawhara an-Nira, 4/101 ; Al-Lubab, 1/621 ; Al-Bahr ar-Ra'iq, 5/204, 212 ; Ibn Abidin, 4/141).
Hilal ar-Ray (qu'Allah lui fasse misericorde) rapporte ce dialogue : «Que dis-tu de l'homme qui dit : ma terre est une aumône mawqufa un mois ? Il dit : le waqf est correct et permis, et elle est mawqufa à perpétuité. J'ai dit : et s'il dit "un jour" ? Il dit : oui.
J'ai dit : quand ce jour sera passe ? Il dit : elle est waqf à perpétuité ce jour-la et après lui à perpétuité. J'ai dit : que dis-tu de celui qui dit : cette terre est une aumône mawqufa pour Allah (exalte soit-Il) à jamais un mois, et quand le mois sera passe elle sera libre ? Il dit : le waqf est nul, non permis.
J'ai dit : pourquoi ? Il dit : parce qu'en disant "mawqufa un mois" il n'a posé aucune condition pour après le mois : le bien est donc mawqufa à perpétuité, comme "une aumône mawqufa pour untel" sans plus : à la mort d'untel, elle sera pour les necessiteux, mawqufa à perpétuité. Mais s'il dit "une aumône mawqufa un mois, et quand le mois sera passe elle sera libre", le waqf est nul, non permis, car il a pose le retour : or dans le premier cas il n'avait pas pose de retour après le terme ; n'ayant pas pose le retour, c'est comme s'il avait dit "une aumône mawqufa" et s'était tu» (Ahkam al-Waqf, 151-152).
Dans Al-Ishaf : la troisième condition : la mention de la perpétuité ou de son equivalent, comme l'aumône et les semblables : une condition selon Muhammad (qu'Allah lui fasse misericorde), non selon Abu Yusuf (qu'Allah lui fasse misericorde). Qui dit «j'ai constitué un waqf de cette terre» ou «j'en ai fait un bien mawquf» sans plus : cela est permis chez ce dernier et le bien devient waqf pour les pauvres, et telle est la fatwa des shaykhs de Balkh : sa parole «j'ai constitué un waqf» requiert sa suppression vers Allah (exalte soit-Il) puis vers son representant, le pauvre, ce qui requiert la perpétuité : la mention n'en est donc pas necessaire, comme l'affranchissement. Chez Muhammad, cela n'est pas permis, car sa cause est la sortie de la propriété sans transfert, laquelle a lieu par la perpétuité comme l'affranchissement : sans perpetuite, sa cause n'est pas réunie, et la datation l'annule donc comme la vente.
Qui dit «j'ai constitué un waqf de cette terre pour l'entretien de la mosquée untel» : cela est permis chez Abu Yusuf, car s'il ne disait que «j'ai constitué un waqf», cela lui serait permis : à plus forte raison en designant une fin ; mais cela n'est pas permis chez Muhammad, car la ruine des alentours est possible, le waqf ne serait donc pas perpetuel. D'Abu Bakr al-A'mash : cela devrait être permis par consensus, le waqf pour l'entretien de la mosquée étant comme faire de la terre une mosquée ou un ajout a la mosquée. Al-Faqih Abu Ja'far dit : c'est l'avis le plus correct selon moi. Abu Bakr al-Iskaf dit : cela ne devrait pas être valide selon tous, car le waqf pour la mosquée est un waqf pour son entretien, et la mosquée est mosquée sans bâtiment : l'entretien du bâtiment n'est donc pas de ce qui devient perpetuel, le waqf n'est donc pas valide.
Le premier avis est plus plausible.
Si l'on dit «j'ai constitué un waqf de cette terre pour mes enfants, les enfants de mes enfants et leur descendance à jamais», cela est valide chez Abu Yusuf, le rendement passant aux pauvres une fois qu'ils seront éteints ; non valide chez Muhammad, l'interruption étant possible. Si l'on dit «j'ai constitué un waqf de cette terre pour l'enfant de Zayd», ou si l'on nommé un groupe nommement, cela n'est pas valide même chez Abu Yusuf, la désignation du bénéficiaire empechant la volonté d'autre chose, contrairement a l'absence de désignation, qui en fait un waqf pour les pauvres. Ne vois-tu pas la différence entre «cette terre est mawqufa» et «mawqufa pour mon enfant» ? Il a validé le premier et non le second, car l'absolu «mawqufa» revient aux pauvres par usage : la mention de l'enfant le limite, l'usage ne demeure donc plus.
Il apparaît par la que leur divergence sur l'exigence de la mention de la perpétuité porte sur sa mention explicite ou celle de son equivalent, comme les pauvres et les semblables ; la perpétuité, dans le sens, est une condition par consensus selon l'avis correct, établie explicitement par les muhaqqiq parmi les shaykhs (qu'Allah leur fasse misericorde) (Al-Ishaf, 16-17).
Les chafeites disent : la perpétuité est exigée du waqf : qu'il porte sur qui ne s'eteint pas, comme les pauvres et les necessiteux, ou sur qui s'eteint puis sur qui ne s'eteint pas, comme «j'ai constitué un waqf pour mes enfants puis pour les pauvres», ou «pour Zayd puis sa posterite puis les pauvres». Si le fondateur dit «j'ai constitué un waqf de ce bien pour les pauvres, ou pour telle fin, une année», ce waqf est nul pour la corruption de la formule, son but étant la perpétuité, quelle que soit la durée, longue ou courte ; s'il la suit d'une destination, «j'en ai fait un waqf pour Zayd une année, puis pour les pauvres», cela est valide sans divergence et la condition du fondateur y est tenue. Cela concerne ce qui ne ressemble pas a l'affranchissement : ce qui lui ressemble, comme la mosquée, le cimetière et le ribat, «j'en fais une mosquée une année», est valide à perpétuité (Al-Iqna', 2/362 ; Mughni al-Muhtaj, 3/464 ; Nihayat al-Muhtaj, 5/428 ; An-Najm al-Wahaj, 5/482 ; Ad-Dibaj, 2/522).
Les hanbalites dans le madhhab disent : la perpétuité est exigée du waqf : «j'en ai fait un waqf jusqu'à l'année» n'est pas valide, de même «jusqu'àu jour ou le pèlerin arrive» et les semblables, ou le waqf est date : non valide, car son but est la perpétuité et la datation la contredit. S'il dit «j'ai fait un waqf de ma maison, par exemple, pour mes enfants une année ou le temps de ma vie, puis pour les pauvres», le waqf est valide, son debut et sa fin étant connexes ; de même s'il en fait un waqf pour son fils une année, puis pour Zayd une année, puis pour Amr une année, puis pour les necessiteux.
S'il dit «j'ai constitué un waqf pour les pauvres, puis pour mes enfants», cela est valide pour les pauvres seuls, car le «puis» marque l'ordre : le bien ne va donc pas a ses enfants qu'apres l'extinction des pauvres, et l'habitude n'a pas cours avec leur extinction (voir Ash-Sharh al-Kabir, 6/206 ; Kashshaf al-Qina', 4/309 ; Sharh Muntaha al-Iradat, 4/344 ; Al-Mubdi', 5/328 ; Al-Insaf, 7/35 ; Ar-Rawd al-Murbi', 2/172 ; Manar as-Sabil, 2/327).
Les malikites et Ibn Suryaj des chafeites vont vers : la perpétuité n'est pas exigée du waqf : il est valide de mettre un bien en waqf une année, par exemple, puis d'en faire ensuite propriété pour soi ou pour autrui. Toute gestion y est permise comme sur le bien non mis en waqf. Qui dit «ma maison est un habous pour ma posterite et elle sera propriété du dernier d'entre eux», elle sera au dernier ; et qui dit «à la condition que le necessiteux parmi eux vende», ou «le corps retenu en habous deviendra propriété du dernier d'entre eux» : valide et la condition tenue.
Il n'est pas exige que le fondateur soit proprietaire du corps du waqf : le waqf du corps et celui de l'utilite sont permis en louant une terre ou une maison des années pour en faire une mosquée, le waqf s'achevant à la fin du terme, la perpétuité n'y étant pas exigée (Ash-Sharh al-Kabir avec la hashiya d'ad-Dasuqi, 5/474-475 ; Sharh Mukhtasar Khalil, 7/91 ; Al-Fawakih ad-Dawani, 2/162 ; Minhaj al-Jalil, 8/145 ; Tahbir al-Mukhtasar, 4/641, 653 ; Hashiyat as-Sawi sur Ash-Sharh as-saghir, 9/139 ; An-Najm al-Wahaj, 5/482). Les hanbalites selon un avis vont vers : le waqf est valide et orienté, après l'année ou la durée, vers une fin à interruption finale, comme les pauvres et les necessiteux.
Ibn Muflih dit dans Al-Mubdi' : s'il dit «j'ai fait un waqf de ma maison une année», cela n'est pas valide, car le but du waqf est la perpétuité et cela la contredit ; s'il dit «j'en ai fait un waqf pour mon fils une année, puis pour les necessiteux», cela est valide, ou vraisemblablement valide, car la fin est à interruption : nous avons établi sa validite, et l'orientation se fait après l'année vers la fin à interruption. Et selon un troisième avis des chafeites : la datation est annulée et le waqf est valide à perpétuité, proche de l'avis hanbalite précédent. Et selon un quatrième avis des chafeites : le waqf qui n'exige pas l'acceptation (sur les pauvres, les mosquées, le ribat) ne se corrompt pas par la datation, tandis que celui qui l'exige (sur une personne ou un groupe déterminés) s'en corrompt (An-Najm al-Wahaj, 5/482).
Le principe du waqf est que le fondateur mentionné sa destination. S'il dit «j'ai constitué un waqf» et se tait sans mentionner sa destination, les fuqaha ont diverge : le waqf est-il valide et s'oblige-t-il, ou faut-il obligatoirement mentionner la fin vers laquelle il sera orienté ?
La majorite des fuqaha, Abu Yusuf des hanafites (sur lequel va la fatwa), les malikites, les hanbalites et les chafeites à l'encontre de l'avis apparent (choix d'ash-Shaykh Abu Hamid, auteur d'Al-Muhadhdhab, ar-Ruyani, et le penchant d'as-Subki), vont vers : la mention de la fin n'est pas exigée : qui dit «j'ai constitué un waqf» et se tait, son waqf est valide et il sera ensuite orienté vers les pauvres et les necessiteux en l'absence d'usage, comme qui voue une offrande ou une aumône sans preciser la destination ; et parce que c'est une suppression de propriété pour se rapprocher d'Allah, comme l'offrande du sacrifice ; et parce que le proprietaire est Allah (qu'Il soit exalte) ; et par le hadith d'Abu Talha et d'Abu d-Dahdah (qu'Allah les agrée les deux) ; et comme qui dit «j'ai légué mon tiers», ce qui est valide et orienté vers les necessiteux.
Les malikites disent : la désignation de la destination sur place n'est pas exigée du waqf : dire «je l'ai mis en waqf pour Allah (exalte soit-Il)» sans désigner qui en beneficiera est permis ; le waqf s'oblige et son rendement est orienté, si l'appel du fondateur est dominant dans leur usage habituel, vers les gens de science ou de recitation ; s'il n'en est pas dominant, il est orienté vers les pauvres (Ash-Sharh al-Kabir avec la hashiya d'ad-Dasuqi, 5/474 ; Sharh Mukhtasar Khalil, 7/91 ; Al-Fawakih ad-Dawani, 2/162 ; Minhaj al-Jalil, 8/145 ; Tahbir al-Mukhtasar, 4/641, 653 ; Hashiyat as-Sawi, 9/139). Ash-Shirazi le chafeite (qu'Allah lui fasse misericorde) dit : s'il constitue un waqf absolu sans mentionner sa voie, deux avis existent : le premier, le waqf est nul, car c'est un transfert : il n'est donc pas valide absolument, comme «j'ai vendu ma maison» ou «j'ai donné mon bien» sans destinataire.
Le second : il est valide, et c'est l'avis correct, car c'est une suppression de propriété pour se rapprocher d'Allah : il est donc valide absolument, comme l'offrande du sacrifice ; son statut est alors celui du waqf de depart connexe à fin interrompue, déjà établi (Al-Muhadhdhab, 1/442).
Quant aux hanbalites, Ibn Qudama (qu'Allah lui fasse misericorde) dit : s'il dit «j'ai fait un waqf de ce bien» et se tait, ou «une aumône mawqufa» sans mentionner sa voie, aucun texte explicite n'y porte. Ibn Hamid dit : le waqf est valide. Le qadi dit : c'est la mesure de la parole d'Ahmad, qui dit, pour le voeu absolu, qu'il se conclut en obligeant l'expiation du serment : c'est l'avis de Malik et d'ash-Shafi'i dans l'un de ses deux avis, car c'est une suppression de propriété pour se rapprocher d'Allah : l'absolu doit donc être valide, comme l'offrande et le legs. S'il dit «j'ai légué le tiers de mon bien», cela est valide ; valide, il est orienté vers les destinations du waqf à interruption finale après l'extinction du bénéficiaire déterminé (Al-Mughni, 5/364 ; voir Ash-Sharh al-Kabir, 6/202).
Al-Mardawi (qu'Allah lui fasse misericorde) dit : son statut est celui du waqf à interruption finale dans sa destination selon l'avis correct du madhhab, comme l'a dit l'auteur ici ; le qadi l'a tranche dans Al-Mujarrad, de même Ibn Aqil, et l'auteur d'At-Talkhis et d'autres l'ont choisi ; il en a tranche dans Ar-Ri'aya as-sughra, Al-Hawi as-saghir et Al-Wajiz et autres, et l'a mentionné premier dans Al-Furu' et Ar-Ri'aya al-kubra en disant : texte explicite. Le qadi et ses compagnons disent : il est orienté vers les voies de la piété. Al-Harithi dit : le deuxième avis : il est orienté vers les voies de la piété et du bien ; le qadi l'a tranche dans Ta'liq al-Kabir et Al-Jami' as-saghir, ainsi qu'Abu Ali ibn Shihab et Abu al-Khattab dans Al-Khilaf as-saghir, les deux sharifs Abu Ja'far et az-Zaydi, Abu al-Husayn le qadi, et al-'Ukbari parmi d'autres. Dans la formulation de certains : «il appartiendra au groupe des musulmans» ; dans une autre : «il sera orienté vers les intérêts des musulmans», le sens étant unique.
Dans 'Uyun al-Masa'il, sur cette question : a la parole «tasaddaqtu» (j'ai fait aumône), le bien sera pour le groupe des musulmans. Ibn Hubayra (qu'Allah lui fasse misericorde) dit : ils ont diverge sur celui qui met un lieu en waqf absolu sans en désigner la fin : Malik et Ahmad disent : valide et orienté vers la piété et le bien ; ash-Shafi'i dit : nul sur l'avis apparent de ses deux avis (Al-Ifsah, 2/50).
Les chafeites sur l'avis apparent (qui est l'avis d'Abu Hanifa et de Muhammad, comme il viendra) vont vers : la clarification de la destination est exigée : qui dit «j'ai fait un waqf de tel bien» et s'y limite sans mentionner sa destination, son waqf est nul, même s'il dit «pour Allah (exalte soit-Il)», car le waqf requiert le transfert : sans désigner le proprietaire, il est nul, comme «j'ai vendu ma maison pour dix» ou «je l'ai donnée» sans dire à qui. Et parce que s'il dit «j'ai fait un waqf pour un groupe», cela n'est pas valide pour l'inconnaissance de la destination : à plus forte raison sans destination.
Le second avis : cela est valide, au penchant d'ash-Shaykh Abu Hamid, choisi par l'auteur d'Al-Muhadhdhab, ar-Ruyani, et le penchant d'as-Subki, comme qui voue une offrande ou une aumône sans preciser la destination, et parce que c'est une suppression de propriété pour se rapprocher d'Allah, comme l'offrande, et parce que le proprietaire est Allah, et par le hadith d'Abu Talha et d'Abu d-Dahdah (qu'Allah les agrée les deux), et comme qui dit «j'ai légué mon tiers», valide et orienté vers les necessiteux. An-Nawawi (qu'Allah lui fasse misericorde) dit : si ce hadith est muttafaq 'alayh (convenu), la différence est problème. Je dis : la différence est que la plupart des legs vont aux necessiteux : l'absolu y est donc porte, contrairement au waqf ; et parce que le legs est établi sur l'indulgence : il est donc valide pour le groupe indéfini, l'impur et autres, contrairement au waqf ; et Allah est le plus savant (Rawdat at-Talibin, 4/148-149).
Selon l'avis de la validite, sa destination fait diverger dans le waqf à fin interrompue : la plus correcte est que ce soient les gens les plus proches du fondateur. D'Ibn Suryaj : le tuteur l'oriente vers ce qu'il voit de bienfaisance : l'entretien des mosquées, les ponts, la defense des frontieres, la preparation des morts et autres. Al-Khatib ash-Shirbini (qu'Allah lui fasse misericorde) dit : s'il precise la destination de façon générale, comme «j'ai fait un waqf de ce bien pour telle mosquée», cela suffit et il est orienté vers ses intérêts selon le consensus ; al-Qaffal dit : ce n'est pas valide sans preciser la fin, en disant «pour son entretien» et semblables (Mughni al-Muhtaj, 3/466 ; Nihayat al-Muhtaj, 5 ; Kanz ar-Raghibin, 3/252 ; An-Najm al-Wahaj, 5/486 ; Ad-Dibaj, 2/524).
Les hanafites disent, dans Al-Ishaf : s'il dit «cette terre est une aumône mawqufa» ou «un waqf» sans plus, cela n'est pas permis selon la generalite des valideurs du waqf. Hilal (qu'Allah lui fasse misericorde) dit : parce que le waqf peut être pour le riche et pour le pauvre et qu'il n'a pas precise lequel : j'ai donc invalidé. Il devient comme «ma terre est mahbusa (retenue)» sans plus : elle ne devient pas waqf ; et parce que la terre peut être mise en waqf pour la dette, les legs et le habous du corps : voici un waqf dont ni la voie ni les fins ne sont nommées, le rendement n'étant pas donné en aumône : il a donc sorti de ce que le Prophète (que la paix et le salut soient sur lui) avait ordonné à Omar ibn al-Khattab (qu'Allah l'agre), qui n'a mentionné que le habous du corps et non l'aumône selon ce qu'Omar avait ordonné : j'ai donc invalidé jusqu'à ce que les deux paroles se réunissent, l'aumône et le habous ; réunies, le waqf est permis.
Abu Yusuf (qu'Allah lui fasse misericorde) dit : cela est permis et le bien devient waqf pour les necessiteux, l'absolu revenant à eux par usage. Si l'on dit «cette terre est une aumône mawqufa, ou une aumône mawqufa» sans plus, cela est permis selon Abu Yusuf, Muhammad et Hilal ar-Ray (qu'Allah leur fasse misericorde), et le bien devient waqf pour les pauvres. Yusuf ibn Khalid as-Samti (qu'Allah lui fasse misericorde) dit : cela n'est pas permis sans ajouter «et sa fin pour les pauvres à jamais». L'avis correct est celui de nos compagnons, car le lieu de l'aumône au principe est les pauvres : leur mention n'est donc pas necessaire, et ils ne s'interrompent pas : la mention de «à jamais» n'y est donc pas necessaire non plus.
Si l'on dit «cette terre est une aumône consacrée et interdite», cela est permis, equivalent a «mawqufa aumône», car l'interdite equivaut a «mawqufa» dans la langue des gens de Médine. Si l'on dit «j'ai mis cette terre en habous», ou «cette terre est un habous», elle ne devient pas waqf selon eux ; s'il dit «j'ai consacré cette terre», ou «cette terre est habis (en habous)», ou «elle est consacrée et interdite», al-Faqih Abu Ja'far dit : chez Abu Yusuf, cela vaut «mawqufa». «Habis mawquf» ou «habis waqf» sont nuls ; Hilal dit : dans notre avis et celui d'Abu Hanifa, le sens de «waqf» et celui de «habis» sont identiques : c'est comme dire «ma terre est un waqf», ce qui est nul et non permis selon nous. De même «elle est consacrée habis» ou «habis consacrée» : non permis, car il a mentionné le habous du corps sans nommer le rendement : j'ai donc invalidé.
«Mawqufa habis consacrée, qui ne se vend, ne se donne et ne se légue pas» sans plus : non permis, sauf a y joindre le sens de l'aumône ou des necessiteux avec le habous du corps : cela nous est permis. «Habis aumône» ou «aumône habis» : Hilal dit : cela est permis, et al-Faqih Abu Ja'far dit : cela devrait être comme «une aumône mawqufa». «Elle est mawqufa pour Allah (exalte soit-Il) à jamais» : permis même sans mentionner l'aumône, et le bien devient waqf pour les pauvres, car sa parole «mawqufa pour Allah à jamais» montre qu'il a voulu les necessiteux : il y a rapprochement d'Allah par «pour Allah», et la sortie de la mise en waqf pour la dette est assurée par «pour Allah à jamais» ; de même «une aumône mawqufa pour les necessiteux» sans «à jamais», ou «mawqufa pour la voie d'Allah», ou «mawqufa pour la recompense d'Allah».
S'il légué que le tiers de sa terre soit mis en waqf après sa mort pour Allah à jamais, ce sera un legs de waqf pour les pauvres. S'il dit «cette terre est une aumône mawqufa pour untel», cela est valide et devient «une aumône mawqufa pour les pauvres», car le lieu de l'aumône est les pauvres, le rendement allant a untel tant qu'il vit. De même «une aumône mawqufa pour Zayd à jamais», ou «pour mon enfant à jamais», car elle est valide sans «à jamais» : avec la mention, à plus forte raison. Selon Yusuf ibn Khalid as-Samti, cela n'est pas valide même avec «à jamais», car l'ajout de «à jamais» a l'aumône faite à Zayd ou a son enfant est inoperant : celui-ci ne devenant pas perpetuel, le terme s'annule.
Hilal ar-Ray (qu'Allah lui fasse misericorde) rapporte qu'Abu Hanifa (qu'Allah lui fasse misericorde) a dit : quand l'homme dit «cette terre est une aumône» en en nommant le lieu et les limites sans plus, il doit en faire aumône du corps aux pauvres et aux necessiteux, ou la vendre et en faire aumône du prix aux necessiteux : cela ne devient pas waqf, et telle est notre doctrine. Interroge sur «cette terre est une aumône pour les necessiteux», il dit : cela et le premier cas sont identiques : c'est l'avis d'Abu Hanifa et le notre. Interroge s'il y a différence entre «une aumône pour les necessiteux» et «une aumône» seul, il dit : non, ils sont identiques : toute aumône non rattachee a quelqu'un est pour les necessiteux.
Interroge sur l'homme qui dit «cette terre, dont il nommé les limites et le lieu, est mawqufa», sans plus : il dit : elle ne devient ni aumône ni waqf selon Abu Hanifa et nous ; selon Abu Yusuf, s'il dit «cette terre est mawqufa» sans plus, elle est pour les pauvres : sa parole «mawqufa» est un terme qui englobe le waqf et les pauvres, et elle devient waqf pour les necessiteux : c'est l'avis d'Usman al-Batti. Interroge sur la raison pour laquelle «cette terre est un waqf» sans plus est nul, contrairement à Abu Yusuf, il dit : parce que le waqf peut être pour le riche et le pauvre, et il n'a pas precise lequel : j'ai donc invalidé.
Ibn al-Humam (qu'Allah lui fasse misericorde) dit : «mawqufa» seul : valide seulement selon Abu Yusuf, qui en fait, par ce seul terme, un waqf pour les pauvres, et c'est l'avis d'Usman al-Batti ; designant une destination speciale, les pauvres, la perpétuité devient obligatoire, la fin des pauvres ne s'interrompant jamais. As-Sadr ash-Shahid dit : les shaykhs de Balkh rendent la fatwa selon Abu Yusuf, et nous aussi, en raison de l'usage ; et par la se repousse l'objection de Hilal à Abu Yusuf (le waqf peut être pour le riche et le pauvre, sans precision, donc nul) : quand l'usage l'oriente vers les pauvres, c'est comme une mention explicite d'eux. «Mawqufa pour les pauvres» : valide même selon Hilal, l'ambiguite ayant disparu par la mention des pauvres, contrairement a «mahbusa» ou «habsan» : si «habsan» jouissait du même usage, il devrait valoir «mawqufa».
De même «pour le sabîl» : si l'usage en fait un waqf perpetuel pour les pauvres, il en est ainsi, sinon on l'interroge : s'il dit «j'ai voulu le waqf», cela devient waqf, son terme l'admettant (Sharh Fath al-Qadir, 6/202 ; Al-Bahr ar-Ra'iq, 5/205-206). Dans Al-Ishaf aussi : qui dit «j'ai constitué un waqf de cette terre» ou «j'en ai fait un bien mawquf» sans plus : permis chez Abu Yusuf, le bien devenant waqf pour les pauvres, et telle est la fatwa des shaykhs de Balkh, car «j'ai constitué un waqf» requiert sa suppression vers Allah puis vers son representant le pauvre, ce qui requiert la perpétuité : la mention n'en est donc pas necessaire, comme l'affranchissement.
«J'ai constitue un waqf de cette terre pour l'enfant de Zayd», ou un groupe nommé nommement : non valide même chez Abu Yusuf, la désignation du bénéficiaire empechant la volonté d'autre chose, contrairement a l'absence de désignation, qui en fait un waqf pour les pauvres ; la différence entre «cette terre est mawqufa» et «mawqufa pour mon enfant» apparaît : il a validé le premier et non le second, car l'absolu revient aux pauvres par usage, la mention de l'enfant le limitant ; apparaît par la que leur divergence sur l'exigence de la mention de la perpétuité porte sur sa mention explicite ou celle de son equivalent, comme les pauvres et les semblables ; la perpétuité, dans le sens, étant une condition par consensus selon l'avis correct, établie par les muhaqqiq des shaykhs (qu'Allah leur fasse misericorde) (Al-Ishaf, 16-17).
Les fuqaha ont pose plusieurs conditions au fondateur du waqf, dont la première est qu'il soit capable de donation : le waqf étant une donation, la capacité d'en faire est donc exigée de lui. Cette capacité se realise ainsi : d'abord, que le fondateur soit un responsable legal (mukallaf), c'est-à-dire majeur et sain d'esprit : le waqf de l'enfant et du fou n'est valide selon aucun fuqaha, car le waqf est un acte nuisible puisqu'il supprime la propriété sans compensation, et l'enfant et le fou ne font pas partie des gens capables d'actes nuisibles : leur don, leur aumône et leur affranchissement ne sont donc pas valides non plus (Bada'i' as-Sana'i', 6/219 ; Al-Bahr ar-Ra'iq, 5/202 ; Al-Ishaf, p.
10 ; Majma' al-Anhar, 2/567 ; Ad-Durr al-Mukhtar, 4/430 ; Al-Hindiyya, 2/352 ; Ash-Sharh al-Kabir avec la hashiya d'ad-Dasuqi, 5/457, 490-491 ; Sharh Mukhtasar Khalil, 7/102-103 ; Mughni al-Muhtaj, 3/453 ; Nihayat al-Muhtaj, 5/411-412 ; Kanz ar-Raghibin, 3/239 ; An-Najm al-Wahaj, 5/454 ; Ad-Dibaj, 2/515 ; Hashiyat al-Bayjuri, 2/88 ; I'anat at-Talibin, 3/297 ; Kashshaf al-Qina', 4/293 ; Sharh Muntaha al-Iradat, 4/329). Ensuite, que le fondateur soit libre : le waqf de l'esclave n'est pas valide, car c'est une suppression de propriété et l'esclave n'est pas des gens de la propriété, qu'il soit autorise ou sous interdiction, car cela ne relève ni du commerce ni de ses necessites : l'autorise n'en acquiert donc pas la propriété, comme il n'acquiert pas celle de l'aumône, du don et de l'affranchissement.
Troisiemement, que le fondateur agisse de son plein gre : le waqf du contraint (mukrah) n'est pas valide, ainsi que l'ont établi les malikites, les chafeites et les hanbalites, car en état de contrainte il n'a ni parole correcte ni capacité de donation ni d'autre chose, ses paroles et actes étant, par la contrainte, des paroles vaines ; et c'est aussi le sens des propos des hanafites.