Fiqh islamique > Les waqfs et la propriété > Les conditions de validité du waqf > Le troisième pilier : le bénéficiaire du waqf
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Mis à jour le 07 octobre 2026
Troisième partie du chapitre des piliers du waqf. Elle est consacrée au bénéficiaire du waqf (al-mawquf 'alayh), c'est-à-dire la personne ou l'œuvre qui profite du bien immobilisé. Les juristes des quatre écoles y examinent ses conditions : constituer une œuvre de bien et de rapprochement d'Allah, pouvoir valablement être propriétaire, exister au moment du waqf, ne pas être une entité appelée à s'éteindre, et être connue. Les positions d'écoles sont citées avec leurs références classiques.
Le bénéficiaire du waqf est le domaine qui tire profit du bien immobilisé, qu'il soit déterminé, comme une personne précise (« j'ai fait waqf pour Muhammad »), ou indéterminé, comme les pauvres et les nécessiteux. Certaines conditions sont requises dans ce bénéficiaire. La première est qu'il constitue une œuvre de bien et de rapprochement d'Allah.
Les juristes ont divergé : faut-il que le waqf soit fait pour une œuvre de bien et de rapprochement, ou suffit-il l'absence de désobéissance, sans qu'il y ait rapprochement, de sorte que le waqf serait valide même au profit des riches et des choses simplement permises ? Les Hanafites et les Hanbalites dans le madhhab ont retenu que le waqf doit être en soi un acte de rapprochement, en étant affecté à une œuvre de bien et de rapprochement, que le bénéficiaire soit musulman ou dhimmi ; car le dhimmi est un lieu de rapprochement : il est permis de lui faire l'aumône, voire de lui verser la zakat de la rupture du jeûne selon les Hanafites. Et pour ce qui a été rapporté :
Safiyya bint Huyayy, épouse du Prophète, que la paix et le salut d'Allah soient sur lui, fit un waqf pour son frère qui était juif.
Rapporté par Abd al-Razzaq dans le Mussannaf (10/353, n° 19344) et al-Darimi (n° 3341)
Ce hadith est faible : Layth ibn Abi Sulaym, faible en hadith, figure dans sa chaîne ; mais les jurisconsultes ne l'ont pas écarté.
Les Hanafites ont dit : il est requis que le waqf soit un acte de rapprochement en lui-même, en ce que le regard porté sur sa substance révèle un acte de rapprochement ; cela signifie que la Loi juge que, s'il émanait d'un musulman, il serait un acte de rapprochement, à supposer qu'il en ait eu l'intention (Hashiyat Ibn Abidin, 4/341). Les Hanbalites ont dit : il est requis que le waqf soit pour une œuvre de bien ; le bien (al-birr) est le nom collectif du bien, dont l'origine est l'obéissance à Allah ; il s'agit d'exiger le sens du rapprochement dans l'affectation au bénéficiaire, car le waqf est rapprochement et aumône, et il faut donc que le rapprochement se trouve dans ce pour quoi le waqf est fait, puisque c'est là le but visé, que le waqf vienne d'un musulman ou d'un dhimmi : car ce qui n'est pas valide venant d'un musulman ne l'est pas venant d'un dhimmi, comme le waqf pour une personne non déterminée.
Le rapprochement peut porter sur des humains, comme les pauvres, les nécessiteux, les combattants, les savants et les étudiants, ou sur autre chose qu'eux : le pèlerinage, les expéditions, la copie du fiqh, de la science et du Coran, les fontaines, les ponts, la réparation des routes, des mosquées, des écoles et des hôpitaux, dont les utilités reviennent aux humains et dont les revenus sont affectés à leurs intérêts sans restriction. De la première catégorie font partie les proches parents : le waqf au profit d'un parent, musulman ou dhimmi, est valide, ainsi que le ribat et les khans pour les voyageurs. Le waqf pour une chose simplement permise, comme l'enseignement de la poésie permise, n'est pas valide ; ni pour une chose déconseillée (makruh), comme l'enseignement de la logique, ni pour la désobéissance, car cela revient à apporter son aide aux deux (Kashshaf al-Qina, 4/299 ; Sharh Muntaha al-Iradat, 4/336 ; Matalib Uli al-Nuha, 4/281-282).
Les Hanafites, les Shafi'ites dans une opinion, et les Hanbalites dans le madhhab, qui est la position d'Ibn Taymiyya et d'Ibn al-Qayyim, ont dit : le waqf au profit des riches n'est pas valide. Allah, le Très-Haut, a dit :
« afin que cela ne circule pas uniquement parmi les riches d'entre vous »
Sourate al-Hashr, 7
Ibn Taymiyya, qu'Allah lui fasse miséricorde, a dit : il est donc établi qu'Allah réprouve que la richesse circule entre les riches, alors même que la richesse est une caractéristique permise ; le waqf au profit des riches n'est donc pas permis, et il en va de même, par analogie, de toutes les caractéristiques permises. De plus, quand l'acte n'est pas un acte de rapprochement, l'auteur du waqf n'est pas récompensé pour avoir dépensé son bien : il l'aura affecté à ce qui ne le sert ni de son vivant ni après sa mort ; celui qui y travaille n'y trouve aucun profit terrestre, ce qui devient un tourment sans utilité pour lui ni pour l'auteur du waqf, et cela ressemble à ce que faisait la Jahiliyya des immobilisations blâmées dans la sourate al-An'am et al-Ma'ida. Et si une condition stipulée dans les contrats est privée de tout profit religieux ou terrestre, elle est nulle par accord dans de nombreux principes ; car c'est une condition qui n'existe pas dans le Livre d'Allah, et elle est nulle quand bien même elle serait au nombre de cent (Majmu al-Fatawa, 31/13-14).
Les Hanafites ont dit : le waqf au profit des riches seuls n'est pas permis, car ce n'est pas un acte de rapprochement et il ne procure pas de récompense. Mais s'il fait un waqf pour les riches, qu'on dénombre, puis ensuite pour les pauvres, c'est permis, et cela s'exécute comme il l'a stipulé : il y a rapprochement dans l'ensemble, une fois que les riches s'éteignent (al-Ikhtiyar, 3/55 ; al-Bahr al-Ra'iq, 5/216 ; Ibn Abidin, 4/337-338). Les Hanbalites ont dit : le waqf n'est pas valide au profit d'un groupe de riches, de coupeurs de chemin, de gens de la débauche ou de chanteurs, ni pour éclairer une tombe, la parfumer, ou pour qui demeure auprès d'elle, la sert ou la visite ; car cela n'est pas de l'ordre du bien : c'est une aide à la désobéissance (Kashshaf al-Qina, 4/300-301 ; Sharh Muntaha al-Iradat, 4/336, 338 ; Matalib Uli al-Nuha, 4/284).
Ibn al-Qayyim, qu'Allah lui fasse miséricorde, a dit : s'il stipule dans son waqf que ce soit au profit des riches à l'exclusion des pauvres, c'est une condition nulle auprès de la majorité des jurisconsultes. Abu al-Ma'ali al-Juwayni, l'imam des deux sanctuaires, qu'Allah l'agrée, a dit : la plupart de nos compagnons ont affirmé catégoriquement la nullité (I'lam al-Muwaqqi'in, 3/314).
Les Malkites, les Shafi'ites dans le madhhab et les Hanbalites dans une opinion ont dit : le waqf au profit des riches est permis, et il n'est pas requis qu'apparaisse un rapprochement ; l'absence de désobéissance suffit. Les Malkites ont dit : le waqf est valide même sans rapprochement apparent, car il relève du chapitre des dons et présents, non des aumônes ; voilà pourquoi il est valide pour le riche comme pour le pauvre ; et le rapprochement n'exige pas l'intention, contrairement à l'acte d'adoration (Sharh Mukhtasar Khalil, 7/80 ; al-Sharh al-Kabir avec la Hashiya d'al-Dasuqi, 5/458 ; al-Sharh al-Saghir, 9/134 ; Manh al-Jalil, 8/114).
Les Shafi'ites ont dit : s'il fait un waqf pour une catégorie où n'apparaît aucun rapprochement, comme les riches, les gens soumis au pacte (dhimmis) ou les gens de la débauche, il est valide selon l'avis le plus authentique ; on considère que le waqf est un transfert de propriété, et la condition est l'absence de désobéissance, non l'apparition du rapprochement ; il est même recommandé de leur faire l'aumône comme à d'autres. Selon un second avis : non, en raison de l'apparition de l'intention de rapprochement. Selon un troisième : il est valide pour les riches et nul pour les dhimmis et les gens de la débauche. Al-Suyuti, qu'Allah lui fasse miséricorde, a dit : faut-il exiger l'apparition du rapprochement dans le waqf, ou l'absence de désobéissance ?
Deux avis : le plus authentique est le second ; le waqf est donc valide pour les riches, les dhimmis et les débauchés selon lui, et non selon le premier ; il a tranché catégoriquement pour le second dans al-Wasiyya (al-Ashbah wa-l-Naza'ir, p. 49 ; Mughni al-Muhtaj, 3/460 ; Nihayat al-Muhtaj, 5/423 ; al-Dibaj, 2/520).
Al-Khatib al-Shirbini, qu'Allah lui fasse miséricorde, a dit : ils n'ont pas abordé le critère de la richesse qui donne droit au waqf au profit des riches ; al-Azra'i a dit : le plus juste est d'y recourir à la coutume. D'autres ont dit : c'est celui à qui l'aumône est interdite, que ce soit par sa propriété, sa nourriture et son gain, ou sa subsistance assurée par autrui ; c'est le plus probable. Si quelqu'un fait un waqf pour les riches et qu'une personne prétend être riche, sa prétention n'est acceptée qu'avec preuve ; à l'inverse, si le waqf est pour les pauvres et qu'une personne se prétend pauvre alors qu'on ne lui connaît aucun bien, elle est acceptée sans preuve, en considération de l'origine de chacun des deux cas (Mughni al-Muhtaj, 3/460). Al-Mirdawi, qu'Allah lui fasse miséricorde, a dit : on a dit que le waqf pour une chose permise est aussi valide, et on a dit qu'il est valide pour le permis et le déconseillé.
Il dit dans al-Talkhis : on a dit que la condition est de ne pas être une œuvre de désobéissance, qu'il y ait ou non rapprochement et récompense. Selon cela, le waqf pour les riches est valide (al-Insaf, 7/13).
Aucun désaccord entre les jurisconsultes des écoles : le waqf pour les synagogues et les églises n'est pas valide, que l'auteur soit musulman ou dhimmi ; car c'est une désobéissance : ces lieux ont été bâtis pour la mécréance, et cela constitue l'un des plus grands soutiens à leur mécréance.
Ibn al-Qayyim, qu'Allah lui fasse miséricorde, a dit : quant au waqf pour leurs églises, leurs synagogues et leurs lieux de mécréance où ils dressent les emblèmes de la mécréance, il n'est pas valide, qu'il vienne d'un mécréant ou d'un musulman ; car cela constitue l'un des plus grands soutiens à leur mécréance, une assistance et un renforcement, ce qui contredit la religion d'Allah. L'imam peut s'emparer de tout waqf fait pour une église, un temple du feu ou une synagogue, comme il peut s'emparer de ce qui est immobilisé pour les débits de vin, les tavernes et les maisons de débauche, voire plus justement ; car les maisons de la mécréance sont plus haïes d'Allah et de Son messager que les maisons de la débauche, et les emblèmes de la mécréance sont plus graves que les signes de la débauche et plus nuisibles à la religion.
Si nous reconnaissons les maisons de la mécréance comme pouvant être reconnues sans reconnaître les maisons de débauche, ce n'est pas parce qu'elles sont plus faciles et plus légères, mais parce que le pacte de protection a exigé de les leur reconnaître, comme nous reconnaissons le mécréant dans sa mécréance sans reconnaître le pervers dans sa perversité. L'imam peut donc confisquer ces waqfs et les affecter à des œuvres de rapprochement : nous n'avons pas permis aux dhimmis dans les terres de l'islam de posséder la terre des musulmans et leurs maisons pour s'y aider aux emblèmes de la mécréance ; et nous avons montré qu'ils sont, dans la demeure de l'islam, des sujets. Voilà pourquoi al-Shafi'i et ceux qui l'ont suivi ont dit : la jizya est perçue d'eux en échange de leur séjour parmi les musulmans et de leur bénéfice de l'islam ; sinon, la terre appartient à Allah, à Son messager et à Ses serviteurs musulmans, qu'Allah a écrit dans le Zabour, après le rappel, qu'Il la léguerait à Ses serviteurs vertueux (Ahkam Ahl al-Dhimma, 1/603, 606).
Les Malkites l'ont explicité dans leurs livres. Le qadi Abu al-Walid (al-Baji) a dit : il m'apparaît que le waqf pour l'église n'est pas permis, car il a orienté son aumône vers une pure désobéissance, comme s'il l'avait employée à acheter du vin pour la donner aux gens de la débauche. L'imam Ahmad a explicité une règle encore plus tranchée. Al-Khallal a rapporté dans son Jami' un chapitre : « Les chrétiens font un waqf pour les synagogues, puis un chrétien meurt en laissant des enfants qui se convertissent à l'islam » : Muhammad ibn Abi Harun al-Warraq m'a informé qu'Ishaq ibn Ibrahim ibn Hani leur a rapporté ; et Muhammad ibn Ali a rapporté que Ya'qub ibn Bakhtan a dit : on demanda à Abu Abdillah (Ahmad) au sujet de gens chrétiens qui avaient immobilisé de nombreux domaines pour une synagogue, puis moururent en laissant des enfants chrétiens, et les enfants se convertirent ensuite alors que les domaines étaient entre les mains des chrétiens : peuvent-ils les prendre des mains des chrétiens ?
Il dit : oui, ils les prennent, et les musulmans doivent les aider à les extraire de leurs mains ; et c'est aussi le madhhab d'al-Shafi'i. Le shaykh (Ibn Qudama) dit dans al-Mughni : nous ne connaissons aucun désaccord là-dessus ; car ce qui n'est pas valide venant d'un musulman ne l'est pas venant d'un dhimmi, comme le waqf pour une personne non déterminée.
Il dit : si l'on objecte : vous avez dit que, quand les gens du Livre concluent des contrats corrompus et se les échangent, puis se convertissent ou portent l'affaire devant nous, nous n'annulons pas ce qu'ils ont fait ; comment avez-vous permis de revenir sur ce qu'ils ont immobilisé pour leurs églises ? Nous répondons : le waqf n'est pas un contrat d'échange ; il est la suppression de la propriété sur le bien immobilisé au profit d'une œuvre de rapprochement ; s'il ne se conclut pas validement, la propriété n'est pas tombée et demeure en l'état, comme l'affranchissement. Il dit : il a été rapporté d'Ahmad, au sujet d'un chrétien qui témoigna dans son testament que son esclave servirait l'église cinq ans puis serait libre, que si le maître meurt, l'esclave sert un an puis se convertit, on demande : qu'en est-il de lui ? Il dit : il est libre, et il réclame au jeune homme (l'héritier) le salaire de quatre années de service ; il a aussi été rapporté de lui qu'il est libre à l'heure où son maître meurt, car c'est une désobéissance.
Il dit : cette version est la plus authentique et la plus conforme à ses principes ; on peut comprendre que sa parole « il réclame de lui le service de quatre années » ne visait pas la validité du testament, mais que l'affranchissement avait été fait en échange, en considération de sa valeur : quand le but devient impossible par la conversion, l'équivalent est dû, comme le dhimmi qui épouse une dhimmiya à cette condition puis se convertit : la dot lui devient obligatoire. La première opinion est la meilleure. Fin de ses propos. Il a ainsi explicité, dans la question du waqf, qu'il est confisqué et remis aux mains de ses enfants devenus musulmans : preuve explicite de la nullité du waqf ; quand le père meurt, le bien passe par héritage aux enfants, qui se convertissent ensuite après l'avoir hérité.
La question du testament ne la contredit pas : l'affranchissement y est en échange, et s'il n'est pas valide, l'héritier réclame en contrepartie son équivalent, à savoir la valeur, comme l'a dit le shaykh (al-Mughni, 5/376 ; Ahkam Ahl al-Dhimma, 1/603, 606).
Ibn Qudama, qu'Allah lui fasse miséricorde, a dit : question : « quand le waqf n'est pas pour une œuvre reconnue ou un bien, il est nul ». L'ensemble est que le waqf n'est valide que pour ce qui est connu : ses enfants, ses proches ou un homme déterminé ; ou pour une œuvre de bien : la construction des mosquées, des fontaines, des livres de fiqh, de science et du Coran, les tombes, les points d'eau et le chemin d'Allah. Il n'est pas valide pour une personne non déterminée, comme « un homme » ou « une femme » ; car le waqf est un transfert de propriété de la chose ou de son utilité, et n'est pas valide pour du non-déterminé, comme la vente et la location ; ni pour une désobéissance, comme le temple du feu, les synagogues, les églises et les livres de la Torah et de l'Évangile ; car ces lieux ont été bâtis pour la mécréance, et ces livres sont altérés et abrogés. C'est pourquoi le Prophète s'est mis en colère en voyant avec Omar une feuille contenant des passages de la Torah et a dit : « As-tu un doute, ô fils d'al-Khattab ?
Ne t'ai-je pas apporté cela pur et blanc ? Si Moussa, mon frère, était vivant, il ne pourrait que me suivre » ; s'il n'y avait pas là une désobéissance, il ne se serait pas mis en colère. Le waqf pour les lampes de la synagogue, ses tapis, son serviteur ou celui qui l'entretient vaut comme le waqf sur elle, car on veut par là l'honorer ; que l'auteur soit musulman ou dhimmi. Ahmad a dit, au sujet de chrétiens qui avaient immobilisé de nombreux domaines pour une synagogue puis moururent en laissant des enfants chrétiens qui se convertirent, les domaines étant entre les mains des chrétiens : ils ont le droit de les prendre, et les musulmans doivent les aider à les en extraire ; c'est le madhhab d'al-Shafi'i et nous ne connaissons pas de désaccord là-dessus ; car ce qui n'est pas valide venant d'un musulman ne l'est pas venant d'un dhimmi, comme le waqf pour du non-déterminé.
Si l'on objecte comme précédemment, on répond de même : le waqf n'est pas un contrat d'échange, mais la suppression de la propriété au profit d'une œuvre de rapprochement ; s'il ne se conclut pas validement, la propriété demeure, comme l'affranchissement (al-Mughni, 5/376).
Al-Bahuti, qu'Allah lui fasse miséricorde, a dit : le waqf n'est pas valide pour des églises, des temples du feu, des synagogues, des monastères, des domaines et leurs intérêts, comme leurs lampes, leurs tapis, leur combustible et leurs gardiens ; car c'est une aide à la désobéissance. Et s'il s'agit d'un waqf fait par un dhimmi pour ce qui vient d'être cité, il n'est pas valide, d'après ce qui précède : ce qui n'est pas valide venant d'un musulman ne l'est pas venant d'un dhimmi. Il dit dans Ahkam Ahl al-Dhimma : l'imam peut s'emparer de tout waqf fait pour une église, un temple du feu ou une synagogue et l'affecter à une œuvre de rapprochement. Fin de citation.
Cela, quand les héritiers de l'auteur ne sont pas connus ; sinon les héritiers ont le droit de le reprendre, comme dit précédemment. Le waqf reste valide pour qui y descend, c'est-à-dire les églises et les domaines, du passant et du voyageur seulement ; car le waqf est pour eux et non pour le lieu, et l'aumône leur est permise. Le waqf pour les juifs et les chrétiens n'est pas valide, ni le waqf pour la copie de la Torah et de l'Évangile, quand bien même il viendrait d'un dhimmi, en raison de l'altération et de la falsification. Il a été rapporté sans chaîne établie que le Prophète s'est mis en colère en voyant avec Omar une feuille de la Torah ; il en va de même des livres d'innovation, et le testament suit le waqf dans ce qui vient d'être mentionné : il est valide pour ce qui peut recevoir un waqf et nul pour ce qui ne le peut (Kashshaf al-Qina, 4/300 ; Matalib Uli al-Nuha, 4/283 ; al-Insaf, 7/15).
Al-Mirdawi, qu'Allah lui fasse miséricorde, a dit : sa parole « et il n'est pas valide pour les églises et les temples du feu » vaut aussi pour les synagogues ; c'est le madhhab et la position des compagnons, explicité pour les églises et les synagogues. Dans al-Mujaz, une version admet le waqf pour l'église et la synagogue comme pour le passant. Parmi les bénéfices : premièrement, le dhimmi est comme le musulman dans la nullité, selon l'avis correct du madhhab : le waqf du dhimmi pour les églises, les synagogues et les temples du feu n'est pas valide, ni pour les intérêts de chacun d'eux, comme le musulman ; on l'a explicité, et al-Harithi l'a tranché ainsi que d'autres. Le compilateur a dit : nous ne connaissons pas de désaccord là-dessus ; et il a corrigé dans al-Wadih le waqf du dhimmi pour la synagogue et l'église, son propos sur le waqf du dhimmi pour un dhimmi ayant déjà été cité.
Deuxièmement, le testament est comme le waqf dans tout cela, selon l'avis correct du madhhab ; il l'a mentionné dans al-Furu', et l'on a dit : même venant d'un mécréant. Il dit dans al-Intisar : s'il fait vœu d'aumône pour un dhimmi, cela lui incombe ; il mentionne, dans le madhhab et ailleurs, que c'est valide pour tous, mention rapportée par un groupe ; et le qadi a mentionné sa validité pour les nattes et les lampes. Il dit dans al-Tabsira : s'il lègue pour une œuvre sans bien ni vertu, comme une église ou les livres de la Torah, ce n'est pas valide ; et d'après lui : c'est valide (al-Insaf, 7/15).
Les Hanafites ont dit : la condition de validité du waqf est qu'il soit un rapprochement pour nous et pour eux, c'est-à-dire les gens du pacte. Si le dhimmi fait un waqf pour une synagogue, et qu'elle devient délabrée, elle revient aux pauvres : le waqf n'est pas valide et le bien devient héritage de son auteur ; car ce n'est pas un rapprochement pour nous, comme le waqf pour le pèlerinage ou l'omra, qui n'est pas un rapprochement pour eux ; à l'inverse du waqf pour la mosquée de Bayt al-Maqdis, qui est valide, car c'est un rapprochement pour nous et pour eux. Dans al-Hawi : le waqf du mazdéen pour le temple du feu, du juif et du chrétien pour la synagogue et l'église est nul à l'époque de l'islam ; ce qui existait du temps de la Jahiliyya fait l'objet d'un désaccord, et l'avis le plus authentique est que, dès l'entrée dans le pacte de protection, on ne s'y attaque pas (al-Bahr al-Ra'iq, 5/204-205 ; Sharh Fath al-Qadir, 6/200 ; al-Muhit al-Burhani, 6/134 ; Majma' al-Anhar, 2/568 ; Ibn Abidin, 4/341 ; Tanqih al-Fatawa al-Hamidiyya, 2/235).
Al-Haddad al-Hanafi, qu'Allah lui fasse miséricorde, a dit : le waqf pour les synagogues, les églises et les coupeurs de chemin n'est pas permis, car il n'y a pas de rapprochement en cela (al-Jawhara al-Nayyira, 4/101).
On a interrogé l'imam Ibn Abidin, qu'Allah lui fasse miséricorde, sur le cas d'un chrétien qui possédait une maison connue et qui, sain de corps, l'a immobilisée en waqf immédiat pour les dignitaires (al-qasaqis) des chrétiens existant ce jour-là, puis pour les dignitaires après eux, et, à défaut, pour les pauvres des chrétiens, en rédigeant un acte en ce sens : le waqf est-il permis et revient-il aux pauvres chrétiens ? Réponse : le waqf cité est permis. L'imam al-Khassaf a dit au sujet du waqf des gens du pacte : que dit-on si l'on déclare : « j'ai fait de ma maison une aumône immobilisée dont le revenu est affecté aux pauvres de telle synagogue » ? Il dit : c'est permis, car ce bien n'est affecté qu'à l'aumône ; ne vois-tu pas que, s'il fait un waqf pour les pauvres des chrétiens, je l'autorise ?
De même s'il généralise sans particulariser et dit : « le revenu de mon aumône va aux pauvres », il dit : c'est permis. On demande : que dit-on si le dhimmi fait de sa terre une aumône immobilisée et dit : « son revenu est dépensé pour telle synagogue, et si elle est détruite, le revenu de cette aumône, après les dépenses, ira aux pauvres et nécessiteux » ? Il dit : le waqf n'est pas permis ; il sera pour les pauvres et nécessiteux, et rien ne sera dépensé pour la synagogue. On demande : et s'il dit « le revenu de ce domaine va aux moines et aux prêtres » ?
Il dit : cela est nul. On demande : s'il particularise les moines et les prêtres de telle synagogue ? Il dit : tout cela est nul. Fin de citation.
Dans les Fatawa Qadi Khan : si le dhimmi fait un waqf pour l'église ou la synagogue, est-ce permis ? Réponse : le waqf est nul, le bien peut être vendu et devient héritage ; de même s'il fait un waqf pour les moines et les prêtres ; s'il fait un waqf pour les pauvres chrétiens, c'est permis (Tanqih al-Fatawa al-Hamidiyya, 2/235).
Il a aussi été interrogé sur un dhimmi malade en maladie de mort qui a immobilisé sa maison pour ses deux filles dhimmies, puis, après elles, pour une telle église, et qui mourut de sa maladie après trois jours, laissant une épouse et deux frères germains qui n'avaient pas approuvé cela : le waqf est-il non permis ? Réponse : oui. On demande : et tout waqf fait par un dhimmi dont le revenu est affecté à ce qui n'est pas permis, comme sa parole concernant la construction de synagogues et d'églises, de temples du feu, leur éclairage et leur réparation : cela n'est-il pas nul ? Il dit : si (Tanqih al-Fatawa al-Hamidiyya, 2/236).
Dans al-Muhit al-Burhani de l'imam Burhan al-Din Ibn Maza al-Hanafi, qu'Allah lui fasse miséricorde : un dhimmi détient une terre et atteste, sain de corps, que cette terre avait été immobilisée par un musulman qui la possédait, en waqf valide, pour des œuvres de bien, la construction d'une mosquée ou ce qui leur ressemble, par quoi les musulmans se rapprochent d'Allah le Très-Haut : son attestation est permise ; de même s'il l'atteste pendant sa maladie, et cette terre sort du tiers de son bien, si bien que son attestation est permise. Mais s'il atteste que ce musulman avait immobilisé cette terre pour des fins par lesquelles les musulmans ne se rapprochent pas d'Allah le Très-Haut, comme le waqf pour les synagogues et les églises, son attestation n'est pas valide : la terre sort de la main du dhimmi et va au bayt al-mal. Si cette terre ne sort pas du tiers de son bien, le montant du tiers peut être attesté en faveur de ce par quoi les musulmans se rapprochent d'Allah le Très-Haut, et le reste revient au bayt al-mal.
S'il atteste qu'un dhimmi en était propriétaire, son attestation est valide pour ce qui est permis des waqfs des gens du pacte, et nulle pour ce qui ne l'est pas d'entre eux : la terre sort de sa main et va au bayt al-mal des musulmans, car il n'a pas nommé le propriétaire (al-Muhit al-Burhani, 6/135).
Quant aux Malkites : al-Rassa' a dit dans son commentaire des Hudud d'Ibn Arafa, intitulé al-Hidaya : la question sur laquelle al-Baji a été contredit ; al-Baji a dit : « il m'apparaît que son waqf (par un musulman, pour une église) doit être annulé, car c'est une désobéissance, comme s'il affectait son bien aux gens de la débauche ». Le shaykh, qu'Allah lui fasse miséricorde, a dit après ces mots : les anciens maîtres ne disent pas « il m'apparaît » que pour ce qui est objet d'examen, non pour une question nécessaire ; or l'annulation de cette immobilisation est nécessaire, issue des principes fondamentaux : car elle entraîne une désobéissance si on l'y aide, et ce qui est de cet ordre est interdit par consensus (al-Mukhtasar al-fiqhi, Sharh Hudud Ibn Arafa, 13/18).
Al-Dardir, qu'Allah lui fasse miséricorde, a dit : le waqf pour une désobéissance est nul, comme affecter son revenu au prix du vin, du chanvre ou d'armes pour un combat non permis ; y entre le waqf du dhimmi pour l'église, qu'il s'agisse de ses moines ou de sa réparation ; car le madhhab les a adressés par les branches de la Charia (al-Sharh al-Kabir, 5/459).
Al-Dasuqi, qu'Allah lui fasse miséricorde, a dit : sa parole « et il est nul pour une désobéissance » signifie que le bien immobilisé redevient un bien du fondateur, qu'il possède et dont il hérite, et non un retour aux fins des immobilisations annulées, à savoir les plus proches parents pauvres de la 'asaba du fondateur et une femme comme si elle était un homme de la 'asaba. Le sens de « désobéissance » est sa validité pour le déconseillé dont le revenu est affecté à cette fin visée, quand bien même le déconseillé fait l'objet d'un accord, comme l'a tranché al-Shaykh Karim al-Din : le waqf pour qui prie deux rak'a après l'asr, ou pour qui fait un dhikr avec élévation de la voix dans la mosquée, ou le waqf pour les tapis de la mosquée ; certains ont dit, pour le déconseillé unanimement reconnu, que le revenu du waqf est affecté à une fin proche de celle pour laquelle le waqf a été fait. Sa parole « y entre le waqf du dhimmi... » : ce qu'il a mentionné de la nullité du waqf du dhimmi pour l'église en général est l'avis retenu ; Ibn Rushd a un second avis.
Son sens : le waqf du mécréant pour les moines de l'église est nul, car c'est une désobéissance ; quant au waqf pour sa réparation, ou pour ses blessés et malades, il est valide et pratiqué : si le fondateur ou l'évêque veut le vendre et qu'ils portent l'affaire devant nous, acceptant notre jugement, le juge peut trancher entre eux selon le jugement de l'islam : la validité de l'immobilisation et la nullité de sa vente. Et le qadi Iyyad a un troisième avis : le waqf pour l'église est valide en général, mais non obligatoire, que ce waqf ait été témoigné ou non, qu'il soit sorti de la main du fondateur ou non ; le fondateur peut y revenir quand il veut (Hashiyat al-Dasuqi sur al-Sharh al-Kabir, 5/459-460 ; voir aussi Sharh Mukhtasar Khalil, 7/82 ; Hashiyat al-Sawi sur al-Sharh al-Saghir, 9/162).
Les Shafi'ites ont dit : si un musulman ou un dhimmi fait un waqf pour une fin de désobéissance, comme bâtir des églises et lieux similaires d'adoration des mécréants pour y vénérer, ou leurs rideaux, leurs lampes, leurs serviteurs (le service faisant partie de leur entretien), les livres de la Torah et de l'Évangile, ou des armes pour les coupeurs de chemin, le waqf est nul sans désaccord ; car c'est une aide à la désobéissance, alors que le waqf a été légiféré pour le rapprochement d'Allah : les deux sont contradictoires. Il en va de même pour la construction et la réparation des églises ; car elles sont des lieux de rassemblement de la mécréance et d'insultes au Prophète ; et qu'on en empêche les gens ou non, comme dans des terres conquises par traité à condition qu'elles restent entre leurs mains. De même pour leurs rideaux, leurs selles, les livres de la Torah et de l'Évangile, car ils ont falsifié et altéré ; sans différence entre un fondateur musulman ou dhimmi.
Al-Shirbini, qu'Allah lui fasse miséricorde, a dit : la restriction d'Ibn al-Rif'a, selon laquelle le waqf pour la réparation serait invalide seulement en cas d'empêchement, n'est pas prise en compte ; al-Subki a dit que c'est une erreur grossière, en raison de leur accord sur la nullité du waqf pour les églises quand bien même elles seraient antérieures à la mission prophétique : si nous ne validons pas le waqf pour elles, ni pour leurs lampes ni leurs rideaux, comment validerions-nous le waqf pour leur réparation ? Et quand nous disons que le waqf du dhimmi pour les églises est nul et qu'ils ne portent pas l'affaire devant nous, nous ne nous en mêlons pas, là où on ne les empêche pas de les manifester ; s'ils portent l'affaire devant nous, nous l'annulons quand bien même leur juge l'aurait exécuté ; mais ce qu'ils ont immobilisé avant la mission pour leurs vieilles églises, nous ne l'annulons pas : nous le reconnaissons là où nous les reconnaissons.
Quant à la construction d'églises hors adoration, comme des églises-abris pour les passants, le waqf est valide, comme l'ont dit al-Zarkashi, Ibn al-Rif'a et d'autres, à l'image du testament (Mughni al-Muhtaj, 3/459 ; al-Bayan, 8/64 ; Rawdat al-Talibin, 4/138-139 ; Nihayat al-Muhtaj, 5/422-423 ; al-Najm al-Wahhaj, 5/469 ; al-Dibaj, 2/519).
L'imam al-Subki, qu'Allah lui fasse miséricorde, a dit : la construction d'une église est interdite par consensus, de même que sa réparation ; les jurisconsultes ont dit de même : s'il lègue la construction d'une église, le legs est nul, car bâtir une église est une désobéissance, comme sa réparation ; sans différence entre un testateur musulman ou mécréant. De même, s'il fait un waqf pour une église, le waqf est nul, que le fondateur soit musulman ou mécréant : sa construction, sa reconstruction et sa réparation sont une désobéissance, que l'acteur soit musulman ou mécréant. Telle est la Charia du Prophète, que la paix et le salut d'Allah soient sur lui, et elle s'impose à tout responsable parmi les musulmans et les mécréants (Fatawa al-Subki, 2/369-370).
Il a été dit précédemment que, parmi les conditions de validité du waqf, certains savants exigent qu'il soit pour une œuvre de bien et de rapprochement, comme les Hanafites et les Hanbalites dans le madhhab. Vu l'importance de la question, le waqf pour une chose permise (mubah) fait l'objet d'un développement propre. Celui qui a le plus insisté sur la non-validité du waqf pour une chose permise est le shaykh de l'islam Ibn Taymiyya et son disciple Ibn al-Qayyim.
Ibn Taymiyya, qu'Allah lui fasse miséricorde, a dit : le principe est que toute action stipulée dans les waqfs affectés à des œuvres doit être un rapprochement, obligatoire ou recommandé ; stipuler une action interdite n'est pas valide par accord des musulmans ; il en va de même pour le déconseillé, et de même pour le permis selon l'avis correct. Quand les conditions du fondateur se divisent en valides et nulles par accord, s'il stipule une action interdite, il est manifeste qu'elle est nulle : nulle obéissance à la créature dans la désobéissance au Créateur. S'il stipule un permis dépourvu de rapprochement, c'est aussi nul : il a stipulé une condition sans aucun profit, ni pour lui ni pour le bénéficiaire ; car en lui-même, il ne profite que de l'aide au bien et à la piété. Quant à dépenser son bien dans du permis, s'il le fait de son vivant, comme l'achat ou la location, c'est permis : il profite des choses permises pendant sa vie.
Mais le fondateur et le testateur ne profitent pas, en ce monde, de ce que le bénéficiaire ou le bénéficiaire du waqf font de permis, et ne sont pas récompensés dans l'au-delà pour cette dépense : s'il dépense son bien là-dedans, ce serait un jeu et un gaspillage sans fondement pour disposer du bien, a fortiori en s'imposant un permis sans aucun but. Il ne profite ni ici-bas ni dans l'au-delà : il ne reste qu'un dilapidateur du bien dans le faux, soumis et tourmenté, consommant le bien dans le faux. Et quand la Loi a dit : « la course ne se court qu'avec une chaussure, un sabot ou une pointe de lance », elle n'a pas permis de verser un prix pour ce qui ne sert pas le jihad, quand bien même ce serait permis et parfois utile, comme la lutte et la course à pied. Comment alors immobiliser à perpétuité un bien pour une action sans aucun profit, d'autant plus que le waqf est une immobilisation perpétuelle ?
Il immobilise ainsi le bien pour toujours sur une action dont ni lui ni celui qui y travaille ne profitent. Il y a là préjudice pour les héritiers et le reste des humains, par l'immobilisation du bien sans profit pour quiconque ; et préjudice pour ceux qui l'emploient, contraints dans une action qui les détourne de leurs intérêts religieux et terrestres : aucun profit n'en ressort pour lui ni pour eux (Majmu al-Fatawa, 31/48-50).
L'imam Ibn al-Qayyim, qu'Allah lui fasse miséricorde, a divisé les conditions des fondateurs en quatre catégories :
Ibn al-Qayyim a dit : les trois premières catégories n'ont ni sacralité ni considération ; seule la quatrième est la condition suivie, obligatoire à considérer. Le Prophète a invalidé toutes ces conditions par sa parole :
Quiconque accomplit une action qui n'est pas conforme à notre ordre, elle lui est rejetée.
Rapporté par Mouslim (1718)
Ce que le messager d'Allah a rejeté, il n'est permis à personne de le considérer, ni d'en obliger qui que ce soit et de l'appliquer. Quiconque saisit les détails de cette parole, qui fait partie des conséquences de la foi, s'en libère, dans ce monde, des entraves et des fardeaux ; et, dans l'au-delà, du péché, du châtiment et de la diminution de la récompense (I'lam al-Muwaqqi'in, 3/97-98).
Al-Mirdawi, qu'Allah lui fasse miséricorde, a dit : remarque : l'apparent des propos du compilateur et d'autres est que la condition permise, dont n'apparaît aucune intention de rapprochement, doit être honorée dans les termes du fondateur. Al-Harithi a dit : c'est l'apparent des propos des compagnons, et le connu dans le madhhab est l'obligation ; il dit : et c'est l'avis correct. Il dit dans al-Fa'iq : notre shaykh, c'est-à-dire al-Shaykh Taqi al-Din, qu'Allah lui fasse miséricorde, a dit : découle de la condition d'être un rapprochement l'exigence du rapprochement dans l'origine, ce qui entraîne le respect des conditions permises. Fin de citation.
Il dit dans al-Furu' : notre shaykh, Taqi al-Din, a choisi le respect de la condition recommandée notamment ; et l'auteur d'al-Madhhab l'a mentionné, car cela ne le sert pas et on ne l'en excuse pas, de sorte que dépenser son bien là-dedans serait un gaspillage non permis. Fin de citation. Al-Harithi a dit : parmi les derniers compagnons, certains ont dit que sa stipulation (du permis) n'est pas valide selon l'apparent du madhhab, avec leur argumentation ; cet avis a plus de force que la considération du rapprochement dans l'origine de la catégorie, selon l'apparent du madhhab ; c'est lui qu'il visait par sa parole « selon l'apparent du madhhab », à mon avis, et les paroles explicites d'Ahmad l'appuient ; le texte existe aussi pour le testament. Fin de citation.
Il paraît qu'il visait par sa parole « parmi les derniers compagnons » al-Shaykh Taqi al-Din, qu'Allah lui fasse miséricorde, son contemporain ; le propos de l'auteur d'al-Furu' y fait allusion. Al-Shaykh Taqi al-Din a dit aussi : la condition déconseillée est nulle par accord (al-Insaf, 4/53, 55 ; voir al-Furu', 4/454 ; Sharh Muntaha al-Iradat, 4/352, 356 ; Kashshaf al-Qina, 4/381-382 ; al-Rawd al-Murbi', 2/174 ; Matalib Uli al-Nuha, 4/316, 320 ; Manar al-Sabil, 2/331-332).
Ibn Taymiyya, qu'Allah lui fasse miséricorde, a dit : l'exécution des conditions ne s'impose que si elle ne mène pas à manquer au but voulu par la Loi, qui est obligatoire ou recommandé ; préserver certaines conditions au prix de la perte du but visé par les conditions n'est pas permis (Majmu al-Fatawa, 31/16). Les Malkites, les Shafi'ites dans le madhhab et les Hanbalites dans une opinion ont dit qu'il n'est pas requis qu'apparaisse un rapprochement, l'absence de désobéissance suffisant, comme il a été détaillé précédemment : le waqf pour une chose permise est donc valide selon eux (Sharh Mukhtasar Khalil, 7/80 ; al-Sharh al-Kabir avec Hashiyat al-Dasuqi, 5/458 ; al-Sharh al-Saghir, 9/134 ; Manh al-Jalil, 8/114 ; al-Ashbah wa-l-Naza'ir, p. 49 ; Mughni al-Muhtaj, 3/460 ; Nihayat al-Muhtaj, 5/423 ; al-Dibaj, 2/520).
Les Malkites, les Shafi'ites et les Hanbalites ont explicité que le bénéficiaire doit être de ceux qui peuvent valablement être propriétaires : apte à la propriété par le jugement, comme la mosquée, le ribat et le point d'eau ; ou par le sensible, comme un humain, Zayd ou les pauvres. Ibn Qudama, qu'Allah lui fasse miséricorde, a dit : si l'on objecte : vous avez permis le waqf pour les mosquées et les points d'eau et leurs semblables, qui ne possèdent pas ; nous répondons : le waqf est là pour les musulmans, mais il a été précisé dans une utilité particulière pour eux (al-Mughni, 5/377 ; voir al-Sharh al-Kabir avec Hashiyat al-Dasuqi, 5/457 ; Tahbir al-Mukhtasar, 4/642 ; Sharh Mukhtasar Khalil, 7/80 ; Mughni al-Muhtaj, 3/456 ; Nihayat al-Muhtaj, 5/417 ; Kanz al-Raghibin, 3/244 ; al-Najm al-Wahhaj, 5/461 ; al-Mubdi', 5/322 ; Kashshaf al-Qina, 4/303 ; Sharh Muntaha al-Iradat, 4/341).
Une question se rattache à cette condition : faut-il que le bénéficiaire existe au moment du waqf (le waqf pour l'embryon et l'enfant à naître) ? Les juristes ont divergé au sujet du bénéficiaire : faut-il qu'il existe lors du waqf, ou cela n'est-il pas requis et le waqf est-il valide même pour ce qui n'existe pas encore, comme l'embryon ou l'enfant à naître ? Les Shafi'ites et les Hanbalites ont dit que la validité du waqf exige que le bénéficiaire existe au moment du waqf : le waqf pour ce dont la propriété n'est pas possible n'est pas valide. Les Shafi'ites ont dit : s'il fait un waqf pour une personne déterminée, une, deux ou un groupe, il faut la possibilité de la propriété au moment du waqf par l'existence en acte, apte à la propriété ; car le waqf est un transfert de propriété de l'utilité.
Le waqf pour du non-existant n'est donc pas valide : une mosquée qui sera bâtie, son enfant alors qu'il n'en a pas, les pauvres de ses enfants ou les pauvres parmi eux ; s'il y a parmi eux un pauvre et un riche, c'est valide, et celui qui devient pauvre ensuite en profite aussi. Il faut de même qu'il soit apte à posséder le bien immobilisé : le waqf pour un embryon n'est pas valide, sa propriété étant impossible ; car le waqf est un transfert et l'établissement d'un droit immédiat, semblable au don, et non au testament qui s'attache au futur ; que l'embryon soit visé principalement ou accessoirement : même s'il a des enfants et un embryon au moment du waqf, l'embryon n'y entre pas ; une fois né, il y entre avec eux, sauf si le fondateur a nommé les présents ou cité leur nombre, auquel cas il n'y entre pas.
Le waqf pour un mort n'est pas valide, car il ne possède pas ; ni pour la récitation au sommet de sa tombe ou de la tombe de son père vivant ; ni pour l'un de ces deux, faute de détermination du bénéficiaire (Mughni al-Muhtaj, 3/456-457 ; al-Iqna', 2/361 ; Nihayat al-Muhtaj, 5/417-418 ; Kanz al-Raghibin, 3/244 ; al-Najm al-Wahhaj, 5/461 ; al-Dibaj, 2/517-518).
Les Hanbalites ont dit : le waqf pour un déterminé, catégorie comme telle mosquée ou personne comme Zayd, exige qu'il possède une propriété établie ; car le waqf exige l'immobilisation du capital d'une manière dont le retrait n'est pas permis, et celui dont la propriété n'est pas établie peut en être privé. Le waqf pour les mosquées et leurs semblables est un waqf pour les musulmans, précisé dans une utilité particulière pour eux. N'est donc pas valide le waqf pour qui ne possède pas : pour un inconnu, comme « un homme », vrai de tout homme, ou une mosquée, vrai de toute mosquée ; ni pour un ambigu, comme l'un de ces deux hommes ou l'une de ces deux mosquées, qui relève du doute, comme « je t'ai vendu l'un de ces deux esclaves ». N'est pas valide non plus le waqf pour qui ne peut posséder : l'esclave réservé à un héritage (al-qinn), le mudabbar, la mère de l'enfant, l'ange et l'animal ; car le waqf est un transfert, et il n'est donc pas valide pour qui ne peut posséder ; le waqf pour les mosquées et leurs semblables est pour les musulmans, précisé dans une utilité particulière.
N'est pas valide non plus le waqf pour un embryon en soi, comme « j'ai fait waqf de ma maison pour ce qui est dans le ventre de cette femme » : ce n'est pas valide, car ce serait un transfert, et l'embryon ne peut être valablement possédé que par héritage ou testament. Mais le waqf pour l'embryon en suite d'un bénéficiaire valide, comme « j'ai fait waqf pour mes enfants » ou « pour les enfants d'un tel » alors qu'un embryon est parmi eux, l'inclut ; de même s'il dit « ceci est un waqf pour mes enfants, puis leurs enfants à jamais » ou « pour les enfants de Zayd puis leurs enfants à jamais » : le waqf passe alors à une génération incluant un embryon, qui y a droit avec eux dès sa naissance (al-Mughni, 5/377 ; al-Mubdi', 5/322 ; Kashshaf al-Qina, 4/303 ; Sharh Muntaha al-Iradat, 4/341).
Les Hanafites et les Malkites ont dit que l'existence du bénéficiaire au moment du waqf n'est pas requise pour la validité : le waqf est valide pour l'embryon et l'enfant à naître. Les Hanafites ont dit : l'existence du bénéficiaire au moment du waqf n'est pas requise pour la validité du waqf ; s'il fait un waqf pour les enfants de Zayd alors qu'il n'en a pas, ou pour un lieu qu'il a préparé pour bâtir une mosquée ou une école, c'est valide selon l'avis le plus authentique, et le revenu est affecté aux pauvres jusqu'à la naissance de l'enfant de Zayd ou la construction de la mosquée ; à l'inverse du waqf pour une mosquée qu'il entretiendra sans en avoir préparé le lieu : le waqf n'est pas valide. Ibn Abidin, qu'Allah lui fasse miséricorde, a dit : ce waqf s'appelle « à début interrompu » (munqati' al-awwal).
Dans al-Khaniyya : s'il dit « ma terre est une aumône immobilisée pour le fils qui me naîtra », alors qu'il n'a pas d'enfant, c'est valide ; quand le revenu se présente, il est réparti entre les pauvres ; si un enfant naît après la répartition, le revenu produit ensuite est affecté à cet enfant ; car sa parole « une aumône immobilisée » est un waqf pour les pauvres, et la mention de l'enfant à naître est une exception, comme s'il disait : « à moins qu'un enfant ne me naisse, alors son revenu lui revient pour le reste ». Fin de citation. Il y a aussi dans al-Is'af : il fait un waqf pour son enfant alors qu'il n'a qu'un petit-fils : le revenu va au petit-fils jusqu'à ce que le fondateur ait un enfant de son sang, puis lui est affecté. Fin de citation (Ibn Abidin, 4/397).
Ibn Nujaym, qu'Allah lui fasse miséricorde, a dit : l'existence du bénéficiaire au moment du waqf n'est pas requise pour la validité ; s'il fait un waqf pour les enfants de Zayd sans enfant, c'est valide, et le revenu est affecté aux pauvres jusqu'à la naissance d'un enfant. Ils ont divergé sur le waqf pour une école ou une mosquée dont il a préparé le lieu avant de la bâtir : l'avis correct est la validité, par priorité, comme dans Fath al-Qadir (al-Ashbah wa-l-Naza'ir, p. 194).
Al-Hamawi, qu'Allah lui fasse miséricorde, a dit dans son commentaire d'al-Ashbah : certains savants ont dit que l'origine de la question se trouve dans al-'Imadiyya, où figure « et il en a affecté la fin aux pauvres » ; cette restriction est nécessaire, car elle est le pivot de la validité, afin que ce ne soit pas un waqf pour du pur non-existant, qui n'est pas permis comme dans Sharh al-Haddadi ; c'est pourquoi le waqf est valide s'il dit « une aumône immobilisée », comme dans les Fatawa Qadi Khan et beaucoup de livres, qui mentionnent qu'il en est ainsi : « ma terre est une aumône immobilisée pour les pauvres, à moins qu'un enfant ne me naisse, alors son revenu lui revient pour le reste ». Fin de citation. Dans les deux questions, le waqf n'est donc pas pour du pur non-existant, comme dans la question d'al-Haddadi.
Selon cela, il faut pour la validité de ce waqf dire : « j'ai fait waqf pour mes enfants, n'en ayant pas, puis la fin sera pour les pauvres » ; car le waqf pour du non-existant n'est pas valide ; c'est ce que montrent les propos d'al-Haddadi dans al-Jawhara al-Nayyira, où il dit : s'il fait un waqf pour du non-existant, comme pour son enfant alors qu'il n'en a pas, ce n'est pas permis (Ghamz 'Uyun al-Basa'ir, 2/225-226 ; al-Jawhara al-Nayyira, 4/101).
Les Malkites ont dit : l'existence du bénéficiaire au moment du waqf n'est pas requise pour la validité du waqf. S'il dit « j'ai fait waqf pour mon enfant », n'ayant pas d'enfant au moment de l'immobilisation, ou « pour ce qui me naîtra », qu'il soit embryon ou autre, ou « pour les enfants d'un tel », sans enfant, le waqf est valide et le revenu est suspendu jusqu'à l'existence, puis donné, sauf obstacle comme la mort ou le désespoir d'avoir un enfant ; le revenu retourne alors au propriétaire ou à ses héritiers après sa mort ; mais cela sans obligation : la contrainte du waqf et de son revenu est suspendue jusqu'à l'existence, puis il devient obligatoire et le revenu est donné. Selon cela, le fondateur peut vendre ce waqf avant la naissance du bénéficiaire, selon l'imam Malik. Ibn al-Qasim a dit : le waqf est obligatoire dès le contrat, mais n'est propriété qu'au désespoir d'avoir un enfant ; le sort de l'immobilisation est alors suspendu au désespoir.
Ibn al-Majishun a dit : on statue l'immobilisation, le bien est confié à une personne de confiance pour que la prise de possession soit valide, le revenu est suspendu : si l'enfant naît, il est pour lui ; sinon pour le plus proche des gens du fondateur. Al-Dasuqi, qu'Allah lui fasse miséricorde, a résumé : s'il dit « un waqf pour mon enfant, n'en ayant pas, ou pour ce qui me naîtra », les deux questions font l'objet d'un désaccord. Malik dit : le waqf, quoique valide, n'est pas obligatoire, comme son revenu, jusqu'à l'existence, puis il devient obligatoire et le revenu est donné ; le fondateur peut donc vendre ce waqf dès maintenant, avant la naissance du bénéficiaire. Ibn al-Qasim dit : le waqf est obligatoire dès le contrat, mais n'est propriété qu'au désespoir d'avoir un enfant ; le sort de l'immobilisation est suspendu au désespoir.
Al-Shabrakhiti (le shaykh Ibrahim al-Shabrakhiti) a dit : demeure l'examen de l'avis d'Ibn al-Qasim au sujet du revenu : est-il suspendu, l'enfant né le recevant comme l'immobilisation, sinon pour le fondateur ; ou non suspendu, le fondateur le prenant jusqu'à la naissance, puis donné à partir de celle-ci ? Fin de citation. L'apparent est qu'il est suspendu, comme l'a explicité al-Laqqani. L'apparent du compilateur est de suivre l'avis de Malik, sans restriction au désespoir comme Ibn al-Qasim ; le désaccord n'a lieu que si aucun enfant n'était né auparavant ; sinon, l'attente ne fait pas désaccord, dit al-Shaykh Ahmad al-Zarqani (Hashiyat al-Dasuqi avec al-Sharh al-Kabir, 5/476, 478, 457 ; al-Dhakhira, 6/316 ; Mawahib al-Jalil, 7/481 ; al-Taj wa-l-Iklil, 4/563, 580 ; Sharh Mukhtasar Khalil, 7/80, 93 ; Tahbir al-Mukhtasar, 4/642, 655-656 ; Hashiyat al-Sawi, 9/159 ; Manh al-Jalil, 8/114).