Fiqh islamique > Wakaf dan Kepemilikan > Syarat-syarat sahnya waqf > Rukun ketiga: penerima manfaat waqf
Sommaire :
Diperbarui pada 06 Oktober 2026 pukul 22.50
Bagian ketiga bab rukun-rukun waqf. Bagian ini dikhususkan bagi penerima manfaat waqf (al-mawquf 'alaih), yaitu orang maupun amal yang menikmati harta yang diwakafkan. Para jurist empat mazhab menelaah di dalamnya syarat-syaratnya: merupakan amal kebaikan dan pendekatan diri kepada Allah, sah menjadi pemilik, ada pada saat waqf, bukan entitas yang ditakdirkan punah, dan dikenal. Pendapat-pendapat mazhab dikutip beserta rujukan klasiknya.
Penerima manfaat waqf adalah wilayah yang menikmati harta yang diwakafkan, baik tertentu, seperti orang tertentu («aku mengwakafkan untuk Muhammad»), maupun tidak tertentu, seperti orang-orang miskin dan kekurangan. Beberapa syarat dituntut pada penerima manfaat ini. Yang pertama adalah ia merupakan amal kebaikan dan pendekatan diri kepada Allah.
Para jurist berbeda pendapat: apakah waqf harus untuk amal kebaikan dan pendekatan diri, atau cukup tidak adanya maksiat, tanpa pendekatan diri, sehingga waqf sah bahkan bagi orang-orang kaya dan hal-hal yang sekadar dibolehkan? Ulama Hanafi dan ulama Hanbali dalam mazhab memilih bahwa waqf harus secara hakikat perbuatan pendekatan diri, dengan diperuntukkan bagi amal kebaikan dan pendekatan diri, baik penerimanya muslim maupun ahli dzimmah; karena ahli dzimmah adalah tempat pendekatan diri: dibolehkan menyedekahi mereka, bahkan memberi mereka zakat fitrah menurut ulama Hanafi. Dan untuk yang diriwayatkan:
Shafiyyah binti Huyayy, istri Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam, mengwakafkan (sebagian hartanya) untuk saudara laki-lakinya yang Yahudi.
Diriwayatkan oleh 'Abd ar-Razzaq dalam al-Mushannaf (10/353, no. 19344) dan ad-Darimi (no. 3341)
Hadis ini lemah: Laits bin Abi Sulaim, lemah dalam hadis, terdapat dalam sanadnya; tetapi para fuqaha tidak menolaknya.
Ulama Hanafi berkata: dituntut bahwa waqf merupakan perbuatan pendekatan diri dengan hakikatnya, yaitu pandangan terhadap zatnya mengungkap perbuatan pendekatan diri; itu bermakna syariat menilai bahwa, jika ia berasal dari seorang muslim, ia akan menjadi perbuatan pendekatan diri, sekalipun ia tidak berniat demikian (Hasyiyah Ibnu Abidin, 4/341). Ulama Hanbali berkata: dituntut bahwa waqf untuk amal kebaikan; al-birr (kebajikan) adalah nama kumpulan kebaikan, yang asalnya ketaatan kepada Allah; yang dimaksud adalah menuntut makna pendekatan diri dalam peruntukan bagi penerima manfaat, karena waqf adalah pendekatan diri dan sedekah, maka pendekatan diri harus terdapat dalam apa yang waqf itu dilakukan, karena itulah tujuan yang disasar, baik waqf berasal dari muslim maupun ahli dzimmah: karena apa yang tidak sah dari seorang muslim tidak sah dari ahli dzimmah, seperti waqf bagi orang yang tidak tertentu.
Pendekatan diri dapat menyasar manusia, seperti orang-orang miskin, orang-orang kekurangan, para pejuang, para ulama, dan para penuntut ilmu, maupun selain mereka: ibadah haji, peperangan-peperangan, penyalinan fiqih, ilmu, dan Al-Qur'an, mata air-mata air, jembatan-jembatan, perbaikan jalan-jalan, masjid-masjid, madrasah-madrasah, dan rumah-rumah sakit, yang kemaslahatannya kembali kepada manusia dan pendapatannya diperuntukkan bagi kepentingan mereka tanpa pembatasan. Termasuk golongan pertama adalah kerabat terdekat: waqf bagi seorang kerabat, muslim maupun ahli dzimmah, sah, demikian pula ribath dan han-han (penginapan) untuk para musafir. Waqf untuk hal yang sekadar dibolehkan, seperti pengajaran puisi yang dibolehkan, tidak sah; juga tidak untuk hal yang makruh, seperti pengajaran logika, maupun untuk maksiat, karena itu kembali menjadi bantuan bagi keduanya (Kasyasyaf al-Qina', 4/299; Syarh Muntaha al-Iradat, 4/336; Mathalib Uli an-Nuha, 4/281-282).
Ulama Hanafi, ulama Syafi'i dalam satu pendapat, dan ulama Hanbali dalam mazhab, yang merupakan kedudukan Ibnu Taimiyah dan Ibnu al-Qayyim, berkata: waqf bagi orang-orang kaya tidak sah. Allah Yang Maha Tinggi berfirman:
«agar harta itu tidak beredar hanya di antara orang-orang kaya saja di antara kamu»
Surah al-Hasyr, 7
Ibnu Taimiyah, rahimahullah, berkata: maka terbukti bahwa Allah membenci beredarnya harta di antara orang-orang kaya, sekalipun kekayaan adalah sifat yang dibolehkan; maka waqf bagi orang-orang kaya tidak dibolehkan, dan demikian pula, dengan qiyas, segala sifat yang dibolehkan. Lagi pula, ketika perbuatan itu bukan perbuatan pendekatan diri, pelaku waqf tidak diberi pahala karena membelanjakan hartanya: ia telah memperuntukkannya bagi yang tidak bermanfaat baginya baik saat hidup maupun setelah mati; orang yang mengerjakannya tidak memperoleh manfaat duniawi apa pun, sehingga menjadi siksaan tanpa guna baginya maupun bagi pelaku waqf, dan itu menyerupakan apa yang diperbuat kaum jahiliah dari harta-harta benda yang tercela dalam surah al-An'am dan al-Ma'idah. Dan jika suatu syarat yang disebutkan dalam akad-akad tidak memiliki manfaat agama maupun dunia apa pun, ia batal menurut kesepakatan dalam banyak kaidah; karena itu syarat yang tidak ada dalam Kitabullah, dan ia batal sekalipun berjumlah seratus (Majmu' al-Fatawa, 31/13-14).
Ulama Hanafi berkata: waqf bagi orang-orang kaya saja tidak dibolehkan, karena itu bukan perbuatan pendekatan diri dan tidak mendatangkan pahala. Tetapi jika ia mengwakafkan untuk orang-orang kaya yang terhitung, lalu kemudian untuk orang-orang miskin, itu dibolehkan, dan dilaksanakan sebagaimana ia sebutkan: ada pendekatan diri dalam keseluruhannya, setelah orang-orang kaya itu punah (al-Ikhtiyar, 3/55; al-Bahr ar-Ra'iq, 5/216; Ibnu Abidin, 4/337-338). Ulama Hanbali berkata: waqf tidak sah bagi sekelompok orang kaya, perampok jalan, orang-orang hilap, maupun para penyanyi, juga tidak untuk menerangi sebuah makam, mengwanginya, maupun bagi yang tinggal di dekatnya, melayani maupun berziarah kepadanya; karena itu bukan termasuk kebaikan: itu bantuan kepada maksiat (Kasyasyaf al-Qina', 4/300-301; Syarh Muntaha al-Iradat, 4/336, 338; Mathalib Uli an-Nuha, 4/284).
Ibnu al-Qayyim, rahimahullah, berkata: jika ia menyebutkan dalam waqf-nya agar itu bagi orang-orang kaya menggugurkan orang-orang miskin, itu syarat batal di hadapan mayoritas fuqaha. Abu al-Ma'ali al-Juwaini, imam dua tanah suci, radhiyallahu 'anhu, berkata: kebanyakan sahabat kami menegaskan secara pasti ketidaksahannya (I'lam al-Muwaqqi'in, 3/314).
Ulama Maliki, ulama Syafi'i dalam mazhab, dan ulama Hanbali dalam satu pendapat berkata: waqf bagi orang-orang kaya dibolehkan, dan tidak dituntut tampaknya pendekatan diri; cukup tidak adanya maksiat. Ulama Maliki berkata: waqf sah bahkan tanpa pendekatan diri yang tampak, karena ia termasuk bab hibah dan pemberian, bukan sedekah-sedekah; karena itulah ia sah bagi orang kaya seperti bagi orang miskin; dan pendekatan diri tidak menuntut niat, berbeda dengan amal ibadah (Syarh Mukhtashar Khalil, 7/80; asy-Syarh al-Kabir dengan Hasyiyah ad-Dasuqi, 5/458; asy-Syarh ash-Shaghir, 9/134; Manh al-Jalil, 8/114).
Ulama Syafi'i berkata: jika ia mengwakafkan untuk satu golongan yang tidak tampak pendekatan diri apa pun padanya, seperti orang-orang kaya, ahli kitab (ahli dzimmah), maupun orang-orang hilap, itu sah menurut pendapat paling sahih; waqf dipandang sebagai peralihan kepemilikan, dan syaratnya adalah tidak adanya maksiat, bukan tampaknya pendekatan diri; bahkan menyedekahi mereka seperti orang lain dianjurkan. Menurut pendapat kedua: tidak, karena tampaknya niat pendekatan diri. Menurut ketiga: sah bagi orang-orang kaya dan batal bagi ahli dzimmah dan orang-orang hilap. As-Suyuthi, rahimahullah, berkata: apakah tampaknya pendekatan diri dituntut dalam waqf, atau ketiadaan maksiat?
Dua pendapat: yang paling sahih adalah yang kedua; maka waqf sah bagi orang-orang kaya, ahli dzimmah, dan orang-orang hilap menurutnya, dan tidak menurut yang pertama; ia memutuskan secara pasti untuk yang kedua dalam al-Washiyyah (al-Asybah wan-Nazha'ir, hlm. 49; Mughni al-Muhtaj, 3/460; Nihayah al-Muhtaj, 5/423; adz-Dzibaj, 2/520).
Al-Khatib asy-Syirbini, rahimahullah, berkata: mereka tidak membahas ukuran kekayaan yang memberi hak waqf bagi orang-orang kaya; al-Azra'i berkata: yang paling benar adalah kembali kepada adat. Sebagian lain berkata: yang dimaksud adalah orang yang disedekahi itu haram, baik karena kepemilikannya, makanan dan penghasilannya, maupun nafkahnya yang dijamin orang lain; itulah yang lebih mungkin. Jika seseorang mengwakafkan untuk orang-orang kaya lalu seorang mengaku kaya, pengakuannya hanya diterima dengan dalil; sebaliknya, jika waqf untuk orang-orang miskin dan seseorang mengaku miskin padahal tidak dikenali harta apa pun padanya, pengakuannya diterima tanpa dalil, dengan mempertimbangkan asal masing-masing dari kedua kasus (Mughni al-Muhtaj, 3/460). Al-Mirdawi, rahimahullah, berkata: dikatakan waqf untuk hal yang dibolehkan juga sah, dan dikatakan sah untuk yang halal dan yang makruh.
Ia berkata dalam at-Talkhish: dikatakan syaratnya adalah bukan amal maksiat, dengan maupun tanpa pendekatan diri dan pahala. Menurut itu, waqf bagi orang-orang kaya sah (al-Insaf, 7/13).
Tidak ada perselisihan di antara fuqaha mazhab-mazhab: waqf untuk rumah-rumah ibadah Yahudi dan gereja-gereja tidak sah, baik pelakunya muslim maupun ahli dzimmah; karena itu maksiat: tempat-tempat itu dibangun untuk kekufuran, dan itu termasuk dukungan terbesar bagi kekufuran mereka.
Ibnu al-Qayyim, rahimahullah, berkata: adapun waqf untuk gereja-gereja mereka, rumah-rumah ibadah mereka, dan tempat-tempat kekufuran mereka yang mereka pasang di dalamnya lambang-lambang kekufuran, tidak sah, baik dari orang kafir maupun muslim; karena itu termasuk dukungan terbesar bagi kekufuran mereka, bantuan dan penguatan, yang membantah agama Allah. Imam boleh menyita setiap waqf yang dibuat untuk gereja, kuapi api, maupun rumah ibadah Yahudi, sebagaimana ia boleh menyita yang diwakafkan untuk tempat-tempat penjualan khamr, kedai-kedai minuman, dan rumah-rumah hilap, bahkan lebih utama; karena rumah-rumah kekufuran lebih dibenci Allah dan Rasul-Nya daripada rumah-rumah hilap, dan lambang-lambang kekufuran lebih berat daripada tanda-tanda hilap dan lebih membahayakan agama.
Jika kami mengakui rumah-rumah kekufuran dapat diakui tanpa mengakui rumah-rumah hilap, itu bukan karena mereka lebih ringan dan lebih enteng, melainkan karena perjanjian perlindungan menuntut mengakuinya bagi mereka, sebagaimana kami mengakui orang kafir dalam kekufurannya tanpa mengakui orang fasik dalam kefasikannya. Maka imam boleh menyita waqf-waqf itu dan memperuntukkannya bagi amal-amal pendekatan diri: kami tidak membolehkan ahli dzimmah di tanah Islam memiliki tanah kaum muslimin dan rumah-rumah mereka untuk saling menopang lambang-lambang kekufuran di sana; dan kami telah menunjukkan bahwa mereka, dalam darul Islam, adalah rakyat. Karena itulah asy-Syafi'i dan para pengikutnya berkata: jizyah diambil dari mereka sebagai ganti kediaman mereka di antara kaum muslimin dan manfaat mereka atas Islam; jika tidak, bumi milik Allah, Rasul-Nya, dan hamba-hamba-Nya yang muslim, yang Allah tuliskan dalam Zabur, setelah peringatan, bahwa Ia akan mewariskannya kepada hamba-hamba-Nya yang saleh (Ahkam Ahl adz-Dzimmah, 1/603, 606).
Ulama Maliki menegaskannya dalam kitab-kitab mereka. Al-Qadhi Abu al-Walid (al-Baji) berkata: tampak bagiku waqf untuk gereja tidak dibolehkan, karena ia mengarahkan sedekahnya kepada maksiat yang murni, seakan-akan ia membelanjakannya untuk membeli khamr dan memberikannya kepada orang-orang hilap. Imam Ahmad menegaskan kaidah yang lebih tegas lagi. Al-Khallal meriwayatkan dalam Jami'-nya satu bab: «Orang-orang Nasrani mengwakafkan untuk rumah-rumah ibadah mereka, lalu seorang Nasrani meninggal meninggalkan anak-anak yang masuk Islam»: Muhammad bin Abi Harun al-Warraq memberitahuku bahwa Ishaq bin Ibrahim bin Hani meriwayatkannya kepada mereka; dan Muhammad bin 'Ali meriwayatkan bahwa Ya'qub bin Bakhtan berkata: ditanya kepada Abu 'Abdillah (Ahmad) tentang orang-orang Nasrani yang mengwakafkan banyak wilayah untuk sebuah rumah ibadah, lalu meninggal meninggalkan anak-anak Nasrani, dan anak-anak itu kemudian masuk Islam sementara wilayah-wilayah itu di tangan para Nasrani: bolehkah mereka mengambilnya dari tangan para Nasrani?
Ia berkata: ya, mereka mengambilnya, dan kaum muslimin wajib menolong mereka mengeluarkannya dari tangan mereka; dan itu juga mazhab asy-Syafi'i. Syaikh itu (Ibnu Qudamah) berkata dalam al-Mughni: kami tidak mengetahui perselisihan apa pun tentang itu; karena apa yang tidak sah dari seorang muslim tidak sah dari ahli dzimmah, seperti waqf bagi orang yang tidak tertentu.
Ia berkata: jika dikeberikan: kalian telah berkata bahwa, ketika ahli kitab mengadakan akad-akad rusak dan saling menukarkannya, lalu mereka masuk Islam maupun membawa perkara itu kepada kami, kami tidak membatalkan apa yang mereka perbuat; bagaimana kalian membolehkan kembali atas apa yang mereka wakafkan untuk gereja-gereja mereka? Kami menjawab: waqf bukanlah akad pertukaran; ia adalah penghapusan kepemilikan atas harta yang diwakafkan demi amal pendekatan diri; jika ia tidak teradakan dengan sah, kepemilikan tidak gugur dan tetap dalam keadaannya, seperti pembebasan budak. Ia berkata: diriwayatkan dari Ahmad, tentang seorang Nasrani yang bersaksi dalam wasiatnya bahwa budaknya akan melayani gereja lima tahun lalu merdeka, bahwa jika tuannya meninggal, budak itu melayani setahun lalu masuk Islam, ditanya: bagaimana hukumnya? Ia berkata: ia merdeka, dan ia menagih kepada pemuda itu (ahli waris) upah empat tahun pelayanan; diriwayatkan pula darinya bahwa ia merdeka pada saat tuannya meninggal, karena itu maksiat.
Ia berkata: versi ini yang paling sahih dan paling sesuai kaidah-kaidahnya; dapat dipahami bahwa perkataannya «ia menagih darinya pelayanan empat tahun» tidak menyasar sahnya wasiat, melainkan pembebasan telah dilakukan sebagai ganti, dengan mempertimbangkan nilainya: ketika tujuan menjadi mustahil karena masuk Islam, gantinya wajib, seperti ahli dzimmah yang menikahi seorang perempuan ahli dzimmah dengan syarat itu lalu masuk Islam: mahar menjadi wajib baginya. Pendapat pertama lebih baik. Selesai perkataannya. Ia dengan itu menegaskan, dalam persoalan waqf, bahwa ia disita dan diserahkan ke tangan anak-anaknya yang menjadi muslim: dalil tegas ketidaksahan waqf; ketika ayah meninggal, harta beralih melalui warisan kepada anak-anak, yang kemudian masuk Islam setelah mewarisinya.
Persoalan wasiat tidak membantahnya: pembebasan di sana adalah sebagai ganti, dan jika tidak sah, ahli waris menagih sebagai gantinya nilai setaranya, yaitu harganya, sebagaimana kata syaikh itu (al-Mughni, 5/376; Ahkam Ahl adz-Dzimmah, 1/603, 606).
Ibnu Qudamah, rahimahullah, berkata: persoalan: «ketika waqf bukan untuk amal yang diakui maupun kebaikan, ia batal». Keseluruhannya adalah waqf hanya sah untuk yang dikenal: anak-anaknya, kerabatnya, maupun seorang laki-laki tertentu; maupun untuk amal kebaikan: pembangunan masjid-masjid, mata air-mata air, kitab-kitab fiqih, ilmu, dan Al-Qur'an, makam-makam, mata air, dan jalan Allah. Ia tidak sah bagi orang yang tidak tertentu, seperti «seorang laki-laki» maupun «seorang perempuan»; karena waqf adalah peralihan kepemilikan atas benda maupun manfaatnya, dan tidak sah untuk yang tidak tertentu, seperti jual beli dan sewa; juga tidak untuk maksiat, seperti kuapi api, rumah-rumah ibadah Yahudi, gereja-gereja, dan kitab-kitab Taurat dan Injil; karena tempat-tempat itu dibangun untuk kekufuran, dan kitab-kitab itu telah diubah dan dihapus. Karena itulah Nabi menjadi murka saat melihat bersama Umar sebuah lembar yang memuat potongan-potongan Taurat dan bersabda: «Apakah engkau meragukannya, wahai bin al-Khaththab?
Bukankah aku telah membawakanmu itu yang suci dan putih? Jika Musa, saudaraku, masih hidup, ia tidak akan mampu kecuali mengikutiku»; jika tidak ada maksiat di sana, ia tidak akan menjadi murka. Waqf untuk pelita-pelita rumah ibadah, permadani-permadani, pelayannya, maupun yang merawatnya, bernilai waqf atasnya, karena yang dikehendaki adalah memuliakannya; baik pelakunya muslim maupun ahli dzimmah. Ahmad berkata, tentang orang-orang Nasrani yang mengwakafkan banyak wilayah untuk rumah ibadah lalu meninggal meninggalkan anak-anak Nasrani yang masuk Islam, sementara wilayah-wilayah itu di tangan para Nasrani: mereka berhak mengambilnya, dan kaum muslimin wajib menolong mereka mengeluarkannya dari sana; itu mazhab asy-Syafi'i dan kami tidak mengetahui perselisihan tentang itu; karena apa yang tidak sah dari seorang muslim tidak sah dari ahli dzimmah, seperti waqf untuk yang tidak tertentu.
Jika dikeberikan seperti sebelumnya, dijawab serupa: waqf bukanlah akad pertukaran, melainkan penghapusan kepemilikan demi amal pendekatan diri; jika ia tidak teradakan dengan sah, kepemilikan tetap ada, seperti pembebasan budak (al-Mughni, 5/376).
Al-Bahuthi, rahimahullah, berkata: waqf tidak sah untuk gereja-gereja, kuapi-kuapi api, rumah-rumah ibadah Yahudi, biara-biara, wilayah-wilayah, dan kepentingan-kepentingannya, seperti pelita-pelita, permadani-permadani, kayu bakarnya, dan para penjaganya; karena itu bantuan kepada maksiat. Dan jika itu waqf yang dibuat seorang ahli dzimmah untuk yang baru disebutkan, ia tidak sah, berdasarkan yang sebelumnya: apa yang tidak sah dari seorang muslim tidak sah dari ahli dzimmah. Ia berkata dalam Ahkam Ahl adz-Dzimmah: imam boleh menyita setiap waqf yang dibuat untuk gereja, kuapi api, maupun rumah ibadah Yahudi dan memperuntukkannya bagi amal pendekatan diri. Selesai kutipan.
Hal itu, ketika ahli waris pelakunya tidak diketahui; jika ada, ahli waris berhak mengambilnya kembali, sebagaimana telah dikatakan sebelumnya. Waqf tetap sah bagi yang menetap di dalamnya, yaitu gereja-gereja dan wilayah-wilayah itu, bagi orang lewat dan musafir saja; karena waqf itu untuk mereka dan bukan untuk tempatnya, dan sedekah dibolehkan bagi mereka. Waqf untuk orang-orang Yahudi dan Nasrani tidak sah, maupun waqf untuk penyalinan Taurat dan Injil, sekalipun berasal dari ahli dzimmah, karena perubahan dan pemalsuan. Diriwayatkan tanpa sanad yang mapan bahwa Nabi menjadi murka saat melihat bersama Umar sebuah lembar Taurat; demikian pula kitab-kitab bid'ah, dan wasiat mengikuti waqf dalam yang baru disebutkan: sah untuk apa yang dapat menerima waqf dan batal untuk yang tidak (Kasyasyaf al-Qina', 4/300; Mathalib Uli an-Nuha, 4/283; al-Insaf, 7/15).
Al-Mirdawi, rahimahullah, berkata: perkataannya «dan tidak sah untuk gereja-gereja dan kuapi-kuapi api» berlaku juga untuk rumah-rumah ibadah Yahudi; itulah mazhab dan kedudukan para sahabat, ditegaskan untuk gereja-gereja dan rumah-rumah ibadah. Dalam al-Mujaz, satu versi menerima waqf untuk gereja dan rumah ibadah seperti bagi orang lewat. Di antara manfaat-manfaatnya: pertama, ahli dzimmah seperti muslim dalam ketidaksahan, menurut pendapat yang benar dalam mazhab: waqf ahli dzimmah untuk gereja-gereja, rumah-rumah ibadah, dan kuapi-kuapi api tidak sah, maupun untuk kepentingan masing-masing, seperti muslim; hal itu ditegaskan, dan al-Haritsi memutuskan demikian sebagaimana lainnya. Penyusun berkata: kami tidak mengetahui perselisihan tentang itu; dan ia mengoreksi dalam al-Wadhih waqf ahli dzimmah untuk rumah ibadah dan gereja, perkataannya tentang waqf ahli dzimmah bagi ahli dzimmah telah dikutip sebelumnya.
Kedua, wasiat seperti waqf dalam semua itu, menurut pendapat yang benar dalam mazhab; ia menyebutkannya dalam al-Furu', dan dikatakan: bahkan dari orang kafir. Ia berkata dalam al-Intishar: jika ia bernazar sedekah bagi seorang ahli dzimmah, itu menimpa dirinya; ia menyebutkan, dalam mazhab dan tempat lain, bahwa itu sah untuk semua, penyebutan yang diriwayatkan sekelompok ulama; dan al-qadhi menyebutkan kesahannya untuk tikar-tikar dan pelita-pelita. Ia berkata dalam ath-Thabsirah: jika ia berwasiat untuk satu amal tanpa kebaikan maupun keutamaan, seperti gereja maupun kitab-kitab Taurat, itu tidak sah; dan menurutnya: itu sah (al-Insaf, 7/15).
Ulama Hanafi berkata: syarat sahnya waqf adalah ia pendekatan diri bagi kami dan bagi mereka, yaitu ahli kitab. Jika ahli dzimmah mengwakafkan untuk rumah ibadah, lalu rumah itu rusak, ia kembali kepada orang-orang miskin: waqf tidak sah dan harta menjadi warisan pelakunya; karena itu bukan pendekatan diri bagi kami, seperti waqf untuk ibadah haji maupun umrah, yang bukan pendekatan diri bagi mereka; berbeda dengan waqf untuk Masjid Baitul Maqdis, yang sah, karena itu pendekatan diri bagi kami dan bagi mereka. Dalam al-Hawi: waqf orang majusi untuk kuapi api, orang Yahudi dan Nasrani untuk rumah ibadah dan gereja, batal pada masa Islam; yang ada dari masa jahiliah diperselisihkan, dan pendapat paling sahih adalah, sejak masuknya perjanjian perlindungan, tidak diserang (al-Bahr ar-Ra'iq, 5/204-205; Syarh Fath al-Qadir, 6/200; al-Muhith al-Burhani, 6/134; Majma' al-Anhar, 2/568; Ibnu Abidin, 4/341; Tanqih al-Fatawa al-Hamidiyah, 2/235).
Al-Haddad al-Hanafi, rahimahullah, berkata: waqf untuk rumah-rumah ibadah Yahudi, gereja-gereja, dan perampok-perampok jalan tidak dibolehkan, karena tidak ada pendekatan diri di dalamnya (al-Jawharah an-Nayyirah, 4/101).
Ditanya kepada imam Ibnu Abidin, rahimahullah, tentang kasus seorang Nasrani yang memiliki rumah masyhur lalu, dalam keadaan sehat, mengwakafkannya sebagai waqf langsung bagi para dignitari (al-qashaqish) kaum Nasrani yang ada pada hari itu, lalu bagi para dignitari setelah mereka, dan bila tidak, bagi orang-orang miskin kaum Nasrani, dengan menyusun akad demikian: apakah waqf dibolehkan dan kembali kepada orang-orang miskin Nasrani? Jawaban: waqf yang disebutkan dibolehkan. Imam al-Khassaf berkata tentang waqf ahli kitab: bagaimana jika dinyatakan: «aku jadikan rumahku sedekah yang diwakafkan yang pendapatannya diperuntukkan bagi orang-orang miskin suatu rumah ibadah tertentu»? Ia berkata: itu dibolehkan, karena harta itu hanya diperuntukkan bagi sedekah; tidak tampakkah bahwa, jika ia mengwakafkan untuk orang-orang miskin kaum Nasrani, aku membolehkannya?
Serupa dengan itu jika ia mengumumkan tanpa mengkhususkan dan berkata: «pendapatan sedekahku untuk orang-orang miskin», ia berkata: itu dibolehkan. Ditanya: bagaimana jika ahli dzimmah menjadikan tanahnya sedekah yang diwakafkan dan berkata: «pendapatannya dibelanjakan untuk rumah ibadah tertentu, dan jika rumah itu hancur, pendapatan sedekah ini, setelah pengeluaran, akan untuk orang-orang miskin dan kekurangan»? Ia berkata: waqf tidak dibolehkan; ia akan untuk orang-orang miskin dan kekurangan, dan tidak ada yang dibelanjakan untuk rumah ibadah itu. Ditanya: bagaimana jika ia berkata «pendapatan wilayah ini untuk para biarawan dan para pendeta»?
Ia berkata: itu batal. Ditanya: jika ia mengkhususkan para biarawan dan pendeta suatu rumah ibadah tertentu? Ia berkata: semua itu batal. Selesai kutipan.
Dalam Fatawa Qadhi Khan: jika ahli dzimmah mengwakafkan untuk gereja maupun rumah ibadah, apakah itu dibolehkan? Jawaban: waqf itu batal, harta dapat dijual dan menjadi warisan; demikian pula jika ia mengwakafkan untuk para biarawan dan pendeta; jika ia mengwakafkan untuk orang-orang miskin Nasrani, itu dibolehkan (Tanqih al-Fatawa al-Hamidiyah, 2/235).
Ia juga ditanya tentang seorang ahli dzimmah yang sakit penyakit kematian yang mengwakafkan rumahnya untuk kedua putrinya ahli dzimmah, lalu, setelah mereka, untuk gereja tertentu, dan meninggal karena penyakitnya setelah tiga hari, meninggalkan seorang istri dan dua saudara kandung yang tidak menyetujuinya: apakah waqf itu tidak dibolehkan? Jawaban: ya. Ditanya: dan setiap waqf yang dibuat seorang ahli dzimmah yang pendapatannya diperuntukkan bagi yang tidak dibolehkan, seperti perkataannya tentang pembangunan rumah-rumah ibadah dan gereja-gereja, kuapi-kuapi api, penerangan dan perbaikannya: bukankah itu batal? Ia berkata: ya (Tanqih al-Fatawa al-Hamidiyah, 2/236).
Dalam al-Muhith al-Burhani karya imam Burhan ad-Din Ibnu Mazah al-Hanafi, rahimahullah: seorang ahli dzimmah memiliki sebidang tanah dan bersaksi, dalam keadaan sehat, bahwa tanah itu telah diwakafkan oleh seorang muslim yang memilikinya, sebagai waqf sah, untuk amal-amal kebaikan, pembangunan masjid maupun sejenisnya, yang dengan itu kaum muslimin mendekatkan diri kepada Allah Yang Maha Tinggi: kesaksiannya dibolehkan; demikian pula jika ia bersaksi saat sakit, dan tanah itu keluar dari sepertiga hartanya, sehingga kesaksiannya dibolehkan. Tetapi jika ia bersaksi bahwa muslim itu mengwakafkan tanah itu untuk tujuan-tujuan yang dengan itu kaum muslimin tidak mendekatkan diri kepada Allah Yang Maha Tinggi, seperti waqf untuk rumah-rumah ibadah dan gereja-gereja, kesaksiannya tidak sah: tanah keluar dari tangan ahli dzimmah dan masuk baitul mal. Jika tanah itu tidak keluar dari sepertiga hartanya, nilai sepertiga dapat disaksikan demi apa yang dengan itu kaum muslimin mendekatkan diri kepada Allah Yang Maha Tinggi, dan sisanya kembali kepada baitul mal.
Jika ia bersaksi bahwa seorang ahli dzimmah pemiliknya, kesaksiannya sah untuk yang dibolehkan dari waqf-waqf ahli kitab, dan batal untuk yang tidak sah di antara mereka: tanah keluar dari tangannya dan masuk baitul mal kaum muslimin, karena ia tidak menyebut pemiliknya (al-Muhith al-Burhani, 6/135).
Adapun ulama Maliki: ar-Rassa' berkata dalam syarahnya atas Hudud Ibnu 'Arafah yang berjudul al-Hidayah: persoalan yang al-Baji dilawan di dalamnya; al-Baji berkata: «tampak bagiku waqf-nya (oleh seorang muslim, untuk sebuah gereja) harus dibatalkan, karena itu maksiat, seakan-akan ia memperuntukkan hartanya bagi orang-orang hilap». Syaikh itu, rahimahullah, berkata setelah perkataan itu: para ulama terdahulu tidak berkata «tampak bagiku» kecuali untuk yang menjadi objek penelaahan, bukan untuk persoalan yang pasti; sedangkan pembatalan waqf ini adalah pasti, lahir dari kaidah-kaidah asasi: karena ia menimbulkan maksiat jika dibantu, dan yang semacam itu diharamkan dengan ijmak (al-Mukhtashar al-fiqhi, Syarh Hudud Ibnu 'Arafah, 13/18).
Ad-Dardir, rahimahullah, berkata: waqf untuk maksiat batal, seperti memperuntukkan pendapatannya bagi harga khamr, ganja, maupun senjata untuk peperangan yang tidak dibolehkan; masuk ke dalamnya waqf ahli dzimmah untuk gereja, baik para biarawannya maupun perbaikannya; karena mazhab menangani mereka melalui cabang-cabang syariat (asy-Syarh al-Kabir, 5/459).
Ad-Dasuqi, rahimahullah, berkata: perkataannya «dan ia batal untuk maksiat» bermakna harta yang diwakafkan kembali menjadi harta pendirinya, yang ia miliki dan ia warisi, dan bukan kembali kepada tujuan-tujuan waqf-waqf yang dibatalkan, yaitu kerabat terdekat yang miskin dari 'ashabah pendiri dan seorang perempuan yang diperlakukan seperti laki-laki dari 'ashabah. Makna «maksiat» adalah sahnya waqf untuk yang makruh yang pendapatannya diperuntukkan bagi tujuan itu, sekalipun yang makruh disepakati, sebagaimana diputuskan asy-Syaikh Karim ad-Din: waqf bagi orang yang shalat dua rakaat setelah asar, maupun bagi yang berdzikir dengan meninggikan suara di masjid, maupun waqf untuk permadani-permadani masjid; sebagian berkata, untuk yang makruh yang disepakati secara umum, pendapatan waqf diperuntukkan bagi tujuan yang dekat dengan tujuan waqf itu dibuat. Perkataannya «masuk ke dalamnya waqf ahli dzimmah...»: yang disebutkannya tentang ketidaksahan waqf ahli dzimmah untuk gereja secara umum adalah pendapat yang dipilih; Ibnu Rusyd memiliki pendapat kedua.
Maknanya: waqf orang kafir untuk para biarawan gereja batal, karena itu maksiat; adapun waqf untuk perbaikannya, maupun untuk yang terluka dan sakitnya, sah dan diamalkan: jika pendiri maupun uskup hendak menjualnya dan mereka membawa perkara itu kepada kami, menerima putusan kami, hakim dapat memutuskan di antara mereka dengan putusan Islam: sahnya waqf itu dan batalnya penjualannya. Dan al-qadhi 'Iyadh memiliki pendapat ketiga: waqf untuk gereja sah secara umum, tetapi tidak mengikat, sekalipun waqf itu disaksikan maupun tidak, sekalipun keluar dari tangan pendirinya maupun tidak; pendiri boleh kembali kepadanya kapan pun ia mau (Hasyiyah ad-Dasuqi atas asy-Syarh al-Kabir, 5/459-460; lihat juga Syarh Mukhtashar Khalil, 7/82; Hasyiyah asy-Syawi atas asy-Syarh ash-Shaghir, 9/162).
Ulama Syafi'i berkata: jika seorang muslim maupun ahli dzimmah mengwakafkan untuk tujuan maksiat, seperti membangun gereja-gereja dan tempat-tempat sejenis ibadah orang-orang kafir untuk dimuliakan di sana, maupun gorden-gordennya, pelita-pelita, pelayanannya (pelayanan termasuk perawatannya), kitab-kitab Taurat dan Injil, maupun senjata-senjata bagi para perampok jalan, waqf itu batal tanpa perselisihan; karena itu bantuan kepada maksiat, sedangkan waqf disyariatkan demi pendekatan diri kepada Allah: keduanya saling bertentangan. Demikian pula pembangunan dan perbaikan gereja-gereja; karena mereka tempat berkumpulnya kekufuran dan penghinaan kepada Nabi; baik manusia dicegah darinya maupun tidak, seperti di tanah-tanah yang ditaklukkan melalui perjanjian dengan syarat tetap di tangan mereka. Demikian pula gorden-gordennya, pelana-pelananya, kitab-kitab Taurat dan Injil, karena mereka memalsukan dan mengubah; tanpa perbedaan antara pendiri muslim maupun ahli dzimmah.
Asy-Syirbini, rahimahullah, berkata: pembatasan Ibnu ar-Rifa'ah, bahwa waqf untuk perbaikan hanya tidak sah jika ada pencegahan, tidak diperhitungkan; as-Subki berkata hal itu kesalahan besar, karena kesepakatan mereka atas ketidaksahan waqf untuk gereja-gereja sekalipun mereka mendahului kenabian: jika kami tidak menyahkan waqf untuk gereja, maupun pelita-pelitanya maupun gorden-gordennya, bagaimana kami menyahkan waqf untuk perbaikannya? Dan ketika kami berkata waqf ahli dzimmah untuk gereja-gereja batal dan mereka tidak membawa perkara itu kepada kami, kami tidak ikut campur, di mana mereka tidak dicegah menampakkan gereja-gereja itu; jika mereka membawa perkara itu kepada kami, kami membatalkannya sekalipun hakim mereka telah melaksanakannya; tetapi yang mereka wakafkan sebelum kenabian untuk gereja-gereja tua mereka, kami tidak membatalkannya: kami mengakuinya di tempat kami mengakui mereka.
Adapun pembangunan gereja di luar ibadah, seperti gereja-pengungsi bagi orang-orang lewat, waqf itu sah, sebagaimana kata az-Zarkasyi, Ibnu ar-Rifa'ah, dan lainnya, meneladani wasiat (Mughni al-Muhtaj, 3/459; al-Bayan, 8/64; Rawdhah at-Thalibin, 4/138-139; Nihayah al-Muhtaj, 5/422-423; an-Najm al-Wahhaj, 5/469; adz-Dzibaj, 2/519).
Imam as-Subki, rahimahullah, berkata: pembangunan gereja diharamkan dengan ijmak, demikian pula perbaikannya; para fuqaha berkata serupa: jika ia berwasiat pembangunan sebuah gereja, wasiat itu batal, karena membangun gereja adalah maksiat, seperti perbaikannya; tanpa perbedaan antara penguji wasiat muslim maupun kafir. Demikian pula jika ia mengwakafkan untuk sebuah gereja, waqf itu batal, baik pendirinya muslim maupun kafir: pembangunannya, pembangunannya kembali, dan perbaikannya adalah maksiat, baik pelakunya muslim maupun kafir. Demikianlah syariat Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam, dan ia mengikat setiap penanggung jawab di kalangan muslim dan kafir (Fatawa as-Subki, 2/369-370).
Telah dikatakan sebelumnya bahwa, di antara syarat-syarat sahnya waqf, sebagian ulama menuntut ia untuk amal kebaikan dan pendekatan diri, seperti ulama Hanafi dan Hanbali dalam mazhab. Mengingat pentingnya persoalan, waqf untuk hal yang dibolehkan (mubah) diberi pembahasan tersendiri. Yang paling menekankan ketidaksahan waqf untuk hal yang dibolehkan adalah syaikhul Islam Ibnu Taimiyah dan muridnya Ibnu al-Qayyim.
Ibnu Taimiyah, rahimahullah, berkata: asalnya adalah segala perbuatan yang disebutkan dalam waqf-waqf yang diperuntukkan bagi amal-amal harus pendekatan diri, wajib maupun dianjurkan; menyebutkan perbuatan haram tidak sah dengan ijmak kaum muslimin; demikian pula yang makruh, dan demikian pula yang halal menurut pendapat yang benar. Ketika syarat-syarat pendiri terbagi menjadi yang sah dan yang batal menurut kesepakatan, jika ia menyebutkan perbuatan haram, tampak bahwa ia batal: tidak ada ketaatan kepada makhluk dalam maksiat kepada Sang Pencipta. Jika ia menyebutkan hal yang dibolehkan yang tanpa pendekatan diri, itu juga batal: ia menyebutkan syarat tanpa manfaat apa pun, baik bagi dirinya maupun bagi penerima manfaat; karena dengan hakikatnya, ia hanya bermanfaat sebagai bantuan kebaikan dan ketakwaan. Adapun membelanjakan hartanya dalam hal yang dibolehkan, jika ia melakukannya saat hidup, seperti pembelian maupun sewa, itu dibolehkan: ia menikmati hal-hal yang dibolehkan selama hidupnya.
Tetapi pendiri waqf maupun penguji wasiat tidak menikmati, di dunia ini, apa yang diperbuat penerima manfaat maupun penerima manfaat waqf dari hal yang dibolehkan, dan tidak diberi pahala di akhirat atas pengeluaran itu: jika ia membelanjakan hartanya ke sana, itu permainan dan pemborosan tanpa dasar untuk mengelola harta, apalagi dengan memaksakan diri sebuah kebolehan tanpa tujuan apa pun. Ia tidak bermanfaat baginya baik di dunia maupun di akhirat: tidak tersisa melainkan pemboros harta dalam yang batil, tunduk dan tersiksa, menghabiskan harta dalam yang batil. Dan ketika syariat berkata: «perlombaan hanya dijalankan dengan sepatu, telapak, maupun ujung tombak», syariat tidak membolehkan membayar harga untuk yang tidak melayani jihad, sekalipun itu dibolehkan dan kadang bermanfaat, seperti gulat dan lari. Bagaimana mungkin mengwakafkan harta untuk selamanya bagi perbuatan tanpa manfaat apa pun, apalagi waqf adalah wakaf yang kekal?
Ia mengwakafkan harta itu untuk selamanya atas perbuatan yang tidak dinikmati baik dirinya maupun yang mengerjakannya. Di sana ada mudarat bagi para ahli waris dan sisa manusia, dengan wakafnya harta tanpa manfaat bagi siapa pun; dan mudarat bagi yang menggunakannya, terpaksa dalam perbuatan yang mengalihkan mereka dari kepentingan agama dan dunia mereka: tidak ada manfaat yang lahir darinya bagi dirinya maupun bagi mereka (Majmu' al-Fatawa, 31/48-50).
Imam Ibnu al-Qayyim, rahimahullah, membagi syarat-syarat para pendiri waqf menjadi empat golongan:
Ibnu al-Qayyim berkata: tiga golongan pertama tidak memiliki kesusucian maupun pertimbangan; hanya golongan keempat yang merupakan syarat yang diikuti, wajib diperhitungkan. Nabi membatalkan semua syarat itu dengan sabdanya:
Barangsiapa melakukan suatu perbuatan yang bukan (bersesuaian) dengan perintah kami (agama kami), maka perbuatan itu tertolak.
Diriwayatkan oleh Muslim (1718)
Apa yang ditolak oleh Rasulullah, tidak dibolehkan bagi siapa pun memperhitungkannya, maupun memaksakannya kepada siapa pun dan menerapkannya. Siapa pun yang menangkap rincian perkataan ini, yang termasuk akibat-akibat keimanan, ia terbebas karenanya, di dunia ini, dari belenggu-belenggu dan beban-beban; dan, di akhirat, dari dosa, siksa, dan berkurangnya pahala (I'lam al-Muwaqqi'in, 3/97-98).
Al-Mirdawi, rahimahullah, berkata: catatan: yang tampak dari perkataan penyusun dan lainnya adalah syarat yang dibolehkan, yang tidak tampak niat pendekatan diri apa pun di dalamnya, harus dimuliakan dalam redaksi pendiri. Al-Haritsi berkata: itulah yang tampak dari perkataan para sahabat, dan yang dikenal dalam mazhab adalah kewajibannya; ia berkata: dan itulah pendapat yang benar. Ia berkata dalam al-Fa'iq: syaikh kami, yaitu asy-Syaikh Taqi ad-Din, rahimahullah, berkata: dari syarat menjadi pendekatan diri mengalir tuntutan pendekatan diri dalam asalnya, yang menimbulkan penghormatan syarat-syarat yang dibolehkan. Selesai kutipan.
Ia berkata dalam al-Furu': syaikh kami, Taqi ad-Din, memilih penghormatan syarat yang dianjurkan khususnya; dan penulis al-Mazhab menyebutkannya, karena itu tidak bermanfaat baginya dan ia tidak dimaafkan karenanya, sehingga membelanjakan hartanya ke sana adalah pemborosan yang tidak dibolehkan. Selesai kutipan. Al-Haritsi berkata: di antara para sahabat terakhir, sebagian berkata penyebutannya (yang dibolehkan) tidak sah menurut tampak mazhab, dengan dalil-dalil mereka; pendapat ini lebih kuat daripada pertimbangan pendekatan diri dalam asal golongan itu, menurut tampak mazhab; dialah yang dimaksud perkataannya «menurut tampak mazhab», menurut pendapatku, dan perkataan-perkataan Ahmad yang tegas mendukungnya; teksnya juga ada untuk wasiat. Selesai kutipan.
Tampaknya ia menyasar dengan perkataannya «di antara para sahabat terakhir» asy-Syaikh Taqi ad-Din, rahimahullah, semasanya; perkataan penulis al-Furu' mengisyaratkannya. Asy-Syaikh Taqi ad-Din juga berkata: syarat yang makruh batal dengan ijmak (al-Insaf, 4/53, 55; lihat al-Furu', 4/454; Syarh Muntaha al-Iradat, 4/352, 356; Kasyasyaf al-Qina', 4/381-382; ar-Raudh al-Murbi', 2/174; Mathalib Uli an-Nuha, 4/316, 320; Manar as-Sabil, 2/331-332).
Ibnu Taimiyah, rahimahullah, berkata: pelaksanaan syarat-syarat hanya menimpa jika tidak menghantarkan kepada menggugurkan tujuan yang dikehendaki syariat, yang wajib maupun dianjurkan; memelihara sebagian syarat dengan harga hilangnya tujuan yang disasar syarat-syarat tidak dibolehkan (Majmu' al-Fatawa, 31/16). Ulama Maliki, ulama Syafi'i dalam mazhab, dan ulama Hanbali dalam satu pendapat berkata tidak dituntut tampaknya pendekatan diri, cukup ketiadaan maksiat, sebagaimana telah dirinci sebelumnya: maka waqf untuk hal yang dibolehkan sah menurut mereka (Syarh Mukhtashar Khalil, 7/80; asy-Syarh al-Kabir dengan Hasyiyah ad-Dasuqi, 5/458; asy-Syarh ash-Shaghir, 9/134; Manh al-Jalil, 8/114; al-Asybah wan-Nazha'ir, hlm. 49; Mughni al-Muhtaj, 3/460; Nihayah al-Muhtaj, 5/423; adz-Dzibaj, 2/520).
Ulama Maliki, Syafi'i, dan Hanbali menegaskan bahwa penerima manfaat harus termasuk yang sah menjadi pemilik: mampu memiliki melalui putusan, seperti masjid, ribath, dan mata air; maupun melalui yang kasatmata, seperti manusia, Zaid, dan orang-orang miskin. Ibnu Qudamah, rahimahullah, berkata: jika dikeberikan: kalian membolehkan waqf untuk masjid-masjid dan mata air-mata air dan semisalnya, yang tidak memiliki; kami menjawab: waqf di sana adalah untuk kaum muslimin, tetapi dirinci dalam kemanfaatan khusus bagi mereka (al-Mughni, 5/377; lihat asy-Syarh al-Kabir dengan Hasyiyah ad-Dasuqi, 5/457; Tahbir al-Mukhtashar, 4/642; Syarh Mukhtashar Khalil, 7/80; Mughni al-Muhtaj, 3/456; Nihayah al-Muhtaj, 5/417; Kanz ar-Raghibin, 3/244; an-Najm al-Wahhaj, 5/461; al-Mubdi', 5/322; Kasyasyaf al-Qina', 4/303; Syarh Muntaha al-Iradat, 4/341).
Satu persoalan berkaitan dengan syarat ini: apakah penerima manfaat harus ada pada saat waqf (waqf untuk janin dan anak yang akan lahir)? Para jurist berbeda pendapat tentang penerima manfaat: apakah ia harus ada saat waqf, atau itu tidak dituntut dan waqf sah bahkan untuk yang belum ada, seperti janin maupun anak yang akan lahir? Ulama Syafi'i dan Hanbali berkata sahnya waqf menuntut penerima manfaat ada pada saat waqf: waqf untuk yang kepemilikannya tidak mungkin tidak sah. Ulama Syafi'i berkata: jika ia mengwakafkan untuk orang tertentu, satu, dua, maupun satu kelompok, dituntut kemungkinan kepemilikan pada saat waqf melalui adanya secara nyata, yang mampu memiliki; karena waqf adalah peralihan kepemilikan manfaat.
Maka waqf untuk yang belum ada tidak sah: sebuah masjid yang akan dibangun, anaknya ketika belum memilikinya, orang-orang miskin dari anak-anaknya maupun orang-orang miskin di antara mereka; jika ada di antara mereka orang miskin dan orang kaya, itu sah, dan yang kemudian menjadi miskin juga menikmatinya. Dituntut juga ia mampu memiliki harta yang diwakafkan: waqf untuk seorang janin tidak sah, karena kepemilikannya mustahil; karena waqf adalah peralihan dan penetapan hak yang langsung, menyerupai hibah, dan bukan wasiat yang menyangkut masa depan; baik janin disasar utama maupun tambahan: sekalipun ia memiliki anak-anak dan seorang janin pada saat waqf, janin tidak masuk ke dalamnya; setelah lahir, ia masuk bersama mereka, kecuali pendiri menyebut yang hadir maupun jumlah mereka, saat itu ia tidak masuk.
Waqf untuk orang yang sudah mati tidak sah, karena ia tidak memiliki; juga tidak untuk pembacaan di atas makamnya maupun makam ayahnya yang masih hidup; juga tidak untuk salah satu dari keduanya, karena penerima manfaat tidak tertentu (Mughni al-Muhtaj, 3/456-457; al-Iqna', 2/361; Nihayah al-Muhtaj, 5/417-418; Kanz ar-Raghibin, 3/244; an-Najm al-Wahhaj, 5/461; adz-Dzibaj, 2/517-518).
Ulama Hanbali berkata: waqf untuk yang tertentu, golongan seperti masjid tertentu maupun orang seperti Zaid, menuntut ia memiliki kepemilikan yang mapan; karena waqf menuntut wakafnya modal dengan cara yang penarikannya tidak dibolehkan, dan orang yang kepemilikannya tidak mapan bisa dihilangkan darinya. Waqf untuk masjid-masjid dan semisalnya adalah waqf untuk kaum muslimin, dirinci dalam kemanfaatan khusus bagi mereka. Maka tidak sah waqf bagi yang tidak memiliki: bagi yang tidak dikenal, seperti «seorang laki-laki», yang benar bagi semua laki-laki, maupun sebuah masjid, yang benar untuk semua masjid; juga tidak untuk yang samar, seperti salah satu dari kedua laki-laki ini maupun salah satu dari kedua masjid ini, yang termasuk keraguan, seperti «aku menjual kepadamu salah satu dari kedua budak ini». Tidak sah juga waqf bagi yang tidak mampu memiliki: budak yang disisihkan untuk warisan (al-qinn), mudabbar, umm walad, malaikat, dan hewan; karena waqf adalah peralihan, maka tidak sah bagi yang tidak mampu memiliki; waqf untuk masjid-masjid dan semisalnya adalah untuk kaum muslimin, dirinci dalam kemanfaatan khusus.
Tidak sah juga waqf untuk seorang janin dengan hakikatnya, seperti «aku mengwakafkan rumahku untuk apa yang ada dalam rahim perempuan ini»: itu tidak sah, karena itu peralihan, dan janin hanya dapat sah dimiliki melalui warisan maupun wasiat. Tetapi waqf untuk janin sebagai kelanjutan penerima manfaat yang sah, seperti «aku mengwakafkan untuk anak-anakku» maupun «untuk anak-anak fulan» padahal seorang janin ada di antara mereka, mencakup janin itu; demikian pula jika ia berkata «ini waqf untuk anak-anakku, lalu anak-anak mereka untuk selamanya» maupun «untuk anak-anak Zaid lalu anak-anak mereka untuk selamanya»: waqf lalu berpindah kepada generasi yang mencakup seorang janin, yang berhak atasnya bersama mereka sejak kelahirannya (al-Mughni, 5/377; al-Mubdi', 5/322; Kasyasyaf al-Qina', 4/303; Syarh Muntaha al-Iradat, 4/341).
Ulama Hanafi dan Maliki berkata adanya penerima manfaat pada saat waqf tidak dituntut demi kesahannya: waqf sah untuk janin dan anak yang akan lahir. Ulama Hanafi berkata: adanya penerima manfaat pada saat waqf tidak dituntut demi sahnya waqf; jika ia mengwakafkan untuk anak-anak Zaid padahal ia belum memilikinya, maupun untuk tempat yang ia siapkan untuk membangun masjid maupun madrasah, itu sah menurut pendapat paling sahih, dan pendapatan diperuntukkan bagi orang-orang miskin hingga lahirnya anak Zaid maupun selesainya masjid; berbeda dengan waqf untuk masjid yang ia bangun tanpa menyiapkan tempatnya: waqf tidak sah. Ibnu Abidin, rahimahullah, berkata: waqf ini dinamai «berawal terputus» (munqathi' al-awwal).
Dalam al-Khaniyyah: jika ia berkata «tanahku adalah sedekah yang diwakafkan untuk anak yang akan lahir dariku», padahal ia belum memiliki anak, itu sah; ketika pendapatan hadir, ia dibagi di antara orang-orang miskin; jika seorang anak lahir setelah pembagian, pendapatan yang dihasilkan kemudian diperuntukkan bagi anak itu; karena perkataannya «sedekah yang diwakafkan» adalah waqf untuk orang-orang miskin, dan penyebutan anak yang akan lahir adalah pengecualian, seakan-akan ia berkata: «kecuali lahir seorang anak dariku, maka pendapatannya kembali kepadanya untuk seterusnya». Selesai kutipan. Terdapat pula dalam al-Is'af: ia mengwakafkan untuk anaknya padahal ia hanya memiliki seorang cucu: pendapatan untuk cucu itu hingga pendiri memiliki anak dari darahnya, lalu diperuntukkan baginya. Selesai kutipan (Ibnu Abidin, 4/397).
Ibnu Nujaim, rahimahullah, berkata: adanya penerima manfaat pada saat waqf tidak dituntut demi kesahannya; jika ia mengwakafkan untuk anak-anak Zaid tanpa anak, itu sah, dan pendapatan diperuntukkan bagi orang-orang miskin hingga lahirnya seorang anak. Mereka berselisih tentang waqf untuk madrasah maupun masjid yang tempatnya telah ia siapkan sebelum membangunnya: pendapat yang benar adalah kesahannya, dengan keutamaan, sebagaimana dalam Fath al-Qadir (al-Asybah wan-Nazha'ir, hlm. 194).
Al-Hamawi, rahimahullah, berkata dalam syarahnya atas al-Asybah: sebagian ulama berkata asal persoalan ini terdapat dalam al-'Imadiyyah, yang memuat «dan ia memperuntukkan tujuannya bagi orang-orang miskin»; pembatasan ini perlu, karena dialah poros kesahannya, agar tidak menjadi waqf untuk yang tidak ada murni, yang tidak dibolehkan sebagaimana dalam Syarh al-Haddadi; karena itulah waqf sah jika ia berkata «sedekah yang diwakafkan», sebagaimana dalam Fatawa Qadhi Khan dan banyak kitab, yang menyebutkan demikian adanya: «tanahku adalah sedekah yang diwakafkan untuk orang-orang miskin, kecuali lahir seorang anak dariku, maka pendapatannya kembali kepadanya untuk seterusnya». Selesai kutipan. Dalam kedua persoalan itu, waqf bukan untuk yang tidak ada murni, seperti dalam persoalan al-Haddadi.
Menurut itu, demi sahnya waqf ini harus dikatakan: «aku mengwakafkan untuk anak-anakku, belum memilikinya, lalu tujuannya bagi orang-orang miskin»; karena waqf untuk yang belum ada tidak sah; itulah yang ditunjukkan perkataan-perkataan al-Haddadi dalam al-Jawharah an-Nayyirah, di mana ia berkata: jika ia mengwakafkan untuk yang belum ada, seperti untuk anaknya padahal ia belum memilikinya, itu tidak dibolehkan (Ghamz 'Uyun al-Basha'ir, 2/225-226; al-Jawharah an-Nayyirah, 4/101).
Ulama Maliki berkata: adanya penerima manfaat pada saat waqf tidak dituntut demi sahnya waqf. Jika ia berkata «aku mengwakafkan untuk anakku», belum memiliki anak pada saat wakaf, maupun «untuk yang akan lahir dariku», baik janin maupun lainnya, maupun «untuk anak-anak fulan», tanpa anak, waqf itu sah dan pendapatannya menggantung hingga adanya, lalu diberikan, kecuali penghalang seperti kematian maupun keputusasaan memiliki anak; pendapatan kembali kepada pemilik maupun ahli warisnya setelah kematian; tetapi itu tanpa kewajiban: mengikatnya waqf dan pendapatannya menggantung hingga adanya, lalu ia menjadi mengikat dan pendapatan diberikan. Menurut itu, pendiri boleh menjual waqf ini sebelum kelahiran penerima manfaat, menurut imam Malik. Ibnu al-Qasim berkata: waqf itu mengikat sejak akad, tetapi baru menjadi kepemilikan pada keputusasaan memiliki anak; hukum wakaf itu menggantung pada keputusasaan itu.
Ibnu al-Majisyun berkata: dihukumilah wakaf itu, harta dititipkan kepada orang yang dipercaya agar qabdh-nya sah, pendapatan menggantung: jika anak lahir, ia untuknya; jika tidak, bagi yang terdekat dari kaum pendiri. Ad-Dasuqi, rahimahullah, merangkum: jika ia berkata «waqf untuk anakku, belum memilikinya, maupun untuk yang akan lahir dariku», kedua persoalan diperselisihkan. Malik berkata: waqf itu, meskipun sah, tidak mengikat, seperti pendapatannya, hingga adanya, lalu ia mengikat dan pendapatan diberikan; pendiri karena itu boleh menjual waqf ini sekarang, sebelum kelahiran penerima manfaat. Ibnu al-Qasim berkata: waqf itu mengikat sejak akad, tetapi baru menjadi kepemilikan pada keputusasaan memiliki anak; hukum wakaf itu menggantung pada keputusasaan itu.
Asy-Syabrakhithi (syaikh Ibrahim asy-Syabrakhithi) berkata: tetap penelaahan pendapat Ibnu al-Qasim tentang pendapatan: apakah ia menggantung, dengan anak yang lahir menerimanya sebagaimana wakafnya, jika tidak maka bagi pendiri; atau tidak menggantung, pendiri mengambilnya hingga kelahiran, lalu diberikan sejak itu? Selesai kutipan. Yang tampak adalah ia menggantung, sebagaimana ditegaskan al-Laqqani. Yang tampak dari penyusun adalah mengikuti pendapat Malik, tanpa pembatasan pada keputusasaan seperti Ibnu al-Qasim; perselisihan hanya terjadi jika tidak ada anak yang lahir sebelumnya; jika ada, menunggu tidak menimbulkan perselisihan, kata asy-Syaikh Ahmad az-Zarqani (Hasyiyah ad-Dasuqi dengan asy-Syarh al-Kabir, 5/476, 478, 457; adz-Dzaki'rah, 6/316; Mawahib al-Jalil, 7/481; at-Taj wa al-Iklil, 4/563, 580; Syarh Mukhtashar Khalil, 7/80, 93; Tahbir al-Mukhtashar, 4/642, 655-656; Hasyiyah asy-Syawi, 9/159; Manh al-Jalil, 8/114).