Fiqh islamique > Les waqfs et la propriété > Les conditions de validité du waqf > Le changement du waqf contre son équivalent et le changement de sa forme
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Mis à jour le 07 octobre 2026
Les propos détaillés de la majorité des juristes sur l'interdiction de remplacer le waqf par un meilleur, alors même que cela présenterait un intérêt pour le waqf et pour les bénéficiaires, ont déjà été exposés. Le shaykh al-islam lui-même, qui a permis le remplacement du waqf pour l'intérêt, a affirmé l'interdiction de le remplacer par son équivalent ; il a dit : « il n'est pas permis de remplacer le waqf par son équivalent, car cela perdrait la détermination sans besoin » (al-Fatawa al-kubra, 4/514). La condition de la permission chez lui est la présence d'un intérêt ; quant à remplacer le waqf par son équivalent, aucun juriste ne l'a permis.
Le changement du waqf quant à sa forme : son exemple est de transformer la maison en verger ou l'inverse, l'école en mosquée, ou la maison en boutique ou l'inverse. Les juristes ont divergé : le changement de la forme du waqf est-il permis absolument ? interdit ? ou le changement de son type est-il permis sans celui de son genre ?
Des avis existent pour les savants. Les hanbalites, et certains malikites, qui est le choix du shaykh al-islam Ibn Taymiyya, enseignent que le changement de la forme du waqf pour l'intérêt est permis.
Al-Hattab a dit, après avoir mentionné les propos d'al-Barzali sur l'observation de l'intention de l'auteur du habas plutôt que ses mots : « semblable à ce que j'ai fait moi-même dans l'école du shaykh située au pont : j'ai changé certains de ses emplacements, comme le lieu d'ablutions, que j'ai transformé en pièce et déplacé vers l'emplacement du puits, le canal qui l'alimentait étant coupé ; et j'ai rendu l'étage supérieur du habas en chambres pour les étudiants, après avoir donné un étage équivalent en bénéfice, en vertu d'un acte notarié à sa place ; de même une augmentation des salaires d'étudiants devenus nombreux : une partie de son kharaj y entrait ; si bien que si l'auteur du habas avait été présent, il l'aurait agréé ; tout cela avec l'agrément du gérant du habas, après un examen complet de ce qui lui est apparu juste, en donnant selon ce qui est mentionné dans le livre du habas » (Mawahib al-Jalil, 7/497).
Le shaykh al-islam Ibn Taymiyya (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : « Le gérant a le droit de changer la forme du waqf d'une forme vers une forme meilleure, comme ont changé la forme des deux mosquées des deux sanctuaires vénérés les califes bien guidés, et comme Omar ibn al-Khattab a déplacé la mosquée de Koufa d'un emplacement vers un autre, et semblables » (Majmu' al-fatawa, 31/260).
Il a dit également : « La majorité des savants a permis le changement de la forme du waqf pour l'intérêt, comme de transformer les maisons en boutiques, et le hakura connu » (note : le hakura est une terre immobilisée pour la plantation d'arbres près des maisons ; le hakr est l'immeuble immobilisé ; selon « al-Mu'jam al-wasit », 1/189 ; en terminologie, il désigne un contrat de location visant la préservation de la terre pour la construction, la plantation ou l'un des deux ; selon la « Hashiyat Ibn Abidin », 6/32, le hikr est le loyer fixé sur l'immeuble du waqf, prélevé sur celui qui y bâtit ou plante, et qui suit l'immeuble de main en main pour être versé aux bénéficiaires du waqf ; le shaykh Aliysh a dit : celui qui s'empare du terrain vacant doit au bénéficiaire du waqf un loyer, appelé chez nous en Égypte hikr, afin que le waqf ne se perde pas ; et la monopolisation n'est valide qu'à la juste valeur locative, laquelle ne demeure pas dans un état unique : le loyer augmente et diminue selon le temps ; « Fath al-'Ali al-Malik », 2/243) :
« sans différence entre une construction contre une construction et une esplanade contre une esplanade au départ ; si l'on a waqf des vignes aux pauvres et que les voisins en subissent un préjudice, on indemnise par ce qui ne nuit pas aux voisins, le premier retournant à la propriété et le second demeurant waqf ; et en cas de besoin, remplacer le waqf par son équivalent est obligatoire ; sans besoin, le remplacer par un meilleur pour l'intérêt est permis : c'est l'analogie du hadi, et c'est un avis concernant la permutation » (al-Fatawa al-kubra, 4/514). Ibn Qundus a dit : il veut dire par cela que beaucoup de waqfs étaient des jardins que l'on a mis en location (ahkara) et transformés en maisons et boutiques, et que les savants de renom n'ont pas récusé cela (Manar al-sabil, 2/343).
Les hanbalites permettent le changement de la forme du waqf s'il est pour l'intérêt du waqf, et non pour celui du fondateur. Al-Bahuti (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : « partager la mosquée en deux mosquées avec deux portes vers deux chemins différents n'est pas permis ; car c'est un changement sans intérêt pour elle » (Kashshaf al-Qina', 4/355). Ibn Muflih (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : « il ne le change pas pour son propre intérêt ; s'il l'a changé pour son propre intérêt, il est tenu de le rendre à son état et de garantir ce qu'il en a fait perdre de bénéfice ; et les autorités le contraignent à ce qui lui est obligatoire ; s'il s'y refuse, il est châtié par l'emprisonnement et la coups et semblables : le débiteur est châtié ainsi ; à plus forte raison celui qui refuse un acte obligatoire après une injustice antérieure » (al-Furu', 4/441).
Les chaféites dans leur école enseignent l'interdiction de changer le waqf de sa forme. L'imam al-Nawawi (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : « le changement du waqf de sa forme n'est pas permis : la maison ne devient ni verger ni bain, ni l'inverse, sauf si le fondateur a donné au gérant latitude de voir en cela un intérêt pour le waqf. » Dans les « Fatawa al-Qaffal » : il est permis de transformer les boutiques des foulons en boutiques de boulangers : il aurait donc envisagé le changement du type sans celui du genre (Rawdat al-talibin, 4/175). Ibn Hajar al-Haytami (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : « le résumé des propos des imams sur le changement : le changement du waqf de sa forme n'est pas permis ; la maison ne devient ni verger ni bain, ni l'inverse, sauf si le fondateur a donné au gérant latitude de voir en cela l'intérêt du waqf.
Dans les "Fatawa al-Qaffal" : il est permis de transformer les boutiques des foulons en boutiques de boulangers. Les deux shaykhs ont dit : il aurait donc envisagé le changement du type sans celui du genre. » L'apparent de leurs propos est la permission du changement tant que demeurent le nom et le genre, que ce soit léger ou abondant, que l'intérêt l'exige ou non, et qu'il entraîne ou non la disparition d'une partie de la substance du waqf ; mais il paraît que cela n'est pas voulu par eux, comme pour les compagnons : il s'ensuivrait une transgression majeure et des corruptions non cachées ; c'est pourquoi al-Subki a stipulé les conditions que nous rapporterons, et ses compagnons les lui ont approuvées. Dans « al-Khadim » : « la règle de l'interdiction est le changement du nom, c'est-à-dire avec le genre.
» Al-Adhra'i a dit : al-Ghazali a mentionné, comme raison de l'interdiction de marier l'esclave waqf, que cela diminue le waqf et contredit le dessein du fondateur. Ibn al-Rif'a a dit : cela indique que les desseins des fondateurs sont pris en considération même s'ils ne sont pas explicites. Al-Qaffal l'a explicité en disant : il faut examiner les desseins des fondateurs. Ibn al-Rif'a a dit : c'est pourquoi notre shaykh Imad al-Din (qu'Allah lui fasse miséricorde) disait : si l'intérêt exige de changer une partie de la construction du waqf dans sa forme pour augmenter son revenu, cela est permis, même si le fondateur ne l'a pas stipulé par ses mots ; car la preuve de l'état témoigne que si le fondateur l'avait mentionné au moment du waqf, il l'aurait inscrit dans son livre de waqf.
J'ai dit au shaykh al-islam de son époque, Taqi al-Din al-Qushayri, c'est-à-dire Ibn Daqiq al-'Id (qu'Allah lui fasse miséricorde), les actes des juges consistant à changer une porte d'un emplacement à un autre ; il fit part de sa satisfaction à cet égard ; et ce propos fut rapporté dans « al-Khadim » : Ibn al-Rif'a, après sa parole dans le livre du waqf : « le qadi des juges Taj al-Din et son fils, le qadi des juges Sadr al-Din, ont tranché ainsi, en changeant une porte d'un emplacement à un autre ; et ils étaient au plus haut degré en science et en religion » ; j'ai dit cela à Ibn Daqiq al-'Id, qui a dit : mon père, c'est-à-dire le shaykh Majd al-Din, disait : mon shaykh al-Maqdisi disait cela et plus encore. Ibn al-Rif'a a dit : les propos d'Ibn Daqiq al-'Id ont exprimé sa satisfaction ; il est dit dans « al-Tawassut » : al-Subki a dit : cet homme était le modèle de son époque en science et en religion ; c'est pourquoi il s'est réjoui de ce qu'il a exprimé de sa satisfaction, et il était de ceux dont on se contente sans plus.
Les deux, c'est-à-dire al-Adhra'i dans « al-Tawassut » et al-Zarkashi dans « al-Khadim », ont rapporté qu'al-Subki a dit : mon avis est la permission sous deux conditions, selon l'expression d'« al-Tawassut », et sous trois conditions selon l'expression d'« al-Khadim » :
Ibn Hajar a dit : al-Adhra'i a dit : l'avis choisi et le plus solide est la permission, même si le fondateur n'a pas stipulé le changement, tant qu'aucun texte ni consensus ne l'empêche ; car le dessein du fondateur est sans doute l'exploitation et l'accroissement du revenu pour le bénéficiaire, et non le nom de verger ou semblable.
Al-Qaffal a dit : il faut examiner les desseins des fondateurs, et quiconque affirme que son but est la provision du revenu à la catégorie du waqf ; il peut survenir avec la succession des époques des intérêts non apparus dans le temps passé, et une opportunité dans quelque chose dont on est certain que le fondateur, s'il en avait été informé, ne s'en serait pas détourne : le gérant ou le gouverneur doit alors agir ; Allah connaît le corrupteur du réformateur ; surtout si le loyer est considérable et le bénéfice doublé : la dénomination de maison ou de verger vise généralement l'identification, pour préserver le nom alors qu'apparaît par ailleurs un intérêt manifeste et considérable, comme une maison dont l'arrière est voisin d'un souk et dont le loyer mensuel est de dix par exemple, alors que si l'on en faisait des boutiques, elles atteindraient cent ou deux cents, avec la légèreté de leur entretien et de leur réparation à venir ; il n'y a alors aucun sens à la rigidité au maintien du nom de maison sans stipulation du fondateur ; la parole du Shurunbulali : (waqf de la totalité de la maison ou du verger) est pour l'identification.
L'avis choisi parmi les deux avis du qadi Husayn est le premier, en cas d'apparition de l'intérêt dans la plantation ; et on agit dans le pays de Syrie sur cela dans les villages d'exploitation, sans objection. Voilà ce qui m'est apparu : si c'est juste, c'est d'Allah et de Sa réussite ; sinon, c'est de moi. La plupart des fondateurs stipulent dans leur condition : le gérant accomplit ce qui comporte croissance et accroissement pour ses revenus, et semblables. Fin des propos d'al-Adhra'i.
Il y est explicité que ce choix sort de l'école ; car l'école, comme on l'a su, interdit lorsque le changement conduit au changement du nom avec le genre, comme de transformer la maison en verger ou en bain, contrairement à transformer les boutiques de forgeron en boutiques de foulons, le nom demeurant : seul le type change, sans le genre. On sait par là que le plus probable des deux avis du qadi divergents est la préférence d'al-Subki et d'al-Adhra'i, comme on l'a su (al-Fatawa al-fiqhiyya al-kubra, 3/153, 156 ; voir : Mughni al-muhtaj, 3/480 ; Hashiyat 'Umayra 'ala Kunz al-raghibin, 3/265).
Quant aux hanafites, il est dit dans les « Fatawa hindiyya » : le changement du waqf de sa forme n'est pas permis : la maison ne devient pas verger, le khan pas bain, ni le ribat boutique, sauf si le fondateur a donné au gérant latitude de voir en cela l'intérêt du waqf ; ainsi dans « al-Siraj al-wahhaj » (al-Fatawa al-hindiyya, 2/490).
La fusion des waqfs désigne le rassemblement des substances de plusieurs waqfs, ou de leurs destinations, en une seule substance ou destination. Exemple : qu'il existe un waqf pour les nécessiteux, un autre pour les étudiants en science, et un troisième pour les combattants dans le chemin d'Allah, et que ces substances soient rassemblées en une seule. Deux cas se présentent : que le fondateur et le bénéficiaire soient unifiés tandis que le bien est multiple, ou que le fondateur soit multiple tandis que le bénéficiaire est unifié.
a) Le fondateur et le bénéficiaire sont unifiés et le bien est multiple : exemple : Zayd waqf sa maison et sa terre aux étudiants en science. Peut-il rassembler la maison et la terre en une seule substance, puis en verser les revenus aux étudiants ? Les livres des hanafites contiennent ce qui indique la permission. Ibn Nujaym al-Hanafi (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : dans « al-Zahiriyya » : s'il possédait des terres et des maisons partagées avec autrui, a waqf sa part, puis a voulu s'associer à son associé et rassembler tout le waqf en une terre et une maison, cela est permis selon l'analogie de l'avis d'Abu Yusuf et de Hilal (al-Bahr al-ra'iq, 5/213 ; Ibn Abidin, 4/354).
b) Le fondateur est multiple et le bénéficiaire unifié : exemple : Zayd waqf un waqf à une mosquée et Amr un autre waqf à cette même mosquée, ou aux étudiants en science ou aux combattants : peut-on rassembler les revenus des deux waqfs ? Ibn Nujaym (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : dans « al-Walwalijiyya » : une mosquée dotée de plusieurs waqfs : le gérant peut mélanger tous leurs revenus sans inconvénient ; et si une boutique parmi eux est tombée en ruine, la restaurer à partir du revenu d'une autre boutique ne pose aucun problème ; car tout cela appartient à la mosquée. Cela lorsque le fondateur est unique ; et si les fondateurs sont différents, la réponse est la même : le sens les rassemble (al-Bahr al-ra'iq, 5/234 ; al-Muhit al-Burhani, 6/110 ; Majma' al-damanat, 687 ; Ibn Abidin, 4/361). Ibn Nujaym a dit également : le gérant peut mélanger les revenus des différents waqfs de la mosquée, que le fondateur soit unique ou multiple (al-Bahr al-ra'iq, 5/269).
Al-Mirdawi (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : l'auteur et ceux qui l'ont suivi ont dit : si une partie peut être vendue pour restaurer le reste, on la vend ; sinon la totalité est vendue. Il est dit dans « al-Furu' » : je n'ai trouvé cette parole chez personne avant lui. Il a dit : l'intention est que le fondateur soit unifié, comme la catégorie ; s'il veut ensuite deux substances, comme deux maisons, c'est apparent. De même s'il veut une substance unique et que sa valeur ne diminue pas par le partage ; si elle diminue, la vente s'oriente selon l'analogie de l'école, comme la vente par un exécuteur d'une dette, ou le besoin d'un mineur ; et cela est encore plus facile, en raison de la permission de changer ses attributs pour un intérêt et de sa vente selon un avis.
Fin de citation. La parole de l'auteur d'« al-Furu' » : l'intention est que le fondateur soit unifié, est apparente au fait qu'il n'est pas permis de restaurer un waqf à partir du revenu d'un autre, même si la catégorie est unifiée. Le shaykh Ubada, l'un des imams de nos compagnons, a délivré une fatwa de la permission de restaurer un waqf à partir d'un autre waqf de la même catégorie, mentionnée par Ibn Rajab dans ses « Tabaqat » à sa biographie. Je dis : c'est un avis solide, et les gens agissent sur lui.
Notre shaykh a dit dans « Hawashi al-Furu' » : sa parole dans « al-Furu' » est plus apparente. Al-Harithi a dit : tout waqf autre que la mosquée : une partie peut être vendue pour réparer ce qui reste (al-Insaf, 7/104-105). Il est dit dans « Muntaha al-iradat » et son commentaire par Ibn Qa'id : un waqf n'est pas restauré par un autre ; Ubada a délivré la fatwa de la permission de restaurer un waqf à partir du revenu d'un autre de la même catégorie. Le vérificateur a dit : on agit sur cela.
Sa parole : (un waqf n'est pas restauré, etc.) est une conséquence de la condition d'unité du fondateur mentionnée plus haut : si une personne a par exemple deux maisons, Zayd en waqf une et Amr l'autre, l'une n'est pas restaurée par l'autre ; cela est apparent si l'intention est : « un waqf n'est pas restauré par la substance d'un autre waqf », c'est-à-dire que l'on ne vend pas pour sa restauration (note : Abu Muhammad Ubada ibn Abd al-Ghani ibn Mansur al-Harrani al-Dimashqi : juriste et mufti, il présidait les contrats et les rescisions, et écrivait beaucoup de fatwas, mort en 739 ; « Dhayl Tabaqat al-Hanabila », 2/432-433).
Suite : si l'intention est « un waqf n'est pas restauré à partir du revenu d'un autre de la même catégorie », comme l'exigent leurs propos, alors le revenu est la propriété du bénéficiaire, qui en fait ce qu'il veut ; sauf à dire que l'intention est : « cela n'est pas obligatoire » ; ou à porter cela sur le waqf affecté à des bénéficiaires non désignés, comme les pauvres : le gérant est alors empêché de restaurer l'un des deux à partir du revenu de l'autre. Sa parole : (d'un autre) : à partir du revenu d'un autre, même de la même catégorie. Sa parole : (Ubada a délivré la fatwa) : il est l'un des imams de nos compagnons, comme Ibn Rajab l'a rapporté dans ses « Tabaqat ». Sa parole : (on agit sur cela) : cela contredit ce que l'auteur a affirmé catégoriquement au début (Muntaha al-iradat, 3/385-386).
Le versement des revenus du waqf vers une autre catégorie : le shaykh al-islam Ibn Taymiyya (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : « La condition du fondateur peut être changée vers ce qui serait meilleur, même si cela diffère avec le changement des temps ; jusqu'à ce que si l'on a waqf aux juristes et aux soufis, et que les gens aient besoin du jihad, le revenu soit versé aux soldats » (al-Fatawa al-kubra, 4/509). Al-Bahuti (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : « le surplus du waqf au-delà des besoins de la mosquée : ses nattes, son huile, ses revenus, ses décombres, ses instruments et leur prix s'ils sont vendus : son versement à une autre mosquée dans le besoin est permis ; car c'est un versement dans le genre du désigné ; et en faire aumône aux pauvres des musulmans est permis, car il est au sens du bien interrompu.
» Al-Harithi a dit : « il n'a pas été constitué en réserve à cause de la mise à l'arrêt qu'il impliquerait, ce qui contredirait le but visé ; si l'on attend un besoin dans un autre temps sans qu'aucun revenu n'y réponde, il n'est pas versé ailleurs ; car le principe est le versement dans la catégorie désignée, et l'autre n'est autorisé que là où il n'y a pas de besoin, de crainte de la mise à l'arrêt. » Abu al-Khattab et al-Majd ont spécifié pour les pauvres les pauvres de son voisinage, en raison de leur plus grande proximité et de leur soin de son intérêt. Al-Harithi a dit : le premier avis est plus vraisemblable. Le shaykh, c'est-à-dire Ibn Taymiyya, a dit : le surplus peut être dépensé dans son équivalent, dans les autres intérêts, et dans la construction de maisons pour le bénéficiaire du revenu qui gère son intérêt.
Le surplus du revenu d'un waqf affecté à un bénéficiaire désigné : son droit est fixé par le waqf par la détermination de ses affectations (arsad) : le qadi Muhammad Abu al-Husayn l'a mentionné, et al-Harithi s'y est limité. Quant au surplus du revenu du waqf affecté à un désigné, à deux désignés ou à un groupe déterminé, ses affectations sont déterminées ; Abu al-Husayn l'a mentionné pour le surplus du revenu du waqf affecté à la dépense d'une personne ; cela n'advient que si le versement est fixé ; en l'absence de fixation, il n'y a pas de surplus, car le revenu est absorbé. Il est dit dans « al-Insaf » : c'est clair ; affirmé dans « al-Muntaha ». Le shaykh a dit : si l'on sait que son revenu dépasse ses besoins en permanence, le versement du surplus est obligatoire ; car le maintenir est une corruption pour lui, et le donner au bénéficiaire au-delà de ce que le fondateur lui a fixé est permis, car sa fixation n'empêche pas son droit.
Il a dit : le versement du surplus n'est pas permis à qui n'est pas le gérant, car ce serait une usurpation de l'autorité de celui qui la détient. Je dis : apparemment il n'y a pas de garantie, telle la division du hadi et de la bête sacrificielle.
Celui qui a waqf pour un poste frontière et que le poste a perdu sa fonction : le waqf est versé à un poste équivalent, par analogie avec la vente du waqf en ruine ; car le but premier ici est le versement aux postes de garde : appliquer la condition du poste spécifique mettrait le but à l'arrêt : le versement à un autre poste devient donc obligatoire. Il est dit dans « al-Tanqih » : par analogie : une mosquée, un ribat et semblables ; al-Harithi l'a explicité. Il a dit : la condition peut être contredite pour un besoin : le waqf affecté au juriste d'une école déterminée : si de tels juristes font défaut, le versement s'impose aux juristes d'une autre école, par analogie avec la vente du waqf en ruine.
Il a dit : si l'on a waqf à une mosquée ou à un bassin devenus inutilisables, le versement va à leur équivalent ; si l'on a voué de faire aumône d'un bien à un jour déterminé de l'année et que cela est devenu impossible ce jour-là, cela devient obligatoire dès que possible ; Ahmad a affirmé textuellement au sujet de celui qui a waqf pour un pont, dont l'eau a été détournée ou coupée : on maintient l'affectation, car peut-être l'eau reviendra-t-elle et aura-t-on besoin du pont ; al-Harithi a dit avant : on verse vers un autre pont, pour ce qui précède (Kashshaf al-Qina', 4/356-357).
Il est dit dans « al-Mi'yar al-mu'rib », dans une question adressée au maître Abu Sa'id Farj ibn Lubb, dont le sens est : est-il permis de verser les habas dont la destination est inconnue vers les œuvres de bien ? Il a répondu : puisque pour les habas de destination connue, la permission a été dite de verser leur surplus vers autre chose que leur destination, du ressort des œuvres de bien et des voies de piété, à plus forte raison pour les habas de destination inconnue. Il est rapporté dans « Nawazil Ibn Jaber » : Muhammad ibn Ishaq a facilité le versement des habas, une partie vers une autre. D'autres juges de Cordoue ont fait de même, et c'est l'avis d'Ibn Habib dans le livre du habas de sa « Wadiha » ; il y a là-dessus divergence.
Ibn Sahl a mentionné dans ses « Nawazil » un propos semblable de certains shaykhs : aucun inconvénient à verser les surplus des habas, une partie vers une autre ; et ce qui est à Allah peut être versé à ce qui est à Allah (al-Mi'yar al-mu'rib, 7/92).
On a demandé à Ibn al-Majishun au sujet d'une terre immobilisée pour l'ensevelissement des morts, devenue trop petite pour ses gens : ils l'ont remplie et ensevelissent ailleurs, si bien qu'on n'y ensevelit que les défunts par besoin, alors qu'à ses côtés se trouve une mosquée devenue trop petite pour ses fidèles : ils ont voulu l'agrandir à partir d'elle, et cela est permis ; car tout cela est un habas : il n'y a aucun inconvénient à en verser une partie vers une autre. Asbagh a rapporté d'Ibn al-Qasim, au sujet d'un cimetière arrivé à son terme : il n'y a aucun inconvénient à y bâtir une mosquée ; et tout ce qui est à Allah, il n'y a aucun inconvénient à s'aider d'une partie par une autre (« al-Nawadir wa-l-ziyadat » d'al-Qayrawani, 12/90).
L'imam al-Qarafi (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : les subsistances des mosquées et des cathédrales peuvent être déplacées de leurs destinations lorsqu'elles sont devenues inutilisables, ou qu'on trouve une destination plus digne de l'intérêt des musulmans que la première, fût-ce un waqf ou une location dont cela y serait impossible ; car le waqf ne peut être changé, et l'accomplissement du contrat de location est obligatoire (« al-Furuq », 2/406).
L'intérêt général désigne le bénéfice dont profite la généralité des gens et qui répond à leur besoin dans un domaine déterminé, comme l'établissement des mosquées, des cimetières, des routes et des puits. Si les gens ont besoin de prendre un waqf et de le détourner du domaine que le fondateur avait voulu vers un domaine du bénéfice général, comme l'agrandissement d'une mosquée, d'une route ou d'un cimetière, aux frais d'un waqf affecté à une catégorie déterminée ou à des individus, l'imam des musulmans est alors contraint d'exproprier ce waqf moyennant son prix, et le waqf entre alors dans la mosquée, dans l'agrandissement de la route ou du cimetière.
Le principe est qu'il n'est pas permis d'exproprier le waqf que dans des cas déterminés, pour la nécessité ou le besoin, que les juristes ont mentionnés. La majorité des juristes (hanafites, malikites et hanbalites) a affirmé textuellement la permission d'exproprier le waqf pour l'intérêt général, en raison de ce qui est rapporté des Compagnons (qu'Allah les agrée) : lorsque la Mosquée sacrée est devenue trop petite, ils ont pris deux terres contre la volonté de leurs propriétaires, moyennant leur valeur, et ont agrandi la Mosquée sacrée (Tabyin al-haqa'iq, 3/331 ; al-Bahr al-ra'iq, 5/276 ; Ibn Abidin, 4/379). L'imam Malik (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit, au sujet des maisons qui entouraient la mosquée du Prophète (pbsl) et qui étaient immobilisées : elles ont été achetées et la mosquée a été agrandie (al-Fawa'id al-Dawani, 2/165). Le bénéfice général, comme le bénéfice de la mosquée, du cimetière et de la route, est plus grand que le bénéfice du waqf : il est donc proche du dessein du fondateur (al-Fawa'id al-Dawani, 2/165 ; Hashiyat al-'Adawi, 2/349).
Les hanafites disent : si la mosquée est devenue trop petite et qu'à ses côtés se trouve une terre waqf pour elle ou une boutique, on peut la prendre et l'y inclure ; si c'est la propriété d'un homme, on la prend moyennant sa valeur, contre sa volonté ; si c'est une route publique, on n'y inclut qu'une partie, à condition de ne pas nuire à la route. Dans le livre de la réprobation de « al-Khalasa », d'après le faqih Abu Ja'far, d'après Hisham, d'après Muhammad : on peut transformer une partie de la route en mosquée, ou une partie de la mosquée en route publique ; cela, lorsqu'ils en ont besoin (Sharh Fath al-Qadir, 6/235).
Ibn Nujaym al-Hanafi (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : sa parole : (si l'on transforme une partie de la route en mosquée, cela est valide, comme l'inverse) : c'est-à-dire lorsque des gens bâtiissent une mosquée et ont besoin d'un espace pour s'élargir, et qu'ils incluent une partie de la route pour élargir la mosquée, sans que cela nuise aux détenteurs de la route, cela est permis. De même, si la mosquée est devenue trop petite pour les gens et qu'à ses côtés se trouve la terre d'un homme, on prend sa terre moyennant sa valeur contre sa volonté, en raison de ce qui a été rapporté des Compagnons (qu'Allah les agrée) : lorsque la Mosquée sacrée est devenue trop petite, ils ont pris deux terres contre la volonté de leurs propriétaires moyennant leur valeur, et ont agrandi la Mosquée sacrée.
Le sens de sa parole : (comme l'inverse) : lorsqu'on aménage dans la mosquée un passage, cela est permis, par la coutume des habitants des contrées dans les cathédrales ; et chacun peut y passer, même le mécréant, à l'exception de l'homme en état de Grande impureté, de la femme en menstrues ou en lochies ; ils ne peuvent pas y faire entrer les bêtes de somme, comme l'a mentionné le commentateur. Dans « al-Khaniyya » : une route publique large dans laquelle les habitants du quartier ont bâti une mosquée publique sans nuire à la route : ils ont dit : cela ne pose aucun problème ; il en a été rapporté de même d'
Abu Hanifa et de Muhammad ; car la route est aux musulmans, et la mosquée également ; si les habitants du quartier veulent inclure une partie de la route dans leurs maisons sans nuire à la route, ils n'en ont pas le droit ; et il leur est permis de déplacer la porte de la mosquée d'un emplacement vers un autre.
Des gens ont bâti une mosquée et ont eu besoin d'espace pour l'élargir : ils ont pris de la route et l'ont incluse dans la mosquée ; si cela nuit à la route, cela n'est pas permis ; sinon, aucun problème. Si la mosquée est devenue trop petite et qu'à ses côtés se trouve la terre d'un homme, on prend sa terre moyennant sa valeur contre sa volonté ; si à côté de la mosquée se trouve une terre waqf pour elle et qu'ils veulent agrandir la mosquée de cette terre, cela est permis sur ordre du juge (al-Bahr al-ra'iq, 5/276 ; voir : Tabyin al-haqa'iq, 3/332).
Il est dit dans « al-Durr al-mukhtar » : (un élément a été transformé) : le bâtisseur a transformé (une partie de la route en mosquée) à cause de son étroitesse, sans nuire aux passants (cela est permis) ; car tous deux appartiennent aux musulmans (comme l'inverse) : c'est-à-dire comme la permission de l'inverse, à savoir l'aménagement dans la mosquée d'un passage, par la coutume des habitants des contrées dans les cathédrales, chacun pouvant y passer, même le mécréant, à l'exception de l'homme en état de Grande impureté, de la femme en menstrues et des bêtes de somme ; Zayla'i ; (comme il est permis de transformer, selon l'imam, la route en mosquée, mais pas l'inverse) : en raison de la permission de prier dans la route, et non d'y passer dans la mosquée (on prend une terre), une maison et une boutique (à côté d'une mosquée devenue trop petite, moyennant sa valeur, contre la volonté du propriétaire) : « Durar » et « Imadiyya ».
Ibn Abidin (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit dans sa hashiya « Radd al-muhtar 'ala al-Durr al-mukhtar » : demande au sujet de la transformation d'une partie de la mosquée en route. Sa parole : (de la route) : il a énoncé la route en termes absolus, englobant la route capitale et autre ; leurs expressions l'appuient. Sa parole : (à cause de son étroitesse et sans nuire aux passants) : il indique que la permission est soumise à ces deux conditions. Sa parole : (cela est permis) : l'apparent est qu'elle acquiert le statut de mosquée ; il a dit dans « Jami' al-fusulayn » : la mosquée prise du côté de la route n'acquiert pas le statut de mosquée, mais demeure une route ; preuve : si l'on en relevait les murs, elle redeviendrait route comme avant ; Shurunbulaliyya.
Je dis : l'apparent est que cela vise la mosquée transformée en totalité à partir de la route, tandis que notre propos vise ce qui a été inclus de la route dans la mosquée : rien n'empêche qu'elle prenne le statut de mosquée là où elle en a été incluse, comme la mosquée de la Mecque et celle de Médine ; on a exposé, peu avant la section de l'offrande et des prières surérogatoires dans l'étude des statuts de la mosquée, que ce qui est rattaché à la mosquée de Médine lui est rattaché en vertu ; mais le premier examen est préférable. Sa parole : (comme l'inverse) : c'est objet de divergence, comme le viendra ; et cela en cas de besoin, comme il l'a limité dans « al-Fath ». Sa parole : (par la coutume des habitants des contrées dans les cathédrales) : nous ne connaissons pas cela dans nos cathédrales ; les gens ont certes pris l'habitude du passage dans une mosquée à deux portes ; il est dit dans « al-Bahr » : de même il est blâmé de faire de la mosquée une route et d'y entrer sans pureté.
On trouve en effet aux extrémités des cours des cathédrales des galeries couvertes pour marcher en temps de pluie, destinées à la prière ou à la sortie de la cathédrale, et non au passage absolu des passants comme la route publique ; c'est peut-être cela le visé : celui qui a besoin de passer dans la mosquée ne passe que dans cet endroit, afin d'être loin des fidèles et que le lieu de la prière soit plus vénérable ; examine bien. Sa parole : (même le mécréant) : on a objecté que le mécréant n'est pas empêché d'entrer dans la mosquée, y compris la Mosquée sacrée : il n'y a donc aucun sens à en faire ici la limite. Je dis : dans « al-Bahr », d'après « al-Hawi » : le mécréant et les gens du pacte peuvent entrer dans la Mosquée sacrée, la Maison sacrée et les autres mosquées pour les intérêts de la mosquée et d'autres affaires importantes ; le sens compréhensif est que son entrée pour autre chose est répréhensible, et c'est sur cela que s'oriente notre propos.
Sa parole : (comme il est permis, etc.) : il est dit dans la Shurunbulaliyya : cela comporte une forme de rectification par rapport à ce qui précède, sauf à dire que cela vise la transformation d'une partie de la route en mosquée, tandis que cela vise la transformation de sa totalité ; et il faut la limiter par l'absence de préjudice ; il ne fait aucun doute que le préjudice est apparent dans la transformation de la totalité de la route en mosquée, car cela annule le droit de la généralité de passer avec leurs bêtes de somme et autre : cela ne se dit donc que par interprétation, en visant une partie de la route et non sa totalité ; examine bien. On a répondu que cette forme survient lorsque deux routes mènent à une destination et que la généralité a besoin d'une mosquée : la transformation de l'une en mosquée est alors permise, sans annulation totale de leur droit. Sa parole : (mais pas l'inverse) : c'est-à-dire qu'on ne transforme pas la mosquée en route ; cela comporte une forme d'objection à ce qui précède, sauf selon l'examen de la partie et de la totalité ; Shurunbulaliyya.
Je dis : l'auteur a suivi l'auteur des « Durar », alors qu'il rapportait dans « Jami' al-fusulayn » d'abord : transformer une partie de la mosquée en route et une partie de la route en mosquée est permis ; puis il a fait allusion à un autre livre : transformer la route en mosquée est permis, non la mosquée en route ; car la prière dans la route n'est pas permise : la transformer en mosquée est donc permis ; et le passage dans la mosquée n'est pas permis : la transformer en route ne l'est donc pas.
Il ne peut échapper que ce sont là deux avis au sujet de la transformation de la mosquée en route, à la lumière de l'explication mentionnée ; l'appuie ce qui est dans « al-Tatarkhaniyya », d'après les fatwas d'Abu al-Layth : si les habitants du quartier veulent transformer une partie de la mosquée en route pour les musulmans, il a été dit : ils n'en ont pas le droit, et cela est juste ; puis il a été transféré d'« al-Attabiyya », d'après Khwahar Zada : lorsque la route est étroite et la mosquée vaste, et qu'ils n'ont pas besoin d'une partie de celle-ci, l'augmentation de la route à partir de la mosquée est permise ; car tout cela appartient à la généralité.
Les textes penchent pour le second avis, qui est donc celui retenu ; mais les propos des textes visent la transformation d'une partie de la mosquée en route ; quant à transformer la totalité de la mosquée en route, l'apparent est que cela n'est pas permis à l'unanimité ; dans « al-Tatarkhaniyya » : on a demandé à Abu al-Qasim au sujet des gens d'une mosquée dont certains voulaient transformer la mosquée en esplanade ou l'esplanade en mosquée, ou lui faire une porte ou déplacer sa porte, et que d'autres s'y refusaient ; il a dit : lorsque la majorité et les meilleurs se sont rassemblés, la minorité ne peut les en empêcher. Je dis : l'esplanade de la mosquée est sa cour ; si le visé est d'en transformer une partie en esplanade, il n'y a aucun problème ; si le visé est de la transformer en totalité, cela n'annule pas la mosquée sous tous les angles, car il s'agit de la déplacer en transformant l'esplanade en mosquée remplaçante, contrairement à la transformer en route ; examine bien.
L'apparent de ce que nous avons rapporté est que la limitation du commentateur, d'abord par le bâtisseur et ensuite par l'imam, n'est pas nécessaire ; dans « al-Tatarkhaniyya » : et de Muhammad, au sujet d'une mosquée devenue trop petite : il n'y a aucun inconvénient à lui inclure une partie de la route publique si elle est vaste ; il a été dit : il faut que ce soit sur ordre du juge ; il a été dit : cela n'est permis que si la ville a été conquise par la force et non par traité (Ibn Abidin, 4/376, 379).
Les malikites ont affirmé textuellement la permission de vendre le waqf et de l'exproprier à ses bénéficiaires, qu'il soit affecté à un désigné ou à une catégorie générale. Ils disent : la vente du waqf n'est permise que dans trois cas, même sans ruine :
car c'est un bénéfice général pour les musulmans, plus large que la vente de la maison immobilisée, et cela que le waqf soit affecté à un bénéficiaire désigné ou non. Si le détenteur du habas, le gérant ou le propriétaire refuse la vente, l'opinion répandue est qu'on les y contraint. Lorsqu'ils ont vendu et encaissé le prix, on leur ordonne de le placer dans un autre habas (al-Muntaqa, 6/131 ; al-Sharh al-kabir avec la hashiya d'al-Dasuqi, 5/480-481 ; al-Taj wa-l-iklil, 4/582-583 ; Sharh Mukhtasar Khalil, 7/94-95 ; Tahbir al-Mukhtasar, 4/657 ; al-Fawa'id al-Dawani, 2/164 ; Manh al-Jalil, 8/155 ; Hashiyat al-Sawi, 9/181).
Al-Kharshi a dit, à la parole de Khalil : (sauf pour un agrandissement, comme une mosquée, même de force) : il a été dit plus haut que le habas ne peut être vendu, même en ruine, à l'exception de l'immeuble ; et dans cette question, lorsque la mosquée est devenue trop petite pour ses fidèles et a besoin d'un agrandissement, et qu'à ses côtés se trouve un immeuble habas ou une propriété, la vente du habas pour l'agrandissement de la mosquée est permise ; si le détenteur du habas ou le propriétaire s'y refuse, l'opinion répandue est qu'on les y contraint ; et on achète avec le prix du habas ce qui sera habas comme le premier ; semblable à l'agrandissement de la mosquée : l'agrandissement de la route des musulmans et de leur cimetière. L'auteur a permis de limiter la mosquée par son appartenance à la communauté ; l'apparent est qu'elle soit antérieure ou postérieure ; il s'est restreint par sa parole : comme une mosquée à partir d'un lieu d'ablutions.
(Et on leur ordonne de placer le prix dans un autre) : c'est-à-dire que l'immeuble immobilisé, lorsqu'il est vendu pour l'agrandissement d'une mosquée, d'une route ou d'un cimetière, son prix sert à acheter un immeuble équivalent qui sera habas à sa place ; le vendeur est-il contraint de procéder au remplacement ou non ? Il y a là-dessus divergence ; l'opinion répandue est l'absence de contrainte au placement du prix ailleurs ; car la vente leur ayant été permise, le statut de waqfiyya qui y était rattaché s'est altéré (Sharh Mukhtasar Khalil, 7/95-96). Al-Nafrawi a dit dans « al-Fawa'id al-Dawani » : de même, la vente du waqf pour l'agrandissement d'une mosquée du vendredi est permise.
Khalil a dit : sauf pour un agrandissement, comme une mosquée ; il est loué, et on achète avec son prix ce qui sera habas comme le premier ; semblable à l'agrandissement de la mosquée : l'agrandissement de la route des musulmans et de leur cimetière ; car le bénéfice de la mosquée, du cimetière et de la route est plus grand que le bénéfice du waqf : il est donc proche du dessein du fondateur ; de plus, on substitue avec le prix son contraire ; si les vendeurs refusent de placer le prix dans son équivalent, on ne les contraint pas à cela selon l'avis retenu ; et l'altération du statut du waqf permet sa vente, ce qui ne contredit pas qu'on les contraigne à vendre, comme Malik (qu'Allah l'agrée) l'a dit au sujet des maisons qui entouraient la mosquée du Prophète (pbsl) et qui étaient immobilisées : elles ont été achetées et la mosquée a été agrandie. Nous nous sommes limités à la mosquée du vendredi pour exclure les autres : on ne vend pas le waqf pour l'agrandissement d'une autre, comme le lieu d'ablutions (al-Fawa'id al-Dawani, 2/165).
Quant aux hanbalites, al-Mirdawi (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : Salih a transmis : le déplacement de la mosquée pour l'intérêt des gens est permis : cela fait partie des rapports uniques. Dans la quarante-troisième maxime après la centaine, il a énoncé en termes absolus, au sujet de la permission de remplacer le waqf tout en le restaurant, deux narrations. D'après lui : l'achat des maisons de la Mecque pour un intérêt général est permis ; il est dit dans « al-Furu' » : un avis semblable s'oriente ici. Le shaykh Taqi al-Din (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : la majorité des savants a permis le changement de la forme du waqf pour l'intérêt, comme de transformer les maisons en boutiques, et le hakura connu, sans différence entre une construction contre une construction et une esplanade contre une esplanade : c'est le sens explicite de sa parole.
Il a dit également, au sujet de celui qui a waqf des vignes aux pauvres et dont les voisins subissent un préjudice : on indemnise par ce qui ne nuit pas aux voisins, le premier retournant à la propriété et le second demeurant waqf. Fin de citation (al-Insaf, 7/101-102).