Fiqh islamique > Wakaf dan Kepemilikan > Syarat-syarat sahnya waqf > Penggantian waqf dengan yang setara dan penggantian bentuknya
Sommaire :
Diperbarui pada 06 Oktober 2026 pukul 22.50
Perincian perkataan mayoritas ahli fikih tentang keharaman mengganti waqf dengan yang lebih baik, sekalipun hal itu memberikan manfaat bagi waqf dan bagi para penerima manfaat, telah dikemukakan sebelumnya. Syaikhul Islam sendiri, yang membolehkan penggantian waqf demi kemaslahatan, telah menegaskan keharaman menggantinya dengan yang setara; beliau berkata: «tidak dibolehkan mengganti waqf dengan yang setara, karena itu akan menghilangkan penetapan tanpa kebutuhan» (al-Fatawa al-kubra, 4/514). Syarat kebolehannya menurut beliau adalah adanya kemaslahatan; adapun mengganti waqf dengan yang setara, tidak ada satu ahli fikih pun yang membolehkannya.
Penggantian waqf dari sisi bentuknya: contohnya mengubah rumah menjadi kebun atau sebaliknya, sekolah menjadi masjid, atau rumah menjadi toko atau sebaliknya. Para ahli fikih berbeda pendapat: apakah penggantian bentuk waqf dibolehkan secara mutlak? haram? ataukah penggantian jenisnya dibolehkan tanpa mengganti genrenya?
Terdapat pendapat-pendapat di kalangan ulama. Ulama Hanbali, dan sebagian ulama Maliki, yang merupakan pilihan Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah, berpendapat bahwa penggantian bentuk waqf demi kemaslahatan itu dibolehkan.
Al-Haththab berkata, setelah menyebutkan perkataan al-Barzali tentang memperhatikan niat pendiri habas daripada lafal-lafalnya: «seperti yang telah kulakukan sendiri di madrasah syaikh yang terletak di jembatan: aku mengubah beberapa bagian tempatnya, seperti tempat berwudhu yang kutubah menjadi sebuah ruangan dan kubindahkan ke tempat sumur, karena saluran yang mengisinya telah terputus; dan kujadikan lantai atas habas itu menjadi kamar-kamar bagi para penuntut ilmu, setelah memberikan satu lantai yang setara sebagai ganti manfaatnya, berdasarkan akta notaris di tempatnya; demikian pula penambahan upah bagi para penuntut ilmu yang menjadi bertambah banyak: sebagian kharaj-nya masuk ke sana; sehingga seandainya pendiri habas itu hadir, niscaya ia meridakannya; semua itu dengan persetujuan pengelola habas, setelah penelaahan menyeluruh atas apa yang tampak benar baginya, dengan memberikan sesuai yang disebutkan dalam kitab habas itu» (Mawahib al-Jalil, 7/497).
Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah rahimahullah berkata: «Pengelola berhak mengubah bentuk waqf dari satu bentuk ke bentuk yang lebih baik, sebagaimana para khalifah yang terbimbing telah mengubah bentuk dua masjid di dua tanah suci, dan sebagaimana Umar bin al-Khaththab memindahkan masjid Kufah dari satu tempat ke tempat lain, dan yang semisalnya» (Majmu' al-Fatawa, 31/260).
Beliau juga berkata: «Mayoritas ulama membolehkan penggantian bentuk waqf demi kemaslahatan, seperti mengubah rumah-rumah menjadi toko-toko, dan hakurah yang terkenal» (catatan: hakurah adalah tanah yang diwaqfkan untuk penanaman pohon di dekat rumah-rumah; hakr adalah bangunan yang diwaqfkan; menurut «al-Mu'jam al-Wasith», 1/189; dalam istilah fikih, ia menunjuk akad sewa yang bertujuan menjaga tanah untuk pembangunan, penanaman atau salah satu dari keduanya; menurut «Hasyiyat Ibnu Abidin», 6/32, hikr adalah upah yang ditetapkan atas bangunan waqf, yang dipungut dari orang yang membangun atau menanam di atasnya, dan mengikuti bangunan itu dari tangan ke tangan untuk diserahkan kepada penerima manfaat waqf; syaikh Aliyisy berkata: orang yang menguasai tanah kosong wajib membayar upah kepada penerima manfaat waqf, yang di negeri kami Mesir disebut hikr, agar waqf itu tidak hilang; dan pengumpaan hanya sah dengan nilai sewa yang wajar, yang tidak pernah tetap dalam satu keadaan: upah naik dan turun sesuai zaman; «Fath al-'Ali al-Malik», 2/243):
«tanpa perbedaan antara bangunan dengan bangunan dan lapangan dengan lapangan pada awalnya; jika seseorang mewaqfkan kebun anggur untuk orang-orang fakir dan para tetangga mengalami mudarat, maka diganti dengan apa yang tidak merugikan para tetangga, yang pertama kembali menjadi milik dan yang kedua tetap waqf; dan jika ada kebutuhan, mengganti waqf dengan yang setara itu wajib; tanpa kebutuhan, menggantinya dengan yang lebih baik demi kemaslahatan dibolehkan: itu adalah qiyas hadyu, dan itu adalah pendapat tentang pemindahan» (al-Fatawa al-kubra, 4/514). Ibnu Qundus berkata: maksudnya adalah bahwa banyak waqf berupa kebun-kebun yang kemudian disewakan (diakrakan) dan diubah menjadi rumah dan toko, dan para ulama ternama tidak membantah hal itu (Manar as-Sabil, 2/343).
Ulama Hanbali membolehkan penggantian bentuk waqf jika itu demi kemaslahatan waqf, bukan demi kepentingan pendirinya. Al-Buhuthi rahimahullah berkata: «memecah masjid menjadi dua masjid dengan dua pintu menuju dua jalan yang berbeda tidak dibolehkan; karena itu penggantian tanpa kemaslahatan bagi masjid itu» (Kasyaf al-Qina', 4/355). Ibnu Muflih rahimahullah berkata: «ia tidak mengubahnya demi kepentingannya sendiri; jika ia mengubahnya demi kepentingannya sendiri, ia wajib mengembalikannya pada keadaannya dan menanggung hilangnya manfaat yang ia sebabkan; dan para penguasa memaksanya melakukan apa yang wajib baginya; jika ia menolak, ia dihukum dengan pemenjaraan dan cambukan dan yang semisalnya: begitulah orang berutang dihukum; apalagi orang yang menolak perbuatan wajib setelah kezaliman sebelumnya» (al-Furu', 4/441).
Ulama Syafi'i dalam madzhab mereka mengajarkan keharaman mengubah waqf dari bentuknya. Imam an-Nawawi rahimahullah berkata: «penggantian waqf dari bentuknya tidak dibolehkan: rumah tidak menjadi kebun atau tempat mandi, begitu pula sebaliknya, kecuali jika pendiri memberikan kelonggaran kepada pengelola untuk melihat kemaslahatan waqf di dalamnya.» Dalam «Fatawa al-Qaffal»: dibolehkan mengubah toko-toko tukang cuci menjadi toko-toko tukang roti: berarti beliau memperhatikan penggantian jenis tanpa mengganti genre (Rawdhat at-Thalibin, 4/175). Ibnu Hajar al-Haitami rahimahullah berkata: «intisari perkataan para imam tentang penggantian: penggantian waqf dari bentuknya tidak dibolehkan; rumah tidak menjadi kebun atau tempat mandi, begitu pula sebaliknya, kecuali jika pendiri memberikan kelonggaran kepada pengelola untuk melihat kemaslahatan waqf di dalamnya.
Dalam "Fatawa al-Qaffal": dibolehkan mengubah toko-toko tukang cuci menjadi toko-toko tukang roti. Kedua syaikh berkata: berarti beliau memperhatikan penggantian jenis tanpa mengganti genre.» Yang tampak dari perkataan mereka adalah kebolehan penggantian selama nama dan genre tetap ada, baik yang ringan maupun yang banyak, baik kemaslahatan menuntutnya atau tidak, dan baik itu menimbulkan hilangnya sebagian pokok waqf atau tidak; namun tampaknya hal itu tidak dikehendaki oleh mereka, sebagaimana pendapat para sahabat: karena itu akan menimbulkan maksiat besar dan kerusakan yang tidak tersembunyi; karena itu asy-Subki mensyaratkan kondisi-kondisi yang akan kami riwayatkan, dan para sahabatnya menyetujuinya. Dalam «al-Khadim»: «kaidah keharaman adalah penggantian nama, yaitu bersama genre.
» Al-Adzra'i berkata: al-Ghazali menyebutkan, sebagai alasan keharaman menikahi budak perempuan waqf, bahwa itu mengurangi waqf dan bertentangan dengan maksud pendiri. Ibnu ar-Rifa'ah berkata: itu menunjukkan bahwa maksud-maksud para pendiri dipertimbangkan sekalipun tidak dinyatakan. Al-Qaffal menegaskannya dengan berkata: harus diteliti maksud-maksud para pendiri. Ibnu ar-Rifa'ah berkata: karena itu syaikh kami Imad ad-Din rahimahullah berkata: jika kemaslahatan menuntut mengubah sebagian bangunan waqf dalam bentuknya untuk menambah pendapatannya, itu dibolehkan, sekalipun pendiri tidak mensyaratkannya dengan lafalnya; karena qiyas pada keadaan menunjukkan bahwa seandainya pendiri menyebutkannya pada saat waqf, niscaya ia mencatatnya dalam kitab waqf-nya.
Aku menyampaikan kepada Syaikhul Islam pada zamannya, Taqiy ad-Din al-Qusyairi, yaitu Ibnu Daqiq al-'Id rahimahullah, tentang perbuatan para hakim yang mengubah sebuah pintu dari satu tempat ke tempat lain; beliau menunjukkan keridhaannya dalam hal ini; dan perkataan ini diriwayatkan dalam «al-Khadim»: Ibnu ar-Rifa'ah, setelah ucapan beliau dalam kitab waqf: «hakim para hakim Taj ad-Din beserta putranya, hakim para hakim Shadr ad-Din, telah memutuskan demikian, dengan mengubah sebuah pintu dari satu tempat ke tempat lain; dan keduanya berada pada puncak dalam ilmu dan agama»; aku menyampaikan hal itu kepada Ibnu Daqiq al-'Id, lalu beliau berkata: ayahku, maksudnya syaikh Majd ad-Din, berkata: syaikhku al-Maqdisi mengatakan hal itu dan lebih lagi. Ibnu ar-Rifa'ah berkata: perkataan Ibnu Daqiq al-'Id mengungkapkan keridhaannya; dinyatakan dalam «at-Tawashshuth»: asy-Subki berkata: orang ini adalah teladan zamannya dalam ilmu dan agama; karena itu ia gembira dengan apa yang beliau ungkapkan tentang keridhaannya, dan beliau termasuk orang yang diridhai tanpa tambahan.
Keduanya, yaitu al-Adzra'i dalam «at-Tawashshuth» dan az-Zarkasyi dalam «al-Khadim», meriwayatkan bahwa asy-Subki berkata: pendapatku adalah kebolehan dengan dua syarat, menurut redaksi «at-Tawashshuth», dan dengan tiga syarat menurut redaksi «al-Khadim»:
Ibnu Hajar berkata: al-Adzra'i berkata: pendapat yang dipilih dan paling kokoh adalah kebolehan, sekalipun pendiri tidak mensyaratkan penggantian, selama tidak ada teks maupun ijma' yang menghalanginya; karena maksud pendiri pastilah pengelolaan dan penambahan pendapatan untuk penerima manfaat, bukan nama kebun atau sejenisnya.
Al-Qaffal berkata: harus diteliti maksud-maksud para pendiri, dan siapa pun yang menyatakan bahwa tujuannya adalah penyediaan pendapatan bagi golongan waqf; dapat terjadi seiring bergantinya zaman kemaslahatan-kemaslahatan yang tidak muncul pada masa lampau, dan peluang pada sesuatu yang diyakini bahwa pendiri, seandainya diberi tahu, tidak akan berpaling darinya: pengelola atau penguasa wajib bertindak; Allah yang mengetahui siapa yang merusak dan siapa yang memperbaiki; apalagi jika upahnya besar dan keuntungannya berlipat ganda: penamaan rumah atau kebun umumnya dimaksudkan untuk identifikasi, demi menjaga nama sementara di sisi lain tampak kemaslahatan yang nyata dan besar, seperti rumah yang bagian belakangnya bersambung dengan pasar dan upah bulanannya misalnya sepuluh, sedangkan jika dijadikan toko-toko akan mencapai seratus atau dua ratus, dengan ringannya perawatan dan perbaikannya kelak; maka tidak ada akal pada kekakuan menjaga nama rumah tanpa penyyaratan pendiri; perkataan asy-Syurunbulali: (waqf keseluruhan rumah atau kebun) adalah untuk identifikasi.
Pendapat yang dipilih dari dua pendapat al-qadhi Husain adalah yang pertama, jika kemaslahatan muncul dalam penanaman; dan hal itu diberlakukan di negeri Syam pada desa-desa pengelolaan, tanpa bantahan. Inilah yang tampak bagiku: jika benar, maka dari Allah dan dari taufik-Nya; jika tidak, maka dariku. Sebagian besar pendiri mensyaratkan dalam syarat mereka: pengelola mengerjakan apa yang mengandung pertumbuhan dan penambahan bagi pendapatannya, dan yang semisalnya. Tamat perkataan al-Adzra'i.
Di situ ditegaskan bahwa pilihan ini keluar dari madzhab; karena madzhab, sebagaimana telah diketahui, mengharamkan ketika penggantian berujung pada penggantian nama bersama genre, seperti mengubah rumah menjadi kebun atau tempat mandi, berbeda dengan mengubah toko-toko tukang pandai besi menjadi toko-toko tukang cuci, karena namanya tetap: hanya jenisnya yang berubah, tanpa genre. Dengan itu diketahui bahwa yang lebih kuat dari dua pendapat al-qadhi yang berbeda itu adalah pilihan asy-Subki dan al-Adzra'i, sebagaimana telah diketahui (al-Fatawa al-Fiqhiyyah al-Kubra, 3/153, 156; lihat: Mughni al-Muhtaj, 3/480; Hasyiyat 'Umairah atas Kunz ar-Raghibin, 3/265).
Adapun ulama Hanafi, dinyatakan dalam «Fatawa Hindiyyah»: penggantian waqf dari bentuknya tidak dibolehkan: rumah tidak menjadi kebun, khan tidak menjadi tempat mandi, ribath tidak menjadi toko, kecuali jika pendiri memberikan kelonggaran kepada pengelola untuk melihat kemaslahatan waqf di dalamnya; demikian dalam «as-Siraj al-Wahhaj» (al-Fatawa al-Hindiyyah, 2/490).
Penggabungan waqf berarti menghimpun pokok-pokok beberapa waqf, atau tujuan-tujuannya, menjadi satu pokok atau satu tujuan. Contohnya: ada waqf untuk orang-orang fakir, waqf lain untuk para penuntut ilmu, dan waqf ketiga untuk para pejuang di jalan Allah, lalu pokok-pokok itu dihimpun menjadi satu. Terdapat dua keadaan: pendiri dan penerima manfaat disatukan sedangkan hartanya banyak, atau pendirinya banyak sedangkan penerima manfaatnya disatukan.
a) Pendiri dan penerima manfaat disatukan dan hartanya banyak: contohnya: Zaid mewaqfkan rumah dan tanahnya untuk para penuntut ilmu. Bolehkah ia menghimpun rumah dan tanah itu menjadi satu pokok, lalu menyalurkan pendapatannya kepada para penuntut ilmu? Kitab-kitab ulama Hanafi memuat hal yang menunjukkan kebolehannya. Ibnu Nujaim al-Hanafi rahimahullah berkata: dalam «az-Zahiriyah»: jika ia memiliki tanah dan rumah yang bercampur dengan orang lain, lalu mewaqfkan bagian miliknya, kemudian hendak bergabung dengan mitranya dan menghimpun seluruh waqf menjadi satu tanah dan satu rumah, itu dibolehkan menurut qiyas pendapat Abu Yusuf dan Hilal (al-Bahr ar-Ra'iq, 5/213; Ibnu Abidin, 4/354).
b) Pendirinya banyak dan penerima manfaat disatukan: contohnya: Zaid mewaqfkan sebuah waqf untuk sebuah masjid dan Amr mewaqfkan waqf lain untuk masjid yang sama, atau untuk para penuntut ilmu atau para pejuang: bolehkah pendapatan kedua waqf itu dihimpun? Ibnu Nujaim rahimahullah berkata: dalam «al-Walwalijiyyah»: sebuah masjid yang memiliki beberapa waqf: pengelola boleh mencampur seluruh pendapatannya tanpa masalah; dan jika sebuah toko di antaranya rusak, memperbaikinya dari pendapatan toko lain tidak menjadi masalah; karena semua itu milik masjid. Hal itu ketika pendirinya tunggal; dan jika para pendirinya berbeda, jawabannya sama: makna menghimpun keduanya (al-Bahr ar-Ra'iq, 5/234; al-Muhith al-Burhani, 6/110; Majma' ad-Dhamanat, 687; Ibnu Abidin, 4/361). Ibnu Nujaim juga berkata: pengelola boleh mencampur pendapatan waqf-waqf berbeda milik masjid, baik pendirinya tunggal maupun banyak (al-Bahr ar-Ra'iq, 5/269).
Al-Mardawi rahimahullah berkata: pengarang dan mereka yang mengikutinya berkata: jika sebagian dapat dijual untuk memperbaiki sisanya, sebagian itu dijual; jika tidak, keseluruhannya dijual. Dinyatakan dalam «al-Furu'»: aku tidak menemukan perkataan ini pada siapa pun sebelum beliau. Beliau berkata: maksudnya adalah pendirinya tunggal, sebagaimana golongannya; jika ia kemudian menghendaki dua pokok, seperti dua rumah, yang tampak dibolehkan. Demikian pula jika ia menghendaki satu pokok dan nilainya tidak berkurang karena pemecahan; jika berkurang, penjualan mengikuti qiyas madzhab, seperti penjualan oleh wali amanah atas utang, atau kebutuhan anak di bawah umur; dan ini masih lebih mudah, karena dibolehkannya mengubah sifat-sifatnya demi kemaslahatan dan penjualannya menurut satu pendapat.
Tamat kutipan. Perkataan pengarang «al-Furu'»: maksudnya adalah pendirinya tunggal, tampak menunjukkan bahwa tidak dibolehkan memperbaiki sebuah waqf dari pendapatan waqf lain, sekalipun golongannya satu. Syaikh Ubaidah, salah satu imam para sahabat kami, memfatwakan kebolehan memperbaiki sebuah waqf dari waqf lain yang segolongan, sebagaimana disebutkan Ibnu Rajab dalam «Thabaqat»-nya pada biografinya. Aku berkata: itu pendapat yang kokoh, dan para orang beramal dengannya.
Syaikh kami berkata dalam «Hawasyi al-Furu'»: perkataan beliau dalam «al-Furu'» lebih tampak. Al-Haritsi berkata: setiap waqf selain masjid: sebagian dapat dijual untuk memperbaiki sisanya (al-Inshaf, 7/104-105). Dinyatakan dalam «Muntaha al-Iradat» beserta syarahnya oleh Ibnu Qa'id: sebuah waqf tidak diperbaiki dengan waqf lain; Ubaidah memfatwakan kebolehan memperbaiki sebuah waqf dari pendapatan waqf lain yang segolongan. Peneliti berkata: para orang beramal dengannya.
Perkataannya: (sebuah waqf tidak diperbaiki, dan seterusnya) merupakan konsekuensi dari syarat kesatuan pendiri yang disebutkan di atas: jika misalnya seseorang memiliki dua rumah, Zaid mewaqfkan yang satu dan Amr yang lain, maka yang satu tidak diperbaiki dengan yang lain; itu tampak jika maksudnya adalah: «sebuah waqf tidak diperbaiki dengan pokok waqf lain», yaitu tidak dijual untuk perbaikannya (catatan: Abu Muhammad Ubaidah bin Abd al-Ghani bin Manshur al-Harrani ad-Dimasyqi: ahli fikih dan mufti, ia memimpin akad-akad dan pembatalan akad, dan banyak menulis fatwa, wafat tahun 739 H; «Dzail Thabaqat al-Hanabilah», 2/432-433).
Lanjutan: jika maksudnya adalah «sebuah waqf tidak diperbaiki dari pendapatan waqf lain yang segolongan», sebagaimana dituntut perkataan mereka, maka pendapatan adalah milik penerima manfaat, yang berbuat apa saja dengannya; kecuali dikatakan bahwa maksudnya adalah: «itu tidak wajib»; atau hal itu dinisbatkan pada waqf yang diperuntukkan bagi penerima manfaat yang tidak ditentukan, seperti orang-orang fakir: pengelola kemudian dicegah memperbaiki yang satu dari pendapatan yang lain. Perkataannya: (dari yang lain): dari pendapatan waqf lain, sekalipun segolongan. Perkataannya: (Ubaidah memfatwakan): beliau salah satu imam para sahabat kami, sebagaimana diriwayatkan Ibnu Rajab dalam «Thabaqat»-nya. Perkataannya: (para orang beramal dengannya): itu berseberangan dengan apa yang ditegaskan pengarang secara kategoris di awal (Muntaha al-Iradat, 3/385-386).
Penyaluran pendapatan waqf ke golongan lain: Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah rahimahullah berkata: «Syarat pendiri dapat diubah menuju yang lebih baik, sekalipun itu berbeda dengan bergantinya zaman; hingga jika seseorang mewaqfkan untuk para ahli fikih dan ahli tasawuf, lalu para orang membutuhkan jihad, maka pendapatannya disalurkan kepada para prajurit» (al-Fatawa al-kubra, 4/509). Al-Buhuthi rahimahullah berkata: «lebihan waqf dari kebutuhan masjid: tikar-tikarnya, minyaknya, pendapatannya, reruntuhannya, peralatannya dan harganya jika dijual: penyalurannya ke masjid lain yang membutuhkan dibolehkan; karena itu penyaluran dalam genre yang diperuntukkan; dan menjadikannya sedekah bagi orang-orang fakir Muslim dibolehkan, karena itu sesuai makna dari kebaikan yang terputus.
» Al-Haritsi berkata: «waqf itu tidak dijadikan simpanan karena pembekuan yang ditimbulkannya, yang bertentangan dengan tujuan yang dicari; jika ditunggu kebutuhan pada waktu lain tanpa ada pendapatan yang menjawabnya, ia tidak disalurkan ke tempat lain; karena kaidahnya adalah penyaluran ke golongan yang diperuntukkan, dan penyaluran lain hanya dibolehkan di tempat yang tidak ada kebutuhan, karena dikhawatirkan pembekuan itu.» Abu al-Khaththab dan al-Majd menspesifikasikan bagi orang-orang fakir orang-orang fakir di lingkungannya, karena kedekatan mereka dan karena perhatian mereka pada kemaslahatannya. Al-Haritsi berkata: pendapat pertama lebih kuat dugaan benarnya. Syaikh, maksudnya Ibnu Taimiyah, berkata: lebihan dapat dibelanjakan pada yang setara, pada kemaslahatan-kemaslahatan lain, dan pada pembangunan rumah-rumah bagi penerima manfaat pendapatan yang mengelola kemaslahatannya.
Lebihan pendapatan waqf yang diperuntukkan bagi penerima manfaat yang ditentukan: haknya ditetapkan oleh waqf melalui penetapan peruntukan-peruntukannya (arshad): al-qadhi Muhammad Abu al-Husain menyebutkannya, dan al-Haritsi terbatas padanya. Adapun lebihan pendapatan waqf yang diperuntukkan bagi satu yang ditentukan, dua yang ditentukan atau sekelompok yang tertentu, peruntukannya adalah tertentu; Abu al-Husain menyebutkannya untuk lebihan pendapatan waqf yang diperuntukkan bagi pengeluaran satu orang; itu hanya terjadi jika penyalurannya ditetapkan; tanpa penetapan, tidak ada lebihan, karena pendapatan terserap. Dinyatakan dalam «al-Inshaf»: itu jelas; ditegaskan dalam «al-Muntaha». Syaikh berkata: jika diketahui bahwa pendapatannya melampaui kebutuhannya secara menetap, penyaluran lebihan itu wajib; karena menahannya adalah kerusakan baginya, dan memberikannya kepada penerima manfaat melampaui apa yang ditetapkan pendiri untuknya dibolehkan, karena penetapan itu tidak menghalangi haknya.
Beliau berkata: penyaluran lebihan tidak dibolehkan bagi yang bukan pengelola, karena itu perampasan kewenangan dari pemegangnya. Aku berkata: tampaknya tidak ada penanggungan, seperti pembagian hadyu dan hewan kurban.
Orang yang mewaqfkan untuk sebuah pos perbatasan lalu pos itu kehilangan fungsinya: waqf itu disalurkan ke pos yang setara, dengan qiyas penjualan waqf yang hancur; karena tujuan utama di sini adalah penyaluran ke pos-pos penjagaan: memaksakan syarat pos yang spesifik akan membekukan tujuan: maka penyaluran ke pos lain menjadi wajib. Dinyatakan dalam «at-Tanqih»: dengan qiyas: sebuah masjid, sebuah ribath dan yang semisalnya; al-Haritsi menegaskannya. Beliau berkata: syarat dapat dibantah demi kebutuhan: waqf yang diperuntukkan bagi ahli fikih dari madzhab tertentu: jika ahli fikih seperti itu tidak ditemukan, penyaluran berpindah kepada ahli fikih madzhab lain, dengan qiyas penjualan waqf yang hancur.
Beliau berkata: jika seseorang mewaqfkan kepada masjid atau kolam yang menjadi tidak terpakai, penyalurannya menuju yang setara; jika seseorang bernazar bersedekah dengan suatu harta pada hari tertentu dalam setahun lalu hal itu menjadi mustahil pada hari itu, itu menjadi wajib segera setelah dimungkinkan; Ahmad menegaskan secara lahiriah tentang orang yang mewaqfkan untuk sebuah jembatan yang airnya dialihkan atau terputus: peruntukannya dipertahankan, karena mungkin air akan kembali dan jembatan dibutuhkan; al-Haritsi berkata sebelumnya: disalurkan ke jembatan lain, karena hal yang telah disebutkan (Kasyaf al-Qina', 4/356-357).
Dinyatakan dalam «al-Mi'yar al-Mu'rib», dalam suatu pertanyaan yang diajukan kepada guru Abu Sa'id Farj bin Lubb, yang maknanya: dibolehkankah menyalurkan habas-habas yang tujuannya tidak diketahui kepada pekerjaan-pekerjaan kebaikan? Beliau menjawab: karena untuk habas-habas yang tujuannya diketahui, telah dikatakan dibolehkan menyalurkan lebihannya ke selain tujuannya, dari ranah pekerjaan kebaikan dan jalan-jalan ketaatan, maka lebih utama bagi habas-habas yang tujuannya tidak diketahui. Diriwayatkan dalam «Nawazil Ibnu Jabir»: Muhammad bin Ishaq memudahkan penyaluran habas-habas, sebagian ke sebagian lain. Hakim-hakim Cordoba lain berbuat demikian, dan itu pendapat Ibnu Habib dalam kitab habas «al-Wadhihah»-nya; di situ ada perbedaan pendapat.
Ibnu Sahl menyebutkan dalam «Nawazil»-nya perkataan serupa dari beberapa syaikh: tidak ada masalah menyalurkan lebihan-lebihan habas, sebagian ke sebagian lain; dan apa yang menjadi hak Allah boleh disalurkan ke apa yang menjadi hak Allah (al-Mi'yar al-Mu'rib, 7/92).
Ibnu al-Majisyun ditanya tentang tanah yang diwaqfkan untuk penguburan orang mati, yang menjadi terlalu sempit bagi penghuninya: mereka menggunungnya lalu menguburkan di tempat lain, sehingga di sana hanya menguburkan orang mati karena kebutuhan, sedangkan di sisinya terdapat masjid yang menjadi terlalu sempit bagi para jamaahnya: mereka ingin memperluasnya dengan tanah itu, dan itu dibolehkan; karena semua itu habas: tidak ada masalah menyalurkan sebagian ke sebagian lain. Ashbagh meriwayatkan dari Ibnu al-Qasim, tentang pekuburan yang telah mencapai batasnya: tidak ada masalah membangun masjid di atasnya; dan semua yang menjadi hak Allah, tidak ada masalah saling menolong antara sebagiannya dengan sebagian lain («an-Nawadir wa az-Ziyadat» karya al-Qairawani, 12/90).
Imam al-Qarafi rahimahullah berkata: sumber-sumber nafkah masjid-masjid dan masjid-masjid agung dapat dipindahkan dari tujuan-tujuannya ketika mereka menjadi tidak terpakai, atau ketika ditemukan tujuan yang lebih layak bagi kemaslahatan kaum Muslimin daripada yang pertama, sekalipun itu waqf atau sewa yang tidak dimungkinkan di sana; karena waqf tidak dapat diubah, dan pelaksanaan akad sewa itu wajib («al-Furuq», 2/406).
Kemaslahatan umum adalah manfaat yang dinikmati oleh keumuman orang dan yang menjawab kebutuhan mereka dalam suatu bidang tertentu, seperti mendirikan masjid-masjid, pekuburan, jalan-jalan dan sumur-sumur. Jika para orang membutuhkan pengambilan sebuah waqf dan mengalihkannya dari bidang yang dikehendaki pendiri menuju bidang manfaat umum, seperti perluasan masjid, jalan atau pekuburan, atas beban sebuah waqf yang diperuntukkan bagi golongan tertentu atau individu-individu, maka imam kaum Muslimin terpaksa mengekspropriasi waqf itu dengan bayaran harganya, dan waqf itu masuk ke dalam masjid, ke dalam perluasan jalan atau pekuburan.
Kaidahnya adalah tidak dibolehkan mengekspropriasi waqf kecuali dalam keadaan-keadaan tertentu, demi kebutuhan mendesak atau kebutuhan, yang disebutkan para ahli fikih. Mayoritas ahli fikih (ulama Hanafi, Maliki dan Hanbali) menegaskan secara lahiriah kebolehan mengekspropriasi waqf demi kemaslahatan umum, karena apa yang diriwayatkan dari para Sahabat radhiyallahu 'anhum: ketika Masjidil Haram menjadi terlalu sempit, mereka mengambil dua tanah dengan menentang kehendak pemiliknya, dengan bayaran nilainya, lalu memperluas Masjidil Haram (Tabyin al-Haqa'iq, 3/331; al-Bahr ar-Ra'iq, 5/276; Ibnu Abidin, 4/379). Imam Malik rahimahullah berkata, tentang rumah-rumah yang mengelilingi Masjid Nabi shalallahu 'alaihi wa sallam yang diwaqfkan: rumah-rumah itu dibeli dan masjid itu diperluas (al-Fawa'id ad-Dawani, 2/165). Manfaat umum, seperti manfaat masjid, pekuburan dan jalan, lebih besar daripada manfaat waqf: karena itu ia mendekati maksud pendiri (al-Fawa'id ad-Dawani, 2/165; Hasyiyat al-'Adawi, 2/349).
Ulama Hanafi berkata: jika masjid menjadi terlalu sempit dan di sisinya terdapat tanah waqf untuk masjid itu atau sebuah toko, itu dapat diambil dan dimasukkan ke dalam masjid; jika itu milik seorang laki-laki, tanah itu diambil dengan bayaran nilainya, dengan menentang kehendaknya; jika itu jalan umum, hanya sebagian yang dimasukkan, dengan syarat tidak merugikan jalan itu. Dalam kitab kecelaan «al-Khalashah», dari faqih Abu Ja'far, dari Hisyam, dari Muhammad: sebagian jalan boleh diubah menjadi masjid, atau sebagian masjid menjadi jalan umum; itu ketika mereka membutuhkannya (Syarah Fath al-Qadir, 6/235).
Ibnu Nujaim al-Hanafi rahimahullah berkata: perkataannya: (jika sebagian jalan diubah menjadi masjid, itu sah, sebagaimana sebaliknya): maksudnya ketika sekelompok orang membangun masjid dan membutuhkan ruang untuk meluas, lalu mereka memasukkan sebagian jalan untuk memperluas masjid, tanpa merugikan pemegang jalan, itu dibolehkan. Demikian pula jika masjid menjadi terlalu sempit bagi para orang dan di sisinya terdapat tanah seorang laki-laki, tanahnya diambil dengan bayaran nilainya dengan menentang kehendaknya, karena apa yang diriwayatkan dari para Sahabat radhiyallahu 'anhum: ketika Masjidil Haram menjadi terlalu sempit, mereka mengambil dua tanah dengan menentang kehendak pemiliknya dengan bayaran nilainya, lalu memperluas Masjidil Haram.
Makna perkataannya: (sebagaimana sebaliknya): ketika dibuat di masjid sebuah lorong lintas, itu dibolehkan, menurut kebiasaan penduduk negeri-negeri pada masjid-masjid agung; dan setiap orang boleh melewatinya, sekalipun orang kafir, kecuali laki-laki yang dalam keadaan junub, perempuan yang sedang haid atau nifas; mereka tidak boleh memasukkan hewan tunggangan ke dalamnya, sebagaimana disebutkan penulis syarah. Dalam «al-Khaniyyah»: sebuah jalan umum yang lebar yang di dalamnya penduduk lingkungan membangun sebuah masjid umum tanpa merugikan jalan: mereka berkata: itu tidak menjadi masalah; hal yang sama diriwayatkan dari
Abu Hanifah dan Muhammad; karena jalan itu milik kaum Muslimin, dan masjid juga; jika penduduk lingkungan ingin memasukkan sebagian jalan ke dalam rumah-rumah mereka tanpa merugikan jalan, mereka tidak berhak; dan dibolehkan bagi mereka memindahkan pintu masjid dari satu tempat ke tempat lain.
Sekelompok orang membangun masjid dan membutuhkan ruang untuk memperluasnya: mereka mengambil sebagian jalan lalu memasukkannya ke dalam masjid; jika itu merugikan jalan, itu tidak dibolehkan; jika tidak, tidak menjadi masalah. Jika masjid menjadi terlalu sempit dan di sisinya terdapat tanah seorang laki-laki, tanahnya diambil dengan bayaran nilainya dengan menentang kehendaknya; jika di samping masjid terdapat tanah waqf untuk masjid itu dan mereka ingin memperluas masjid dengan tanah itu, itu dibolehkan atas perintah hakim (al-Bahr ar-Ra'iq, 5/276; lihat: Tabyin al-Haqa'iq, 3/332).
Dinyatakan dalam «ad-Durr al-Mukhtar»: (sebuah elemen telah diubah): pembangun mengubah (sebagian jalan menjadi masjid) karena sempitnya, tanpa merugikan pejalan kaki (itu dibolehkan); karena keduanya milik kaum Muslimin (sebagaimana sebaliknya): maksudnya seperti kebolehan sebaliknya, yaitu pembuatan lorong lintas di masjid, menurut kebiasaan penduduk negeri-negeri pada masjid-masjid agung, dan setiap orang boleh melewatinya, sekalipun orang kafir, kecuali laki-laki yang dalam keadaan junub, perempuan yang sedang haid dan hewan tunggangan; az-Zaila'i; (sebagaimana dibolehkan mengubah, menurut imam, jalan menjadi masjid, tetapi tidak sebaliknya): karena kebolehan shalat di jalan, dan tidak melewati di masjid (diambil sebidang tanah), sebuah rumah dan sebuah toko (di samping masjid yang menjadi terlalu sempit, dengan bayaran nilainya, dengan menentang kehendak pemiliknya): «Durar» dan «Imadiyyah».
Ibnu Abidin rahimahullah berkata dalam hasyiyah-nya «Radd al-Mukhtar ala ad-Durr al-Mukhtar»: pertanyaan tentang pengubahan sebagian masjid menjadi jalan. Perkataannya: (dari jalan): beliau menyebutkan jalan secara mutlak, mencakup jalan utama dan lainnya; redaksi-redaksi mereka mendukungnya. Perkataannya: (karena sempitnya dan tanpa merugikan pejalan kaki): beliau menunjukkan bahwa kebolehan itu tunduk pada dua syarat ini. Perkataannya: (itu dibolehkan): yang tampak adalah bahwa ia memperoleh status masjid; beliau berkata dalam «Jami' al-Fushulain»: masjid yang diambil dari sisi jalan tidak memperoleh status masjid, tetapi tetap jalan; buktinya: jika dinding-dindingnya dirobohkan, ia kembali menjadi jalan seperti sebelumnya; Syurunbulaliyyah.
Aku berkata: yang tampak adalah bahwa itu ditujukan pada masjid yang diubah keseluruhannya dari jalan, sedangkan pembicaraan kita menunjuk pada apa yang dimasukkan dari jalan ke dalam masjid: tidak ada halangan bagi ia memperoleh status masjid di bagian yang dimasukkan ke dalamnya, sebagaimana Masjidil Haram dan Masjid Nabawi; telah dijelaskan, tidak jauh sebelum bagian hadyu dan shalat-shalat sunnah dalam kajian hukum-hukum masjid, bahwa apa yang bersambung dengan Masjid Nabawi bersambung dengannya secara hukum; namun penelaahan pertama lebih utama. Perkataannya: (sebagaimana sebaliknya): itu tempat perselisihan, sebagaimana akan datang; dan itu jika ada kebutuhan, sebagaimana beliau batasi dalam «al-Fath». Perkataannya: (menurut kebiasaan penduduk negeri-negeri pada masjid-masjid agung): kami tidak mengetahui hal itu pada masjid-masjid agung kami; para orang memang membiasakan melewati masjid yang berpintu dua; dinyatakan dalam «al-Bahr»: demikian pula tercela menjadikan masjid jalan dan masuk ke dalamnya tanpa suci.
Memang di ujung-ujung serambi masjid-masjid agung terdapat galeri beratap untuk berjalan pada musim hujan, yang diperuntukkan untuk shalat atau keluar dari masjid agung, bukan untuk lintas mutlak para pejalan seperti jalan umum; mungkin itulah yang dimaksud: yang membutuhkan melewati masjid hanya melewati tempat itu, agar jauh dari para jamaah dan agar tempat shalat lebih mulia; perhatikanlah dengan teliti. Perkataannya: (sekalipun orang kafir): dinyatakan bantahan bahwa orang kafir tidak dicegah masuk ke masjid, termasuk Masjidil Haram: maka tidak ada akal menjadikan itu batas di sini. Aku berkata: dalam «al-Bahr», dari «al-Hawi»: orang kafir dan ahli dzimmah boleh masuk ke Masjidil Haram, Baitullah dan masjid-masjid lain demi kepentingan masjid dan urusan-urusan penting lain; makna yang menyeluruh adalah bahwa masuknya untuk hal lain tercela, dan ke arah itulah pembicaraan kita.
Perkataannya: (sebagaimana dibolehkan, dan seterusnya): dinyatakan dalam Syurunbulaliyyah: itu mengandung bentuk koreksi terhadap apa yang mendahuluinya, kecuali dikatakan bahwa itu menunjuk pada pengubahan sebagian jalan menjadi masjid, sedangkan ini menunjuk pada pengubahan keseluruhannya; dan harus dibatasi dengan ketiadaan mudarat; tidak diragukan lagi bahwa mudarat itu tampak pada pengubahan keseluruhan jalan menjadi masjid, karena itu membatalkan hak keumuman untuk melewati dengan hewan tunggangan mereka dan lainnya: maka itu hanya dikatakan dengan penafsiran, dengan menunjuk sebagian jalan dan bukan keseluruhannya; perhatikanlah. Telah dijawab bahwa bentuk ini terjadi ketika dua jalan menuju satu tujuan dan keumuman membutuhkan masjid: pengubahan salah satunya menjadi masjid dibolehkan, tanpa pembatalan mutlak hak mereka. Perkataannya: (tetapi tidak sebaliknya): maksudnya jalan tidak diubah menjadi masjid sebaliknya; ini mengandung bentuk bantahan terhadap apa yang mendahuluinya, kecuali menurut penelaahan sebagian dan keseluruhan; Syurunbulaliyyah.
Aku berkata: pengarang mengikuti pengarang «Durar», padahal beliau meriwayatkan dalam «Jami' al-Fushulain» terlebih dahulu: mengubah sebagian masjid menjadi jalan dan sebagian jalan menjadi masjid dibolehkan; kemudian beliau mengisyaratkan kitab lain: mengubah jalan menjadi masjid dibolehkan, tidak masjid menjadi jalan; karena shalat di jalan tidak dibolehkan: maka mengubahnya menjadi masjid dibolehkan; dan melewati di masjid tidak dibolehkan: maka mengubahnya menjadi jalan tidak dibolehkan.
Tidak dapat luput bahwa ini dua pendapat tentang pengubahan masjid menjadi jalan, di hadapan penjelasan yang disebutkan; mendukungnya apa yang ada dalam «at-Tatarkhaniyyah», dari fatwa-fatwa Abu al-Laits: jika penduduk lingkungan ingin mengubah sebagian masjid menjadi jalan bagi kaum Muslimin, telah dikatakan: mereka tidak berhak, dan itu benar; kemudian ditransfer dari «al-'Athtabiyyah», dari Kwahar Zadah: ketika jalan sempit dan masjid luas, dan mereka tidak membutuhkan sebagian dari masjid itu, penambahan jalan dari masjid dibolehkan; karena semua itu milik keumuman.
Redaksi-redaksi condong pada pendapat kedua, yang menjadi pendapat yang diterima; namun perkataan redaksi-redaksi itu menunjuk pengubahan sebagian masjid menjadi jalan; adapun mengubah keseluruhan masjid menjadi jalan, yang tampak adalah itu tidak dibolehkan secara ijma'; dalam «at-Tatarkhaniyyah»: ditanya kepada Abu al-Qasim tentang para orang sebuah masjid yang sebagiannya ingin mengubah masjid menjadi lapangan atau lapangan menjadi masjid, atau memberinya pintu atau memindahkan pintunya, dan yang lain menolaknya; beliau berkata: ketika mayoritas dan yang terbaik telah berkumpul, minoritas tidak dapat menghalangi mereka. Aku berkata: lapangan masjid adalah serambinya; jika yang dimaksud mengubah sebagiannya menjadi lapangan, tidak ada masalah; jika yang dimaksud mengubahnya keseluruhan, itu tidak membatalkan masjid dari seluruh sudut pandang, karena itu memindahkannya dengan mengubah lapangan menjadi masjid pengganti, berbeda dengan mengubahnya menjadi jalan; perhatikanlah.
Yang tampak dari apa yang kami riwayatkan adalah bahwa pembatasan penulis syarah, mula-mula pada pembangun kemudian pada imam, tidak diperlukan; dalam «at-Tatarkhaniyyah»: dan dari Muhammad, tentang masjid yang menjadi terlalu sempit: tidak ada masalah memasukkan sebagian jalan umum ke dalamnya jika jalan itu lebar; telah dikatakan: harus atas perintah hakim; telah dikatakan: itu hanya dibolehkan jika kota ditaklukkan dengan kekuatan dan bukan dengan perjanjian (Ibnu Abidin, 4/376, 379).
Ulama Maliki menegaskan secara lahiriah kebolehan menjual waqf dan mengekspropriasi waqf dari penerima-penerima manfaatnya, baik diperuntukkan bagi yang ditentukan maupun bagi golongan umum. Mereka berkata: penjualan waqf hanya dibolehkan dalam tiga keadaan, sekalipun tanpa kerusakan:
karena itu manfaat umum bagi kaum Muslimin, yang lebih luas daripada penjualan rumah yang diwaqfkan, dan itu sekalipun waqf diperuntukkan bagi penerima manfaat yang ditentukan atau tidak. Jika pemegang habas, pengelola atau pemiliknya menolak penjualan, pendapat yang beredar adalah mereka dipaksa. Setelah menjual dan menerima harga, mereka diperintahkan menempatkannya dalam habas lain (al-Muntaqa, 6/131; asy-Syarh al-Kabir beserta hasyiyah ad-Dasuqi, 5/480-481; at-Taj wa-l-Iklil, 4/582-583; Syarah Mukhtasar Khalil, 7/94-95; Tahbir al-Mukhtashar, 4/657; al-Fawa'id ad-Dawani, 2/164; Manh al-Jalil, 8/155; Hasyiyat as-Sawi, 9/181).
Al-Kharsyi berkata, atas perkataan Khalil: (kecuali untuk perluasan, seperti masjid, sekalipun dengan paksa): telah dikatakan di atas bahwa habas tidak dapat dijual, sekalipun dalam keadaan rusak, kecuali bangunan; dan dalam persoalan ini, ketika masjid menjadi terlalu sempit bagi para jamaahnya dan membutuhkan perluasan, dan di sisinya terdapat bangunan habas atau milik, penjualan habas untuk perluasan masjid dibolehkan; jika pemegang habas atau pemiliknya menolak, pendapat yang beredar adalah mereka dipaksa; dan dengan harga habas itu dibeli apa yang akan menjadi habas sebagaimana yang pertama; serupa dengan perluasan masjid: perluasan jalan kaum Muslimin dan pekuburan mereka. Pengarang membolehkan pembatasan masjid dengan keterikatannya pada umat; yang tampak adalah ia lebih dahulu atau lebih kemudian; beliau membatasi diri dengan perkataannya: seperti masjid dari tempat wudhu.
(Dan mereka diperintahkan menempatkan harga itu pada yang lain): maksudnya bangunan yang diwaqfkan, ketika dijual demi perluasan masjid, jalan atau pekuburan, harganya digunakan untuk membeli bangunan yang setara yang akan menjadi habas menggantikannya; apakah penjual dipaksa melakukan penggantian atau tidak? Di situ ada perbedaan pendapat; pendapat yang beredar adalah tidak adanya pemaksaan penempatan harga di tempat lain; karena setelah penjualan dibolehkan bagi mereka, status waqfiyyah yang melekat padanya telah berubah (Syarah Mukhtasar Khalil, 7/95-96). An-Nafrawi berkata dalam «al-Fawa'id ad-Dawani»: demikian pula penjualan waqf demi perluasan masjid Jumat dibolehkan.
Khalil berkata: kecuali untuk perluasan, seperti masjid; ia dijual, dan dengan harganya dibeli apa yang akan menjadi habas sebagaimana yang pertama; serupa dengan perluasan masjid: perluasan jalan kaum Muslimin dan pekuburan mereka; karena manfaat masjid, pekuburan dan jalan lebih besar daripada manfaat waqf: maka ia mendekati maksud pendiri; ditambah lagi, penggantian dilakukan dengan harga dengan kebalikannya; jika para penjual menolak menempatkan harga itu pada yang setaranya, mereka tidak dipaksa melakukannya menurut pendapat yang diterima; dan berubahnya status waqf membolehkan penjualannya, dan itu tidak berseberangan dengan dipaksanya mereka menjual, sebagaimana Malik radhiyallahu 'anhu berkata tentang rumah-rumah yang mengelilingi Masjid Nabi shalallahu 'alaihi wa sallam yang diwaqfkan: rumah-rumah itu dibeli dan masjid itu diperluas. Kami terbatas pada masjid Jumat untuk meniadakan yang lain: waqf tidak dijual demi perluasan masjid lain, seperti tempat wudhu (al-Fawa'id ad-Dawani, 2/165).
Adapun ulama Hanbali, al-Mardawi rahimahullah berkata: Shalih meriwayatkan: pemindahan masjid demi kemaslahatan para orang dibolehkan: itu termasuk khilafat yang tunggal. Dalam kaidah keempat puluh tiga setelah seratus, beliau menyebutkan secara mutlak, tentang kebolehan mengganti waqf sembari memperbaikinya, dua riwayat. Menurut beliau: pembelian rumah-rumah Makkah demi kemaslahatan umum dibolehkan; dinyatakan dalam «al-Furu'»: pendapat serupa mengarah ke sini. Syaikh Taqiy ad-Din rahimahullah berkata: mayoritas ulama membolehkan penggantian bentuk waqf demi kemaslahatan, seperti mengubah rumah-rumah menjadi toko-toko, dan hakurah yang terkenal, tanpa perbedaan antara bangunan dengan bangunan dan lapangan dengan lapangan: itu makna lahiriah perkataannya.
Beliau juga berkata, tentang orang yang mewaqfkan kebun anggur untuk orang-orang fakir lalu para tetangganya mengalami mudarat: diganti dengan apa yang tidak merugikan para tetangga, yang pertama kembali menjadi milik dan yang kedua tetap waqf. Tamat kutipan (al-Inshaf, 7/101-102).