Fiqh islamique > Hukuman (Hudud) > Qishash dan diyat > A- Wasiat untuk orang yang telah melukai, dibuat setelah kejadian dan dengan pengetahuan penuh
Sommaire :
Diperbarui pada 06 Oktober 2026 pukul 22.50
Bagian ini merupakan bagian dari berkas lengkap: Semua bagian bab ini.
Para fuqaha (ahli fikih) berbeda pendapat mengenai kasus berikut: penerima wasiat yang ditunjuk melukai pemberi wasiat, kemudian pemberi wasiat membuat wasiat untuknya setelah mengetahui bahwa dialah pelaku luka tersebut, lalu ia meninggal karena luka itu. Apakah wasiat tersebut sah atau tidak?
Ulama Hanbali, dalam pendapat mazhab (dan ini juga pendapat ulama Maliki, sebagaimana akan tampak di kemudian hari), berkata: jika ia melukainya, kemudian yang terluka mewasiatkan untuk pelakunya, lalu yang terluka meninggal karena luka itu, maka wasiatnya tidak batal. Sebab wasiat yang dibuat setelah luka berasal dari pemilik sahnya dan berada dalam batas semestinya: tidak ada yang menyusulinya yang membatalkannya. Hal ini berbeda bila wasiat mendahului luka: pembunuhan menyusulinya lalu membatalkannya, karena pembunuhan membatalkan apa yang lebih kokoh daripadanya.
Hal ini ditegaskan oleh penalaran berikut: jika pembunuhan menghalangi warisan, itu karena pewaris dengan membunuh telah menyegerakan warisan yang sebabnya sudah terbentuk; maka ia diperhadapkan dengan kebalikan dari maksudnya, yaitu terhalangnya warisan, untuk menghindarkan keburukan membunuh orang yang seharusnya diwarisi. Karena itulah pembebasan hamba melalui wasiat (tadbir) juga batal akibat pembunuhan yang menyusulnya. Dan makna ini juga berlaku pada pembunuhan yang terjadi setelah wasiat: mungkin saja penerima wasiat dengan pembunuhannya telah menyegerakan berlakunya wasiat itu.
Adapun pembunuhan yang terjadi sebelum wasiat, ia berbeda [dari kasus sebelumnya]: pelakunya tidak bermaksud dengan itu memperoleh harta secara tergesa, karena sebab harta itu belum terbentuk. Selain itu, pemberi wasiat mengizinkan wasiat untuk pelaku kezaliman terhadapnya setelah perbuatan itu benar-benar terjadi, dan dalam masalah ini tidak ada perbedaan antara pembunuhan disengaja dan pembunuhan karena keliru, sebagaimana tidak ada perbedaan pula dalam hukum waris (al-Mughni 6/126; al-Insaf 7/232-233; Kasyaf al-Qina' 4/434; Syarah Muntaha al-Iradat 4/465).
Ulama Hanafi (dan ulama Hanbali dalam satu riwayat) berkata: tidak ada perbedaan antara wasiat yang dibuat sebelum perlukaan (jinayah) maupun sesudahnya. Wasiat baru menimbulkan pemindahan kepemilikan setelah kematian: karena itu ia menjadi wasiat untuk pembunuh, baik perlukaan mendahuluinya maupun mengikutinya. Sebab jika wasiat itu dianggap sah, ia akan terhubung dengan kematian; sedangkan penerima wasiat menjadi pembunuh sejak kematian itu: maka tidak ada wasiat yang melekat padanya.
Juga dapat berpegang pada keluasan hadis sebelumnya: dalam keluasannya, hadis itu tidak membedakan apakah luka mendahului wasiat atau mengikutinya. Selain itu, yang menentukan apakah penerima wasiat tergolong pembunuh atau tidak, untuk keabsahan atau pembatalan wasiat, adalah hari kematian (Bada'i' ash-Shana'i' 7/339; Mukhtasar Ikhtilaf al-'Ulama' 5/19-20; al-Hidayah 4/232; al-'Inayah 16/66; Mukhtasar al-Wiqayah 2/421; al-Insaf 7/233).
Adapun ulama Syafi'i, al-'Imrani berkata: al-Mas'udi berkata: para sahabat kami berbeda pendapat tentang cakupan berlakunya kedua pendapat. Menurut sebagian, kedua pendapat berlaku pada kasus ketika seseorang mewasiatkan kepada orang lain, kemudian penerima wasiat membunuh pemberi wasiat. Tetapi jika seseorang melukai orang lain, lalu yang terluka mewasiatkan untuk pelakunya, kemudian meninggal karena luka itu, maka wasiatnya sah menurut satu pendapat tunggal, tanpa perbedaan pendapat.
Para fuqaha sepakat dalam masalah ini: siapa yang membunuh orang lain karena keliru atau secara semi sengaja (syibhul-'amd) wajib membayar kaffarah, yaitu memerdekakan seorang hamba mukmin; jika tidak menemukannya, berpuasa dua bulan berturut-turut. Sedekah makanan tidak memiliki tempat dalam kaffarah ini menurut jumhur ulama, kecuali satu riwayat dari ulama Syafi'i. Buktinya adalah firman Allah Ta'ala:
« Dan barang siapa membunuh seorang mukmin karena keliru, (wajiblah ia) memerdekakan seorang hamba sahaya yang beriman dan membayar diyat (tebusan) yang diserahkan kepada keluarga korban (wali), kecuali mereka (keluarga korban) bersedekah (melepaskan diyat itu). Dan jika korban itu dari kaum yang memusuhi kamu, sedangkan dia orang mukmin, maka (pembunuhnya hanya) wajib memerdekakan seorang hamba sahaya yang beriman. Dan jika ia dari kaum yang ada antara kamu dan mereka perjanjian, maka diyat diserahkan kepada keluarganya (wali) dan (pembunuh) wajib memerdekakan seorang hamba sahaya yang beriman. Barang siapa tidak mampu (memerdekakan hamba sahaya), wajib berpuasa dua bulan berturut-turut sebagai taubat karena (perintah) Allah.
Allah Maha Mengetahui, Maha Bijaksana. »
QS. An-Nisa ayat 92
Al-Imam Abu Ja'far at-Thahawi rahimahullah berkata: mereka sepakat atas kewajiban kaffarah bagi siapa pun yang membunuh seorang hamba karena keliru (Mukhtasar Ikhtilaf al-'Ulama' 5/193).
Abu 'Umar Ibnu Abdil Barr rahimahullah berkata: mereka sepakat atas kewajiban kaffarah bagi siapa pun yang membunuh seorang hamba mukmin karena keliru (al-Istidzkar 8/215).
Al-Imam Ibnu al-Mundzir rahimahullah berkata: para ulama sepakat: orang yang membunuh karena keliru wajib [memerdekakan seorang] hamba mukmin dan membayar diyat kepada keluarga korban (al-Iqna' 1/369). Beliau juga berkata: mereka sepakat bahwa kaffarah wajib atas pembunuh yang keliru (al-Ijma' 710).
Ibnu Qudamah rahimahullah berkata: para ulama sepakat: pembunuh yang keliru wajib membayar kaffarah, baik korban laki-laki maupun perempuan. Kaffarah wajib atas pembunuhan anak kecil maupun orang dewasa, baik pelakunnya melakukan sendiri perbuatan pembunuhan itu atau sampai kepadanya melalui sebab yang menimbulkan tanggung jawab atas harga nyawa, seperti menggali sumur, memasang pisau tajam, atau bersaksi palsu. Demikianlah pendapat Malik dan asy-Syafi'i.
Abu Hanifah berkata: kaffarah tidak wajib dalam sebab tidak langsung (tasabbub), karena itu bukan pembunuhan; dan karena pelaku wajib membayar ganti rugi tanpa membunuh secara langsung: maka kaffarah tidak menimpanya, sebagaimana ia tidak menimpa 'aqilah (kelompok keluarga yang menanggung diyat secara solidar).
Dalil kami: sebab tidak langsung ini setara dengan perbuatan langsung dalam menimbulkan tanggung jawab; maka ia juga setara dalam kewajiban kaffarah. Dan karena ia merupakan sebab binasanya seorang manusia yang tanggung jawab dikaitkan dengannya: maka kaffarah pun melekat padanya, seperti orang yang menunggangi kendaraannya lalu membiarkannya menginjak seseorang.
Qiyas mereka dibantah oleh kasus ayah yang memaksa seseorang membunuh anaknya: kaffarah wajib atasnya tanpa perbuatan langsung. Dan kasus ini berbeda dari kasus 'aqilah: 'aqilah membayar diyat untuk orang lain, tanpa adanya pembunuhan atau sebab pembunuhan yang berasal darinya.
Pendapat mereka, «itu bukan pembunuhan», diperselisihkan. Al-Qadhi (hakim) berkata: kaffarah menimpa para saksi, baik mereka berkata «kami terkeliru» maupun «kami melakukannya dengan sengaja». Hal ini menunjukkan bahwa kaffarah wajib atas pembunuhan yang terjadi melalui sebab dalam segala keadaan, tanpa membedakan keliru dan sengaja: jika pelaku menghendaki kematian melalui perbuatan itu, maka perbuatan itu mengikuti hukum keliru dalam hal tidak dikenakan qishash (al-Mughni 8/400).
Ulama Maliki menambahkan penjelasan: siapa yang memaksa orang lain membunuh seseorang secara zalim, jika orang yang diperintah itu termasuk orang yang mampu menolak perintah karena ketaatan tidak wajib atasnya, maka orang yang diperintah yang telah membunuh dengan tangannya sendiri dihukum mati; jika ia dipaksa hingga tidak mampu menolak, seperti sultan yang orang yang menolaknya takut dibunuh atau mendapat mudarat, maka keduanya dihukum mati. Dalil kami atas kewajiban menghukum mati pelaksananya: ia telah membunuh sesamanya secara zalim, maka ia dikenai qishash, sebagaimana hukum asal yang berlaku pada orang yang tidak dipaksa. Dalil kami atas kewajiban menghukum mati yang memaksa ketika ketaatan wajib kepadanya: karena ia telah membuat pelaksana membunuh secara zalim, maka dialah yang mendorong pembunuhan itu, dan hukum pembunuhan harus melekat padanya, sebagaimana dua saksi palsu dalam perkara yang berakhir dengan pembunuhan.
Dalil kami atas kewajiban menghukum mati pelaksana ketika ia tidak mampu menolak: ia telah membunuh demi menyelamatkan nyawanya sendiri secara zalim, seperti orang yang kelaparan lalu membunuh korbannya dan memakannya. Dalil kami bahwa yang memerintah, ketika ketaatan tidak wajib kepadanya, tidak dikenai qishash: tidak ada perbuatan memaksa pembunuhan yang berasal darinya, sebagaimana orang yang sekadar menunjukkan jalan (al-Mu'awnah 2/257; Syarah Mukhtasar Khalil 8/9; asy-Syarh al-Kabir dengan Hasyiyat ad-Dasuqi 6/187-188).
Para fuqaha berbeda pendapat mengenai kasus berikut: seseorang memaksa seorang anak kecil atau orang gila membunuh orang lain; atau seorang anak kecil dan orang yang waras bersekutu membunuh seseorang, baik secara sengaja maupun keliru. Perlukah qishash dikenakan pada yang memerintah atau pada anak yang dipaksa, atau tidak sama sekali? Dan jika diyat atau setengahnya wajib atas anak, apakah ia keluar dari hartanya sendiri atau ditanggung oleh 'aqilahnya?
Ulama Hanafi berpendapat bahwa jika seseorang memerintahkan seorang anak kecil atau orang gila membunuh seseorang, atau memaksanya melakukannya, maka qishash tidak dikenakan kepada keduanya: bukan kepada yang memerintah, bukan kepada anak, dan bukan kepada orang gila. Diyat korban ditanggung oleh 'aqilah anak atau 'aqilah orang gila, dan 'aqilah anak berhak merujud kembali atas itu kepada 'aqilah yang memerintah. Sebab perkataan orang [yang memerintah] itu sah dan dilaksanakan atas dirinya sendiri; yang memerintah melakukan kesalahan dengan memanfaatkan anak dan memerintahkannya membunuh, dan dialah yang telah menimbulkan beban atas 'aqilah anak: maka hak merujud kepada 'aqilahnya sendiri adalah tetap. Meskipun anak yang dipaksa telah baligh dan ditaati, atau ia adalah anak muda yang akalnya bingung tetapi memiliki kehendak sendiri, qishash tidak dikenakan atasnya.
Dan jika seorang anak memerintahkan anak lain membunuh seseorang: diyat ditanggung oleh 'aqilah anak pelaksana, karena anak itu pelaku langsung pembunuhan; pembunuhan sengajanya dan pembunuhan kelirunya mengikuti hukum yang sama, maka bebannya ditanggung oleh 'aqilahnya. Tidak ada apa pun atas anak yang memerintah, karena perkataan anak-anak tidak diperhitungkan: tanggung jawab atas perkataan hanya bergantung pada pandangan syariat terhadapnya, sedangkan syariat tidak mengesahkan perkataan mereka. Dan 'aqilah anak tidak pernah berhak merujud kepada anak yang memerintah.
Dan jika seorang anak dan orang dewasa, atau orang gila dan orang waras, atau pembunuh sengaja dan pembunuh keliru bersekutu membunuh seseorang: qishash tidak dikenakan kepada keduanya. Diyat ditanggung oleh 'aqilah anak; orang yang bertindak sengaja menanggungnya dari harta sendiri; dan yang bertindak keliru menanggungnya dari 'aqilahnya (al-Mabsuth asy-Syaibani 4/550-551; Ahkam al-Qur'an 1/180-181; Fatawa as-Sughdi 2/664; al-Mabsuth 26/185; al-Bada'i' 7/180; Tabyin al-Haqa'iq 6/159; al-Fatawa al-Hindiyah 5/53; Majma' adh-Dhamanat 462; al-'Inayah 15/425; al-Bahr ar-Ra'iq 8/80).
Ulama Maliki berpendapat bahwa ayah, guru, atau siapa pun yang memerintahkan seorang anak, bahkan yang telah baligh, membunuh orang lain: yang dihukum mati adalah yang memerintah, bukan anak, karena tidak adanya kewajiban syar'i atas anak; dan setengah diyat korban ditanggung oleh 'aqilah anak pelaksana menurut Ibnu al-Qasim, karena pembunuhan sengajanya dihukumi seperti pembunuhan keliru.
Jika orang yang bertanggung jawab secara syar'i dan anak itu keduanya membunuh orang tersebut secara sengaja, mereka membunuhnya tanpa kesepakatan dan tanpa saling mengetahui terlebih dahulu: tidak ada hukuman mati bagi orang yang bertanggung jawab yang bersekutu dengan anak dalam pembunuhan ini, karena mungkin saja lemparan anak itulah yang menyebabkan kematian. Ia hanya menanggung setengah diyat dari harta sendiri, dan setengah lainnya ditanggung oleh 'aqilah anak. Tetapi jika para ahli waris korban mengklaim bahwa ia meninggal karena perbuatan orang yang bertanggung jawab, mereka melakukan sumpah qashamah terhadapnya dan menghukum matinya, dan setengah diyat yang wajib atas 'aqilah anak gugur, karena qashamah hanya dapat menghukum mati satu orang yang bersalah.
Dan jika mereka membunuhnya karena keliru, setengah diyat ditanggung oleh 'aqilah masing-masing (al-Mudawwanah al-Kubra 16/403; al-Istidzkar 8/51; Tafsir al-Qurthubi 1/386; adz-Dzakhirah 12/284; at-Taj wal-Iklil 5/226; Syarah Mukhtasar Khalil 8/10-11; asy-Syarh al-Kabir dengan Hasyiyat ad-Dasuqi 6/190-191; Tahbir al-Mukhtasar 5/232-233; Manh al-Jalil 9/29).
Ulama Syafi'i membedakan anak yang telah berakal dari anak yang belum: jika orang dewasa yang waras memaksa seorang anak muda membunuh seseorang, atau sebaliknya, dan ia membunuhnya, maka qishash dikenakan pada orang dewasa, karena syarat qishash telah terpenuhi: pembunuhan karena penyerangan murni. Ini berlaku jika ditetapkan: «perbuatan sengaja anak adalah perbuatan sengaja», dan itulah pendapat yang paling tampak. Jika ditetapkan: «itu keliru», maka tidak ada qishash, karena ia bersekutu dengan pelaku yang bertindak keliru; dan qishash tidak pernah dikenakan pada anak kecil dalam keadaan apa pun, karena tidak adanya kewajiban syar'i atasnya.
Tempat perbedaan pendapat mengenai apakah perbuatan sengaja anak dan orang gila dihukumi sengaja atau seperti keliru adalah kasus ketika mereka masih menyisakan sebagian akal; jika tidak, maka ia tentu keliru.
Diriwayatkan dalam «ar-Raudhah»: jika seseorang memerintahkan seorang anak merdeka atau orang gila membunuh seseorang dan ia membunuhnya, al-Baghawi berkata: jika mereka berakal, tidak ada apa pun atas yang memerintah selain dosa; diyat yang diperberat wajib atas harta pelaksana jika ditetapkan: «perbuatan sengajanya adalah sengaja»; jika ditetapkan: «itu keliru», ia ditanggung oleh 'aqilahnya secara diringankan. Jika mereka tidak berakal dan terburu-buru melakukan apa yang digugurkan kepada mereka, atau orang gila itu liar, maka qishash atau diyat penuh dikenakan pada yang memerintah, baik ia wali ataupun orang asing. Dan jika ia memerintahkan salah satunya membunuh dirinya sendiri dan ia melakukannya, qishash dikenakan pada yang memerintah.
Al-Imam berkata: hal ini berlaku ketika kami menetapkan: «qishash wajib atas yang dipaksa maupun yang memaksa», dan kami menghukumi keduanya sebagai dua orang yang bersekutu. Tetapi jika kami menetapkan: «tidak ada qishash atas yang dipaksa», maka ada dua pendapat mengenai kewajiban qishash atas yang memaksa ketika kami menetapkan: «perbuatan sengaja anak dihukumi seperti keliru».
Adapun diyat, ia ditanggung seluruhnya oleh yang memaksa jika kami tidak mewajibkan apa pun atas yang dipaksa; jika kami mewajibkan setengahnya, maka setengah ditanggung oleh yang memaksa dan setengah oleh harta anak jika ditetapkan: «perbuatan sengajanya adalah sengaja», dan oleh 'aqilahnya jika ditetapkan: «itu keliru».
Dan jika seorang anak muda memaksa orang dewasa: tidak ada qishash atas anak muda itu, dan kedua pendapat berlaku untuk orang dewasa jika ditetapkan: «perbuatan sengaja anak adalah perbuatan sengaja»; jika ditetapkan: «itu keliru», tentu tidak ada qishash, karena ia bersekutu dengan pelaku keliru (Rawdatuth-Thalibin 6/145; an-Najm al-Wahhaj 8/342; Mughni al-Muhtaj 5/223; Tuhfat al-Muhtaj 10/312-313).
Ulama Hanbali berpendapat bahwa jika orang dewasa memerintahkan membunuh kepada anak yang belum berakal, orang gila, atau orang non-Arab yang tidak mengetahui beratnya pembunuhan, dan ia membunuh: yang dihukum mati adalah yang memerintah, bukan pelaksananya. Tetapi jika perintah itu mengenai zina atau pencurian, hukuman hadd tidak akan wajib atas yang memerintah, karena hadd hanya menimpa pelaku langsung, sedangkan qishash dapat timbul melalui sebab: karena itu hudud menimpa yang memaksa dan para saksi dalam masalah qishash.
Dalam satu riwayat: qishash tidak wajib baik atas anak maupun atas yang memaksanya, karena perbuatan sengaja anak dihukumi seperti keliru dan yang memaksa adalah bersekutu dengan pelaku keliru: sedangkan qishash tidak dikenakan pada bersekutu dengan pelaku keliru. Adapun jika anak telah berakal, qishash tidak dikenakan baik pada yang memaksa maupun pada anak yang berakal itu.
Al-Imam al-Mirdawi rahimahullah berkata: jika ia memerintahkan membunuh kepada seseorang yang belum berakal, orang gila, atau budaknya yang tidak mengetahui bahwa pembunuhan haram, dan ia membunuh: qishash melekat pada yang memerintah; hukum yang sama berlaku jika ia memerintahkan membunuh kepada orang dewasa yang tidak mengetahui keharaman pembunuhan. Demikianlah mazhab atas seluruh kasus ini, dan itulah pendapat para ashab mazhab.
Namun Abu al-Khaththab berkata dalam «al-Intishar»: jika seorang anak diperintahkan membunuh lalu ia dan orang lain membunuh, maka menurut satu riwayat qishash wajib atas yang memerintah dan sekutunya; dan jika anak lolos dari qishash, itu umumnya karena kecilnya usianya.
Tanbih (peringatan): makna tersirat dari perkataannya, «jika ia memerintahkan membunuh kepada seseorang yang belum berakal lalu ia membunuh, qishash melekat pada yang memerintah», adalah bahwa jika ia memerintahkan membunuh kepada seseorang yang berakal lalu ia membunuh, qishash melekat pada pembunuh itu sendiri. Dan makna tersirat dari perkataannya, «jika ia memerintahkan membunuh kepada laki-laki dewasa, waras, dan mengetahui bahwa pembunuhan haram, lalu ia membunuh, qishash melekat pada pembunuh», adalah bahwa qishash tidak melekat pada siapa pun yang bukan laki-laki dewasa dan waras; maka hal ini mencakup anak yang telah berakal.
Satu kelompok pembunuh dihukum mati atas pembunuhan satu orang, karena khawatir manusia menjadikan bebasnya hukuman sebagai alasan untuk bersekutu secara sengaja demi membunuh seseorang. Tetapi pembantah dapat berkata: hal itu hanya terpaksa jika tidak ada satu pun anggota kelompok yang membunuh; sedangkan jika salah satu dari mereka telah membunuh, padahal perbuatannya mengindikasikan penghancuran nyawa, maka hukuman tidak patut ditiadakan hingga menjadi sebab pelicana upaya merampas nyawa.
Dan dasar bagi yang menghukum mati satu orang atas satu nyawa adalah firman Yang Maha Tinggi (Bidayat al-Mujtahid 2/299-300):
« Dan Kami telah wajibkan atas mereka dalam (Taurat): nyawa dibalas dengan nyawa, mata dengan mata. »
QS. Al-Ma'idah ayat 45
Para fuqaha sepakat bahwa jika seseorang menahan orang lain dengan sengaja agar orang ketiga membunuhnya secara zalim dan ia membunuhnya, maka pembunuh dihukum mati: ia telah membunuh sesamanya secara sengaja dan tanpa hak. Mereka berbeda pendapat mengenai nasib orang yang menahan: apakah ia juga dihukum mati, atau dipenjara sampai mati?
Ulama Hanbali, dalam pendapat mazhab: jika orang yang menahan itu tidak tahu bahwa pembunuh akan membunuhnya, tidak ada apa pun atasnya, karena kematian tidak berasal dari perbuatannya maupun dari akibat perbuatannya. Demikian pula jika ia hanya menahannya untuk bermain atau untuk menghukum ringan: tidak ada qishash atasnya, karena ia hanyalah sebab, sedangkan pembunuh adalah pelaku langsung: hukum sebab gugur di hadapan perbuatan langsung.
Jika ia hanya menahannya agar ia membunuhnya, seperti ketika ia mengimbangi korban sementara orang ketiga menyembelihnya, atau ia membukakan mulut korban agar orang ketiga memaksanya minum racun lalu ia mati karenanya: maka yang menahan dipenjara sampai mati. Buktinya adalah firman Allah Ta'ala:
« Maka barang siapa melakukan kezaliman terhadap kamu, lakukanlah kepadanya sebagaimana ia telah berbuat zalim terhadap kamu. »
QS. Al-Baqarah ayat 194
Pembunuh bertindak dengan permusuhan saat membunuh: maka ia dibunuh; dan orang yang menahan bertindak dengan permusuhan saat menahan korbannya dalam tahanan hingga mati: maka ia ditahan sampai matinya.
Dan karena riwayat ad-Daruquthni dengan sanadnya dari Ibnu 'Umar: Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda:
« Jika seorang laki-laki menahan seorang laki-laki lalu orang lain membunuhnya, maka yang membunuh akan dihukum mati, dan yang menahan akan dipenjara. »
Diriwayatkan oleh ad-Daruquthni dalam «as-Sunan» (3270) dan al-Baihaqi dalam «as-Sunan al-Kubra» (15808)
Dan dari 'Ali radhiyallahu 'anhu: dibawa kepadanya dua orang laki-laki, yang satu telah membunuh dan yang lain menahan korban; ia menghukum mati yang membunuh dan berkata kepada yang menahan: «Kau menahannya untuk kematian: maka aku penjarakan kau dalam penjara sampai kau mati.» Tidak diketahui ada seorang pun sahabat yang membantahnya.
Dan karena ia menahan korban hingga mati: maka yang lain ditahan hingga mati, sebagaimana orang yang mencegah korbannya makan dan minum hingga ia mati: kami lakukan hal yang sama kepadanya hingga ia mati (al-Mughni 8/286-287; Syarah az-Zarkasyi 3/30-31; al-Mubdi' 8/259; Kasyaf al-Qina' 5/612; Syarah Muntaha al-Iradat 6/22-23; Matalib Uli an-Nuha 6/24).
Ulama Maliki, dan ulama Hanbali dalam satu riwayat, berpendapat bahwa orang yang menahan juga dihukum mati: seandainya ia tidak menahannya, pembunuh tidak akan mampu membunuh; dan karena penahannya itulah ia dapat membunuh; maka pembunuhan merupakan hasil dari dua perbuatan mereka: mereka bersekutu di dalamnya, dan qishash wajib atas keduanya seakan-akan keduanya melukainya. Dan karena firman Yang Maha Tinggi:
« Dan barang siapa dibunuh secara zalim, maka Kami telah memberi wewenang kepada walinya; namun janganlah ia melampaui batas dalam membunuh. »
QS. Al-Isra' ayat 33
Dan karena ia menahan korban demi seorang laki-laki yang ia tahu akan membunuhnya secara zalim dan tanpa hak: maka qishash harus melekat padanya, sebagaimana orang yang tetap menjaga seseorang di atas api hingga ia terbakar.
Al-Imam Malik berkata, mengenai laki-laki yang menahan seorang laki-laki untuk orang ketiga yang memukulnya lalu ia mati seketika: jika ia menahannya sambil melihat bahwa orang ketiga hendak membunuhnya, maka keduanya dihukum mati karenanya; jika ia menahannya sambil melihat bahwa orang ketiga hanya bermaksud menghukum sebagaimana orang-orang biasa dihukum, tanpa melihat bahwa ia menghendaki kematiannya, maka pembunuh dihukum mati, dan yang menahan dihukum dengan hukuman paling berat dan dipenjara satu tahun, karena ia menahannya; hukuman mati tidak melekat padanya (al-Istidzkar 8/169; al-Isyraf 'ala Naka't Masa'il al-Khilaf 4/93-94, nomor 1437; Tafsir al-Qurthubi 2/360; al-Mughni 8/286-287; Syarah az-Zarkasyi 3/30-31).
Ulama Hanafi, ulama Syafi'i, Abu Tsur, dan Ibnu al-Mundzir berpendapat bahwa orang yang menahan dihukum dan menanggung dosa, tetapi tidak dihukum mati, karena Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda:
« Orang yang paling berani membuat murka Allah di antara manusia adalah yang membunuh orang yang bukan pembunuhnya. »
Diriwayatkan oleh al-Imam Ahmad dalam «al-Musnad» (16425) dan al-Hakim dalam «al-Mustadrak» (8025)
Padahal orang yang menahan bukanlah pembunuh. Dan karena penahanan merupakan sebab yang tidak mengikat: ketika perbuatan langsung menyertainya, tanggung jawab melekat pada pelaku langsung, sebagaimana ketika orang yang menahan tidak tahu bahwa pembunuh akan membunuhnya, dan sebagaimana hadd menimpa pezina dan bukan orang yang menahan perempuan itu.
Al-Mawardi rahimahullah berkata: seorang laki-laki menahan seorang laki-laki hingga orang lain membunuhnya: qishash melekat pada pembunuh. Adapun yang menahan: jika pembunuh dapat membunuh tanpa penahanan itu, atau korban dapat melarikan diri setelah ditahan, maka tidak ada qishash atas yang menahan secara ijma'.
Tetapi jika pembunuh hanya dapat membunuh berkat penahanan itu, dan korban tidak dapat melarikan diri setelah ditahan, maka para fuqaha berbeda pendapat mengenai yang menahan. Mazhab asy-Syafi'i dan Abu Hanifah: tidak ada qishash maupun diyat atasnya; ia hanya dihukum secara ta'zir.
Ibrahim an-Nakha'i dan Rabi'ah binti Abi Abdurrahman berkata: yang menahan dipenjara sampai mati, karena ia menahan korban dalam tahanan hingga mati: maka ia harus dibalas dengan hal yang sama, yaitu dipenjara sampai mati.
Malik berkata: yang menahan dihukum mati dengan qishash, sebagaimana pembunuh, kecuali jika ia hanya menahan untuk bermain: maka tidak ada qishash. Berpegang pada firman Allah: «Kami telah memberi wewenang kepada walinya» (QS. Al-Isra' ayat 33), dan pada riwayat dari 'Umar bin al-Khaththab radhiyallahu 'anhu: ia menghukum mati satu kelompok atas pembunuhan satu orang dan berkata: «Jika penduduk Sana'a bersekongkol melawannya, niscaya aku hukum mati mereka karenanya», maksudnya: jika mereka bertindak bersama-sama melawannya; dan orang yang menahan telah membantu pembunuhan itu. Dan karena keduanya bertindak bersama untuk kematiannya: maka keduanya harus setara dalam qishash, seakan-akan keduanya berpartisipasi dalam pembunuhannya.
Dan karena orang yang dalam keadaan ihram menahan binatang buruan dikenai hukum pembunuhnya dalam hal kewajiban ganti rugi binatang buruan: jika salah satu dari dua orang yang berihram menahan binatang buruan dan yang lain membunuhnya, maka mereka berbagi ganti rugi; demikian pula hukum pembunuh harus berlaku bagi yang menahan korban pembunuhan dalam hal qishash, dan keduanya setara di dalamnya. Dan karena penahanan merupakan sebab yang berujung pada pembunuhan: tidak ada halangan bagi berlakunya padanya hukum perbuatan langsung pembunuhan, seperti para saksi yang bersaksi di hadapan hakim bahwa seseorang telah membunuh, lalu setelah eksekusi mereka menarik kembali persaksian: mereka dihukum mati dengan qishash karena persaksian mereka, padahal itu hanyalah sebab; demikian pula orang yang menahan.
Dalil kami: riwayat dari Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam, beliau bersabda:
« Pembunuh akan dibunuh, dan yang mengikat akan diikat. »
Diriwayatkan dari Nabi (sumber riwayat tidak disebutkan dalam sumber asli)
Abu 'Ubaidah berkata: yang dimaksud adalah ia akan dipenjara, karena «yang diikat» adalah orang yang dipenjara; Nabi menghendaki penjaraan ta'zir, bukan penjaraan sampai mati sebagaimana tafsir Rabi'ah. Dan karena penahanan merupakan sebab dan pembunuhan merupakan perbuatan langsung: ketika keduanya bertemu dan sebab itu tidak mengikat apa pun, sebagaimana para saksi, maka hukum sebab gugur dengan adanya perbuatan langsung; seperti ketika seseorang menggali sumur lalu orang lain melemparkan seseorang ke dalamnya hingga ia mati: qishash melekat pada yang melempar, bukan pada yang menggali.
Dan karena pembunuh ini dapat sampai pada pembunuhan kadang melalui penahanan, kadang melalui penyekapan: dan telah tetap bahwa jika ia membunuh setelah penyekapan, orang yang menyekap tidak dihukum mati; demikian pula, jika ia membunuh setelah penahanan, orang yang menahan tidak dihukum mati. Dan karena hukum orang yang menahan berbeda dari pelaku langsung dalam masalah zina: jika ia menahan seorang perempuan hingga seorang laki-laki menzinainya, hadd menimpa pezina dan bukan yang menahan; maka hukum orang yang menahan dalam masalah pembunuhan harus serupa: qishash atas pembunuh, dan tidak ada apa pun atas yang menahan; dan jika ia dapat menyamainya dalam qishash, ia dapat menyamainya dalam hadd.
Dan karena penahanan tidak menimbulkan tanggung jawab jika terjadi sendirian: maka ia tidak menimbulkannya pula ketika pembunuhan menyusulinya. Dan karena apa yang tidak menimbulkan tanggung jawab saat keliru tidak mewajibkannya pula saat disengaja, seperti memukul dengan benda yang tidak membunuh.
Adapun ayat tersebut, Allah berfirman: «janganlah ia melampaui batas dalam membunuh» (QS. Al-Isra' ayat 33): kelebihan itu adalah ketika ahli waris melampaui pembunuh menuju orang yang bukan pembunuh. Dan ucapan 'Umar radhiyallahu 'anhu, «Jika penduduk Sana'a bersekongkol melawannya, niscaya aku hukum mati mereka karenanya», dipahami sebagai partisipasi mereka dalam pembunuhannya: tolong-menolong adalah kesetaraan dalam perbuatan; dengan itulah qiyas mereka dengan partisipasi dalam pembunuhan dijawab. Lagi pula, makna hukum bagi para pelaku bersama pembunuhan adalah bahwa masing-masing menimbulkan tanggung jawab jika ia bertindak sendirian: maka ia menimbulkannya juga saat berpartisipasi; sedangkan yang menahan tidak menimbulkan apa pun jika bertindak sendirian: maka ia tidak menimbulkan apa pun ketika seorang pembunuh menyusul perbuatannya.
Dan jika penahanan setara dengan perbuatan langsung membunuh, maka akan mengakibatkan: jika seorang majusi menahan seekor kambing dan seorang muslim menyembelihnya, maka dagingnya haram dimakan, seakan-akan majusi dan muslim berpartisipasi dalam penyembelihannya; padahal ijma' mereka atas kehalalan makannya membuktikan perbedaan antara yang menahan dan yang berpartisipasi. Dan dalil mereka dari dua saksi itu tidak bernilai: mereka memaksa hakim menjatuhkan hukuman mati, sedangkan dari yang menahan tidak datang paksaan apa pun: kedua kasus ini berbeda (al-Hawi al-Kabir 12/83-84; Mukhtasar Ikhtilaf al-'Ulama' 5/121-122; al-Bahr ar-Ra'iq 8/393; al-Fatawa al-Hindiyah 6/88; al-Ifshah 2/222-223; an-Najm al-Wahhaj 8/339).
Abu 'Umar Ibnu Abdil Barr rahimahullah berkata: orang yang menahan adalah pembantu, ia bukan pembunuh; dan ucapan 'Umar radhiyallahu 'anhu, «Jika penduduk Sana'a bersekongkol melawannya, niscaya aku hukum mati mereka karenanya», dapat memuat kedua makna sekaligus: pertolongan dan perbuatan langsung. Dan mereka sepakat bahwa jika ia hanya membantu tanpa menyaksikan pembunuhan, ia tidak dihukum mati karenanya (al-Istidzkar 8/170).
Dan jika ia membiarkan seseorang dalam api yang masih bisa ditinggalkannya, karena luasnya yang sedikit atau karena ia berada di titik yang memungkinkannya keluar dengan gerakan minimal, lalu ia tidak keluar sampai mati: tidak ada qishash, karena api seperti itu biasanya tidak membunuh. Apakah ia menimbulkan tanggung jawab? Ada dua pendapat:
Pertama: ia tidak menimbulkan tanggung jawab, karena korban telah membinasakan dirinya sendiri dengan tetap berada di sana, sebagaimana jika ia dilemparkan ke dalam sedikit air; tetapi ia menanggung apa yang telah dibakar api darinya. Kedua: ia menimbulkan tanggung jawab, karena ia adalah asal terpaparnya hal yang menuju kehilangan, dan meninggalkan penyelamatan tidak menggugurkan tanggung jawab, seperti orang yang berbekam pada seorang pasien lalu pasien itu, meski mampu, tidak membalut sayatannya, atau ia melukainya lalu korban lalai merawat lukanya.
Kasus ini berbeda dari air: air tidak membinasakan dengan sendirinya, dan itulah sebabnya manusia masuk ke dalamnya untuk mandi wajib, berenang, dan menangkap ikan; sedangkan api membinasakan bahkan dalam jumlah sedikit. Dan kemampuannya untuk keluar hanya diketahui dari ucapannya sendiri: «Saya mampu keluar», atau semisalnya, karena api memiliki panas yang menyengat: mungkin panasnya menggelisahkannya hingga ia tidak lagi mengenali jalan keselamatannya, atau melepaskan akalnya karena rasa sakit dan ketakutannya (al-Mughni 8/210-211; al-Kafi 4/59; al-Mubdi' 8/245; al-Insaf 9/438; Kasyaf al-Qina' 5/597; Syarah Muntaha al-Iradat 6/9).
Para fuqaha sepakat bahwa siapa yang menyekap seseorang tanpa melarangnya makan dan minum, lalu orang itu mati dalam tahanan, maka tidak ada apa pun atasnya: bukan qishash dan bukan diyat. Namun mereka berbeda pendapat mengenai orang yang menyekap orang lain di suatu tempat dan melarangnya makan dan minum hingga ia mati dalam tahanan: apakah ia dikenai qishash? Apakah diyat melekat padanya? Atau tidak ada apa pun sama sekali atasnya?
Al-Imam
Abu Hanifah rahimahullah berpendapat bahwa siapa yang menyekap seseorang yang mati karena lapar atau haus, tidak ada apa pun atasnya: lapar dan haus melekat pada manusia dan karena itu tidak dibebankan kepada pelaku kezaliman, karena sebab awalnya tidak menuju kebinasaan; korban justru mati karena sebab lain, yaitu tidak adanya makanan dan air: maka yang tersisa hanyalah tangan, yaitu penguasaan fisik, dan manusia merdeka tidak dijamin hanya dengan tangan.
Kedua imam, Abu Yusuf dan Muhammad rahimahumullah, berpendapat bahwa diyat melekat padanya: ia adalah sebab yang menuju kebinasaan, seperti memaksa seseorang minum racun (Bada'i' ash-Shana'i' 7/234-235; al-Jawharah an-Nairah 5/194; Hasyiyat Ibnu Abidin 6/624).
Ulama Maliki berkata: jika ia melarangnya makan dan minum dengan menghendaki kematiannya, ia dihukum mati karenanya. Dikatakan pula: ia dihukum mati bahkan tanpa menghendaki kematiannya, karena niat membunuh bukanlah syarat qishash: ia mengalaminya bahkan jika ia hanya menghendaki penyiksaan alih-alih kematian. Demikian pula siapa yang menolak memberi air lebihannya kepada musafir, sementara ia tahu bahwa tidak halal menolaknya dan bahwa ia akan mati jika tidak diberi minum: ia dihukum mati karenanya, meskipun ia tidak membunuh dengan tangannya sendiri (at-Taj wal-Iklil 5/222; Syarah Mukhtasar Khalil 8/7; asy-Syarh al-Kabir dengan Hasyiyat ad-Dasuqi 6/184-185; Tahbir al-Mukhtasar 5/227).
Ulama Syafi'i berkata: jika seorang laki-laki menyekap seorang laki-laki merdeka di dalam rumah dan yang disekap itu mati karena lapar atau haus, maka diteliti: jika makanan berada di dekatnya dan ia tidak memakannya karena takut atau sedih, atau ia dapat memintanya, walaupun dengan meminta-minta, dan tidak melakukannya: tidak ada qishash maupun tanggung jawab atas penjaranya, karena yang disekap telah membunuh dirinya sendiri.
Tetapi jika ia melarangnya makan dan minum dan melarangnya mencarinya hingga mati, maka diteliti: jika telah berlalu durasi yang biasanya menyebabkan manusia mati karena lapar atau haus, maka qishash wajib, karena ia membunuhnya dengan apa yang biasanya membunuh: seakan-akan ia membunuhnya dengan pedang. Durasi ini bervariasi menurut kondisi yang disekap, kuat atau lemah, dan menurut musim, panas atau dingin: kekurangan air dalam cuaca panas tidak sama dengan kekurangan dalam cuaca dingin.
Jika durasi yang biasanya mematikan belum berlalu dan ia mati: jika ia tidak mengalami lapar atau haus sebelumnya, itu pembunuhan semi sengaja. Jika ia mengalami sedikit lapar atau haus, ada tiga pendapat tentang qishash:
Yang paling tampak: jika penjara mengetahui kelaparan sebelumnya, qishash melekat padanya; jika tidak, itu semi sengaja menurut pendapat yang paling tampak, karena ia tidak menghendaki kehilangannya dan tidak melakukan perbuatan yang membinasakan, seperti orang yang mendorong dengan dorongan ringan lalu korban jatuh di atas pisau yang terletak di belakangnya tanpa ia ketahui: tidak ada qishash. Kedua: itu pembunuhan sengaja dan qishash wajib, karena kehilangan adalah akibatnya, seperti memukul orang sakit dengan pukulan yang membunuhnya tanpa membunuh orang sehat, karena tidak mengetahui penyakitnya. Ketiga: kebalikannya.
Jika kami mewajibkan qishash: diyat pembunuhan sengaja wajib penuh jika ia mengetahuinya [kondisi korban]; dan diyat pembunuhan semi sengaja jika ia tidak mengetahuinya. Jika kami tidak mewajibkan qishash, ada dua pendapat: pertama: diyat wajib penuh, hanya qishash yang gugur karena adanya syubhat (keraguan); dan yang paling tampak, yang ditetapkan oleh mayoritas: setengah diyat pembunuhan sengaja atau semi sengaja yang wajib.
Jika ia melarang minum tetapi tidak melarang makan, dan yang disekap tidak makan karena takut haus lalu mati: tentu tidak ada qishash, dan tidak ada tanggung jawab pula menurut pendapat yang paling benar, yang ditetapkan al-Baghawi, karena ia membunuh dirinya sendiri; al-Qaffal berkata: tanggung jawab wajib dibayar.
Jika ia menyekapnya dengan memperlakukannya dengan baik, termasuk makanan dan minuman, dan ia mati dalam tahanan: jika ia seorang hamba, tanggung jawabnya ditimbulkan oleh penahanan itu; jika ia merdeka, tidak ada tanggung jawab sama sekali, baik ia mati karena kematian alami, runtuhnya atap atau tembok di atasnya, atau gigitan ular dan sejenisnya. Jika ia menyekapnya dan menelanjanginya hingga ia mati karena dingin: itu seperti ia menyekapnya dengan melarang makanan dan minuman.
Jika ia mengambil makanannya, minumannya, atau pakaiannya di padang pasir dan ia mati karena lapar, haus, atau dingin: tidak ada tanggung jawab, karena ia tidak melakukan apa pun pada dirinya. Jika ia membunuhnya dengan asap, dengan mengurungnya di dalam rumah dan menutup semua celahnya hingga asap menumpuk di atasnya, menyulitkan pernapasannya dan membunuhnya: qishash wajib; demikian pula jika ia mencegah seorang laki-laki yang baru berbekam untuk membalut sayatannya hingga mati (al-Muhadzdzab 2/176; al-Bayan 11/341-342; Rawdatuth-Thalibin 6/135-136; an-Najm al-Wahhaj 8/331-332; Mughni al-Muhtaj 5/216-217).
Ulama Hanbali berkata: jika seorang laki-laki menyekap orang lain di suatu tempat dan melarangnya makan dan minum, atau salah satunya, selama durasi yang tidak memungkinkan seseorang bertahan hidup, hingga ia mati: qishash wajib, karena hal itu biasanya membunuh; dan hal ini bervariasi menurut orang, musim, dan kondisi: orang yang kehausan dalam panas yang menyengat mati dalam waktu singkat, dan orang yang kenyang, dalam cuaca dingin dan sejuk, hanya mati setelah waktu yang lama: hal ini diperhitungkan.