Fiqh islamique > Le jeûne > Ramadan > Les jeûnes surérogatoires de l'année
Sommaire :
Mis à jour le 27 septembre 2026
Les feuilles de cette page déroulent, jour après jour, les jeûnes surérogatoires (sawm at-tatawwu') que les quatre écoles recommandent au long de l'année : le caractère obligatoire ou non du jeûne surérogatoire engagé, le lundi et le jeudi, les trois jours de chaque mois, les huit premiers jours de Dhul-Hijja, Achoura et Tasu'a, le vendredi, le samedi, le jour d'Arafat, le jeûne de Dawoud, et les six jours de Shawwal.
Chaque avis est restitué tel que la feuille l'attribue, école par école et savant par savant, avec les hadiths cités, leurs degrés signalés par la feuille et les ouvrages référencés en fin de point.
Les juristes divergent sur celui qui engage un jeûne surérogatoire : l'engagement le lie-t-il à son achèvement, ou non ? Les Hanafites et les Malékites retiennent que celui qui engage un jeûne surérogatoire doit l'achever dès qu'il l'a commencé, qu'il lui est interdit de l'annuler sans excuse, et que le rattrapage lui incombe s'il l'annule : car ce jeûne est une adoration, et l'annulation d'une adoration est illicite, en vertu de la parole d'Allah :
Et ne rendez pas vaines vos œuvres.
Sourate Muhammad, 33
Ce qui a été accompli doit donc être préservé et gardé de l'annulation : l'acte est devenu un droit d'Allah, et il n'est possible de le préserver qu'en s'attachant à ce qui en reste, si bien que l'achèvement devient une nécessité.
Ils s'appuient aussi sur la parole du Prophète :
Quand l'un de vous est convié, qu'il réponde : s'il jeûne, qu'il prie, et s'il a rompu le jeûne, qu'il mange.
rapporté par Mouslim (1431)
Sa parole : qu'il prie, c'est-à-dire qu'il invoque. Al-Qurtubi : ce propos est établi du Prophète ; si la rupture du jeûne avait été permise, le plus préférable aurait été de rompre le jeûne pour répondre à l'invitation, qui est une sunna (transmis par al-Zayla'i dans Tabyin al-Haqa'iq, 1/337-338).
Le second appui est le récit d'Aïsha :
Aïsha et Hafsa jeûnaient ; on nous présenta un mets que nous désirions et nous en mangeâmes. Le Messager d'Allah entra, Hafsa vint à sa rencontre, elle était la fille de son père, et dit : Messager d'Allah, nous jeûnions, on nous a présenté un mets que nous désirions et nous en avons mangé. Il dit : rattrapez un autre jour à sa place.
hadith faible, rapporté par at-Tirmidhi (735), an-Nasa'i dans al-Kubra (3291) et Ahmad dans al-Musnad (6/263)
Abu Umar Ibn Abd al-Barr écrit : l'argument de Malik et de ceux qui suivent son avis sur l'obligation du rattrapage pour le surérogatoire qui annule son jeûne, avec le hadith d'Ibn Shihab sur l'épisode d'Aïsha et de Hafsa rapporté dans ce chapitre, ce sont les paroles d'Allah ci-dessus (sourate Muhammad 33), et Sa parole :
Quiconque respecte les choses sacrées d'Allah, cela vaut mieux pour lui auprès de son Seigneur.
Sourate al-Hajj, 30
Celui qui rompt délibérément son jeûne surérogatoire après y être entré ne respecte pas la sacralité du jeûne, et il a annulé l'acte qu'Allah a ordonné d'achever et dont Il a interdit l'annulation ; or l'interdiction d'une chose implique l'ordre de son contraire, et Allah a dit :
Puis achevez le jeûne jusqu'à la nuit.
Sourate al-Baqara, 187
Cette parole, par sa généralité, couvre l'obligatoire et le surérogatoire, comme Sa parole :
Et accomplissez pleinement le hajj et la 'umra pour Allah.
Sourate al-Baqara, 196
Les savants sont unanimes à dire que celui qui invalide un hajj ou une 'umra surérogatoires doit les rattraper : raisonner par analogie sur ce consensus pour exiger le rattrapage de celui qui a délibérément annulé son jeûne est un raisonnement valable. Il est aussi établi du Prophète :
Quand l'un de vous est invité à un repas, qu'il réponde : s'il a rompu le jeûne, qu'il mange.
hadith sahih, cité plus haut
Il a été rapporté aussi : s'il le veut, qu'il mange ; et s'il jeûne, qu'il invoque. Une autre version : qu'il prie, c'est-à-dire qu'il invoque ; et une autre encore ajoute : s'il jeûne, qu'il ne mange pas.
Si rompre le jeûne surérogatoire avait été une bonne chose, le meilleur et le plus beau aurait été de répondre à l'invitation, qui est une sunna prescrite ; puisque ce n'est pas le cas, on sait que rompre le jeûne surérogatoire ne se peut pas. Il est aussi rapporté du Prophète :
La femme dont le mari est présent ne jeûne pas un jour hors du mois de Ramadan sans sa permission.
hadith sahih, rapporté par Abu Dawoud (2459) et Ibn Hibban dans son Sahih (4/354)
Ce propos montre que le jeûneur surérogatoire ne rompt pas son jeûne, et que personne ne le rompt pour lui : si l'homme avait le droit d'annuler son jeûne, elle n'aurait pas eu besoin de sa permission ; et si c'était permis, cela n'aurait aucun sens.
Il est en outre rapporté du Prophète qu'on lui présenta du beurre fondu (samn) et des dattes alors qu'il jeûnait, et qu'il dit :
Rendez vos dattes à leur récipient et votre beurre à son vase : je jeûne.
rapporté par al-Boukhari (1881)
Il ne rompit pas son jeûne : il l'acheva jusqu'à la nuit, selon le sens apparent de la parole d'Allah citée plus haut (sourate al-Baqara 187), sans réserver l'achèvement à l'obligatoire au détriment du surérogatoire. Ibn Abd al-Barr conclut : la précaution dans les actes de bonté est ce qu'il y a de plus sûr à dire en cela ; le succès vient d'Allah (at-Tamhid, 12/75, 81).
Les Hanafites précisent ensuite : s'il sort du jeûne sans excuse, le rattrapage lui incombe, et il porte le péché et le châtiment de l'avoir délaissé ; s'il en sort pour une excuse, le rattrapage lui incombe, sans péché (al-Bada'i' 2/651 ; Sharh Fath al-Qadir 2/362 ; al-Mabsut 3/68, 70 ; Tuhfat al-Fuqaha 1/538-539 ; Tabyin al-Haqa'iq 1/337).
Les Malékites disent : s'il en sort pour une excuse, ni rattrapage ni péché ; s'il en sort sans excuse, le rattrapage lui incombe, avec le péché et le châtiment (Hashiyat ad-Dusuqi 1/527 ; adh-Dhakhira 2/528-529 ; Bidayat al-Mujtahid 1/426 ; Sharh az-Zarqani 1/506).
Les Shafi'ites et les Hanbalites retiennent, pour leur part, que le jeûne surérogatoire n'oblige pas celui qui l'a engagé : le jeûneur ne doit pas l'achever s'il l'a commencé, il peut l'interrompre quand il veut, avec ou sans excuse, et cela ne lui est pas illicite ; on lui en fait seulement grief de l'interrompre sans excuse, et il lui est recommandé de l'achever, selon le sens apparent de la parole d'Allah citée plus haut (sourate Muhammad 33), et pour sortir de la divergence de ceux des savants qui en exigent l'achèvement. Ils s'appuient sur ce qui suit.
Premièrement, le récit d'Aïsha :
Un jour, le Messager d'Allah dit : Aïsha, avez-vous quelque chose ? Je répondis : Messager d'Allah, nous n'avons rien. Il dit : je jeûne donc. Le Messager d'Allah sortit ; un cadeau nous fut offert, ou des visiteurs vinrent. À son retour, je lui dis : Messager d'Allah, un cadeau nous a été offert, ou des visiteurs sont venus, et je t'ai caché quelque chose. Il demanda : qu'est-ce ? Je dis : du hays. Il dit : apporte-le. Je l'apportai, il en mangea, puis il dit : je m'étais levé ce matin en état de jeûne.
rapporté par Mouslim (1154)
Dans une autre version : je m'étais certes levé en jeûnant, et il en mangea, puis il dit :
Le jeûne du surérogatoire ressemble à l'homme qui sort de sa richesse une aumône : s'il veut, il la donne ; s'il veut, il la retient.
rapporté par an-Nasa'i (2322) et al-Bayhaqi dans al-Kubra (2/114) ; al-Albani dans al-Irwa' (4/136) : sa chaîne est sahih selon la condition de Mouslim
Deuxièmement, le récit d'Umm Hani : le Messager d'Allah entra chez elle, elle lui tendit une boisson, il but. Elle dit : Messager d'Allah, j'étais en état de jeûne. Le Messager d'Allah répondit :
Le jeûneur surérogatoire est l'émir de lui-même : s'il veut, il jeûne ; s'il veut, il rompt son jeûne.
hadith sahih, rapporté par l'imam Ahmad (6/341) et an-Nasa'i dans al-Kubra (3302)
Troisièmement, le récit d'Abu Juhayfa :
Le Prophète fraternisa entre Salman et Abu d-Darda. Salman rendit visite à Abu d-Darda et vit Umm d-Darda vêtue avec négligence ; il lui demanda ce qu'elle avait. Elle dit : ton frère Abu d-Darda n'a aucune préoccupation en ce bas-monde. Abu d-Darda arriva et prépara un repas pour Salman, puis lui dit : mange. Il répondit : je jeûne. L'autre dit : je ne mangerai pas tant que tu n'auras pas mangé. Abu d-Darda mangea. Quand la nuit vint, Abu d-Darda se leva ; Salman lui dit : dors, et il dormit ; puis il se leva de nouveau, et Salman dit : dors. Vers la fin de la nuit, Salman dit : lève-toi maintenant ; ils prièrent. Salman lui dit : ton Seigneur a un droit sur toi, ton âme a un droit sur toi, et ta famille a un droit sur toi : donne à chaque détenteur de droit son dû. Il alla trouver le Prophète et lui rapporta cela, et le Prophète dit : Salman a dit vrai.
rapporté par al-Boukhari (1867)
Al-Nawawi répond enfin à l'analogie avec le hajj et la 'umra : la différence est que le pèlerin ne peut sortir du pèlerinage par son invalidation, l'entrée en état d'ihram y étant acquise avec certitude, à la différence du jeûne (al-Majmu' 7/669 ; Mughni al-Muhtaj 1/448 ; al-Mughni 4/215 ; Kashshaf al-Qina' 2/343 ; al-Insaf 3/352 ; al-Ifsah 1/428).
Les juristes s'accordent sur la recommandation du jeûne du lundi et du jeudi de chaque semaine (al-Bada'i' 2/590 ; at-Tahtawi 350 ; ash-Sharh as-Saghir 1/446 ; Hashiyat ad-Dusuqi 1/517 ; Sharh az-Zarqani 4/334 ; al-Majmu' 7/653 ; Mughni al-Muhtaj 1/446 ; Kashshaf al-Qina' 2/337). Ousama ibn Zayd rapporte que le Prophète jeûnait le lundi et le jeudi ; interrogé à ce sujet, il dit :
Les actes des serviteurs sont présentés le lundi et le jeudi, et j'aime que mes actes soient présentés alors que je jeûne.
hadith sahih, rapporté par l'imam Ahmad (5/201) et an-Nasa'i (2357)
Abu Qatada rapporte que le Messager d'Allah fut interrogé sur le jeûne du lundi et dit :
C'est le jour où je suis né, le jour où j'ai été envoyé, ou où la révélation m'est descendue.
rapporté par Mouslim (1162)
Aïsha dit : le Messager d'Allah recherchait le jeûne du lundi et du jeudi.
Le Messager d'Allah recherchait le jeûne du lundi et du jeudi.
hadith sahih, rapporté par an-Nasa'i (2361, 2363) et Ibn Majah (1749)
Hafsa, mère des croyants, dit :
Le Messager d'Allah jeûnait le lundi et le jeudi.
hasan sahih, rapporté par Ahmad (26504) et an-Nasa'i (2367)
La feuille ouvre sur le cas du pèlerin le jour d'Arafat, avant d'aborder les huit jours : pour le pèlerin, jeûner ce jour est une vertu sur les autres jours, s'il ne s'affaiblit pas au point de compromettre la station et l'invocation, en raison de la réunion des deux œuvres pies ; s'il s'en affaiblit, c'est désapprouvé : la vertu de ce jour peut se rattraper une autre année, et elle se rattrape habituellement, tandis que la station et l'invocation ne se rattrapent d'ordinaire pour la plupart des gens qu'une seule fois dans la vie, à la 'umra ; s'en assurer est donc plus sûr (al-Bada'i' 2/590 ; Ibn Abidin 2/83 ; Sharh az-Zarqawi 2/426 ; Hashiyat ad-Dusuqi 1/515 ; Mawahib al-Jalil 2/403 ; ash-Sharh as-Saghir 1/446 ; al-Majmu' 7/639 ; Mughni al-Muhtaj 1/446 ; al-Mughni 4/241 ; Kashshaf al-Qina' 2/339 ; Manar as-Sabil 1/268).
Vient ensuite le jeûne des huit jours du début de Dhul-Hijja avant le jour d'Arafat : les juristes s'accordent sur sa recommandation, en vertu du hadith d'Ibn Abbas : le Messager d'Allah a dit :
Il n'est pas de jours où la bonne action soit plus aimée d'Allah que pendant ces jours, c'est-à-dire les dix jours. On demanda : Messager d'Allah, pas même l'effort dans la voie d'Allah ? Il dit : pas même l'effort dans la voie d'Allah, sauf l'homme qui part de sa personne et de son bien et ne revient avec rien.
hadith sahih, rapporté par Abu Dawoud (2438), at-Tirmidhi (757) et Ibn Majah (1727)
Et Hunayda ibn Khalid rapporte, de sa femme, la parole d'une des épouses du Prophète :
Le Messager d'Allah jeûnait les neuf jours de Dhul-Hijja, le jour d'Achoura et trois jours de chaque mois : le premier lundi et le jeudi du mois.
hadith sahih, rapporté par Abu Dawoud (2437) et Ahmad (5/271)
Ibn Muflih pose toutefois une condition : que le corps ne soit pas affaibli au point d'être incapable de ce qui est plus excellent, l'accomplissement des droits d'Allah et des droits obligatoires de Ses serviteurs ; si l'on est affaibli pour une part de cela, l'abandon est préférable. C'est pourquoi le Prophète a fait allusion, à propos du jeûne de Dawoud, aux paroles : il ne détourne pas quand il rencontre (l'ennemi). Il est du droit de l'âme qu'on la traite avec douceur, pour conduire son maître à destination (al-Mubdi' 3/50 ; ar-Rawd al-Murbi' 1/440 ; al-Bada'i' 2/590 ; al-Fatawa al-Hindiyya 1/210 ; Hashiyat at-Tahtawi 1/351 ; Mawahib al-Jalil 2/443 ; Mughni al-Muhtaj 1/448 ; Hashiyat al-Qalyubi 2/94 ; Kashshaf al-Qina' 2/337 ; Manar as-Sabil 1/266).
Les juristes s'accordent ensuite : le jeûne de trois jours de chaque mois est une sunna, en vertu du récit d'Abu Hurayra : mon intime m'a recommandé trois choses, dont le jeûne de trois jours de chaque mois (rapporté par al-Boukhari (1124) et Mouslim (721)).
La majorité, Hanafites, Shafi'ites et Hanbalites, recommande de les placer sur les jours blancs (ayyam al-bid), les treizième, quatorzième et quinzième de chaque mois lunaire, ainsi nommés parce que la lune les fait blanchir de leur début à leur fin ; une autre explication est donnée. Abu Dharr rapporte que le Messager d'Allah a dit :
Si tu jeûnes trois jours du mois, jeûne le treizième, le quatorzième et le quinzième.
hadith sahih, rapporté par at-Tirmidhi (761) et an-Nasa'i (2422)
Et Jarir ibn Abdallah rapporte du Prophète :
Le jeûne de trois jours de chaque mois vaut le jeûne de l'année entière : les jours blancs, le treizième, le quatorzième et le quinzième.
hadith hasan, rapporté par an-Nasa'i (2420)
Jeûner trois jours de chaque mois vaut donc le jeûne perpétuel, en ce sens qu'on obtient par eux la récompense du jeûne de l'année entière, la bonne action étant démultipliée par dix, selon le récit de Qatada ibn Milhan al-Qaysi, de son père :
Le Messager d'Allah nous ordonnait de jeûner les jours blancs, le treizième, le quatorzième et le quinzième, et il dit : ils valent le jeûne de l'année entière.
hadith sahih, rapporté par Abu Dawoud (2449)
Al-Nawawi écrit (al-Majmu' 7/648) : des hadiths sahihs établissent le jeûne de trois jours de chaque mois sans en fixer le moment ; leur sens apparent est que, chaque fois qu'on les jeûne, on obtient la vertu. Il est établi dans le Sahih de Mouslim, de Mu'adha al-Adawiyya, qu'elle demanda à Aïsha si le Messager d'Allah jeûnait trois jours de chaque mois ; elle répondit que oui, et quand Mu'adha lui demanda quels jours du mois il jeûnait, elle dit :
Il ne se souciait pas de savoir quels jours du mois il jeûnait.
rapporté par Mouslim (1160)
Les Malékites, pour leur part, désapprouvent le jeûne des jours blancs, pour fuir la fixation de jours précis et de crainte que le commun ne croie à leur obligation. La désapprobation vise le cas où l'on veut jeûner ces jours précisément, en croyant que la récompense ne s'obtient que par eux ; si l'on les jeûne en tant que trois jours du mois, il n'y a pas de désapprobation. Al-Mawwaq transmet d'Ibn Rushd : Malik les a désapprouvées pour la rapidité avec laquelle les gens adoptèrent son propos, de peur que l'ignorant ne les croie obligatoires. Il est néanmoins rapporté que Malik les jeûnait lui-même, et Malik a aussi encouragé ar-Rashid à les jeûner (Mawahib al-Jalil 2/414 ; Hashiyat ad-Dusuqi 1/517 ; ash-Sharh as-Saghir 1/447 ; Bidayat al-Mujtahid 1/422 ; al-Bada'i' 2/590 ; Ibn Abidin 2/83 ; Hashiyat at-Tahtawi 350 ; al-Majmu' 7/649 ; Hashiyat al-Qalyubi 2/73 ; al-Mughni 4/242 ; Manar as-Sabil 1/266).
Les juristes s'accordent sur la recommandation de jeûner Achoura et Tasu'a, le dixième et le neuvième jour de Mouharram, en vertu de la parole du Prophète au sujet du jeûne d'Achoura :
Je compte sur Allah pour qu'il efface l'année qui l'a précédé.
rapporté par Mouslim (1162)
Et sa parole :
Si je reste vivant jusqu'à l'année prochaine, je jeûnerai sûrement le neuvième jour. Ibn Abbas commente : l'année qui suivit ne fut pas venue que le Messager d'Allah décéda.
rapporté par Mouslim (1134)
Les Hanafites déclarent explicitement qu'il est désapprouvé de jeûner le jour d'Achoura seul, sans le neuvième ou le onzième, ainsi que l'écrit Ibn al-Humam et d'autres. Al-Kasani précise dans al-Bada'i' (2/590) : certains ont désapprouvé le jeûne du jour d'Achoura seul, en raison de la ressemblance avec les juifs ; la masse des Hanafites ne l'a pas désapprouvé, car ce jour fait partie des jours vertueux, et il est recommandé d'en rattraper la vertu par le jeûne.
De même, les Hanbalites déclarent qu'isoler Achoura par le jeûne n'est pas désapprouvé.
Al-Nawawi écrit : les savants de notre école et d'autres ont mentionné plusieurs sagesse à la recommandation de jeûner Tasu'a. La première : s'opposer aux juifs, qui se limitent au dixième jour, propos attribué à Ibn Abbas. La deuxième : rattacher le jour d'Achoura à un jeûne, de même qu'il a été interdit de jeûner le jour du vendredi seul, ainsi que le rapportent al-Khattabi et d'autres. La troisième : la précaution dans le jeûne du dixième jour, de crainte d'une erreur sur le croissant et d'un décompte fautif : le neuvième en nombre serait alors le dixième en réalité (al-Majmu' 7/645).
Hanafites, Malékites et Shafi'ites recommandent aussi le jeûne du onzième jour. Ash-Shirbini écrit : ach-Chafi'i a affirmé dans al-Umm et dans al-Imla' la recommandation du jeûne des trois jours.
Ibn al-Humam, Hanafite, dit : il est recommandé de jeûner un jour avant et un jour après ; s'il isole Achoura, c'est désapprouvé, par ressemblance avec les juifs (Sharh Fath al-Qadir 2/349 ; Ibn Abidin 2/375 ; Hashiyat at-Tahtawi 350 ; Sharh az-Zarqani 2/237 ; Hashiyat ad-Dusuqi 1/516 ; ash-Sharh as-Saghir 1/446 ; Mawahib al-Jalil 2/49 ; al-Majmu' 7/645 ; Mughni al-Muhtaj 1/446 ; Kashshaf al-Qina' 2/339). Et l'appui en est la parole du Prophète :
Jeûnez le jour d'Achoura et opposez-vous aux juifs en cela : jeûnez un jour avant ou un jour après.
hadith faible, rapporté par l'imam Ahmad dans al-Musnad (2154) et Ibn Khuzayma dans son Sahih (2095)
Ibn al-Qayyim rapporte enfin les objections et confusions formulées à propos du jeûne d'Achoura, puis y répond. Le Prophète, écrit-il, recherchait ce jeûne avant tous les autres jours ; arrivé à Médine, il trouva les juifs qui le jeûnaient et le vénéraient, et il dit : nous avons plus de droits sur Moussa que vous ; il le jeûna et ordonna de le jeûner, avant que Ramadan ne fût prescrit ; quand Ramadan fut prescrit, il dit : qui veut le jeûne, et qui veut l'abandonne. Certains y ont vu des difficultés. La première : le Messager d'Allah arriva à Médine au mois de Rabi' al-Awwal ; comment Ibn Abbas a-t-il donc pu dire qu'il y trouva les juifs jeûnant le jour d'Achoura ? Réponse : rien n'indique qu'il les trouva jeûnant le jour même de son arrivée, puisqu'il arriva un lundi, le douze de Rabi' al-Awwal ; il en eut connaissance lors de l'épisode de la deuxième année après son arrivée, non pas alors qu'il se trouvait encore à la Mecque ; et si le comput des gens du Livre pour ce jeûne suit les mois solaires, l'objection tombe entièrement : le jour où Allah sauva Moussa est bien le dix de Mouharram selon le mois lunaire, mais les gens du Livre l'avaient fixé dans les mois solaires, et cette date coïncida avec l'arrivée du Prophète à Médine en Rabi' al-Awwal ; le jeûne des gens du Livre suit la course du soleil, celui des musulmans suit le mois lunaire, de même que leur hajj et tout ce qui s'y rapporte, obligatoire ou recommandé. Il dit alors : nous avons plus de droits sur Moussa que vous, et la préséance s'exprima dans la vénération de ce jour et dans sa fixation ; eux s'étaient trompés dans sa fixation parce que ce jour tourne dans l'année solaire, comme les chrétiens se sont trompés dans la fixation de leur jeûne en le plaçant dans une saison de l'année où les mois varient.
La deuxième objection : la Quraysh jeûnait Achoura à l'époque préislamique et le Messager d'Allah la jeûnait. Ibn al-Qayyim répond : la Quraysh vénérait assurément ce jour, elle habillait la Kaaba en ce jour, et le jeûne fait partie de sa vénération ; elle comptait par les croissants, si bien que le dix de Mouharram tombait chez elle ce jour-là. Arrivé à Médine, le Prophète les trouva vénérant ce jour et le jeûnant ; il leur en demanda la raison. Ils répondirent : c'est le jour où Allah sauva Moussa et son peuple de Pharaon. Il dit : nous avons plus de droits que vous sur Moussa ; il le jeûna et ordonna de le jeûner, confirmant cette vénération et l'appuyant. Il informa que lui et sa communauté ont plus de droits sur Moussa que les juifs : si Moussa l'a jeûné en action de grâces envers Allah, nous sommes plus fondés que les juifs à l'imiter, surtout si l'on dit que la législation de ceux qui nous ont précédés est une législation pour nous tant que la nôtre ne la contredit pas. Si l'on demande d'où vient que Moussa l'ait jeûné : il est établi dans les deux Sahih que, le Prophète les ayant interrogés, ils répondirent : un grand jour où Allah sauva Moussa et son peuple et où il noya Pharaon et son peuple. Moussa l'avait donc jeûné en action de grâces, et nous le jeûnons ; le Messager d'Allah dit : nous avons plus de droits et plus de titres sur Moussa que vous, et il le jeûna et ordonna de le jeûner. Quand il les confirma dans leur propos sans le démentir, on sut que Moussa l'avait jeûné en action de grâces ; ce degré de mérite s'ajouta à la vénération antérieure à l'Hégire et renforça l'affaire, jusqu'à ce que le Messager d'Allah fût envoyé annonçant dans les contrées son jeûne et l'abstinence de celui qui avait mangé ; et il apparaît qu'il le leur imposa, comme il sera établi plus loin.
La troisième objection se tire des deux Sahih, du hadith d'Aïsha : la Quraysh jeûnait Achoura à l'époque préislamique, et le Prophète la jeûnait ; émigré à Médine, il la jeûna et ordonna de la jeûner ; quand le mois de Ramadan fut prescrit, il dit : qui veut la jeûne et qui veut l'abandonne. Il y a aussi le propos d'al-Ash'ath ibn Qays et d'Abdullah ibn Mas'ud dans les deux Sahih : Ibn Mas'ud, à qui l'on demandait de se joindre au déjeuner le jour d'Achoura, répondit que c'était un jour que le Messager d'Allah jeûnait avant que Ramadan ne fût révélé, et qu'il l'abandonna quand Ramadan fut révélé. Or Mouslim rapporte, d'Ibn Abbas, que le jour où le Prophète jeûna Achoura et ordonna de la jeûner, on lui dit : c'est un jour que les juifs et les chrétiens vénèrent ; il répondit : si Allah le veut, l'année prochaine nous jeûnerons le neuvième jour ; et l'année suivante ne fut pas venue que le Messager d'Allah décéda. Ceci montre que son jeûne et son ordre eurent lieu un an avant sa mort, alors que le récit précédent se situe à son arrivée à Médine ; et Ibn Mas'ud rapporte qu'Achoura fut abandonnée avec la révélation de Ramadan, ce que contredit le hadith d'Ibn Abbas : on ne peut dire que son obligation fut abrogée, puisqu'elle ne fut jamais obligatoire, ainsi que l'établit, dans les deux Sahih, le hadith de Mu'awiya ibn Abi Sufyan : j'ai entendu le Messager d'Allah dire en ce jour d'Achoura : Allah ne vous a pas prescrit le jeûne de ce jour, et je jeûne ; qui veut, qu'il jeûne ; qui veut, qu'il rompe. Mu'awiya l'entendit après la conquête.
Ibn al-Qayyim relève enfin : si ce jeûne était obligatoire au début de l'islam, pourquoi n'en ordonnerait-on pas le rattrapage, alors que le moment de formuler l'intention de nuit était dépassé ? Et s'il ne fut pas obligatoire, comment ordonner à celui qui avait mangé de jeûner le reste du jour, ainsi que le rapportent al-Musnad et les Sunan de plusieurs manières ? Ceci ne se conçoit que pour l'obligatoire ; et comment concilier le propos d'Ibn Mas'ud, qui fait d'Achoura un jeûne abandonné avec Ramadan, et le hadith d'Ibn Abbas ? De même, Ibn Abbas place Achoura au neuvième jour et informe que c'est ainsi que le Prophète le jeûnait, lui qui a rapporté : jeûnez le jour d'Achoura et opposez-vous aux juifs, jeûnez un jour avant ou un jour après (rapporté par Ahmad), et : le Messager d'Allah nous a ordonné de jeûner Achoura, le dixième jour (rapporté par at-Tirmidhi). Il répond : Ibn Abbas n'a pas fait d'Achoura le neuvième jour ; il a dit au questionneur : compte les jours dès le croissant de Mouharram et jeûne le neuvième, s'appuyant sur ce que le questionneur sait déjà, à savoir qu'Achoura est le dixième que tous comptent ; il l'a donc dirigé vers le jeûne du neuvième avec lui. Quant au fait qu'il ait rapporté que le Prophète le jeûnait ainsi, soit son jeûne du neuvième est ce qu'il y a de plus juste, soit il a rattaché l'acte du Prophète à l'ordre reçu et à sa résolution pour l'avenir ; les deux rapports se concilient, et rien n'oblige à penser que le neuvième isolé soit le sens visé : c'est le produit d'une compréhension déficiente des traditions. Les degrés de ce jeûne sont au nombre de trois : le plus complet, jeûner un jour avant et un jour après ; puis le neuvième et le dixième ensemble, sur lesquels portent la plupart des hadiths ; puis le dixième seul. Certains savants ont emprunté une autre voie : le but est de s'opposer aux gens du Livre dans cette adoration tout en l'accomplissant, ce qui s'obtient de deux manières, en déplaçant le dixième au neuvième ou en jeûnant les deux ensemble ; et sa parole : l'année prochaine nous jeûnerons le neuvième, porte l'une et l'autre signification ; le Messager d'Allah décéda avant que son propos fût éclairci, si bien que la précaution est de jeûner les deux jours ensemble (Zad al-Ma'ad, 2/66-67, 77).
Les juristes divergent sur le jeûne du vendredi isolé, recommandé ou désapprouvé, après s'être accordés sur le fait que, s'il l'accompagne d'un jeûne la veille ou au lendemain, il est recommandé.
Les Malékites,
Abu Hanifa et Muhammad, des Hanafites, retiennent qu'il n'y a pas de mal à jeûner le vendredi seul ; ils disent même que ce jeûne est recommandé, comme celui du lundi et du jeudi, en vertu du récit d'Ibn Mas'ud : le Messager d'Allah jeûnait trois jours au début de chaque mois, et il rompait rarement son jeûne le jour du vendredi (rapporté par at-Tirmidhi (742), an-Nasa'i (2368), Ahmad (1/406) et Ibn Majah (1725), hadith hasan). Malik dit : je n'ai pas entendu un seul homme de science et de fiqh, ni personne dont on suive l'exemple, interdire le jeûne du vendredi ; ce jeûne est bon ; j'ai vu certains hommes de science le jeûner, et il me semble qu'il le recherchait (al-Muwatta, 1/311).
Les Shafi'ites, les Hanbalites et Abu Yusuf, des Hanafites, retiennent la désapprobation d'isoler le vendredi par le jeûne ; s'il le raccorde à un jeûne la veille ou au lendemain, ou s'il coïncide avec sa coutume, quand il jeûne un jour sur deux, il n'y a pas de désapprobation, en vertu du récit d'Abu Hurayra : le Prophète a dit :
Que nul d'entre vous ne jeûne le vendredi, sauf à jeûner la veille ou le lendemain.
rapporté par al-Boukhari (1884) et Mouslim (1144)
Muhammad ibn Abbad interrogea Jabir : le Messager d'Allah a-t-il interdit le jeûne du vendredi ? Il répondit : oui, par le Seigneur de cette Maison (rapporté par al-Boukhari (1883) et Mouslim (1143)). Abu Hurayra rapporte du Prophète :
Ne réservez pas la nuit du vendredi au réveil nocturne parmi les nuits, et ne réservez pas le jour du vendredi au jeûne parmi les jours, sauf si ce jour s'inscrit dans un jeûne que l'un de vous observe.
rapporté par Mouslim (1144)
Et le récit de Juwayriyya, mère des croyants : le Prophète entra chez elle un vendredi alors qu'elle jeûnait ; il lui demanda si elle avait jeûné la veille, elle répondit que non ; il lui demanda si elle comptait jeûner au lendemain, elle répondit que non ; il dit : romps donc ton jeûne (rapporté par al-Boukhari (1885)). Ibn Qudama écrit : la sunna du Messager d'Allah mérite davantage qu'on la suive ; ce hadith montre que c'est l'isolement qui est désapprouvé, car son interdit est motivé par le fait qu'elle n'avait ni jeûné la veille ni jeûnerait au lendemain (al-Mughni, 4/229).
Al-Nawawi explique la sagesse de cette désapprobation : l'invocation y est recommandée et c'est la plus espérée ; ce jour est un jour d'invocation, d'évocation et d'adoration, depuis le grand ablution (le ghusl), la hâte vers la prière et l'attente, jusqu'à l'écoute du sermon et la multiplication de l'évocation après lui, en vertu de la parole d'Allah :
Quand la prière est achevée, dispersez-vous sur terre, cherchez de la faveur d'Allah, et évoquez beaucoup Allah.
Sourate al-Jumu'a, 10
Il y est aussi recommandé de multiplier les prières sur le Messager d'Allah et le reste des actes d'adoration de son jour ; rompre le jeûne est donc préféré en ce jour, pour être plus apte à ces actes d'adoration, les accomplir avec entrain et allégresse, sans lassitude ni ennui ; c'est le pendant du pèlerin à Arafat, pour qui la rupture du jeûne est préférable, pour la même raison déjà citée. Si l'on objecte que, dans ce cas, la désapprobation ne disparaîtrait pas par le jeûne de la veille ou du lendemain, puisque le motif interdit demeure, la réponse est : le jeûne qui le précède ou le suit lui procure de quoi compenser toute faiblesse ou négligence dans les devoirs du vendredi causée par son jeûne ; c'est là le fondement de la désapprobation d'isoler le vendredi par le jeûne (al-Majmu' 7/708 ; Sharh Mouslim 8/19 ; al-Bada'i' 2/590 ; al-Bahr ar-Ra'iq 2/278 ; Ibn Abidin 2/83 ; al-Istidhkar 3/382 ; Sharh az-Zarqani 2/276 ; Bidayat al-Mujtahid 1/423 ; al-Mughni 4/228 ; al-Insaf 3/347 ; Zad al-Ma'ad 1/417, 420).
Deux propos anciens ouvrent le débat. Ibn al-Arabi al-Maliki écrit : quant au samedi, aucun hadith n'y est sahih ; et s'il l'était, son sens serait la contradiction avec les gens du Livre (al-Qabas, p. 514). Ibn Rushd écrit : quant au samedi, la cause de leur divergence tient à leur divergence sur l'authentification de ce qui est rapporté du Prophète : ne jeûnez pas le samedi, sauf dans ce qui vous est prescrit, dont Abu Dawoud est le transmetteur ; ils disent : ce hadith est abrogé, abrogé par le hadith de Juwayriyya bint al-Harith : le Prophète entra chez elle un vendredi alors qu'elle jeûnait et dit : as-tu jeûné hier ? Elle dit : non. Il dit : comptes-tu jeûner demain ? Elle dit : non. Il dit : romps donc (Bidayat al-Mujtahid, 1/227).
Les juristes divergent sur le jeûne volontaire du samedi seul : est-il permis sans désapprobation, ou permis avec désapprobation ? La majorité des juristes, Hanafites, Shafi'ites et Hanbalites, retient qu'isoler le samedi par le jeûne est désapprouvé, en vertu de la parole du Prophète :
Ne jeûnez pas le samedi, sauf dans ce qui vous est prescrit ; si l'un de vous ne trouve qu'un sarment de vigne ou une écorce d'arbre, qu'il le mâche.
hadith sahih, rapporté par Abu Dawoud (2421), at-Tirmidhi (744), ad-Darimi (1749), Ibn Majah (1726), Ibn Khuzayma dans son Sahih (2163), Ibn Hibban dans son Sahih (3615), al-Hakim (1592) et Ahmad (2720)
Hanafites, Shafi'ites et Hanbalites fondent la désapprobation sur la ressemblance avec le jeûne des juifs. Al-Kasani : le jeûne du samedi seul est désapprouvé, car c'est une ressemblance avec les juifs (al-Bada'i' 2/79 ; al-Bahr ar-Ra'iq 2/278). Al-Nawawi : le sens de l'interdit est de ne pas réserver ce jour au jeûne, car les juifs le vénèrent (al-Majmu', 6/415). Ibn Aqil : c'est un jour où les juifs s'abstiennent et qu'ils réservent à l'abstinence, qui est le fait de cesser de travailler ; le jeûneur est dans la position de celui qui cesse de travailler, son jeûne devient donc une ressemblance avec eux (Iqtida' as-Sirat al-Mustaqim, 1/265).
Les juristes des trois écoles affirment que la désapprobation disparaît par l'un de deux moyens : que le samedi coïncide avec un jour qu'on a coutume de jeûner, ou qu'on le jeûne avec un autre jour. Ibn Abidin écrit : le jeûne du samedi seul est désapprouvé, sauf s'il coïncide avec un jour qu'on jeûnait déjà, comme celui qui jeûne un jour sur deux, ou qui jeûne le début du mois et voit le samedi tomber sur l'un de ces jours. Son mot : seul, indique que jeûner le samedi avec un autre jour lève la désapprobation, puisque celle-ci tient à la réservation du jour pour le jeûne, par ressemblance. Reste la question du samedi jeûné avec le dimanche : elle est discutée ; on dira que chacun des deux jours est vénéré par une faction des gens du Livre, si bien que jeûner chacun d'eux seul est une ressemblance avec l'une d'elles ; on dira aussi que jeûner les deux ensemble n'est pas une ressemblance, car aucune faction d'entre eux n'a réuni leur vénération ; et la seconde réponse paraît meilleure, en ce que jeûner le dimanche avec le lundi lève aussi la désapprobation, puisque aucun d'eux n'a vénéré ces deux jours ensemble, quand bien même les chrétiens vénèrent le dimanche ; de même, jeûner le samedi avec Achoura et un jour avant ou après, quand bien même les juifs la vénèrent. Il apparaît donc que si Achoura tombe un dimanche ou un vendredi, jeûner le samedi avec elle n'est pas désapprouvé ; de même si le samedi est précédé ou suivi du jour du Mihrajan ou du Nayruz, car le jeûne n'est pas alors délibérément réservé à ce jour (Hashiyat Ibn Abidin, 2/379).
Les Shafi'ites et les Hanbalites ajoutent un troisième moyen de lever la désapprobation : que le jeûne soit obligatoire, comme le vœu, le rattrapage ou l'expiation. Al-Nawawi : isoler le samedi par le jeûne est désapprouvé ; s'il jeûne la veille ou au lendemain avec lui, il n'y a pas de désapprobation ; nos compagnons, parmi lesquels ad-Darimi, al-Baghawi, ar-Rafi'i et d'autres, l'ont déclaré explicitement (al-Majmu', 6/415). Ash-Shirazi ar-Ramli ajoute : isoler le samedi, ou le dimanche, par le jeûne est pareil, dans la mesure où les juifs vénèrent le premier et les chrétiens le second, et le législateur a visé par là la contradiction avec eux ; la règle s'applique tant que l'isolement de chacun de ces trois jours ne coïncide pas avec une coutume du jeûneur, sinon c'est comme celui qui jeûne un jour sur deux, ou qui jeûne Achoura ou Arafat et voit le samedi tomber sur son jour de jeûne ; on retient aussi de la ressemblance qu'isoler ces jours par un vœu, une expiation ou un rattrapage n'est pas désapprouvé, et que jeûner l'un des deux avec un jour avant ou après lève la désapprobation, le motif ayant disparu, car aucun d'eux ne vénère le couple (Nihayat al-Muhtaj, 3/240-241 ; voir an-Najm al-Wahhaj, 3/360-361).
Ibn Qudama cite le hadith d'Abdullah ibn Busr : ne jeûnez pas le samedi, sauf dans ce qui vous est prescrit, qu'at-Tirmidhi a déclaré hasan ; et le hadith de la sœur d'Abdullah ibn Busr, as-Sama', rapporté par Abu Dawoud dans une version où le Prophète dit : qu'il le mâche. Le nom de cette sœur est Hujayma ou Juhayma. Al-Athram rapporte qu'Abu Abdillah (Ahmad) a dit, à propos du jeûne du samedi seul : le hadith d'as-Sama' existe, et Yahya ibn Sa'id se gardait de le transmettre ; le désapprouvé est l'isolement : s'il jeûne un autre jour avec, il n'y a pas de désapprobation, d'après les hadiths d'Abu Hurayra et de Juwayriyya ; et s'il coïncide avec un jeûne pour autrui, il n'est pas désapprouvé. Les compagnons d'Ahmad ajoutent : isoler par le jeûne le jour du Nayruz et le jour du Mihrajan est désapprouvé, car ce sont deux jours que les mécréants vénèrent : les réserver au jeûne plutôt qu'aux autres est les suivre dans leur vénération, d'où la désapprobation, comme pour le samedi ; et par analogie, toute fête des mécréants et tout jour qu'ils réservent à la vénération (al-Mughni, 3/52-53).
Al-Mardawi écrit : c'est l'école, et c'est sur elle que sont les compagnons ; le cheikh Taqi ad-Din (Ibn Taymiyya) a choisi que le jeûne du samedi seul n'est pas désapprouvé, et que c'est l'avis de la plupart des savants, le sens qu'al-Athram a compris de sa transmission, et que le hadith est isolé (shadh) ou abrogé ; c'est la voie des anciens compagnons de l'imam Ahmad qui l'ont fréquenté, comme al-Athram et Abu Dawoud, et la plupart de leurs successeurs ont compris des paroles d'Ahmad l'adoption du hadith. Al-Ajurri n'a mentionné de désapprobation que le jeûne du vendredi, si bien qu'aucun autre jour ne paraît désapprouvé chez lui (al-Insaf, 3/347). Al-Buhuti : est désapprouvé le jeûne délibéré du samedi seul, d'après le hadith d'as-Sama', sœur d'Abdullah ibn Busr, qu'Ahmad a rapporté avec une bonne chaîne et al-Hakim en disant qu'il répond à la condition d'al-Boukhari ; le samedi est en outre le dernier jour de la semaine ; al-Jawhari : il s'appelle samedi parce que les jours s'interrompent à lui. Sauf si le samedi coïncide avec le vendredi, ou avec Arafat ou Achoura, quand sa coutume est de les jeûner : alors pas de désapprobation, car la coutume a un effet (Kashshaf al-Qina', 2/395).
Ibn al-Qayyim, après le hadith d'as-Sama' entrant chez le Prophète, précise le sens : ne jeûnez pas le samedi, c'est-à-dire ne visez pas son jeûne en particulier, sauf dans l'obligatoire ; car on ne vise le samedi en particulier que dans le cas où seul le samedi reste à jeûner, comme le nouveau converti auquel il ne reste que le samedi du mois : il le jeûne seul. Viser le samedi en particulier dans l'obligatoire n'est pas désapprouvé, à la différence du surérogatoire ; et la désapprobation n'est levée que par le rattachement d'un autre jour ou la coïncidence avec la coutume. Le levier de la désapprobation dans l'obligatoire est le seul fait d'être obligatoire, sans comparaison avec un autre jour ; dans le surérogatoire, c'est le rattachement d'un autre jour ou la coïncidence avec la coutume. Quant à l'objection tirée de l'exception, qui montrerait que l'interdit couvre tout le jeûne du samedi : l'exception a exclu la figure de l'obligatoire de la généralité de l'interdit, et la figure du samedi raccordé a été exclue par la preuve déjà citée ; restent les figures de l'isolement, que le texte couvre, sans qu'aucune exception ne les en sorte (Hashiyat Sunan Abi Dawoud, 7/51).
Les Malékites et le cheikh de l'islam Ibn Taymiyya retiennent que le samedi seul est permis sans désapprobation, et s'appuient sur plusieurs hadiths qui tous indiquent le jeûne du samedi, tandis que le hadith interdisant ce jeûne est faible, non recevable, ou abrogé. Ces hadiths sont : celui de Juwayriyya cité plus haut, dont les mots : comptes-tu jeûner au lendemain visent le samedi ; par le sens contraire, si elle avait réuni le vendredi et le samedi, il lui aurait dit de jeûner, ce qui montre la permission. Le hadith d'Abdullah ibn Amr ibn al-As : on informa le Messager d'Allah qu'il avait dit : par Allah, je jeûnerai le jour et veillerai la nuit tant que je vivrai ; il lui dit : tu ne peux le faire ; jeûne et romps, veille et dors, et jeûne trois jours par mois, la bonne action valant dix fois son semblable, ce qui vaut le jeûne perpétuel ; il dit : je peux mieux ; il dit : jeûne un jour et romps deux jours ; il dit : je peux mieux ; il dit : jeûne un jour et romps un jour, c'est le jeûne de Dawoud, et c'est le meilleur des jeûnes ; il dit : je peux mieux ; il dit : il n'y a pas mieux que cela. Abdullah dit ensuite, devenu vieux : être parvenu à ce que le Messager d'Allah m'a ordonné m'est plus cher que ce sur quoi le soleil se lève ; mais je n'abandonnerai pas une obligation que le Messager d'Allah m'a imposée, et il disait : que n'ai-je accepté la dispense du Prophète (rapporté par al-Boukhari (1874, 1875)). Ce hadith montre qu'il ne passait pas deux semaines sans qu'il jeûne un samedi. Le hadith d'Abu Hurayra : que nul d'entre vous ne jeûne le vendredi, sauf un jour avant lui ou un jour après lui, et le jour après lui est le samedi (rapporté par al-Boukhari (1884)). Et le hadith d'Aïsha : le Messager d'Allah jeûnait au point que nous disions : il ne rompra jamais ; et il rompait au point que nous disions : il ne jeûnera jamais ; il n'a jamais accompli le jeûne d'un mois entier après Ramadan, et il n'a jamais jeûné plus de jours en un mois qu'au mois de Cha'ban ; dans une autre version : il jeûnait Cha'ban tout entier (rapporté par al-Boukhari (1869) et Mouslim (1156)) ; et le mois de Cha'ban contient un samedi.
Ces preuves, et bien d'autres, indiquent la permission du jeûne du samedi sans restriction. Ibn Taymiyya ajoute : il a ordonné le jeûne de Mouharram, qui contient un samedi ; il a dit : qui jeûne Ramadan puis le fait suivre de six jours de Shawwal est comme le jeûneur de l'année entière, et le samedi peut s'y trouver ; il a ordonné les jours blancs, et le samedi peut s'y trouver ; et les exemples de ce genre sont nombreux. Al-Athram a donc compris des paroles d'Abu Abdillah une hésitation sur le hadith et la permission de ce jeûne, lui qui mentionne le hadith sur lequel repose la désapprobation et rapporte que l'imam, dans les causes du hadith, disait que Yahya ibn Sa'id s'en gardait et refusait de le transmettre : c'est l'affaiblissement du hadith. Al-Athram raisonnait par les textes nombreux et transmis en masse sur le jeûne du samedi ; on ne peut dire que l'interdit vise le seul isolement : son texte est ne jeûnez pas le samedi, sauf dans ce qui vous est prescrit, et l'exception est le signe que la règle englobe, ce qui implique que le hadith couvre le jeûne du samedi sous toutes ses figures ; si l'on ne visait que l'isolement, le jeûne obligatoire n'aurait pas eu besoin d'être excepté, car il ne comporte pas d'isolement. Le hadith est donc soit isolé, non recevable, soit abrogé, et c'est la voie des anciens compagnons d'Ahmad, comme al-Athram et Abu Dawoud. Abu Dawoud a dit : hadith abrogé ; et il a rapporté, par sa chaîne, d'Ibn Shihab : quand on lui mentionnait que le Prophète avait interdit le jeûne du samedi, Ibn Shihab disait : ceci est un hadith de Hims ; et d'al-Awza'i : je suis resté silencieux à son sujet jusqu'à ce que je le voie se répandre, c'est-à-dire le hadith d'Ibn Busr sur le jeûne du samedi. Abu Dawoud rapporte aussi que Malik a dit : ceci est un mensonge ; et que la plupart des gens de science retiennent l'absence de désapprobation. La plupart des compagnons d'Ahmad, pour leur part, ont compris de ses paroles l'adoption du hadith, et l'ont interprété sur l'isolement : interrogé sur la règle précise, il a répondu par le hadith, et répondre par le hadith implique de le suivre ; ceux-là désapprouvent l'isolement du samedi par le jeûne, en agissant sur ce hadith à cause de la bonne qualité de sa chaîne, et l'ont interprété sur l'isolement, comme le jeûne du vendredi et du mois de Rajab. Ahmad a rapporté dans al-Musnad, d'Ibn Lahi'a : Moussa ibn Wardan, d'Ubayd al-A'raj : ma grand-mère, c'est-à-dire as-Sama', entra chez le Messager d'Allah un samedi alors qu'il déjeunait ; il dit : avance, déjeune ; elle dit : je jeûne ; il dit : as-tu jeûné hier ? Elle dit : non. Il dit : mange, car le jeûne du samedi n'est ni pour toi ni contre toi ; ce hadith, quoique sa chaîne soit faible, a pour soutien l'ensemble des autres hadiths.
Il est ensuite objecté à ce dernier avis : le dimanche est le jour de fête des chrétiens, comme le rapporte la parole : aujourd'hui est notre jour, demain celui des juifs, et après-demain celui des chrétiens ; on répondra que, s'il est un jour de fête, la contradiction avec eux en ce jour se fait par le jeûne, non par la rupture. L'appui en est ce que Kurayb, affranchi d'Ibn Abbas, rapporte d'Umm Salama : Ibn Abbas m'envoya, avec des gens parmi les compagnons du Prophète, vers Umm Salama, pour lui demander quel jour le Messager d'Allah jeûnait le plus ; elle dit : le Messager d'Allah jeûnait le samedi et le dimanche plus que tout autre jour, et disait : ce sont deux fêtes des associateurs, et j'aime à leur résister (rapporté par Ahmad (26793) et Ibn Hibban dans son Sahih (3646), et authentifié par certains savants du hadith). Ceci est un texte explicite sur la recommandation de jeûner le jour de leur fête, dans le but délibéré de leur résister. Et Aïsha rapporte : le Messager d'Allah jeûnait, d'un mois, le samedi, le dimanche et le lundi, et d'un autre mois, le mardi, le mercredi et le jeudi (rapporté par at-Tirmidhi (746), hadith sahih ; Ibn Mahdi a rapporté ce hadith de Sufyan sans le rattacher au Prophète). Ces deux hadiths ne font pas argument contre celui qui désapprouve le jeûne du samedi seul en expliquant que les juifs y cessent le travail et que le jeûne est l'occasion de cette ressemblance : car quand il jeûne le samedi et le dimanche, l'isolement désapprouvé disparaît et la contradiction est obtenue par le jeûne du jour de leur rupture (Iqtida' as-Sirat al-Mustaqim, 263, 266).
Les juristes s'accordent sur la recommandation du jeûne du jour d'Arafat pour qui n'est pas en pèlerinage ; c'est le neuvième jour de Dhul-Hijja, et son jeûne efface deux années, celle qui précède et celle qui suit, en vertu du récit d'Abu Qatada : le Prophète a dit :
Le jeûne du jour d'Arafat : je compte sur Allah pour qu'il efface l'année qui l'a précédé et l'année qui le suit.
rapporté par Mouslim (1162)
Ash-Shirbini ajoute : c'est le meilleur des jours, d'après le hadith de Mouslim :
Il n'est pas de jour où Allah affranchisse plus de serviteurs du Feu que le jour d'Arafat.
rapporté par Mouslim (1348)
Les écoles divergent sur le jeûne du jour d'Arafat pour le pèlerin présent à Arafat : est-il recommandé, ou non ? La majorité des juristes, Malékites, Shafi'ites et Hanbalites, retient que le jeûne n'est pas recommandé au pèlerin, même s'il est robuste ; ce jeûne est désapprouvé chez les Malékites, les Hanbalites et une partie des Shafi'ites, ou bien question de préférable et de plus excellent, comme l'a dit ach-Chafi'i, et c'est le choix d'al-Nawawi, en vertu du récit d'Umm al-Fadl bint al-Harith : elle envoya au Prophète une coupe de lait alors qu'il se tenait, au soir d'Arafat, sur sa chamelle ; il la prit de sa main et la but (rapporté par al-Boukhari (5313) et Mouslim (1123)). Et Abu Najih rapporte qu'on interrogea Ibn Umar sur le jeûne du jour d'Arafat à Arafat ; il dit : j'ai fait le pèlerinage avec le Prophète et il ne l'a pas jeûné ; avec Abu Bakr, il ne l'a pas jeûné ; avec Umar, il ne l'a pas jeûné ; avec Uthman, il ne l'a pas jeûné ; et moi, je ne le jeûne pas, je ne l'ordonne pas et je ne l'interdis pas (rapporté par at-Tirmidhi (751), qui l'a jugé hasan, et Ahmad (2/50), hadith sahih). Quant aux Hanafites, al-Kasani écrit : le jeûne du jour d'Arafat est recommandé pour qui n'est pas en pèlerinage, en raison de la multitude des hadiths qui recommandent ce jeûne ; et pour le pèlerin, il est une vertu sur les autres jours s'il ne l'affaiblit pas au point de compromettre la station et l'invocation, en raison de la réunion des deux œuvres pies ; s'il s'en affaiblit, il est désapprouvé, ainsi qu'il a été dit plus haut (al-Bada'i', 2/590).
Al-Nawawi traite d'abord le hadith d'Aïsha : je n'ai jamais vu le Messager d'Allah jeûner les dix jours, et dans une version : il ne jeûnait pas les dix jours, rapportés par Mouslim dans son Sahih (1176). Les savants l'interprètent : elle ne l'a pas vu, ce qui n'implique pas son abandon en réalité ; car le Prophète pouvait être auprès d'elle un jour des neuf jours, et auprès des autres mères des croyants les autres jours, et délaisser certains pour un empêchement de voyage, de maladie ou autre ; c'est ainsi qu'on concilie les hadiths (al-Majmu' 7/655 ; voir al-Fatawa al-Hindiyya 1/201 ; Mawahib al-Jalil 2/402 ; Hashiyat ad-Dusuqi 1/515 ; ash-Sharh as-Saghir 1/446 ; Mughni al-Muhtaj 1/446 ; al-Kafi 1/362 ; Manar as-Sabil 1/267 ; Kashshaf al-Qina' 2/338 ; al-Mughni 4/241).
Les Hanafites, les Shafi'ites et les Hanbalites affirment ensuite que le jeûne d'un jour sur deux compte parmi les plus excellents jeûnes surérogatoires, en vertu de la parole du Prophète :
Le jeûne le plus aimé d'Allah est le jeûne de Dawoud : il jeûnait un jour et rompait son jeûne un jour.
rapporté par al-Boukhari (3238) et Mouslim (1159)
Et sa parole à Abdullah ibn Amr :
Jeûne un jour et romps un jour : c'est le jeûne de Dawoud, et c'est le meilleur des jeûnes. Il dit : je peux mieux, Messager d'Allah. Il dit : il n'y a pas mieux que cela.
rapporté par al-Boukhari (1875) et Mouslim (1159)
Les Shafi'ites, les Hanbalites et les Hanafites tardifs retiennent que le jeûne de six jours de Shawwal après le jeûne de Ramadan est une sunna, en vertu du récit d'Abu Ayyub : le Prophète a dit :
Qui jeûne Ramadan, puis le fait suivre de six jours de Shawwal, est comme le jeûneur de l'année entière.
rapporté par Mouslim (822)
Et Thawban rapporte que le Prophète a dit :
Le jeûne du mois de Ramadan vaut dix mois, et le jeûne de six jours après lui vaut deux mois : c'est le jeûne d'une année.
hadith sahih, rapporté par ad-Darimi (1755), an-Nasa'i dans al-Kubra (2860) et Ahmad (5/280)
Ce sens est que la bonne action vaut dix fois son semblable : le mois vaut dix, et les six jours valent soixante jours, soit douze mois, une année complète. Ibn Qudama écrit : aucune différence entre les jeûner d'affilée ou séparés, au début du mois ou à sa fin, car le hadith est parvenu absolu, sans restriction ; et leur vertu tient à ce qu'ils rejoignent le mois pour trente-six jours, la bonne action valant dix fois son semblable, soit trois cent soixante jours, l'année tout entière ; quand cela se rencontre chaque année, cela équivaut au jeûne de l'année entière, et ce sens s'obtient aussi avec la séparation (al-Mughni 4/239 ; Kashshaf al-Qina' 2/337 ; al-Insaf 3/343 ; Manar as-Sabil 1/267). Al-Nawawi ajoute : il est recommandé de les jeûner d'affilée au début du mois ; s'il les sépare ou les retarde après le début de Shawwal, cela est permis, et il accomplit l'origine de cette sunna, en vertu de la généralité et de l'absoluité du hadith ; et cela ne comporte pas de divergence chez nous (al-Majmu' 7/635 ; Mughni al-Muhtaj 1/447).
Il est transmis d'
Abu Hanifa la désapprobation du jeûne des six jours de Shawwal, séparés ou d'affilée ; et d'Abu Yusuf, la désapprobation de leur jeûne d'affilée seulement ; mais la masse des Hanafites tardifs n'y voit aucun mal. Ibn al-Humam explique : la permission tient à ce que le jour de la fête vient s'interposer, si bien qu'il n'y a plus de ressemblance avec les gens du Livre ; et la désapprobation tient à ce que le commun, par la répétition, peut en venir à croire leur obligation ; c'est pourquoi nous avons entendu certains dire le jour de la fête : notre fête n'est pas encore venue, ou propos voisin ; dès qu'on est à l'abri de cela, il n'y a pas de mal, en vertu du hadith (Sharh Fath al-Qadir 2/349 ; voir al-Bahr ar-Ra'iq 2/278 ; Ibn Abidin 2/125 ; al-Fatawa al-Hindiyya 1/1201 ; al-Bada'i' 2/586).
Quant aux Malékites, Malik dit dans al-Muwatta : je n'ai vu personne des gens de science et de fiqh jeûner ces six jours, et cela ne m'est pas parvenu d'un seul des prédécesseurs ; les gens de science désapprouvent cela et craignent l'innovation, et que soit rattaché à Ramadan ce qui n'en fait pas partie, les gens de l'ignorance et de la rudesse, s'ils voyaient là une dispense chez les gens de science et les voyaient l'appliquer (al-Muwatta, 1/311). Abu Umar Ibn Abd al-Barr défend ensuite Malik : le hadith d'Abu Ayyub n'est pas parvenu à Malik, alors qu'il est médinois ; et il n'est pas possible d'englober la science de l'élite. Ce que Malik a désapprouvé, il l'a explicité : la crainte que ce jeûne soit rattaché à l'obligation de Ramadan et que cela paraisse clair au commun ; il était donc très précautionneux pour la religion. Quant au jeûne des six jours de Shawwal en quête de la récompense, selon l'interprétation transmise par Thawban, Malik ne le désapprouve pas, si Allah le veut : le jeûne est un bouclier, et son mérite est connu de qui rend à Allah son aliment, sa boisson et son désir ; c'est un acte de bonté, en vertu de la parole d'Allah :
Et faites le bien.
Sourate al-Hajj, 77
Malik n'ignorait rien de cela, et il n'a désapprouvé que ce qu'il craignait pour les gens de l'ignorance si cela perdurait, et de crainte qu'ils ne le comptent parmi les obligations du jeûne rattachées à Ramadan ; et je ne pense pas que Malik ait ignoré le hadith. Il se peut qu'il l'ait ignoré ; et s'il l'avait su, il l'aurait suivi, si Allah le veut (al-Istidhkar 3/380 ; Hashiyat Ibn al-Qayyim 'ala Sunan Abi Dawoud 7/67). Ibn al-Arabi rapporte de son côté : des gens de la rudesse ont estimé qu'il fallait jeûner, dès le lendemain de la fête de la rupture, six jours d'affilée, pour compléter Ramadan, d'après le hadith : qui jeûne Ramadan et six jours de Shawwal est comme s'il jeûnait l'année entière, qu'ils attribuent à la transmission de Mouslim.
Al-Qarafi conclut le chapitre : Malik a recommandé de les jeûner à un autre moment, de crainte de les voir rattachées à Ramadan par les ignorants ; si la loi les a placées dans Shawwal, c'est pour alléger la charge de celui qui est astreint, du fait de la proximité du jeûne de Ramadan ; sinon le but visé s'obtient à un autre moment, et le report est donc prescrit, réunissant deux utilités (Ahkam al-Qur'an 2/321 ; adh-Dhakhira 2/530 ; Hashiyat ad-Dusuqi 1/517 ; Bilghat as-Salik 1/447).
Celui qui veut courir après les jeûnes surérogatoires dispose d'un calendrier complet : lundi et jeudi chaque semaine, trois jours par mois, de préférence les treizième, quatorzième et quinzième, les huit premiers jours de Dhul-Hijja, Achoura avec le neuvième, Arafat pour qui n'est pas en pèlerinage, un jour sur deux pour qui en a la force, et les six jours de Shawwal, de préférence d'affilée après la fête. Le vendredi et le samedi se jeûnent avec un jour qui les précède ou les suit ; le jeûne engagé volontairement peut être interrompu selon la majorité, mais l'achever est plus proche de la précaution.