Puasa-puasa sunnah sepanjang tahun

Fiqh islamique > Puasa > Ramadhan > Puasa-puasa sunnah sepanjang tahun

Diperbarui pada 06 Oktober 2026 pukul 22.50

Lembar-lembar halaman ini menguraikan, hari demi hari, puasa-puasa sunnah (sawm at-tathawwu') yang dianjurkan oleh empat mazhab sepanjang tahun: wajibnya ataupun tidaknya puasa sunnah yang telah dimulai, Senin dan Kamis, tiga hari setiap bulan, delapan hari awal Dzulhijjah, Asyura dan Tasu'a, Jumat, Sabtu, hari Arafah, puasa Daud, dan enam hari Syawal.

Setiap pendapat disampaikan sebagaimana lembar itu mengatribusikannya, mazhab demi mazhab dan ulama demi ulama, dengan hadits-hadits yang dikutip, tingkat kesahihannya yang ditandai oleh lembar, dan kitab-kitab yang dirujuk pada akhir tiap pokok.

Puasa sunnah yang dimulai: apakah harus dituntaskan?

Fuqaha berbeda pendapat tentang orang yang memulai suatu puasa sunnah: apakah pemulaan itu mengikatnya pada penuntasaannya, atau tidak? Ulama Hanafi dan ulama Maliki berpendapat bahwa orang yang memulai suatu puasa sunnah wajib menuntaskannya sejak ia memulainya, diharamkan baginya membatalkannya tanpa uzur, dan qadha'nya wajib atasnya jika ia membatalkannya: sebab puasa ini adalah ibadah, dan pembatalan sebuah ibadah haram, berdasarkan firman Allah:

Dan janganlah kamu menyia-nyiakan amal-amalmu.

Surah Muhammad, 33

Maka apa yang telah dilaksanakan harus dipelihara dan dijaga dari pembatalan: perbuatan itu telah menjadi hak Allah, dan tidak mungkin memeliharanya kecuali dengan bertumpu pada sisanya, sehingga penuntasan menjadi keharusan.

Mereka juga bertumpu pada ucapan Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam:

Ketika salah seorang kalian diundang, maka ia menjawab: jika ia sedang berpuasa, maka ia berdoa, dan jika ia telah berbuka, maka ia makan.

diriwayatkan oleh Muslim (1431)

Ucapannya: maka ia berdoa, yaitu ia berdoa (memohon). Al-Qurthubi: ucapan ini tegak dari Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam; seandainya berbuka puasa dibolehkan, yang paling utama seharusnya adalah berbuka puasa untuk menjawab undangan, yang merupakan sunnah (diriwayatkan oleh az-Zaila'i dalam Tabyin al-Haqa'iq, 1/337-338).

Dukungan kedua adalah riwayat 'Aisyah:

'Aisyah dan Hafshah sedang berpuasa; kami disajikan makanan yang kami inginkan dan kami memakannya. Utusan Allah masuk, Hafshah datang menghadapnya, ia adalah putri ayahnya, dan berkata: Utusan Allah, kami sedang berpuasa, kami disajikan makanan yang kami inginkan dan kami memakannya. Beliau bersabda: qadha'kanlah pada hari lain sebagai gantinya.

hadits dhaif, diriwayatkan oleh at-Tirmidzi (735), an-Nasa'i dalam al-Kubra (3291) dan Ahmad dalam al-Musnad (6/263)

Abu Umar Ibnu Abd al-Barr menulis: dalil Malik dan yang mengikuti pendapatnya tentang wajibnya qadha' bagi yang sunnah yang membatalkan puasanya, bersama hadits Ibnu Syihab tentang peristiwa 'Aisyah dan Hafshah yang diriwayatkan dalam bab ini, adalah firman Allah di atas (surah Muhammad 33), dan firman-Nya:

Dan barangsiapa mengagungkan syariat-syariat Allah, maka hal itu lebih baik baginya di sisi Tuhannya.

Surah al-Hajj, 30

Orang yang membatalkan dengan sengaja puasa sunnahnya setelah memulainya tidak mengagungkan kehormatan puasa, dan ia telah membatalkan amal yang Allah perintahkan untuk dituntaskan dan yang Dia haramkan pembatalannya; padahal keharaman suatu perkara mengisyaratkan perintah atas kebalikannya, dan Allah berfirman:

Kemudian sempurnakanlah puasa itu sampai (datang) malam.

Surah al-Baqarah, 187

Ucapan ini, dengan keseluruhannya, mencakup yang wajib dan yang sunnah, sebagaimana firman-Nya:

Dan sempurnakanlah ibadah haji dan umrah karena Allah.

Surah al-Baqarah, 196

Para ulama berijma' bahwa orang yang membatalkan haji ataupun umrah sunnah wajib mengqadha' keduanya: berdalil secara qiyas dengan ijma' ini untuk menuntut qadha' bagi orang yang membatalkan dengan sengaja puasanya adalah istidlal yang sah. Juga tegak dari Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam:

Ketika salah seorang kalian diundang ke suatu jamuan makan, maka ia menjawab: jika ia telah berbuka, maka ia makan.

hadits shahih, telah dikutip di atas

Diriwayatkan juga: jika ia menghendaki, maka ia makan; dan jika ia berpuasa, maka ia berdoa. Satu riwayat lain: maka ia berdoa, yaitu ia berdoa; dan satu lagi menambahkan: jika ia berpuasa, maka ia tidak makan.

Seandainya berbuka puasa sunnah merupakan hal yang baik, maka yang terbaik dan paling indah seharusnya menjawab undangan, yang merupakan sunnah yang disyariatkan; karena tidak demikian, diketahui bahwa berbuka puasa sunnah tidak mungkin. Juga diriwayatkan dari Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam:

Wanita yang suaminya hadir tidak berpuasa sehari di luar bulan Ramadan tanpa izinnya.

hadits shahih, diriwayatkan oleh Abu Dawud (2459) dan Ibnu Hibban dalam Shahih-nya (4/354)

Ucapan ini menunjukkan bahwa orang yang berpuasa sunnah tidak membatalkan puasanya, dan bahwa tidak ada yang membatalkannya untuknya: seandainya suami berhak membatalkan puasanya, ia tidak akan membutuhkan izinnya; dan seandainya itu dibolehkan, hal itu tidak masuk akal.

Selain itu diriwayatkan dari Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam bahwa disajikan kepadanya samn (mentega cair) dan kurma padahal beliau berpuasa, lalu beliau bersabda:

Kembalikanlah kurma kalian ke wadahnya dan mentega kalian ke tempatnya: aku berpuasa.

diriwayatkan oleh al-Bukhari (1881)

Beliau tidak membatalkan puasanya: beliau menuntaskannya hingga malam, sesuai makna zhahir firman Allah yang telah dikutip di atas (surah al-Baqarah 187), tanpa mengkhususkan penuntasan bagi yang wajib dengan mengorbankan yang sunnah. Ibnu Abd al-Barr menyimpulkan: kehati-hatian dalam amal-amal kebaikan adalah yang paling aman untuk dikatakan dalam hal ini; kemenangan datang dari Allah (at-Tamhid, 12/75, 81).

Ulama Hanafi kemudian merinci: jika ia keluar dari puasa tanpa uzur, qadha' wajib atasnya, dan ia menanggung dosa dan hukuman karena meninggalkannya; jika ia keluar karena suatu uzur, qadha' wajib atasnya, tanpa dosa (al-Bada'i' 2/651; Syarh Fath al-Qadir 2/362; al-Mabsuth 3/68, 70; Tuhfat al-Fuqaha 1/538-539; Tabyin al-Haqa'iq 1/337).

Ulama Maliki berkata: jika ia keluar karena suatu uzur, tidak ada qadha' maupun dosa; jika ia keluar tanpa uzur, qadha' wajib atasnya, dengan dosa dan hukumannya (Hasyiyat ad-Dasuqi 1/527; adz-Dzakhirah 2/528-529; Bidayat al-Mujtahid 1/426; Syarh az-Zarqani 1/506).

Ulama Syafi'i dan ulama Hanbali berpendapat, untuk bagian mereka, bahwa puasa sunnah tidak mengikat orang yang memulainya: orang yang berpuasa tidak wajib menuntaskannya jika ia telah memulainya, ia boleh menghentikannya kapan pun ia mau, dengan ataupun tanpa uzur, dan hal itu tidak haram baginya; ia hanya ditegur karena menghentikannya tanpa uzur, dan disunnahkan baginya menuntaskannya, sesuai makna zhahir firman Allah yang telah dikutip di atas (surah Muhammad 33), dan demi keluar dari khilaf sebagian ulama yang menuntut penuntasannya. Mereka bertumpu pada hal-hal berikut.

Pertama, riwayat 'Aisyah:

Suatu hari utusan Allah bersabda: 'Aisyah, adakah kalian sesuatu? Aku menjawab: utusan Allah, kami tidak memiliki apa-apa. Beliau bersabda: kalau begitu aku berpuasa. Utusan Allah keluar; suatu hadiah diberikan kepada kami, ataupun datang para tamu. Saat beliau kembali, aku berkata kepadanya: utusan Allah, sebuah hadiah telah diberikan kepada kami, ataupun telah datang para tamu, dan aku menyembunyikan sesuatu darimu. Beliau bertanya: apa itu? Aku berkata: hais. Beliau bersabda: bawalah ia. Aku membawanya, beliau memakannya, kemudian beliau bersabda: aku terbangun pagi ini dalam keadaan puasa.

diriwayatkan oleh Muslim (1154)

Dalam riwayat lain: aku terbangun memang dalam keadaan puasa, lalu beliau memakannya, kemudian beliau bersabda:

Puasa yang sunnah menyerupai orang yang mengeluarkan dari hartanya sedekah: jika ia mau, ia memberikannya; jika ia mau, ia menahannya.

diriwayatkan oleh an-Nasa'i (2322) dan al-Baihaqi dalam al-Kubra (2/114); al-Albani dalam al-Irwa' (4/136): sanadnya shahih menurut syarat Muslim

Kedua, riwayat Ummu Hani: utusan Allah masuk ke rumahnya, ia menyuguhkan kepadanya minuman, beliau meminumnya. Ia berkata: utusan Allah, aku dalam keadaan puasa. Utusan Allah menjawab:

Orang yang berpuasa sunnah adalah pemimpin bagi dirinya sendiri: jika ia mau, ia berpuasa; jika ia mau, ia membatalkan puasanya.

hadits shahih, diriwayatkan oleh Imam Ahmad (6/341) dan an-Nasa'i dalam al-Kubra (3302)

Ketiga, riwayat Abu Juhainah:

Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam mempersaudarakan antara Salman dan Abu ad-Darda'. Salman menjenguk Abu ad-Darda' dan melihat Ummu ad-Darda' berpakaian dengan serabutan; ia bertanya kepadanya apa yang terjadi. Ia berkata: saudaramu Abu ad-Darda' tidak memiliki urusan apa pun di dunia ini. Abu ad-Darda' datang dan menyiapkan makanan untuk Salman, kemudian berkata kepadanya: makalah. Ia menjawab: aku berpuasa. Yang lain berkata: aku tidak akan makan sebelum engkau makan. Abu ad-Darda' pun makan. Ketika malam datang, Abu ad-Darda' bangkit; Salman berkata kepadanya: tidurlah, lalu ia tidur; kemudian ia bangkit lagi, dan Salman berkata: tidurlah. Menjelang akhir malam, Salman berkata: bangkitlah sekarang; keduanya shalat. Salman berkata kepadanya: Tuhanmu memiliki hak atasmu, jiwamu memiliki hak atasmu, dan keluargamu memiliki hak atasmu: berikanlah kepada setiap pemilik hak haknya. Ia mendatangi Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam dan menceritakan hal itu, dan Nabi bersabda: Salman telah berkata benar.

diriwayatkan oleh al-Bukhari (1867)

an-Nawawi akhirnya menjawab qiyas dengan haji dan umrah: perbedaannya adalah bahwa jamaah haji tidak dapat keluar dari haji dengan pembatalannya, karena memulai ihram di sana tegak dengan pasti, berbeda dengan puasa (al-Majmu' 7/669; Mughni al-Muhtaj 1/448; al-Mughni 4/215; Kashshaf al-Qina' 2/343; al-Insaf 3/352; al-Ifshah 1/428).

Senin dan Kamis setiap minggu

Fuqaha sepakat atas anjuran puasa Senin dan Kamis setiap minggu (al-Bada'i' 2/590; at-Tahtawi 350; asy-Syarh ash-Shaghir 1/446; Hasyiyat ad-Dasuqi 1/517; Syarh az-Zarqani 4/334; al-Majmu' 7/653; Mughni al-Muhtaj 1/446; Kashshaf al-Qina' 2/337). Usamah bin Zaid meriwayatkan bahwa Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam berpuasa Senin dan Kamis; ketika ditanya tentangnya, beliau bersabda:

Amal-amal para hamba disajikan pada hari Senin dan Kamis, dan aku menyukai amalku disajikan sementara aku berpuasa.

hadits shahih, diriwayatkan oleh Imam Ahmad (5/201) dan an-Nasa'i (2357)

Abu Qatadah meriwayatkan bahwa utusan Allah ditanya tentang puasa Senin dan bersabda:

Itu adalah hari aku dilahirkan, hari aku diutus, ataupun hari wahyu diturunkan kepadaku.

diriwayatkan oleh Muslim (1162)

'Aisyah berkata: utusan Allah berusaha melakukan puasa Senin dan Kamis.

Utusan Allah berusaha melakukan puasa Senin dan Kamis.

hadits shahih, diriwayatkan oleh an-Nasa'i (2361, 2363) dan Ibnu Majah (1749)

Hafshah, Ummul Mukminin, berkata:

Utusan Allah berpuasa Senin dan Kamis.

hasan shahih, diriwayatkan oleh Ahmad (26504) dan an-Nasa'i (2367)

Delapan hari awal Dzulhijjah

Lembar ini membuka dengan kasus jamaah haji pada hari Arafah, sebelum membahas delapan hari: bagi jamaah haji, berpuasa pada hari itu adalah keutamaan dibanding hari-hari lain, jika ia tidak lemah hingga mengganggu wukuf dan doa, karena terhimpunnya dua amal kebaikan; jika ia lemah karenanya, itu makruh: keutamaan hari ini bisa diqadha' pada tahun lain, dan biasanya terqadha', sedangkan wukuf dan doa bagi kebanyakan manusia biasanya hanya sekali dalam seumur hidup, yaitu saat umrah; maka memastikannya lebih aman (al-Bada'i' 2/590; Ibnu Abidin 2/83; Syarh az-Zarqani 2/426; Hasyiyat ad-Dasuqi 1/515; Mawahib al-Jalil 2/403; asy-Syarh ash-Shaghir 1/446; al-Majmu' 7/639; Mughni al-Muhtaj 1/446; al-Mughni 4/241; Kashshaf al-Qina' 2/339; Manar as-Sabil 1/268).

Selanjutnya adalah puasa delapan hari awal Dzulhijjah sebelum hari Arafah: para fuqaha sepakat atas anjurannya, berdasarkan hadits Ibnu Abbas: utusan Allah bersabda:

Tidak ada hari-hari di mana amal kebaikan lebih dicintai Allah daripada pada hari-hari ini, yaitu sepuluh hari. Ditanya: utusan Allah, bahkan jihad di jalan Allah? Beliau bersabda: bahkan jihad di jalan Allah, kecuali seseorang yang keluar dengan jiwanya dan hartanya dan tidak kembali dengan apa pun.

hadits shahih, diriwayatkan oleh Abu Dawud (2438), at-Tirmidzi (757) dan Ibnu Majah (1727)

Dan Hunaidah bin Khalid meriwayatkan, dari istrinya, ucapan salah satu istri Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam:

Utusan Allah berpuasa sembilan hari Dzulhijjah, hari Asyura, dan tiga hari setiap bulan: Senin pertama dan Kamis dalam bulan itu.

hadits shahih, diriwayatkan oleh Abu Dawud (2437) dan Ahmad (5/271)

Tiga hari setiap bulan

Ibnu Muflih menetapkan sebuah syarat: agar tubuh tidak lemah hingga tidak mampu melakukan yang lebih utama, yaitu penunaian hak-hak Allah dan hak-hak wajib para hamba-Nya; jika seseorang lemah untuk sebagian dari itu, meninggalkannya lebih utama. Karena itulah Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam mengisyaratkan, tentang puasa Daud, pada ucapan: ia tidak bermiring saat bertemu (musuh). Hak jiwa adalah diperlakukan dengan kelembutan, untuk mengantarkan tuannya ke tujuan (al-Mubdi' 3/50; ar-Raudh al-Murbi' 1/440; al-Bada'i' 2/590; al-Fatawa al-Hindiyyah 1/210; Hasyiyat at-Tahtawi 1/351; Mawahib al-Jalil 2/443; Mughni al-Muhtaj 1/448; Hasyiyat al-Qalyubi 2/94; Kashshaf al-Qina' 2/337; Manar as-Sabil 1/266).

Fuqaha kemudian sepakat: puasa tiga hari setiap bulan adalah sunnah, berdasarkan riwayat Abu Hurairah: kekasihku (Nabi) mewasiatkan kepadaku tiga perkara, di antaranya puasa tiga hari setiap bulan (diriwayatkan oleh al-Bukhari (1124) dan Muslim (721)).

Mayoritas, Hanafi, Syafi'i, dan Hanbali, menganjurkan menempatkannya pada hari-hari putih (ayyam al-bidh), yaitu tanggal tiga belas, empat belas, dan lima belas setiap bulan qamariyah, dinamakan demikian karena bulan memutihkan ketiganya sejak awal hingga akhirnya; penjelasan lain juga diberikan. Abu Dzar meriwayatkan bahwa utusan Allah bersabda:

Jika engkau berpuasa tiga hari dalam sebulan, maka berpuasalah pada tanggal tiga belas, empat belas, dan lima belas.

hadits shahih, diriwayatkan oleh at-Tirmidzi (761) dan an-Nasa'i (2422)

Dan Jarir bin Abdillah meriwayatkan dari Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam:

Puasa tiga hari setiap bulan setara puasa setahun penuh: hari-hari putih, tanggal tiga belas, empat belas, dan lima belas.

hadits hasan, diriwayatkan oleh an-Nasa'i (2420)

Berpuasa tiga hari setiap bulan setara dengan puasa abadi, dalam arti diperoleh dengannya pahala puasa setahun penuh, karena amal kebaikan dilipatgandakan sepuluh kali, menurut riwayat Qatadah bin Milhan al-Qaisi, dari ayahnya:

Utusan Allah memerintahkan kami berpuasa hari-hari putih, tanggal tiga belas, empat belas, dan lima belas, dan beliau bersabda: ketiganya setara puasa setahun penuh.

hadits shahih, diriwayatkan oleh Abu Dawud (2449)

an-Nawawi menulis (al-Majmu' 7/648): hadits-hadits shahih menetapkan puasa tiga hari setiap bulan tanpa menetapkan waktunya; makna zhahirnya adalah bahwa, kapan pun ketiganya dipuasakan, diperoleh keutamaannya. Tegak dalam Shahih Muslim, dari Mu'adzah al-'Adawiyah, bahwa ia bertanya kepada 'Aisyah apakah utusan Allah berpuasa tiga hari setiap bulan; ia menjawab ya, dan ketika Mu'adzah bertanya hari apa dalam sebulan yang dipuasakannya, ia berkata:

Beliau tidak memedulikan mengetahui hari apa dalam sebulan yang dipuasakannya.

diriwayatkan oleh Muslim (1160)

Ulama Maliki, untuk bagian mereka, mencela puasa hari-hari putih, demi lari dari penetapan hari-hari tertentu dan karena khawatir kaum awam meyakini kewajibannya. Celaan itu menunjuk kasus ketika seseorang hendak berpuasa hari-hari itu secara khusus, sambil meyakini bahwa pahala hanya diperoleh melaluinya; jika ia memuasakannya sebagai tiga hari dalam sebulan, tidak ada celaan. Al-Mawaq menyampaikan dari Ibnu Rusyd: Malik mencela ketiganya karena cepatnya manusia menerima ucapannya, karena khawatir orang jahil meyakininya wajib. Namun diriwayatkan bahwa Malik sendiri memuasakannya, dan Malik juga menganjurkan ar-Rasyid untuk memuasakannya (Mawahib al-Jalil 2/414; Hasyiyat ad-Dasuqi 1/517; asy-Syarh ash-Shaghir 1/447; Bidayat al-Mujtahid 1/422; al-Bada'i' 2/590; Ibnu Abidin 2/83; Hasyiyat at-Tahtawi 350; al-Majmu' 7/649; Hasyiyat al-Qalyubi 2/73; al-Mughni 4/242; Manar as-Sabil 1/266).

Asyura dan Tasu'a

Fuqaha sepakat atas anjuran berpuasa Asyura dan Tasu'a, yaitu hari kesepuluh dan kesembilan Muharram, berdasarkan ucapan Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam tentang puasa Asyura:

Aku berharap kepada Allah agar ia menghapus dosa setahun sebelumnya.

diriwayatkan oleh Muslim (1162)

Dan ucapannya:

Jika aku masih hidup hingga tahun depan, sungguh aku akan berpuasa hari kesembilan. Ibnu Abbas berkomentar: tahun setelahnya belum datang ketika utusan Allah wafat.

diriwayatkan oleh Muslim (1134)

Ulama Hanafi menyatakan secara tegas bahwa makruh berpuasa hari Asyura seorang diri, tanpa kesembilan ataupun kesebelas, sebagaimana ditulis Ibnu al-Humam dan lainnya. Al-Kasani merinci dalam al-Bada'i' (2/590): sebagian mencela puasa hari Asyura seorang diri, karena keserupaannya dengan orang-orang Yahudi; mayoritas Hanafi tidak mencelanya, sebab hari ini termasuk hari-hari berkeutamaan, dan disunnahkan mengqadha' keutamaannya dengan puasa.

Demikian pula ulama Hanbali menyatakan bahwa menyendirikan Asyura dengan puasa tidak makruh.

an-Nawawi menulis: para ulama mazhab kami dan mazhab lain menyebutkan beberapa hikmah pada anjuran berpuasa Tasu'a. Yang pertama: menentang orang-orang Yahudi, yang terbatas pada hari kesepuluh, ucapan yang dinisbatkan kepada Ibnu Abbas. Yang kedua: mengaitkan hari Asyura dengan suatu puasa, sebagaimana diharamkan berpuasa hari Jumat seorang diri, sebagaimana diriwayatkan al-Khaththabi dan lainnya. Yang ketiga: kehati-hatian dalam puasa hari kesepuluh, karena takut keliru terhadap hilal dan salah menghitung: yang kesembilan dalam hitungan bisa jadi yang kesepuluh dalam kenyataan (al-Majmu' 7/645).

Hanafi, Maliki, dan Syafi'i juga menganjurkan puasa hari kesebelas. Asy-Syairbini menulis: asy-Syafi'i menegaskan dalam al-Umm dan dalam al-Imla' anjuran puasa tiga hari itu.

Ibnu al-Humam, seorang Hanafi, berkata: disunnahkan berpuasa sehari sebelum dan sehari sesudahnya; jika ia menyendirikan Asyura, itu makruh, karena keserupaannya dengan orang-orang Yahudi (Syarh Fath al-Qadir 2/349; Ibnu Abidin 2/375; Hasyiyat at-Tahtawi 350; Syarh az-Zarqani 2/237; Hasyiyat ad-Dasuqi 1/516; asy-Syarh ash-Shaghir 1/446; Mawahib al-Jalil 2/49; al-Majmu' 7/645; Mughni al-Muhtaj 1/446; Kashshaf al-Qina' 2/339). Dan dukungannya adalah ucapan Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam:

Berpuasalah pada hari Asyura dan lawanlah orang-orang Yahudi dalam hal itu: berpuasalah sehari sebelumnya ataupun sehari sesudahnya.

hadits dhaif, diriwayatkan oleh Imam Ahmad dalam al-Musnad (2154) dan Ibnu Khuzaimah dalam Shahih-nya (2095)

Ibnu al-Qayyim akhirnya meriwayatkan keberatan-keberatan dan kerancuan yang diajukan tentang puasa Asyura, kemudian menjawabnya. Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam, tulisnya, mengusahakan puasa ini sebelum semua hari lainnya; saat tiba di Madinah, ia mendapati orang-orang Yahudi memuasakannya dan mengagungkannya, dan beliau bersabda: kami lebih berhak atas Musa daripada kalian; beliau memuasakannya dan memerintahkan memuasakannya, sebelum Ramadan disyariatkan; ketika Ramadan disyariatkan, beliau bersabda: siapa yang hendak berpuasa (silahkan), dan siapa yang hendak meninggalkannya (silahkan). Sebagian melihat adanya kesulitan di sana. Yang pertama: utusan Allah tiba di Madinah pada bulan Rabiul Awal; bagaimana mungkin Ibnu Abbas berkata ia mendapati orang-orang Yahudi berpuasa pada hari Asyura? Jawabannya: tidak ada indikasi bahwa beliau mendapati mereka berpuasa pada hari kedatangannya itu sendiri, karena beliau tiba pada hari Senin, tanggal dua belas Rabiul Awal; beliau mengetahuinya pada peristiwa tahun kedua setelah kedatangannya, bukan ketika beliau masih berada di Makkah; dan seandainya penghitungan ahli kitab untuk puasa ini mengikuti bulan-bulan surya, keberatan itu gugur sepenuhnya: hari Allah menyelamatkan Musa memang hari sepuluh Muharram menurut bulan qamariyah, tetapi ahli kitab telah menetapkannya dalam bulan-bulan surya, dan tanggal itu bertepatan dengan kedatangan Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam ke Madinah pada Rabiul Awal; puasa ahli kitab mengikuti peredaran matahari, sedangkan puasa kaum muslimin mengikuti bulan qamariyah, sebagaimana haji mereka dan semua yang berkaitan dengannya, wajib ataupun yang dianjurkan. Beliau lalu berkata: kami lebih berhak atas Musa daripada kalian, dan keutamaan itu diungkapkan dalam pengagungan hari ini dan penetapannya; mereka telah keliru dalam penetapannya karena hari itu berputar dalam tahun syamsiyah, sebagaimana orang-orang Nasrani keliru dalam penetapan puasa mereka dengan menempatkannya pada satu musim tahun yang bulan-bulannya berganti.

Keberatan kedua: kaum Quraisy berpuasa Asyura pada masa jahiliah dan utusan Allah memuasakannya. Ibnu al-Qayyim menjawab: sungguh kaum Quraisy mengagungkan hari ini, mereka mengelilingi Ka'bah dengan kain pada hari ini, dan puasa termasuk pengagungan itu; mereka menghitung dengan hilal-hilal, sehingga hari sepuluh Muharram jatuh pada hari itu bagi mereka. Saat tiba di Madinah, Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam mendapati mereka mengagungkan hari itu dan memuasakannya; beliau menanyakan sebabnya kepada mereka. Mereka menjawab: ini hari Allah menyelamatkan Musa dan kaumnya dari Fir'aun. Beliau bersabda: kami lebih berhak daripada kalian atas Musa; beliau memuasakannya dan memerintahkan memuasakannya, mengukuhkan pengagungan itu dan menguatkan keduanya. Beliau memberitakan bahwa beliau dan umatnya lebih berhak atas Musa daripada orang-orang Yahudi: jika Musa memuasakannya sebagai syukur kepada Allah, kami lebih berhak daripada orang-orang Yahudi untuk mengikutinya, apalagi jika dikatakan bahwa syariat orang-orang yang mendahului kami adalah syariat bagi kami selama agama kami tidak menyalahinya. Jika ditanya dari mana diketahui Musa memuasakannya: tegak dalam kedua Shahih bahwa, ketika Nabi menanyai mereka, mereka menjawab: sebuah hari yang agung ketika Allah menyelamatkan Musa dan kaumnya dan menenggelamkan Fir'aun dan kaumnya. Maka Musa telah memuasakannya sebagai syukur, dan kami memuasakannya; utusan Allah bersabda: kami lebih berhak dan lebih layak atas Musa daripada kalian, dan beliau memuasakannya dan memerintahkan memuasakannya. Ketika beliau mengukuhkan ucapan mereka tanpa membantahnya, diketahui bahwa Musa telah memuasakannya sebagai syukur; tingkat keutamaan ini ditambahkan kepada pengagungan sebelum hijrah dan menguatkan perkara itu, hingga utusan Allah diutus memberitakan di negeri-negeri puasanya dan penahanan diri orang yang telah makan; dan tampak bahwa beliau mewajibkannya atas mereka, sebagaimana akan tegak lebih lanjut.

Keberatan ketiga diambil dari kedua Shahih, dari hadits 'Aisyah: kaum Quraisy berpuasa Asyura pada masa jahiliah, dan Nabi memuasakannya; setelah hijrah ke Madinah, beliau memuasakannya dan memerintahkan memuasakannya; ketika bulan Ramadan disyariatkan, beliau bersabda: siapa yang hendak memuasakannya (silahkan) dan siapa yang hendak meninggalkannya (silahkan). Ada pula ucapan al-Asy'ats bin Qais dan Abdillah bin Mas'ud dalam kedua Shahih: Ibnu Mas'ud, yang diminta bergabung makan siang pada hari Asyura, menjawab bahwa itu adalah hari yang utusan Allah puasakan sebelum Ramadan diwahyukan, dan beliau meninggalkannya ketika Ramadan diwahyukan. Padahal Muslim meriwayatkan, dari Ibnu Abbas, bahwa pada hari Nabi mempuasa Asyura dan memerintahkan memuasakannya, dikatakan kepadanya: itu adalah hari yang diagungkan oleh orang-orang Yahudi dan Nasrani; beliau menjawab: jika Allah menghendaki, tahun depan kami akan berpuasa hari kesembilan; dan tahun setelahnya belum datang ketika utusan Allah wafat. Hal ini menunjukkan bahwa puasanya dan perintahnya terjadi satu tahun sebelum wafatnya, sedangkan riwayat sebelumnya terletak pada kedatangannya di Madinah; dan Ibnu Mas'ud meriwayatkan bahwa Asyura ditinggalkan dengan diwahyukannya Ramadan, hal yang bertentangan dengan hadits Ibnu Abbas: tidak bisa dikatakan kewajibannya dihapus, sebab ia tidak pernah wajib, sebagaimana tegak, dalam kedua Shahih, hadits Mu'awiyah bin Abi Sufyan: aku mendengar utusan Allah bersabda pada hari Asyura ini: Allah tidak mewajibkan atas kalian puasa hari ini, dan aku berpuasa; siapa yang hendak, hendaklah ia berpuasa; siapa yang hendak, hendaklah ia berbuka. Mu'awiyah mendengarnya setelah pembebasan Makkah.

Ibnu al-Qayyim akhirnya mencatat: seandainya puasa ini wajib pada masa awal Islam, mengapa tidak diperintahkan qadha'nya, padahal waktu meniatkan pada malam telah terlewati? Dan seandainya tidak wajib, bagaimana mungkin memerintahkan orang yang telah makan untuk berpuasa sisa hari itu, sebagaimana diriwayatkan al-Musnad dan as-Sunan dengan berbagai jalan? Hal itu hanya terbayang bagi yang wajib; dan bagaimana menyelaraskan ucapan Ibnu Mas'ud, yang menjadikan Asyura puasa yang ditinggalkan bersama Ramadan, dengan hadits Ibnu Abbas? Demikian pula Ibnu Abbas menempatkan Asyura pada hari kesembilan dan memberitahu bahwa demikianlah Nabi memuasakannya, beliau yang meriwayatkan: berpuasalah pada hari Asyura dan lawanlah orang-orang Yahudi, berpuasalah sehari sebelum ataupun sesudahnya (diriwayatkan oleh Ahmad), dan: utusan Allah memerintahkan kami berpuasa Asyura, hari kesepuluh (diriwayatkan oleh at-Tirmidzi). Ia menjawab: Ibnu Abbas tidak menjadikan Asyura hari kesembilan; ia berkata kepada penanya: hitunglah hari-hari sejak hilal Muharram dan berpuasalah hari kesembilan, dengan bertumpu pada apa yang telah penanya ketahui, yaitu bahwa Asyura adalah yang kesepuluh yang semua orang hitung; maka ia mengarahkannya kepada puasa hari kesembilan bersamanya. Adapun diriwayatkannya bahwa Nabi memuasakannya demikian, maka entah puasanya hari kesembilan adalah yang paling benar, entah ia mengaitkan perbuatan Nabi dengan perintah yang diterima dan tekadnya untuk masa depan; kedua riwayat itu bisa diselaraskan, dan tidak ada yang mewajibkan mengira bahwa kesembilan yang disendirikan itulah makna yang dimaksud: itu adalah buah pemahaman yang kurang terhadap atsar-atsar. Tingkat-tingkat puasa ini ada tiga: yang paling sempurna, berpuasa sehari sebelum dan sehari sesudah; kemudian hari kesembilan dan kesepuluh bersama-sama, yang kepadanya menunjuk kebanyakan hadits; kemudian hari kesepuluh seorang diri. Sebagian ulama menempuh jalan lain: tujuannya adalah menentang ahli kitab dalam ibadah ini sambil menunaikannya, yang diperoleh dengan dua cara, dengan menggeser hari kesepuluh ke hari kesembilan ataupun dengan memuasa keduanya bersama-sama; dan ucapannya: tahun depan kami akan berpuasa hari kesembilan, memuat kedua makna itu; utusan Allah wafat sebelum ucapannya diperjelas, sehingga kehati-hatiannya adalah memuasa kedua hari bersama-sama (Zad al-Ma'ad, 2/66-67, 77).

Puasa hari Jumat

Fuqaha berbeda pendapat tentang puasa Jumat seorang diri, dianjurkan ataupun makruh, setelah sepakat bahwa, jika ia disertai puasa hari sebelumnya ataupun hari sesudahnya, hal itu dianjurkan.

Ulama Maliki,

Abu Hanifah dan Muhammad, dari kalangan Hanafi, berpendapat bahwa tidak ada dosa berpuasa Jumat seorang diri; bahkan mereka menyatakan puasa ini dianjurkan, seperti puasa Senin dan Kamis, berdasarkan riwayat Ibnu Mas'ud: utusan Allah berpuasa tiga hari pada awal setiap bulan, dan beliau jarang berbuka puasa pada hari Jumat (diriwayatkan oleh at-Tirmidzi (742), an-Nasa'i (2368), Ahmad (1/406) dan Ibnu Majah (1725), hadits hasan). Malik berkata: aku tidak mendengar satu pun ahli ilmu dan fikih, ataupun orang yang dijadikan teladan, mengharamkan puasa Jumat; puasa ini baik; aku melihat sebagian ahli ilmu memuasakannya, dan menurutku ia mengusahakannya (al-Muwaththa', 1/311).

Ulama Syafi'i, ulama Hanbali, dan Abu Yusuf, dari kalangan Hanafi, berpendapat makruhnya menyendirikan Jumat dengan puasa; jika ia mengaitkannya dengan puasa hari sebelumnya ataupun hari sesudahnya, ataupun ia bertepatan dengan kebiasaannya, ketika ia berpuasa sehari dan berbuka sehari, tidak ada celaan, berdasarkan riwayat Abu Hurairah: Nabi bersabda:

Janganlah seorang pun dari kalian berpuasa hari Jumat, kecuali ia berpuasa sehari sebelumnya ataupun sehari sesudahnya.

diriwayatkan oleh al-Bukhari (1884) dan Muslim (1144)

Muhammad bin Abbad bertanya kepada Jabir: apakah utusan Allah mengharamkan puasa Jumat? Ia menjawab: ya, demi Tuhan Rumah ini (diriwayatkan oleh al-Bukhari (1883) dan Muslim (1143)). Abu Hurairah meriwayatkan dari Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam:

Janganlah kalian mengkhususkan malam Jumat untuk shalat malam di antara malam-malam, dan janganlah kalian mengkhususkan hari Jumat untuk puasa di antara hari-hari, kecuali jika hari itu masuk dalam puasa yang salah seorang kalian jalankan.

diriwayatkan oleh Muslim (1144)

Dan riwayat Juwairiyah, Ummul Mukminin: Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam masuk ke rumahnya pada suatu hari Jumat padahal ia berpuasa; beliau bertanya apakah ia telah berpuasa hari sebelumnya, ia menjawab tidak; beliau bertanya apakah ia hendak berpuasa pada hari sesudahnya, ia menjawab tidak; beliau bersabda: maka berbukalah puasamu (diriwayatkan oleh al-Bukhari (1885)). Ibnu Qudamah menulis: sunnah utusan Allah lebih layak untuk diikuti; hadits ini menunjukkan bahwa yang makruh adalah menyendirkannya, sebab keharamannya beralasan karena ia tidak berpuasa hari sebelumnya dan tidak akan berpuasa hari sesudahnya (al-Mughni, 4/229).

an-Nawawi menjelaskan hikmah celaan ini: doa dianjurkan di sana dan paling banyak diharapkan; hari ini adalah hari doa, dzikir, dan ibadah, sejak mandi junub, bersegera menuju shalat dan menunggunya, hingga mendengarkan khutbah dan memperbanyak dzikir setelahnya, berdasarkan firman Allah:

Maka apabila shalat telah ditunaikan, bertebaranlah kamu di muka bumi, carilah karunia Allah, dan ingatlah Allah sebanyak-banyaknya.

Surah al-Jumu'ah, 10

Di sana juga dianjurkan memperbanyak shalawat kepada utusan Allah dan sisa amal ibadah pada harinya; maka berbuka puasa lebih utama pada hari ini, agar lebih mampu melakukan amal-amal ibadah itu, menunaikannya dengan semangat dan gembira, tanpa lelah ataupun bosan; itu sejajar dengan jamaah haji di Arafah, yang baginya berbuka puasa lebih utama, karena alasan yang sama yang telah disebutkan. Jika dikemusykilkan bahwa, dalam hal ini, celaan tidak akan hilang dengan puasa hari sebelumnya ataupun hari sesudahnya, karena sebab yang haram itu tetap ada, maka jawabannya: puasa yang mendahuluinya ataupun menyusulinya menyediakan baginya pengganti atas semua kelemahan ataupun kelalaian dalam kewajiban-kewajiban Jumat yang ditimbulkan oleh puasanya; itulah asal makruhnya menyendirikan Jumat dengan puasa (al-Majmu' 7/708; Syarh Muslim 8/19; al-Bada'i' 2/590; al-Bahr ar-Ra'iq 2/278; Ibnu Abidin 2/83; al-Istidzkar 3/382; Syarh az-Zarqani 2/276; Bidayat al-Mujtahid 1/423; al-Mughni 4/228; al-Insaf 3/347; Zad al-Ma'ad 1/417, 420).

Puasa Sabtu seorang diri

Dua ucapan awal membuka perdebatan. Ibnu al-'Arabi al-Maliki menulis: adapun Sabtu, tidak ada hadits yang shahih tentangnya; dan seandainya ada, maknanya adalah menentang ahli kitab (al-Qabas, hal. 514). Ibnu Rusyd menulis: adapun Sabtu, sebab khilaf mereka kembali kepada khilaf mereka tentang tashih apa yang diriwayatkan dari Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam: jangan berpuasa Sabtu, kecuali dalam apa yang wajib atas kalian, yang perawinya Abu Dawud; mereka berkata: hadits ini mansukh, dihapus oleh hadits Juwairiyah binti al-Harits: Nabi masuk ke rumahnya pada suatu hari Jumat padahal ia berpuasa dan bersabda: apakah engkau berpuasa kemarin? Ia berkata: tidak. Beliau bersabda: apakah engkau hendak berpuasa besok? Ia berkata: tidak. Beliau bersabda: maka berbukalah (Bidayat al-Mujtahid, 1/227).

Fuqaha berbeda pendapat tentang puasa sunnah Sabtu seorang diri: apakah dibolehkan tanpa celaan, ataupun dibolehkan dengan celaan? Mayoritas fuqaha, Hanafi, Syafi'i, dan Hanbali, berpendapat bahwa menyendirikan Sabtu dengan puasa itu makruh, berdasarkan ucapan Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam:

Janganlah kalian berpuasa hari Sabtu, kecuali dalam apa yang wajib atas kalian; jika salah seorang kalian tidak menemukan apa pun kecuali sekerat sulur anggur ataupun sepotong kulit pohon, maka ia mengunyahnya.

hadits shahih, diriwayatkan oleh Abu Dawud (2421), at-Tirmidzi (744), ad-Darimi (1749), Ibnu Majah (1726), Ibnu Khuzaimah dalam Shahih-nya (2163), Ibnu Hibban dalam Shahih-nya (3615), al-Hakim (1592) dan Ahmad (2720)

Hanafi, Syafi'i, dan Hanbali mendasarkan celaan itu pada keserupaan dengan puasa orang-orang Yahudi. Al-Kasani: puasa Sabtu seorang diri makruh, sebab itu keserupaan dengan orang-orang Yahudi (al-Bada'i' 2/79; al-Bahr ar-Ra'iq 2/278). an-Nawawi: makna keharamannya adalah tidak mengkhususkan hari itu untuk puasa, sebab orang-orang Yahudi mengagungkannya (al-Majmu', 6/415). Ibnu 'Aqil: itu adalah hari orang-orang Yahudi menahan diri dan mereka khususkan untuk penahanan diri, yaitu berhenti bekerja; orang yang berpuasa berada pada posisi orang yang berhenti bekerja, maka puasanya menjadi keserupaan dengan mereka (Iqtida' ash-Shirath al-Mustaqim, 1/265).

Fuqaha tiga mazhab menegaskan bahwa celaan hilang dengan salah satu dari dua jalan: Sabtu bertepatan dengan hari yang biasa dipuasakan, ataupun ia dipuasakan bersama hari lain. Ibnu Abidin menulis: puasa Sabtu seorang diri makruh, kecuali jika ia bertepatan dengan hari yang telah biasa dipuasakan, seperti orang yang berpuasa sehari berbuka sehari, ataupun yang berpuasa awal bulan lalu mendapati Sabtu jatuh pada salah satu hari itu. Ucapannya: seorang diri, menunjukkan bahwa berpuasa Sabtu bersama hari lain menghilangkan celaan itu, karena celaan itu tersimpul dari pengkhususan hari itu untuk puasa, karena keserupaan. Tersisa perkara Sabtu yang dipuasa bersama Ahad: hal itu diperdebatkan; akan dikatakan masing-masing dari kedua hari itu diagungkan oleh satu pihak ahli kitab, sehingga memuasa masing-masing seorang diri adalah keserupaan dengan salah satunya; akan dikatakan pula memuasa keduanya bersama-sama bukanlah keserupaan, sebab tidak ada satu pihak pun dari mereka yang menghimpun pengagungan keduanya; dan jawaban kedua tampak lebih baik, karena memuasa Ahad bersama Senin juga menghilangkan celaan itu, meskipun tidak ada satu pun dari mereka yang mengagungkan kedua hari itu bersama-sama, sekalipun orang-orang Nasrani mengagungkan Ahad; demikian pula memuasa Sabtu bersama Asyura dan sehari sebelum ataupun sesudahnya, sekalipun orang-orang Yahudi mengagungkannya. Maka tampak bahwa jika Asyura jatuh pada hari Ahad ataupun Jumat, memuasa Sabtu bersamanya tidak makruh; demikian pula jika Sabtu didahului ataupun disusuli hari Mihrajan ataupun Nairuz, karena puasa saat itu tidak dengan sengaja dikhususkan pada hari itu (Hasyiyat Ibnu Abidin, 2/379).

Ulama Syafi'i dan ulama Hanbali menambahkan jalan ketiga menghilangkan celaan: bahwa puasa itu wajib, seperti nazar, qadha', ataupun kafarat. an-Nawawi: menyendirikan Sabtu dengan puasa itu makruh; jika ia berpuasa hari sebelumnya ataupun hari sesudahnya bersamanya, tidak ada celaan; para sahabat kami, di antara mereka ad-Darimi, al-Baghawi, ar-Rafi'i, dan lainnya, menegaskannya secara eksplisit (al-Majmu', 6/415). Asy-Syairbini ar-Ramli menambahkan: menyendirikan Sabtu, ataupun Ahad, dengan puasa adalah sama, sejauh orang-orang Yahudi mengagungkan yang pertama dan orang-orang Nasrani mengagungkan yang kedua, dan Sang Penetap Hukum menyasar dengannya penentangan terhadap mereka; hukum itu berlaku selama penyendirian masing-masing dari ketiga hari itu tidak bertepatan dengan kebiasaan orang yang berpuasa, jika tidak ia seperti orang yang berpuasa sehari berbuka sehari, ataupun yang berpuasa Asyura ataupun Arafah lalu mendapati Sabtu jatuh pada hari puasanya; juga disimpulkan dari keserupaan bahwa menyendirikan hari-hari ini dengan nazar, kafarat, ataupun qadha' tidak makruh, dan bahwa memuasa salah satunya bersama sehari sebelum ataupun sesudahnya menghilangkan celaan itu, karena sebabnya telah hilang, sebab tidak ada satu pun dari mereka yang mengagungkan kedua hari itu bersama-sama (Nihayat al-Muhtaj, 3/240-241; lihat an-Najm al-Wahhaj, 3/360-361).

Ibnu Qudamah menyebut hadits Abdillah bin Busr: janganlah kalian berpuasa hari Sabtu, kecuali dalam apa yang wajib atas kalian, yang at-Tirmidzi hukumi hasan; dan hadits saudari Abdillah bin Busr, yaitu as-Sama', yang diriwayatkan Abu Dawud dalam satu versi tempat Nabi bersabda: maka ia mengunyahnya. Nama saudari ini adalah Hujaimah ataupun Juhaimah. Al-Atsram meriwayatkan bahwa Abu Abdillah (Ahmad) berkata, tentang puasa Sabtu seorang diri: hadits as-Sama' ada, dan Yahya bin Sa'id berhati-hati dari meriwayatkannya; yang makruh adalah penyendirian: jika ia memuasa hari lain bersamanya, tidak ada celaan, berdasarkan hadits-hadits Abu Hurairah dan Juwairiyah; dan seandainya ia bertepatan dengan puasa untuk orang lain, itu tidak makruh. Para sahabat Ahmad menambahkan: menyendirikan dengan puasa hari Nairuz dan hari Mihrajan itu makruh, sebab keduanya adalah hari-hari yang diagungkan kaum kafir: mengkhususkan keduanya untuk puasa daripada hari-hari lain berarti mengikuti mereka dalam pengagungan mereka, maka celaannya, sebagaimana halnya Sabtu; dan secara qiyas, setiap hari raya kaum kafir dan setiap hari yang mereka khususkan untuk pengagungan (al-Mughni, 3/52-53).

Al-Mardawi menulis: itulah mazhab, dan itulah yang menjadi pegangan para sahabat; Syaikh Taqiuddin (Ibnu Taimiyah) memilih bahwa puasa Sabtu seorang diri tidak makruh, dan bahwa itu pendapat kebanyakan ulama, makna yang al-Atsram pahami dari penyampaiannya, dan bahwa hadits itu syadz ataupun mansukh; itulah jalan para sahabat awal Imam Ahmad yang banyak bergaul dengannya, seperti al-Atsram dan Abu Dawud, dan kebanyakan para pengikutnya memahami dari ucapan Ahmad penerimaan hadits itu. Al-Asy'ari tidak menyebut celaan kecuali puasa Jumat, sehingga tidak tampak hari lain yang makruh padanya (al-Insaf, 3/347). Al-Buhuthi: makruh puasa Sabtu seorang diri yang disengaja, berdasarkan hadits as-Sama', saudari Abdillah bin Busr, yang diriwayatkan Ahmad dengan sanad yang baik dan al-Hakim sambil berkata bahwa ia memenuhi syarat al-Bukhari; Sabtu selain itu adalah hari terakhir dalam sepekan; al-Jauhari: ia dinamakan Sabtu karena hari-hari itu berhenti padanya. Kecuali jika Sabtu bertepatan dengan Jumat, ataupun dengan Arafah ataupun Asyura, ketika kebiasaannya memuasa keduanya: saat itu tidak ada celaan, sebab kebiasaan berpengaruh (Kashshaf al-Qina', 2/395).

Ibnu al-Qayyim, setelah hadits as-Sama' yang masuk menemui Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam, merinci maknanya: janganlah kalian berpuasa hari Sabtu, artinya jangan menyasar puasanya secara khusus, kecuali dalam yang wajib; sebab Sabtu hanya disasar secara khusus dalam kasus yang tersisa hanya Sabtu untuk dipuasakan, seperti orang yang baru masuk Islam yang tersisa baginya hanya Sabtu dalam sebulan: ia memuasanya seorang diri. Menyasar Sabtu secara khusus dalam yang wajib tidak makruh, berbeda dengan yang sunnah; dan celaan hanya hilang dengan pengaitan hari lain ataupun bertepatannya dengan kebiasaan. Pemicu celaan dalam yang wajib hanyalah wajibnya itu sendiri, tanpa perbandingan dengan hari lain; dalam yang sunnah, yaitu pengaitan hari lain ataupun bertepatannya dengan kebiasaan. Adapun keberatan yang diambil dari istisna, yang menunjukkan bahwa keharaman mencakup semua puasa Sabtu: istisna telah mengeluarkan bentuk wajib dari keseluruhan keharaman itu, dan bentuk Sabtu yang dikaitkan telah dikecualikan dengan dalil yang telah dikutip; tersisalah bentuk-bentuk penyendirian, yang diliputi nas, tanpa ada istisna yang mengeluarkannya darinya (Hasyiyat Sunan Abi Dawud, 7/51).

Ulama Maliki dan Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah berpendapat bahwa Sabtu seorang diri dibolehkan tanpa celaan, dan bertumpu pada beberapa hadits yang semuanya menunjukkan puasa Sabtu, sedangkan hadits yang mengharamkan puasa ini dhaif, tidak diterima, ataupun mansukh. Hadits-hadits itu adalah: hadits Juwairiyah yang telah dikutip di atas, yang kata-katanya: apakah engkau hendak berpuasa pada hari sesudahnya menunjuk Sabtu; dengan makna kebalikannya, seandainya ia telah menghimpun Jumat dan Sabtu, beliau pasti berkata kepadanya untuk berpuasa, dan hal itu menunjukkan keterbolehannya. Hadits Abdillah bin 'Amru bin al-'Ash: diberitakan kepada utusan Allah bahwa ia berkata: demi Allah, aku akan berpuasa siang dan berqiyam malam selama aku hidup; beliau bersabda kepadanya: engkau tidak mampu melakukannya; berpuasalah dan berbukalah, qiyamlah dan tidurlah, dan berpuasalah tiga hari setiap bulan, karena amal kebaikan bernilai sepuluh kali semisalnya, dan itu setara puasa abadi; ia berkata: aku mampu yang lebih; beliau bersabda: berpuasalah sehari dan berbukalah dua hari; ia berkata: aku mampu yang lebih; beliau bersabda: berpuasalah sehari dan berbukalah sehari, itu puasa Daud, dan itu puasa yang terbaik; ia berkata: aku mampu yang lebih; beliau bersabda: tidak ada yang lebih baik darinya. Abdillah berkata setelah itu, dalam usia senja: mencapai apa yang utusan Allah perintahkan kepadaku lebih aku cintai daripada apa tempat matahari terbit atasnya; tetapi aku tidak akan meninggalkan kewajiban yang utusan Allah bebani kepadaku, dan ia berkata: seandainya aku menerima keringanan dari Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam (diriwayatkan oleh al-Bukhari (1874, 1875)). Hadits ini menunjukkan bahwa ia tidak melewati dua pekan tanpa memuasa sebuah Sabtu. Hadits Abu Hurairah: janganlah seorang pun dari kalian berpuasa Jumat, kecuali sehari sebelumnya ataupun sehari sesudahnya, dan hari sesudahnya adalah Sabtu (diriwayatkan oleh al-Bukhari (1884)). Dan hadits 'Aisyah: utusan Allah berpuasa hingga kami berkata: ia tidak akan pernah berbuka; dan beliau berbuka hingga kami berkata: ia tidak akan pernah berpuasa; beliau tidak pernah menunaikan puasa satu bulan penuh setelah Ramadan, dan tidak pernah memuasa lebih banyak hari dalam sebulan daripada bulan Sya'ban; dalam riwayat lain: beliau memuasa Sya'ban seluruhnya (diriwayatkan oleh al-Bukhari (1869) dan Muslim (1156)); dan bulan Sya'ban memuat sebuah Sabtu.

Dalil-dalil ini, dan banyak lainnya, menunjukkan keterbolehan puasa Sabtu tanpa pembatasan. Ibnu Taimiyah menambahkan: beliau memerintahkan puasa Muharram, yang memuat sebuah Sabtu; beliau bersabda: siapa yang berpuasa Ramadan kemudian menyusulinya enam hari Syawal adalah seperti orang yang berpuasa setahun penuh, dan Sabtu bisa masuk di sana; beliau memerintahkan hari-hari putih, dan Sabtu bisa masuk di sana; dan contoh-contoh semacam ini banyak. Maka al-Atsram memahami dari ucapan Abu Abdillah keraguan terhadap hadits dan keterbolehan puasa ini, padahal ia menyebut hadits yang menjadikan celaan itu bertumpu dan meriwayatkan bahwa Imam, dalam asbab al-wurud, mengatakan Yahya bin Sa'id berhati-hati darinya dan menolak meriwayatkannya: itu adalah pengdhaifan hadits. Al-Atsram berdalil dengan nash-nash yang banyak dan diriwayatkan secara massal tentang puasa Sabtu; tidak bisa dikatakan keharaman itu menunjuk penyendirian semata: nashnya adalah jangan berpuasa hari Sabtu, kecuali dalam apa yang wajib atas kalian, dan istisna adalah tanda bahwa hukum umum mencakup, yang mengisyaratkan bahwa hadits meliputi puasa Sabtu dalam semua bentuknya; seandainya yang disasar hanya penyendirian, puasa wajib tidak akan membutuhkan istisna, sebab ia tidak memuat penyendirian. Maka hadits itu entah syadz yang tidak diterima, ataupun mansukh, dan itulah jalan para sahabat awal Ahmad, seperti al-Atsram dan Abu Dawud. Abu Dawud berkata: hadits mansukh; dan ia meriwayatkan, dengan sanadnya, dari Ibnu Syihab: ketika disebutkan kepadanya bahwa Nabi mengharamkan puasa Sabtu, Ibnu Syihab berkata: ini adalah hadits dari Himsh; dan dari al-Auza'i: aku diam tentangnya hingga aku melihatnya menyebar, yaitu hadits Ibnu Busr tentang puasa Sabtu. Abu Dawud meriwayatkan juga bahwa Malik berkata: ini adalah kebohongan; dan bahwa kebanyakan ahlul ilmi berpendapat ketiadaan celaan. Kebanyakan sahabat Ahmad, untuk bagian mereka, memahami dari ucapannya penerimaan hadits itu, dan menafsirkannya pada penyendirian: ketika ditanya hukum yang rinci, beliau menjawab dengan hadits, dan menjawab dengan hadits mengisyaratkan mengikutinya; mereka mencela penyendirian Sabtu dengan puasa, dengan bertindak atas hadits ini karena bagusnya sanadnya, dan menafsirkannya pada penyendirian, seperti puasa Jumat dan bulan Rajab. Ahmad meriwayatkan dalam al-Musnad, dari Ibnu Lahi'ah: Musa bin Wardan, dari 'Ubaid al-A'raj: nenekku, yaitu as-Sama', masuk menemui utusan Allah pada suatu hari Sabtu padahal beliau sedang makan siang; beliau bersabda: majulah, makanlah siang; ia berkata: aku berpuasa; beliau bersabda: apakah engkau berpuasa kemarin? Ia berkata: tidak. Beliau bersabda: makanlah, sebab puasa Sabtu tidak untukmu ataupun melawanmu; hadits ini, meski sanadnya dhaif, didukung oleh keseluruhan hadits-hadits lainnya.

Kemudian dikeberatkan kepada pendapat terakhir ini: Ahad adalah hari raya orang-orang Nasrani, sebagaimana diriwayatkan ucapan: hari ini adalah hari kami, besok hari orang-orang Yahudi, dan lusa hari orang-orang Nasrani; akan dijawab bahwa, seandainya itu hari raya, penentangan terhadap mereka pada hari ini dilakukan dengan puasa, bukan dengan berbuka. Dukungannya adalah apa yang diriwayatkan Kuraib, mawla Ibnu Abbas, dari Ummu Salamah: Ibnu Abbas mengutusku, bersama sekelompok orang dari para sahabat Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam, kepada Ummu Salamah, untuk menanyakannya hari apa utusan Allah paling banyak berpuasa; ia berkata: utusan Allah berpuasa Sabtu dan Ahad lebih dari hari-hari lainnya, dan beliau berkata: keduanya adalah dua hari raya kaum musyrikin, dan aku suka menentang mereka (diriwayatkan oleh Ahmad (26793) dan Ibnu Hibban dalam Shahih-nya (3646), dan ditashih oleh sebagian ahli hadits). Ini adalah nash yang tegas atas anjuran berpuasa hari raya mereka, dengan tujuan sengaja menentang mereka. Dan 'Aisyah meriwayatkan: utusan Allah berpuasa, dari sebulan, pada hari Sabtu, Ahad, dan Senin, dan dari bulan lain, pada hari Selasa, Rabu, dan Kamis (diriwayatkan oleh at-Tirmidzi (746), hadits shahih; Ibnu Mahdi meriwayatkan hadits ini dari Sufyan tanpa mengaitkannya kepada Nabi). Kedua hadits ini tidak menjadi hujjah melawan orang yang mencela puasa Sabtu seorang diri dengan menjelaskan bahwa orang-orang Yahudi berhenti bekerja pada hari itu dan bahwa puasa adalah kesempatan keserupaan itu: sebab ketika ia memuasa Sabtu dan Ahad, penyendirian yang makruh itu hilang dan penentangan diperoleh dengan puasa hari berbuka mereka (Iqtida' ash-Shirath al-Mustaqim, 263, 266).

Hari Arafah

Fuqaha sepakat atas anjuran puasa hari Arafah bagi yang tidak sedang berhaji; itu adalah hari kesembilan Dzulhijjah, dan puasanya menghapus dua tahun, tahun sebelumnya dan tahun sesudahnya, berdasarkan riwayat Abu Qatadah: Nabi bersabda:

Puasa hari Arafah: aku berharap kepada Allah agar ia menghapus dosa tahun sebelumnya dan tahun sesudahnya.

diriwayatkan oleh Muslim (1162)

Ash-Syairbini menambahkan: itu adalah hari yang paling agung, berdasarkan hadits Muslim:

Tidak ada hari Allah memerdekakan lebih banyak hamba dari neraka daripada hari Arafah.

diriwayatkan oleh Muslim (1348)

Mazhab-mazhab berbeda pendapat tentang puasa hari Arafah bagi jamaah haji yang hadir di Arafah: apakah dianjurkan, ataupun tidak? Mayoritas fuqaha, Maliki, Syafi'i, dan Hanbali, berpendapat bahwa puasa tidak dianjurkan bagi jamaah haji, sekalipun ia kuat; puasa ini makruh pada ulama Maliki, ulama Hanbali, dan sebagian ulama Syafi'i, ataupun perkara yang lebih utama dan lebih utama lagi, sebagaimana dikatakan asy-Syafi'i, dan itu pilihan an-Nawawi, berdasarkan riwayat Ummul Fadhl binti al-Harits: ia mengirim kepada Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam sekendi susu padahal beliau berdiri, pada sore hari Arafah, di atas untanya; beliau mengambilnya dengan tangannya dan meminumnya (diriwayatkan oleh al-Bukhari (5313) dan Muslim (1123)). Dan Abu Najih meriwayatkan bahwa Ibnu Umar ditanya tentang puasa hari Arafah di Arafah; beliau berkata: aku berhaji bersama Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam dan beliau tidak memuasakannya; bersama Abu Bakr, beliau tidak memuasakannya; bersama Umar, beliau tidak memuasakannya; bersama Utsman, beliau tidak memuasakannya; dan aku, aku tidak memuasakannya, aku tidak memerintahkannya dan aku tidak mengharamkannya (diriwayatkan oleh at-Tirmidzi (751), yang menghukuminya hasan, dan Ahmad (2/50), hadits shahih). Adapun ulama Hanafi, al-Kasani menulis: puasa hari Arafah dianjurkan bagi yang tidak sedang berhaji, karena banyaknya hadits-hadits yang menganjurkan puasa ini; dan bagi jamaah haji, ia adalah keutamaan dibanding hari-hari lain jika ia tidak lemah karenanya hingga mengganggu wukuf dan doa, karena terhimpunnya dua amal kebaikan; jika ia lemah karenanya, ia makruh, sebagaimana telah dikatakan di atas (al-Bada'i', 2/590).

Satu hari puasa, satu hari berbuka

an-Nawawi membahas terlebih dahulu hadits 'Aisyah: aku tidak pernah melihat utusan Allah berpuasa sepuluh hari itu, dan dalam satu riwayat: beliau tidak memuasa sepuluh hari itu, yang diriwayatkan Muslim dalam Shahih-nya (1176). Para ulama menafsirkannya: ia tidak melihatnya, dan hal itu tidak mengisyaratkan meninggalkannya dalam kenyataan; sebab Nabi bisa berada di sisinya sehari dari sembilan hari itu, dan di sisi para Ummul Mukminin yang lain pada hari-hari lainnya, dan meninggalkan sebagian karena penghalang safar, sakit, ataupun yang lain; demikianlah hadits-hadits diselaraskan (al-Majmu' 7/655; lihat al-Fatawa al-Hindiyyah 1/201; Mawahib al-Jalil 2/402; Hasyiyat ad-Dasuqi 1/515; asy-Syarh ash-Shaghir 1/446; Mughni al-Muhtaj 1/446; al-Kafi 1/362; Manar as-Sabil 1/267; Kashshaf al-Qina' 2/338; al-Mughni 4/241).

Hanafi, Syafi'i, dan Hanbali kemudian menegaskan bahwa puasa sehari berbuka sehari termasuk puasa-puasa sunnah yang paling utama, berdasarkan ucapan Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam:

Puasa yang paling dicintai Allah adalah puasa Daud: beliau berpuasa sehari dan berbuka sehari.

diriwayatkan oleh al-Bukhari (3238) dan Muslim (1159)

Dan ucapannya kepada Abdillah bin 'Amru:

Berpuasalah sehari dan berbukalah sehari: itu puasa Daud, dan itu puasa yang terbaik. Ia berkata: aku mampu yang lebih, wahai utusan Allah. Beliau bersabda: tidak ada yang lebih baik darinya.

diriwayatkan oleh al-Bukhari (1875) dan Muslim (1159)

Enam hari Syawal

Ulama Syafi'i, ulama Hanbali, dan Hanafi akhir menegaskan bahwa puasa enam hari Syawal setelah puasa Ramadan adalah sunnah, berdasarkan riwayat Abu Ayyub: Nabi bersabda:

Siapa yang berpuasa Ramadan, kemudian menyusulinya dengan enam hari Syawal, adalah seperti orang yang berpuasa setahun penuh.

diriwayatkan oleh Muslim (822)

Dan Tsauban meriwayatkan bahwa Nabi bersabda:

Puasa bulan Ramadan bernilai sepuluh bulan, dan puasa enam hari setelahnya bernilai dua bulan: itulah puasa setahun.

hadits shahih, diriwayatkan oleh ad-Darimi (1755), an-Nasa'i dalam al-Kubra (2860) dan Ahmad (5/280)

Maknanya adalah bahwa amal kebaikan bernilai sepuluh kali semisalnya: satu bulan bernilai sepuluh, dan enam hari bernilai enam puluh hari, yaitu dua belas bulan, satu tahun penuh. Ibnu Qudamah menulis: tidak ada perbedaan antara memuasakannya berturut-turut ataupun terpisah, pada awal bulan ataupun akhirnya, sebab hadits itu sampai dalam bentuk mutlak, tanpa pembatasan; dan keutamaan keduanya karena keduanya menyambung bulan itu menjadi tiga puluh enam hari, amal kebaikan bernilai sepuluh kali semisalnya, yaitu tiga ratus enam puluh hari, satu tahun penuh; ketika hal itu ditemui setiap tahun, itu setara puasa setahun penuh, dan makna ini juga diperoleh dengan pemisahan (al-Mughni 4/239; Kashshaf al-Qina' 2/337; al-Insaf 3/343; Manar as-Sabil 1/267). an-Nawawi menambahkan: disunnahkan memuasakannya berturut-turut pada awal bulan; jika ia memisahkannya ataupun menundanya setelah awal Syawal, hal itu dibolehkan, dan ia telah menunaikan asal sunnah ini, berdasarkan keseluruhan dan kemutlakan hadits; dan hal itu tidak memuat khilaf pada kami (al-Majmu' 7/635; Mughni al-Muhtaj 1/447).

Dari

Abu Hanifah diriwayatkan makruhnya puasa enam hari Syawal, terpisah ataupun berturut-turut; dan dari Abu Yusuf, makruhnya puasa keduanya berturut-turut saja; tetapi mayoritas Hanafi akhir tidak melihat dosa apa pun di sana. Ibnu al-Humam menjelaskan: keterbolehannya karena hari raya datang menyela, sehingga tidak ada lagi keserupaan dengan ahli kitab; dan makruhnya karena kaum awam, dengan pengulangannya, bisa sampai meyakini kewajibannya; karena itulah kami mendengar sebagian berkata pada hari raya: hari raya kami belum datang, ataupun ucapan yang semisalnya; begitu terlindung dari itu, tidak ada dosa, berdasarkan hadits (Syarh Fath al-Qadir 2/349; lihat al-Bahr ar-Ra'iq 2/278; Ibnu Abidin 2/125; al-Fatawa al-Hindiyyah 1/1201; al-Bada'i' 2/586).

Adapun ulama Maliki, Malik berkata dalam al-Muwaththa': aku tidak melihat seorang pun dari ahli ilmu dan fikih memuasa enam hari ini, dan hal itu tidak sampai kepadaku dari satu pun dari para pendahulu; para ahli ilmu mencela hal itu dan takut fitnah, dan takut dikaitkan dengan Ramadan apa yang bukan bagian darinya, oleh orang-orang jahil dan keras, jika mereka melihat di sana keringanan pada para ahli ilmu dan melihat mereka melakukannya (al-Muwaththa', 1/311). Abu Umar Ibnu Abd al-Barr kemudian membela Malik: hadits Abu Ayyub tidak sampai kepada Malik, padahal ia madaniyah; dan tidak mungkin menghimpun ilmu para elite. Apa yang Malik cela, ia telah menegaskannya: ketakutan bahwa puasa ini dikaitkan dengan kewajiban Ramadan dan agar itu tampak jelas bagi kaum awam; beliau sangat berhati-hati demi agama. Adapun puasa enam hari Syawal demi mengharap pahala, menurut penafsiran yang disampaikan Tsauban, Malik tidak mencelanya, in syaa Allah: puasa adalah tameng, dan keutamaannya diketahui oleh orang yang mengembalikan kepada Allah makanannya, minumannya, dan syahwatnya; itu adalah amal kebaikan, berdasarkan firman Allah:

Dan berbuatlah kebaikan.

Surah al-Hajj, 77

Malik tidak mengabaikan apa pun dari hal itu, dan beliau hanya mencela apa yang beliau takuti bagi orang-orang jahil jika hal itu berlanjut, dan karena takut mereka menghitungnya di antara kewajiban-kewajiban puasa yang dikaitkan dengan Ramadan; dan aku tidak menyangka Malik mengabaikan hadits ini. Mungkin beliau mengabaikannya; dan seandainya beliau mengetahuinya, beliau pasti mengikutinya, in syaa Allah (al-Istidzkar 3/380; Hasyiyat Ibnu al-Qayyim 'ala Sunan Abi Dawud 7/67). Ibnu al-'Arabi meriwayatkan dari pihaknya: sebagian orang keras menganggap wajib berpuasa, sejak hari sesudah hari raya fitri, enam hari berturut-turut, untuk melengkapi Ramadan, berdasarkan hadits: siapa yang berpuasa Ramadan dan enam hari Syawal adalah seperti ia memuasa setahun penuh, yang mereka atributkan kepada riwayat Muslim.

Al-Qarafi menyimpulkan bab ini: Malik menganjurkan memuasakannya pada waktu lain, karena takut melihat keduanya dikaitkan dengan Ramadan oleh orang-orang jahil; jika syariat menempatkannya dalam Syawal, itu untuk meringankan beban bagi yang mukallaf, karena dekatnya puasa Ramadan; jika tidak, tujuan yang disasar diperoleh pada waktu lain, maka penundaan itu disyariatkan, menghimpun dua manfaat (Ahkam al-Qur'an 2/321; adz-Dzakhirah 2/530; Hasyiyat ad-Dasuqi 1/517; Bulghat as-Salik 1/447).

Catatan praktis

Siapa yang ingin mengusir puasa-puasa sunnah memiliki kalender lengkap: Senin dan Kamis setiap pekan, tiga hari setiap bulan, diutamakan tanggal tiga belas, empat belas, dan lima belas, delapan hari awal Dzulhijjah, Asyura bersama hari kesembilan, Arafah bagi yang tidak sedang berhaji, sehari berbuka sehari bagi yang memiliki kekuatan, dan enam hari Syawal, diutamakan berturut-turut setelah hari raya. Jumat dan Sabtu dipuasakan bersama hari yang mendahuluinya ataupun menyusulinya; puasa yang dimulai secara sukarela boleh dihentikan menurut mayoritas, tetapi menuntasakannya lebih dekat kepada kehati-hatian.

Les autres pages du pilier

À explorer aussi sur le site

بسم الله الرحمن الرحيم Rab 24 Rabiul Akhir
الأربعاء 24 ربيع الآخر
هلال متناقص Sabit Tua Hari 25.4 / 29.5
Iluminasi 18%
Bulan baru dalam 4 hari
الله أكبر Allah Maha Besar

إِنَّ ٱللَّهَ وَمَلَٰٓئِكَتَهُۥ يُصَلُّونَ عَلَى ٱلنَّبِىِّ ۚ يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ صَلُّوا۟ عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا۟ تَسْلِيمًا

Sesungguhnya Allah dan malaikat-malaikat-Nya bershalawat untuk Nabi. Hai orang-orang yang beriman, bershalawatlah kamu untuk Nabi dan ucapkanlah salam penghormatan kepadanya.

QS. Al-Ahzab: 56

Shalawat Nabi