Fiqh islamique > La zakat > Les huit catégories de destinataires de la zakat > Les huit catégories de A à Z : pauvres, agents, cœurs à apaiser, riqab
Sommaire :
Mis à jour le 24 septembre 2026 à 16h12
Cette sélection de l'Encyclopédie de fiqh (al-Mawsoua al-fiqhiyya) examine les bénéficiaires de la zakat et les règles qui gouvernent leur éligibilité, à partir des huit catégories désignées par la sourate 9, verset 60. Elle rassemble les positions des quatre écoles sunnites (hanafite, malikite, chafi'ite, hanbalite) sur le riche interdit de prendre l'aumône, le pauvre capable de gagner sa vie, l'étudiant consacré à la science, le montant attribué à chaque bénéficiaire, puis les catégories des agents de la zakat, de ceux dont les cœurs sont à rallier, de l'affranchissement des esclaves et des endettés. Chaque avis est accompagné de ses références classiques et des hadiths qui l'appuient, avec leurs numéros dans les recueils de Boukhari et Mouslim.
Les hanafites et les malikites disent : le miskin (nécessiteux) est celui qui ne trouve rien du tout, de sorte qu'il a besoin de demander l'aumône, et il lui est permis de la prendre. (Fath al-Qadir, 2/15 ; Majma al-Anhar, 220 ; Hachiyat al-Dasuqi, 1/493 ; ach-Charh as-Saghir, 1/425)
Leurs propos divergent ensuite au sujet du faqir (pauvre). Pour les hanafites : le pauvre est celui qui possède quelque chose en dessous du nisab légal de la zakat ; s'il possède un nisab d'un quelconque bien zakatable, il est riche et n'a droit à rien de la zakat, tandis que s'il possède moins qu'un nisab, il y a droit. Il en va de même s'il détient un nisab non croissant tout en étant accablé par le besoin vital : s'il n'est pas ainsi accablé, on lui refuse la zakat, comme celui qui possède des vêtements équivalant à un nisab dont il n'a pas besoin, car la zakat lui devient alors illicite.
Et si la valeur de ce qu'il possède atteint un nisab alors que ses biens sont entièrement absorbés par le besoin vital, il reste du nombre des ayants droit à la zakat, comme celui qui possède des livres nécessaires à son enseignement, ou des outils d'un métier, ou quelque chose de similaire. (Fath al-Qadir, 2/15 ; Majma al-Anhar, 220)
Les malikites disent : le pauvre est celui qui possède quelque chose qui ne suffit pas à sa subsistance d'une année. (Hachiyat al-Dasuqi, 1/493 ; ach-Charh as-Saghir, 1/425)
La richesse qui empêche de prendre la zakat : le principe sur lequel s'accordent les juristes est que l'on ne verse pas la zakat, sur la part des pauvres et des nécessiteux, à un homme riche, car Allah, le Très-Haut, l'a destinée aux pauvres et aux nécessiteux, et le riche n'entre pas parmi eux. Le Prophète (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui) a annoncé qu'elle :
« Elle est prise parmi leurs riches et rendue à leurs pauvres. »Hadith authentique, rapporté par Boukhari (1331) et Mouslim (19)
Et il a dit : « Le riche n'a aucune part en elle », car la prise du riche empêche son arrivée à ses ayants droit et ruine la sagesse de son obligation, qui est d'enrichir les pauvres par elle. (Hadith authentique, rapporté par Abu Dawud, 1633, et d'autres ; al-Mughni, 3/446-447)
Mais les savants ont divergé au sujet de la richesse qui interdit de la prendre : la majorité des juristes, à savoir les malikites, les chafi'ites et Ahmad dans une transmission, estiment que le critère est la suffisance : celui qui trouve, dans des prix de vente ou autre chose, de quoi suffire à lui-même et à ceux qu'il entretient est riche, et la zakat ne lui est pas licite ; il en va de même de celui qui ne possède rien alors qu'il n'est pas dans le besoin. S'il ne trouve pas cela et qu'il est dans le besoin, l'aumône lui devient licite, même si ce qu'il possède atteint un nisab, voire un nusab zakatable. Selon cet avis, rien n'empêche donc qu'un homme sur qui la zakat est due soit en même temps ayant droit à la zakat.
al-Khattabi (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : Malik et al-Chafi'i ont dit qu'il n'existe pas de limite définie et connue pour la richesse ; on considère plutôt la situation de l'homme selon son aisance et sa capacité : dès qu'il se contente de ce qu'il possède, l'aumône lui est interdite, et dès qu'il est dans le besoin, elle lui devient licite.
al-Chafi'i a dit : il arrive qu'un homme soit riche avec un dirham accompagné d'un gain, alors que mille ne l'enrichissent pas, en raison de sa faiblesse personnelle et du grand nombre de ses personnes à charge. (Maalim as-Sunan, 2/227)
Parmi ce qui plaide en faveur de cet avis :
Premièrement, le hadith dans lequel le Prophète dit à Qabisa ibn al-Mukhariq, venu lui demander de l'aide pour une dette qu'il avait contractée :
« Ô Qabisa, la demande n'est licite que pour trois hommes : un homme qui a contracté une dette, la demande lui est licite jusqu'à ce qu'il l'obtienne, puis il retient sa main ; un homme qu'une calamité a frappé et qui a emporté son bien, la demande lui est licite jusqu'à ce qu'il obtienne de quoi tenir sa vie, ou, selon une autre version, de quoi redresser sa condition ; et un homme que la gêne a frappé, jusqu'à ce que trois hommes sensés de son peuple attestent : untel a été frappé par la gêne, la demande lui est alors licite jusqu'à ce qu'il obtienne de quoi tenir sa vie. Toute autre demande, ô Qabisa, est un gain illicite que son détenteur consomme. »Hadith authentique, rapporté par Mouslim (1044)
Deuxièmement, le besoin est la pauvreté, et la richesse en est le contraire : celui qui est dans le besoin est un pauvre qui entre dans la généralité du texte, et celui qui s'en passe entre dans la généralité des textes qui interdisent l'aumône. La preuve que la pauvreté est le besoin est la parole d'Allah, le Très-Haut :
« Ô gens, vous êtes les pauvres (besogneux) envers Allah. »
Sourate 35 (Fatir), 15
C'est-à-dire : vous avez besoin de Lui. Le poète dit de même : « Je suis bien pauvre de sa bonté », c'est-à-dire : bien dans le besoin.
Il en découle deux conséquences :
Ainsi, celui qui possède des marchandises d'une valeur de mille dinars ou plus, mais dont le bénéfice ne lui procure pas sa suffisance à cause de l'effondrement du marché ou du grand nombre de ses personnes à charge, peut prendre de la zakat. Celui qui possède des bêtes atteignant le nisab, ou une récolte atteignant cinq awsuq sans que cela couvre toute sa suffisance, peut prendre de la zakat, et cela n'empêche pas la zakat d'être due sur son bien. La richesse qui rend la zakat obligatoire est en effet la possession d'un nisab selon des conditions précises, tandis que la richesse qui interdit d'en prendre est celle par laquelle la suffisance s'obtient : aucune obligation ne lie les deux. (Charh Ghayat al-Muntaha, 2/135)
al-Maymuni a dit : j'ai discuté avec Abu Abdillah (Ahmad ibn Hanbal) : il arrive qu'un homme possède chameaux et moutons sur lesquels la zakat est due alors qu'il est pauvre ; il a quarante moutons et une exploitation qui ne le suffit pas : peut-on lui donner de la zakat ? Il répondit : oui. Il mentionna la parole d'Omar : « Donnez-leur, même si sur eux passent tels et tels chameaux. » (al-Mughni, 3/440)
Ahmad dit dans la transmission de Mouhammad ibn Abd al-Hakam : si un homme possède un immeuble ou une exploitation exploitée pour dix mille ou plus, et que cela ne le suffit pas, il prend de la zakat. On lui demanda : un homme a des cultures sur pied et ne possède rien pour les moissonner : peut-il prendre de la zakat ? Il répondit : oui. (al-Mughni, 3/440 ; Charh Ghayat al-Muntaha, 2/135)
Il est dit dans « Charh al-Ghaya » : celui qui possède des livres nécessaires à la mémorisation et à la lecture, ou des bijoux à porter ou à louer dont il a besoin, cela ne l'empêche pas de prendre la zakat. (Charh Ghayat al-Muntaha, 2/135)
Il ne lui est pas permis de verser la zakat de son propre bien à lui-même quand il est dans le besoin. Ibn al-Qayyim (qu'Allah lui fasse miséricorde) pose la question : le pauvre qui a des personnes à charge et sur qui la zakat est due peut-il la verser à lui-même et à sa famille ? La réponse est que cela n'est pas permis, car il ne s'agit pas d'une sortie acquittée comme il le doit ; mais l'imam ou le collecteur peut lui remettre sa zakat après l'avoir perçue de lui, selon la plus juste des deux transmissions rapportées d'Ahmad. Si l'on demande alors s'il peut être dispensé de cette zakat, la réponse est qu'aucun texte ne l'établit, et la différence entre les deux questions est évidente. (Zad al-Maad, 5/336-337)
Imam Ahmad, dans la deuxième transmission, qui porte aussi le sens apparent de l'école : celui qui trouve sa suffisance est riche ; s'il ne la trouve pas et qu'il détient cinquante dirhams, ou leur équivalent en or uniquement, il est riche même si cela ne le suffit pas, en vertu du hadith :
« Quiconque demande aux gens alors qu'il possède de quoi se suffire viendra le Jour de la Résurrection avec sa mendicité sous forme d'éraflures, de griffures ou de plaies sur son visage. On demanda : Messager d'Allah, qu'est-ce qui le suffit ? Il répondit : cinquante dirhams, ou leur équivalent en or. »Hadith authentique, rapporté par Abu Dawud (1626), at-Tirmidhi (3/650), an-Nasa'i (2591), Ibn Majah (1840) et d'autres
La distinction entre les prix de vente et les autres biens n'a été établie qu'en suivant ce hadith. (al-Mughni, 3/437 ; al-Insaf, 3/223 ; Charh Muntaha al-Iradat, 1/424 ; al-Ifsah, 1/373 ; Bidayat al-Mujtahid, 1/380 ; ach-Charh as-Saghir, 1/425 ; al-Majmu, 7/325-326 ; Majmu al-Fatawa, 11/20 ; Jawahir al-Uqud, 1/396)
Les hanafites, quant à eux, estiment que la richesse qui interdit de prendre et de recevoir l'aumône est l'une de deux choses. La première : posséder un nisab zakatable d'un quelconque bien, comme un cinquième de chameaux en pâture libre, deux cents dirhams, ou vingt dinars (soit environ 85 grammes d'or à 24 carats) ; car la Loi a réparti les gens en deux catégories : un riche sur qui la zakat est prélevée et un pauvre à qui elle est rendue, selon le hadith « elle est prise parmi leurs riches et rendue à leurs pauvres » cité plus haut (Boukhari, 1331 ; Mouslim, 19), et il n'est pas possible d'être riche et pauvre au même moment.
Celui qui possède un nisab sur lequel la zakat est due, mais un grand nombre de personnes à charge qui ont besoin de nombreuses dépenses, ne peut ni recevoir la zakat ni la prendre licitement.
La seconde richesse qui interdit : posséder, parmi les biens sur lesquels la zakat est due, ce qui excède son besoin, le surplus atteignant la valeur de deux cents dirhams. Il en est ainsi de celui qui acquiert, au-delà de ce dont il a besoin, des vêtements, des tapis, des montures, des livres, des maisons, des magasins ou autres, tout cela pour l'usage et non pour le commerce ni pour la thésaurisation : si ce qui en reste atteint une valeur de deux cents dirhams, prendre l'aumône lui devient illicite. Celui qui possède deux maisons et se contente de l'une, laquelle, si elle est vendue, équivaut au nisab de l'argent, ne peut pas prendre la zakat ; il en va de même de celui qui détient des livres hérités, ou des outils de métier équivalant à un nisab, alors qu'il n'en a pas besoin, car il n'est ni homme de science ni pratiquant de ce métier.
al-Kasani (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : la mesure du besoin est ce qu'a mentionné al-Karkhi dans son « Mukhtasar » : il n'y a pas de mal à donner de la zakat à celui qui possède un logement, les meubles de sa maison, un serviteur, un cheval, une arme, des vêtements pour son corps et des livres de science s'il est homme de science. S'il possède au-delà de cela un surplus dont la valeur atteint deux cents dirhams, prendre l'aumône lui devient illicite ; on rapporte en effet d'al-Hasan al-Basri qu'il a dit : « On donnait la zakat à celui qui possédait dix mille dirhams en chevaux, armes, serviteurs et maison. » Car ces choses font partie des besoins indispensables sans lesquels l'homme ne peut pas, de sorte qu'il est indifférent qu'il les possède ou non. (Bada'i as-Sana'i, 2/498-499)
Il est mentionné dans « al-Fatawa » que celui qui possède des magasins et des maisons destinés à la location, dont le rendement ne suffit ni à lui ni aux siens, est un pauvre à qui prendre l'aumône est licite selon Mouhammad et Zoufar, mais non selon Abu Yusuf ; et il en est de même si l'on possède une terre et un verger dont le rendement ne suffit pas.
S'il possède de la nourriture de subsistance d'une valeur de deux cents dirhams : si elle constitue sa suffisance pour un mois, l'aumône lui est licite ; si elle constitue celle d'une année, certains disent qu'elle ne l'est pas, et d'autres qu'elle l'est, car cela mérite d'être redirigé vers la suffisance, et l'ayant droit est rattaché à l'inexistence ; le Prophète a d'ailleurs mis en réserve pour ses épouses la nourriture d'une année. Et s'il possède un vêtement d'hiver dont il n'a pas besoin en été, prendre l'aumône lui reste licite. al-Kasani a dit : tel est l'avis de nos compagnons. (al-Bada'i, 2/500 ; Radd al-Muhtar, 2/348)
Ibn Abidine (qu'Allah lui fasse miséricorde) rapporte dans « at-TatarKhaniyya », d'après « as-Sughra » : celui qui habite une maison qui dépasse son besoin, pour autant qu'il n'y habite pas tout entier, peut prendre l'aumône selon l'avis juste. On y demanda à Mouhammad le cas de celui qui possède une terre qu'il cultive, des magasins qu'il exploite ou une maison produisant trois mille, sans que cela suffise à ses dépenses et à celles de sa famille pour une année : il répondit que prendre la zakat lui est licite, même si la valeur atteint des milliers, et que la fatwa repose sur cela ; selon les deux autres (Abu Yusuf et Zoufar), cela ne serait pas licite. (Radd al-Muhtar, 2/348)
Les juristes ont divergé au sujet de celui qui est capable de gagner sa suffisance et celle de ceux qu'il entretient : la zakat peut-elle lui être donnée ?
Les hanafites et les malikites estiment qu'il lui est permis de prendre la zakat, même s'il est fort et capable de gagner, en vertu de la parole d'Allah « les œuvres charitables ne sont que pour les pauvres et les nécessiteux » (Sourate 9, at-Tawba, 60) : or cet homme est un pauvre. Ce qui a été permis au responsable légal dans son état de pauvreté ne lui est pas interdit en raison de sa force dans l'autre état, comme le jeûne de l'expiation une fois permis pour manque d'argent : sa capacité à gagner de quoi s'affranchir n'est pas prise en compte pour l'interdire. Le réel du besoin ne pouvant être arrêté d'avance, le jugement a été rattaché à son signe, qui est la pauvreté.
Certains hanafites, qui comme cela précède autorisent le versement au pauvre qui travaille, ajoutent que la prise ne lui est pas convenable : car la licéité du versement n'entraîne pas celle de la prise, comme lorsqu'on verse à un riche en le croyant pauvre, le versement est valide et la prise est illicite.
La majorité des hanafites dit : la prise n'est pas illicite, mais s'abstenir est préférable pour celui qui a de quoi tenir sa vie. (Majma al-Anhar, 220 ; al-Bada'i, 2/501 ; Fath al-Qadir, 2/28 ; al-Icharaf, 1/192 ; Nayl al-Awtar, 5/162) Certains malikites jugent également que le versement au capable de gagner n'est pas permis. (Hachiyat al-Dasuqi, 1/494)
Les chafi'ites, les hanbalites et certains malikites estiment que celui qui, parmi les pauvres et les nécessiteux, est capable de gagner sa suffisance et celle de ceux qu'il entretient, ou la suffisance complète, ne peut pas prendre de la zakat ; il n'est pas permis au payeur de la zakat de la lui donner s'il connaît sa situation, et le don ne compte pas s'il le fait :
« Le riche n'a aucune part en elle, ni le fort capable de gagner. »Hadith authentique, rapporté par Abu Dawud (1633)
Et dans une autre version : « L'aumône n'est pas licite pour le riche, ni pour celui qui a une force saine. » L'al-mira désigne la force, et le sawi l'homme équilibré, sain de ses membres. Aucune confiance n'est accordée à la capacité physique et à la vigueur corporelle tant qu'elles ne s'accompagnent pas d'un gain qui enrichit et suffit : la force sans gain ne vêt personne de ses nus et ne nourrit personne de sa faim.
Imam an-Nawawi (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : si le travailleur ne trouve personne pour l'employer, la zakat lui devient licite, car il est incapable. (al-Majmu, 7/321)
Ce que l'on entend par « gain » est le gain de la suffisance, sinon l'homme reste du nombre de ceux qui ont droit à la zakat. L'incapacité à la base du gain n'est pas une condition, et il n'est pas correct de suspendre la zakat sur les seuls impotents, malades et infirmes. Le critère, comme l'a dit an-Nawawi, est un gain convenable à sa situation et à sa dignité : ce qui ne lui convient pas est comme inexistant. (al-Majmu, 7/317 ; voir al-Ifsah, 1/373 ; Kachaf al-Qina, 2/334 ; al-Mughni, 3/440)
al-Ghazali (qu'Allah lui fasse miséricorde) fut interrogé au sujet des hommes forts issus de familles de notables, dont la coutume n'a jamais été de gagner leur vie par le travail du corps : peuvent-ils prendre la zakat de la part des pauvres et des nécessiteux ? Il répondit : oui. Imam an-Nawawi commente : c'est juste, conforme à ce qui précède : le critère est un métier qui lui convient, et Allah sait mieux. (al-Majmu, 7/348)
Le consacré à la science prend de la zakat : celui qui est capable de gagner sa vie mais occupé par certaines sciences religieuses, au point que s'il se tournait vers le gain, l'acquisition de la science serait interrompue : la zakat lui devient licite dans la mesure de ce qui l'aide à accomplir sa mission et rassasie ses besoins, y compris les livres de science indispensables à son intérêt religieux et mondain.
Si l'étudiant en science reçoit, c'est parce qu'il accomplit une obligation collective (fard kifaya), et parce que le bénéfice de sa science ne se limite pas à lui mais embrasse l'ensemble de la communauté : il a donc droit à être soutenu par l'argent de la zakat. La zakat revient en effet à l'un de deux hommes : soit au musulman qui a besoin des autres, soit au musulman dont les autres ont besoin ; et celui-ci réunit les deux.
Certains chafi'ites exigent que l'étudiant soit prometteur, dont on espère le fiqh et le bénéfice pour les musulmans ; sinon il n'a pas droit de prendre la zakat tant qu'il est capable de gagner. (al-Majmu, 7/317-318 ; Rawdat at-Talibin, 2/308 ; Charh Muntaha al-Iradat, 1/425 ; al-Insaf, 3/219 ; Hachiyat Ibn Abidine, 2/59 ; Hachiyat ar-Rawd al-Murbi, 1/400 ; Fiqh az-Zakat, 2/572 ; Asna al-Matalib, 1/394 ; al-Fatawa al-Fiqhiyya al-Kubra, 4/76)
Imam an-Nawawi (qu'Allah lui fasse miséricorde) dit : ils ont dit que même s'il est capable d'un gain convenable à sa situation, mais occupé à acquérir certaines sciences religieuses au point que se tourner vers le gain interromprait l'acquisition, la zakat lui est licite, car acquérir la science est une obligation collective. Quant à celui dont on ne peut attendre l'acquisition, la zakat ne lui est pas licite s'il est capable de gagner, même s'il réside dans la medersa : tel est l'avis juste et célèbre.
ad-Darimi a mentionné trois avis au sujet de l'étudiant consacré à la science : il a droit à la zakat même s'il est capable de gagner ; il n'y a pas droit ; ou il y a droit s'il est prometteur, dont on espère le fiqh et le bénéfice pour les musulmans, sinon non. (al-Majmu, 7/317-318)
Il est dit dans « ad-Durr al-Mukhtar » : l'étudiant en science peut prendre la zakat, même s'il est riche, lorsqu'il se consacre à acquérir la science et à en bénéficier, en raison de son incapacité à gagner ; le besoin est ce qui pousse vers l'indispensable. (ad-Durr al-Mukhtar, 2/340)
Ibn Abidine dit : dans « al-Mabsut » : on ne donne pas la zakat à celui qui possède le nisab, sauf à l'étudiant en science, au combattant partant en expédition et au pèlerin interrompu. Puis il explique le sens : l'homme a besoin de choses dont il ne peut se passer ; si l'on interdisait d'accepter la zakat sans possibilité de gain, il dépenserait ce qu'il possède et resterait dans le besoin, se coupant de la transmission et de la réception du savoir, et la religion s'affaiblirait faute de porteurs. Cette branche contredit leur règle générale d'interdiction pour le riche, et personne ne l'a adoptée : le plus juste est de la restreindre au pauvre, et la poursuite de la science autorise la demande de zakat et d'autres choses, même pour celui qui est capable de gagner, car sans elle la demande ne lui est pas licite. (Hachiyat Ibn Abidine, 2/340)
Les hanafites affirment explicitement que l'étudiant en science peut demander la zakat, occupé qu'il est par la science loin du gain ; c'est pourquoi ils disent que sa nourriture incombe à son père, même s'il est valide et capable de gagner. (al-Bahr ar-Ra'iq, 2/269 ; Hachiyat Ibn Abidine, 2/335 ; Durrar al-Hukkam, 2/416)
Un groupe de hanafites a déclaré explicitement que la parole d'Allah « et dans le sentier d'Allah » (Sourate 9, at-Tawba, 60) désigne les étudiants en science.
Ibn Nujaym le hanafite (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : sa parole « les combattants interrompus » est ce qui est visé par la parole du Très-Haut « et dans le sentier d'Allah » (Sourate 9, 60), et c'est le choix qu'il retient d'après Abu Yusuf, tandis que selon Mouhammad il s'agit du pèlerin interrompu ; il est aussi dit : les étudiants en science, et il s'en est tenu à cela dans « al-Fatawa az-Zahiriyya ». (al-Bahr ar-Ra'iq, 2/260)
Imam Ibn Abidine (qu'Allah lui fasse miséricorde) rapporte : sa parole « il est dit : les étudiants en science » figure ainsi dans « az-Zahiriyya » et chez al-Marghinani ; as-Suruji l'a jugé improbable, parce que le verset est descendu alors qu'il n'existait pas de groupe appelé « étudiants en science ». Dans « ach-Churnbulaliyya », il est répondu que cette objection est loin d'être fondée : la recherche de la science n'est rien d'autre que l'acquisition des règles religieuses ; l'étudiant atteint-il le rang de celui qui s'attachait à la compagnie du Prophète (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui) pour recevoir de lui les règles, comme les gens de la Suffa ? L'interprétation par les étudiants en science est donc pertinente, d'autant que « al-Bada'i » dit : « dans le sentier d'Allah » désigne toutes les formes de rapprochement d'Allah : tout homme qui s'efforce dans l'obéissance à Allah et dans les voies du bien, s'il est dans le besoin, y entre. (Hachiyat Ibn Abidine, 2/343 ; Durrar al-Hukkam, 2/394)
al-Buhuti et ar-Ruhaybani disent : celui qui est capable de gagner et se consacre à la science religieuse, même si elle ne lui est pas obligatoire et que concilier science et gain est difficile, reçoit de la zakat en fonction de son besoin ; mais celui qui se consacre à l'adoration, bien que capable de gagner, ne reçoit rien de la zakat, en raison du faible bénéfice de l'adoration, contrairement à la science. (Kachaf al-Qina, 2/273, éd. Dar al-Fikr ; Matalib Uli an-Nuha, 2/137)
Cheikh al-Islam Ibn Taymiyya (qu'Allah lui fasse miséricorde) fut interrogé au sujet de celui qui n'a pas de quoi acheter des livres de science pour s'y consacrer : il répondit qu'il peut prendre de la zakat ce dont il a besoin parmi les livres de science indispensables à son intérêt religieux et mondain. al-Buhuti dit : cela n'échappe sans doute pas aux catégories des bénéficiaires, car cela fait partie de ce dont l'étudiant en science a besoin, comme sa nourriture. (Kachaf al-Qina, 2/273 ; al-Furu, 2/445)
Les malikites précisent que si l'argent de la zakat est abondant, il est permis de soutenir par lui celui qui souhaite se marier. (Hachiyat al-Dasuqi, 1/494 ; Bulghat as-Salik, 1/426 ; al-Majmu, 7/318 ; Mughni al-Muhtaj, 3/106 ; Rawdat at-Talibin, 2/31 ; Kifayat al-Akhyar, 241 ; Hachiyat ar-Rawd al-Murbi, 1/400 ; marge de Matalib Uli an-Nuha, 2/147)
Les écoles fiqhiques ont divergé sur la quantité de zakat donnée au pauvre et au nécessiteux.
Les malikites, les hanbalites de l'école et certains chafi'ites, comme al-Baghawi et al-Ghazali, estiment qu'à l'ayant droit par pauvreté ou nécessité on donne la suffisance, ou son intégralité, pour lui et pour ceux qu'il entretient, pendant une année complète, sans augmentation. Ils ont fixé l'année parce que la zakat se répète en général chaque année, de sorte que la suffisance s'obtient d'année en année, et parce que le Prophète (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui) « a mis en réserve pour sa famille la nourriture d'une année » (rapporté par Boukhari, 5042, et Mouslim, 1757).
Peu importe que ce qui lui suffit atteigne un nisab ou un nusab ; s'il possède ou obtient une partie de sa suffisance, on lui donne l'intégralité de la suffisance pour une année. (Charh al-Kharchi, 2/215 ; Hachiyat al-Dasuqi, 1/494 ; al-Majmu, 7/322 ; al-Insaf, 3/238)
Les chafi'ites de l'école et les hanbalites dans une transmission estiment que le pauvre et le nécessiteux reçoivent ce qui éradique la trace de leur pauvreté et les fait passer de la gêne à la richesse : ce par quoi la suffisance s'obtient de façon durable, sans qu'ils aient à nouveau besoin de la zakat.
Imam an-Nawawi (qu'Allah lui fasse miséricorde) rapporte la deuxième question : le montant à verser au pauvre et au nécessiteux. Nos compagnons d'Irak et beaucoup de Khorassaniens disent qu'on leur donne ce qui les fait passer du besoin à la richesse : ce par quoi la suffisance s'obtient durablement ; tel est le texte explicite d'al-Chafi'i. Les compagnons s'appuient sur le hadith de Qabisa ibn al-Mukhariq (qu'Allah l'agrée), cité plus haut, dans lequel le Messager d'Allah permet la demande jusqu'à ce que l'homme obtienne de quoi fermer son besoin. Ils disent que les trois cas sont mentionnés sur le ton du serment pour l'emphase, non comme des conditions. (Mouslim, 1044 ; al-Majmu, 7/321-322)
Dans son explication de ce hadith, al-Khattabi dit : la limite du don dans l'aumône est la suffisance par laquelle la vie tient debout et la condition s'installe ; cela s'apprécie pour chaque homme selon sa situation et son train de vie, et il n'y a pas de limite définie que tous les gens devraient supporter malgré la diversité de leurs situations. (Maalim as-Sunan, 2/239)
Nos compagnons disent : si sa coutume est un métier, on lui donne de quoi acheter son métier ou les outils de son métier, que leur valeur soit faible ou élevée, dans une mesure telle que son bénéfice lui procure approximativement sa suffisance habituelle ; cela varie selon le métier, le pays, les époques et les personnes. Certains de nos compagnons ont approché la question : le vendeur de légumes reçoit cinq ou dix dirhams, et le joaillier, par exemple, dix mille dirhams, si la suffisance n'est pas atteignable avec moins.
Le marchand, le boulanger, le parfumeur ou le changeur reçoit en conséquence ; le tailleur, le menuisier, le foulonnier, le boucher et autres artisans reçoivent de quoi acheter les outils qui conviennent à leur sorte. S'il est des gens des exploitations agricoles, on lui donne de quoi acheter une exploitation ou une part d'exploitation dont le rendement lui suffit durablement.
Et s'il n'est pas artisan, ne connaissant aucun métier, ni commerce, ni aucune des formes de gains, on lui donne la suffisance de l'espérance de vie moyenne de ses semblables dans son pays, sans la ramener à la suffisance d'une année. an-Nawawi conclut : donner ainsi la suffisance de toute la vie est l'avis juste sur lequel se sont arrêtés les Irakiens et beaucoup de Khorassaniens, et le texte d'al-Chafi'i. (al-Majmu, 7/321-322)
Chams ad-Din ar-Ramli le précise dans son commentaire du « Minhaj » d'an-Nawawi : le pauvre et le nécessiteux qui ne savent gagner ni par un métier ni par le commerce reçoivent la suffisance du reste de l'espérance de vie moyenne de leurs semblables dans leur pays ; car le but est de les enrichir, et cela ne s'obtient qu'ainsi ; si la vie excède ce montant, on donne année après année.
Donner à celui qui ne sait pas gagner ne signifie pas lui remettre une somme d'argent couvrant son espérance de vie habituelle, mais lui donner le prix d'un revenu : on lui achète par exemple un bien immobilier qu'il exploite et qui l'enrichit au point de se passer de la zakat ; il en devient propriétaire et le lègue à sa descendance. Selon ce qu'expose az-Zarkachi, l'avis le plus proche est que l'imam, plutôt que celui qui donne, peut acheter pour lui, ou l'obliger à acheter sans lui retirer le bien de sa propriété : il ne peut alors pas le céder, de sorte que cela n'est ni licite ni valide, en apparence. S'il acquiert ce bien en dessous de la suffisance de la vie moyenne, on lui donne sa suffisance de la zakat, et l'on n'exige pas qu'il soit pauvre ou nécessiteux au moment du don.
Imam al-Mawardi (qu'Allah lui fasse miséricorde) dit : s'il possède quatre-vingt-dix qui ne lui suffisent qu'avec le bénéfice de cent, on lui donne les dix restants ; et si les quatre-vingt-dix le suffisent, en les dépensant sans en tirer de gain, pendant des années qui n'atteignent pas l'espérance de vie moyenne.
Tout cela concerne celui qui ne sait pas gagner ; quant à celui qui maîtrise un métier convenable qui le suffit, on lui donne le prix des outils de son métier, fussent-ils nombreux, et celui qui maîtrise le commerce reçoit un capital dont le bénéfice le suffit en général, selon la coutume de son pays ; cela varie selon les personnes et les régions. S'il maîtrise plusieurs métiers dont chacun le suffit, on lui donne le prix du moindre, ou le capital du moindre ; si une seule partie le suffit, on lui donne cela ; si aucun ne suffit à lui seul, on lui donne un métier et on ajoute l'achat d'un bien immobilier qui complète son revenu pour le reste de sa suffisance. (Nihayat al-Muhtaj, 6/159, 162)
Dans l'école d'imam Ahmad existe une transmission semblable au texte d'al-Chafi'i : il est permis au pauvre de prendre l'intégralité de sa suffisance durable au moyen d'une boutique ou d'outils de métier ; certains hanbalites ont retenu cette transmission et préfèrent agir selon elle. (al-Insaf, 3/238 ; al-Mubdi, 2/416 ; al-Furu, 2446)
Les hanafites estiment que celui qui ne possède pas un nisab zakatable complet peut recevoir moins de deux cents dirhams ou leur total (c'est-à-dire le nisab de l'argent), et on lui en refuse davantage. Zoufar dit : le total des deux cents, ni plus, n'est pas permis. Cela, chez eux, vaut pour celui qui n'a ni personnes à charge ni dette : s'il a des personnes à charge, chacune reçoit deux cents dirhams (le nisab de l'argent), et le débiteur reçoit de quoi régler sa dette, fût-ce au-delà des deux cents. (al-Mabsut, 3/13 ; al-Bada'i, 2/502 ; al-Ikhtiyar, 1/129 ; Tabiyin al-Haqa'iq, 1/305 ; al-Inaya, Charh al-Hidaya, 3/219)
La troisième catégorie est celle des agents chargés de la zakat : il est permis de leur en donner, en vertu de la parole d'Allah « et ceux qui travaillent à son administration » (Sourate 9, at-Tawba, 60). La pauvreté n'est pas requise chez celui qui prend de la zakat parmi ces agents, car il prend pour son travail, non pour sa pauvreté.
Le Prophète (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui) a dit :
« L'aumône n'est pas licite pour le riche, sauf dans cinq cas : le combattant dans le sentier d'Allah, l'agent chargé de sa collecte, le débiteur, l'homme qui l'a achetée avec son argent, ou l'homme qui avait un voisin pauvre auquel on a donné l'aumône et que le pauvre a offerte en cadeau au riche. »Hadith authentique, rapporté par Abu Dawud (1635, 1636, 1637), Ibn Majah (1841) et d'autres
Les hanafites disent : l'agent est payé à hauteur de son travail : on lui donne ce qui suffit à lui et à ses auxiliaires, sans évaluation chiffrée, et on ne dépasse pas la moitié de la zakat qu'il collecte, même si son travail est plus important. (Bada'i as-Sana'i, 2/489 ; Fath al-Qadir, 2/263 ; al-Ikhtiyar, 1/119 ; al-Bunaya, 3/530 ; Radd al-Muhtar, 2/339)
Les chafi'ites et les hanbalites disent : l'imam peut embaucher l'agent par un contrat de travail valide, contre un salaire connu, pour une durée connue ou un travail connu. Puis les chafi'ites ajoutent : on ne donne pas à l'agent plus du huitième de la zakat, en vertu de leur avis d'égalité entre les huit catégories ; si son salaire dépasse le huitième, on le complète depuis le bayt al-mal en dehors de la zakat, ou, selon une autre version, depuis les autres parts. L'imam peut aussi le payer depuis le bayt al-mal, ou l'envoyer sans contrat puis lui donner le salaire de l'équivalent.
Si l'imam, le gouverneur de province, ou le juge nommé par l'imam prend en charge la collecte et la répartition de la zakat, il ne peut rien en prendre, car il reçoit sa subsistance du bayt al-mal. (al-Majmu, 7/283, 313 ; Rawdat at-Talibin, 2/327-328 ; al-Minhaj et Hachiyat al-Qalyubi, 3/196 ; al-Mughni, 6/327, éd. Dar al-Fikr, Beyrouth)
Imam Malik dit : l'agent de l'aumône n'a pas de rétribution fixée et nommée ; cela relève de l'imam, qui fait preuve de jugement en la matière. (at-Tamhid d'Ibn Abd al-Barr, 17/386 ; ad-Dasuqi, 1/495)
Les juristes ont divergé au sujet de ce que prend l'agent des aumônes : est-ce de la zakat ou le salaire de son travail ?
Abu Hanifa et Ahmad disent que c'est pour son travail, et non de la zakat : cela fait partie de ses frais de gestion, comme son fourrage ; le Prophète envoyait des collecteurs d'aumônes et leur donnait leur rémunération ; d'ailleurs la zakat n'est pas prélevée lorsque les détenteurs de biens apportent eux-mêmes leur zakat à l'imam. (Fath al-Qadir, 2/262-263 ; Ibn Abidine, 2/339 ; al-Mughni, 6/326 ; al-Ifsah, 1/364)
al-Chafi'i dit que c'est de la zakat, parce que le Prophète a refusé de nommer Ali et les siens à cette charge. Mouslim rapporte d'Abd al-Muttalib ibn Rabia ibn al-Harith ibn Abd al-Muttalib qu'il a dit :
« Rabia ibn al-Harith et al-Abbas ibn Abd al-Muttalib se sont rencontrés et ont dit : par Allah, si nous envoyions ces deux jeunes garçons, ils désignèrent ainsi l'un d'entre moi et al-Fadl ibn Abbas, auprès du Messager d'Allah pour lui en parler, il nous nommerait collecteurs de ces aumônes, et nous toucherions ce que les gens touchent. Tandis que nous y réfléchissions, Ali ibn Abi Talib arriva et s'arrêta près de nous ; nous lui en parlâmes, et Ali ibn Abi Talib dit : ne le faites pas, car par Allah il ne le fera pas. Rabia ibn al-Harith le saisit et lui dit : par Allah, tu ne fais cela que par jalousie envers nous ; par Allah, tu as épousé la fille du Messager d'Allah et nous ne t'en avons pas jalousé. Ali dit : envoyez-les. Ils partirent, et Ali s'allongea. Lorsque le Messager d'Allah eut prié le dhuhr, nous le devancèrent jusqu'à sa chambre et restâmes debout jusqu'à son arrivée ; il nous prit par les oreilles et dit : sortez ce que vous retenez. Puis il entra, et nous entrâmes chez lui, ce jour-là chez Zaynab bint Jachch ; nous nous livrâmes à la conversation, puis l'un de nous parla : Messager d'Allah, tu es le plus pieux des gens et le meilleur parent ; le mariage nous est parvenu, nous sommes venus pour que tu nous nommes collecteurs d'une partie de ces aumônes, et nous t'apporterions ce que les gens apportent et toucherions ce qu'ils touchent. Il garda le silence longtemps, au point que nous voulions lui parler, tandis que Zaynab nous faisait signe de derrière le rideau de ne pas lui parler. Puis il dit : l'aumône ne convient pas à la famille de Mouhammad : elle n'est que les impuretés des gens. »Rapporté par Mouslim (1072)
Il refusa de même à Abu Rafi' cette charge et lui dit : « Le protégé d'un peuple fait partie d'eux, et l'aumône ne nous est pas licite. » (Hadith authentique, rapporté par Abu Dawud, 1650, et d'autres) Cela prouve que la rémunération de l'agent est prélevée de la zakat. (al-Majmu, 7/280 ; al-Ifsah, 1/364)
Les juristes ont divergé au sujet de cette catégorie.
L'avis retenu chez les malikites et les chafi'ites, et une transmission chez les hanbalites, est que leur part fut abolie avec la force de l'islam : on ne les verse plus aujourd'hui, mais si le besoin de les rallier se fait sentir à certaines époques, on leur donne. Ibn Qudama (qu'Allah lui fasse miséricorde) dit : le sens de la parole d'Ahmad, « leur part a cessé », est sans doute que l'on n'a le plus souvent pas besoin d'eux ; ou qu'il a voulu dire que les imams ne leur donnent plus rien aujourd'hui. Si le besoin de les donner se présente, le versement leur est permis : il n'est donc permis de leur verser qu'en cas de besoin. (al-Mughni, 6/328 ; Hachiyat al-Dasuqi, 1/495 ; Bulghat as-Salik, 1/427 ; al-Majmu, 7/329-330 ; al-Ifsah, 1/362)
Les hanafites disent que leur part a disparu de la zakat après la mort du Messager d'Allah, sous le califat d'Abu Bakr, lorsqu'Omar (qu'Allah l'agrée) les en a empêchés et que le consensus des compagnons s'est formé là-dessus : la cause, qui était la glorification de la religion, avait disparu, et le jugement prend fin avec la disparition de sa cause lointaine pour laquelle le versement avait lieu. Le versement était fait pour glorifier, et Allah a glorifié l'islam et s'est passé d'eux pour cela. (Bada'i as-Sana'i, 2/491 ; al-Bahr ar-Ra'iq, 2/258 ; Hachiyat Ibn Abidine, 2/342)
Ils ont ensuite divergé : ces ralliés sont-ils des mécréants ou des musulmans ? Chez les malikites, un avis dit que ce sont des mécréants auxquels on donne pour les attirer vers l'islam afin qu'ils soutiennent les musulmans : on ne donne donc pas la zakat à celui qui a déjà embrassé l'islam.
Les chafi'ites, dans l'avis juste de l'école, disent que rien de cette part n'est donnée à un mécréant, car la zakat n'est pas donnée à un mécréant, en vertu du hadith « elle est prise parmi leurs riches et rendue à leurs pauvres » ; on la donne plutôt à celui qui a déjà embrassé l'islam, mais d'autres avis existent chez eux. Les hanbalites, et c'est un avis chez les malikites et les chafi'ites, disent qu'il est permis de donner de la zakat au rallié, musulman ou mécréant.
Ibn Qudama (qu'Allah lui fasse miséricorde) dit : les ralliés sont de deux sortes, mécréants et musulmans, tous étant des chefs obéis parmi leurs peuples et leurs tribus. Il mentionne ensuite les musulmans d'entre eux et en fait quatre types :
Il mentionne ensuite les mécréants et en fait deux sortes : celui dont on espère l'islam, à qui l'on donne pour incliner son âme vers l'islam ; et celui dont on craint le mal, dont on espère que le don retiendra son mal et celui des siens avec lui. Imam an-Nawawi (qu'Allah lui fasse miséricorde) rapporte un propos proche de cela. (al-Mughni, 6/328-329 ; al-Majmu, 7/329-330 ; Rawdat at-Talibin, 2/314 ; Hachiyat al-Dasuqi, 1/495 ; ach-Charh as-Saghir avec sa Hachiya par as-Sawi, 1/427)
Les hanafites disent que les ralliés se répartissaient en trois classes : des mécréants que le Prophète donnait pour les rallier à l'islam ; ceux qu'il donnait pour écarter leur mal ; et ceux qui avaient embrassé l'islam avec une faiblesse, qu'il ralliait pour qu'ils demeurent fermes.
Ibn Abidine (qu'Allah lui fasse miséricorde) dit : cela était un jugement légiféré, établi par le texte : nul besoin de répondre à qui demande comment il est permis de verser la zakat aux mécréants, car cela faisait partie du combat des pauvres en ce temps, ou du combat tout court, parfois par la pointe de la lance, parfois par la bienfaisance. (Hachiyat Ibn Abidine, 2/342 ; al-Bahr ar-Ra'iq, 2/258)
Cette catégorie compte trois sortes. La première : les esclaves sous contrat d'affranchissement (mukatab) musulmans. La majorité des juristes, hanafites, chafi'ites et Ahmad selon la plus apparente des deux transmissions, juge licite de leur verser de la zakat pour les aider à briser leurs liens. Ils s'appuient sur la généralité de la parole d'Allah « et pour l'affranchissement des esclaves » (Sourate 9, at-Tawba, 60), qui inclut le mukatab car il est esclave : le terme « raqaba » s'applique aussi bien au mukatab qu'à l'esclave.
Imam an-Nawawi (qu'Allah lui fasse miséricorde) rapporte l'objection : « ar-riqab » est le pluriel de « raqaba », et chaque mention du terme dans le Livre désigne l'affranchissement complet. Les compagnons répondent que « raqaba » s'applique à l'esclave définitif comme au mukatab ; si l'esclave définitif seul est visé dans l'expiation, c'est par un indice contextuel, l'affranchissement n'ayant lieu que pour lui, selon la parole d'Allah « alors l'affranchissement d'un esclave » (Sourate 4, an-Nisa, 92). Cet indice étant absent de notre question, on a interprété le verset comme visant les mukatab pour la raison dite.
Si l'on objecte que, s'il s'agissait des mukatab, ils auraient été nommés spécifiquement, la réponse est que cela est réfuté par « et dans le sentier d'Allah » (Sourate 9, 60), qui vise certains combattants volontaires sans droit au registre de l'Etat, non nommés spécifiquement. Et si l'on objecte que les seuls endettés auraient suffi puisqu'ils sont du même groupe, la réponse est qu'aucune des deux catégories ne se comprend depuis l'autre : Allah les a jointes pour indiquer qu'on ne peut se limiter à l'une et que chacune a une part indépendante, comme Il a joint les pauvres et les nécessiteux, bien que chacun tienne lieu de l'autre hors de la zakat ; et Allah sait mieux. (al-Majmu, 7/333)
En conséquence, on vient en aide au mukatab s'il est incapable de payer une partie de ce qui est devenu à sa charge ; s'il ne trouve rien du tout, on lui verse tout ce dont il a besoin pour s'acquitter.
Les hanafites disent qu'il n'est pas permis, d'emblée, d'affranchir un esclave avec l'intention de s'acquitter de la zakat : l'obligation est de « donner » la zakat, et donner est un transfert de propriété ; or le versement au mukatab est un transfert de propriété, tandis que l'affranchissement n'en est pas un.
Imam Malik, et Ahmad dans une transmission, jugent qu'il n'est pas permis de verser la zakat aux mukatab, car « ar-riqab » désigne les esclaves définitifs, c'est-à-dire de pure servitude. Le qadi Abd al-Wahhab le malikite (qu'Allah lui fasse miséricorde) dit : notre preuve est la parole d'Allah « et pour l'affranchissement » (Sourate 9, 60) : « ar-riqab » est le pluriel de « raqaba », et chaque mention du terme désigne l'affranchissement complet de la personne.
Le deuxième type de la catégorie « pour les affranchissements » est l'affranchissement des esclaves musulmans. Le propos du qadi Abd al-Wahhab, entamé à la section précédente, se poursuit ici : « chaque mention du terme désigne l'affranchissement complet de la personne ; si donc les mukatab avaient été visés... », et la feuille s'interrompt à cet endroit de la source : la suite du développement figure dans la partie suivante (2/2) de l'encyclopédie.
Les endettés ayant droit à la zakat sont de trois sortes. La première : celui qui a une dette pour son propre intérêt, comme celui qui emprunte pour se vêtir, se marier, se soigner d'une maladie, construire un logement, acheter du mobilier ou marier son enfant, ou qui a détérioré le bien d'autrui par erreur ou par oubli. Ce type fait l'unanimité dans son principe : on lui donne de quoi régler sa dette, mais des conditions accompagnent ce don.
Ils ont divergé sur le cas du pécheur repenti : le versement lui est-il permis pour régler sa dette ? Les malikites dans l'avis prépondérant et les chafi'ites dans l'avis juste disent que s'il se repent, le versement lui est permis ; les malikites dans un autre avis et les chafi'ites dans un autre avis disent qu'il ne l'est pas. Les chafi'ites comptent le gaspillage dans les dépenses parmi les désobéissances qui empêchent de donner la zakat, car le gaspillage dans les choses licites jusqu'à l'endettement est interdit au musulman, en vertu de la parole d'Allah :
« Ô enfants d'Adam, portez votre parure dans chaque lieu de prosternation, mangez et buvez, et ne commettez pas d'excès : Il n'aime pas ceux qui commettent des excès. »
Sourate 7 (al-A'raf), 31
On ne donne pas à l'endetté par désobéissance parce que le don l'assisterait dans la désobéissance à Allah et inciterait les autres à l'imiter dans son péché, alors qu'il est capable de se repentir. S'il se repent, on lui donne de la zakat, car le repentir efface ce qui le précède, et celui qui revient d'un péché est comme celui qui n'en a pas commis. Certains juristes exigent qu'un délai passe après l'annonce de son repentir, pendant lequel il montre la droiture de sa situation ; d'autres disent qu'il suffit que la sincérité de son repentir soit présumée probable pour qu'on lui donne, fût-ce avec un délai court.
La dette doit enfin être exigible : les chafi'ites l'ont explicité. Si elle est à terme, trois avis existent : le plus juste est qu'on ne lui donne pas, car il n'en a pas besoin maintenant ; le deuxième est qu'on lui donne, car il porte le nom d'endetté et entre dans la généralité du texte.
L'origine en est le hadith de Qabisa ibn al-Mukhariq, remontant jusqu'au Prophète : « la demande n'est licite que pour trois : un homme qui a contracté une dette, la demande lui est licite jusqu'à ce qu'il l'obtienne... » (rapporté par Mouslim, 1044). Les chafi'ites et les hanbalites estiment que ce type d'endetté reçoit de la zakat, qu'il soit riche ou pauvre : si l'on exigeait la pauvreté, l'envie de bénéficier de cette générosité diminuerait. Les hanbalites limitent le don à la période précédant le paiement effectif, sauf s'il a déjà acquitté une dette contractée par emprunt, car la perte subsiste.
Les hanafites disent que celui qui a contracté pour autrui ne reçoit de la zakat que s'il ne possède pas un nisab excédentaire sur sa dette, comme les autres débiteurs.
Le troisième type est l'endetté par suite d'une garantie ou d'une caution. Les hanbalites disent : celui qui s'est porté garant ou caution pour l'argent d'autrui a le même jugement que celui qui s'est endetté pour lui-même. Si le garant et le débiteur principal sont tous deux insolvables, le versement à chacun d'eux est permis, car chacun est débiteur ; s'ils sont tous deux solvables, ou si l'un des deux l'est, le versement à eux deux ou à l'un d'eux n'est pas permis.
Ce type est mentionné par les chafi'ites également : le critère est que le garant et le débiteur garanti soient tous deux insolvables ; s'ils sont tous deux solvables, le versement à l'un d'eux n'est pas permis. Si l'un des deux est solvable, le don au garant fait l'objet d'une divergence : si le garant est insolvable alors que le débiteur garanti est solvable, on ne lui donne pas s'il s'est porté garant avec la permission de ce dernier, car la dette retombe sur lui ; s'il s'est porté garant sans sa permission, deux avis existent, le plus juste étant qu'on lui donne. S'il y a deux avis sur le garant : l'un est qu'on lui donne, car il est endetté pour son propre intérêt et ressemble ainsi à l'endetté pour la réconciliation ; le plus juste est qu'on ne lui donne pas, car le versement au débiteur garanti est possible, et lorsque le principal est libéré, le garant l'est aussi, contrairement à l'endetté pour son propre intérêt. (al-Majmu, 7/339, 345 ; Rawdat at-Talibin, 2/317 ; Asna al-Matalib, 1/397 ; Kifayat al-Akhyar, 243 ; Fath al-Qadir, 2/17 ; Ibn Abidine, 2/60 ; Hachiyat al-Dasuqi, 1/496-497 ; ach-Charh as-Saghir avec Bulghat as-Salik, 1/428-429 ; tafsir al-Qurtubi, 3/271 ; al-Istidhkar, 3/212 ; al-Kafi d'Ibn Abd al-Barr, 1/114 ; al-Mughni, 6/433 ; al-Kafi, 1/334 ; al-Furu, 2/466 ; al-Insaf, 3/233 ; Kachaf al-Qina, 2/324-325 ; al-Ifsah, 1/368)
Lorsque le débiteur meurt sans laisser de quoi payer dans sa succession, sa dette peut-elle être acquittée avec la zakat, comme celle du vivant ? Les juristes ont divergé en deux avis. Les hanafites, les hanbalites, les chafi'ites selon l'un des deux avis, et Ibn al-Mawwaz chez les malikites, jugent que sa dette ne peut pas être acquittée de la zakat : l'endetté est le défunt, et il est impossible de lui verser ; si l'on verse au créancier, le versement s'adresse au créancier, non à l'endetté. (al-Majmu, 7/339, 345 ; Rawdat at-Talibin, 2/317 ; Asna al-Matalib, 1/397 ; Kifayat al-Akhyar, 243 ; Fath al-Qadir, 2/17 ; Ibn Abidine, 2/60 ; Hachiyat al-Dasuqi, 1/496-497 ; ach-Charh as-Saghir avec Bulghat as-Salik, 1/428-429 ; tafsir al-Qurtubi, 3/271 ; al-Istidhkar, 3/212 ; al-Kafi d'Ibn Abd al-Barr, 1/114 ; al-Mughni, 6/433 ; al-Kafi, 1/334 ; al-Furu, 2/466 ; al-Insaf, 3/233 ; Kachaf al-Qina, 2/324-325 ; al-Ifsah, 1/368)
Imam Ahmad (qu'Allah lui fasse miséricorde) dit : on acquitte de la zakat la dette du vivant, non celle du défunt, car le défunt ne peut être un endetté. On lui dit : c'est donc à sa famille qu'on donne ? Il répondit : si elle est à la charge de sa famille, oui. (al-Mughni, 3/442 ; voir az-Zurqani, 2/178 ; adh-Dhakhira, 3/148 ; tafsir al-Bahr al-Muhit, 5/61 ; al-Majmu, 7/347 ; Rawdat at-Talibin, 2/318 ; ad-Durr al-Mukhtar, 2/344 ; Tabiyin al-Haqa'iq, 1/300 ; al-Bahr ar-Ra'iq, 2/261 ; Hachiyat at-Tahtawi, 1/474)
Cet avis repose sur le principe que la zakat exige un transfert de propriété. as-Sarakhsi (qu'Allah lui fasse miséricorde) dit : le principe est que ce qui est exigé est l'acte de donner sur une partie du bien, et donner ne s'obtient que par transfert de propriété : tout acte d'adoration dépourvu de transfert de propriété ne vaut pas zakat, comme l'acquittement de la dette du défunt, car le défunt ne possède rien, et ce que prend le créancier, il le prend en compensation de son dû. Il en va de même de l'enveloppement funèbre du défunt : il n'y a pas de transfert de propriété de sa part, car il n'est ni du nombre des propriétaires ni des héritiers, ceux-ci ne possédant pas ce qui est occupé par le besoin du défunt. (al-Mabsut, 2/202)
Les malikites, les chafi'ites selon le deuxième avis, et imam Ahmad dans une transmission qu'a retenue cheikh al-Islam Ibn Taymiyya (qu'Allah lui fasse miséricorde), jugent licite de verser la zakat pour acquitter la dette du défunt qui n'a rien laissé, si les conditions de l'endetté sont réunies, en vertu de la généralité du verset ; car le don volontaire pour acquitter sa dette est valide comme pour le vivant. Certains malikites disent même qu'il a plus de droit que la dette du vivant : on n'en attend pas de remboursement, contrairement au vivant.
Imam al-Kharchi (qu'Allah lui fasse miséricorde) dit dans son commentaire du « Mukhtasar » de Khalil : aucune différence entre le débiteur vivant et le défunt : l'autorité en prend pour acquitter la dette du défunt ; certains disent même que la dette du défunt a plus de droit à la zakat, car on n'en attend pas de règlement, contrairement à celle du vivant. (Charh al-Kharchi avec la Hachiya d'al-Adawi, 2/218)
Imam al-Qurtubi (qu'Allah lui fasse miséricorde) rapporte : nos savants et d'autres ont dit que la dette du défunt s'acquitte de la zakat, car il est du nombre des endettés ; le Prophète (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui) a dit :
« Je suis plus proche de tout croyant que lui-même : quiconque laisse un bien, il est pour ses héritiers ; quiconque laisse une dette ou des personnes sans soutien, elles relèvent de moi et sont à ma charge. »Rapporté par Mouslim (867)
an-Nawawi a plaidé pour cet avis par la généralité des endettés dans les parts de la zakat, et parce que le don volontaire pour acquitter sa dette est valide comme pour le vivant. (al-Majmu, 7/346)
Cheikh al-Islam Ibn Taymiyya (qu'Allah lui fasse miséricorde) dit : la dette du défunt peut être acquittée de la zakat selon l'un des deux avis des savants, l'une des deux transmissions d'Ahmad ; car Allah a dit « et les endettés » (Sourate 9, at-Tawba, 60), sans dire « pour les endettés » : le transfert de propriété en faveur de l'endetté n'est donc pas requis. On peut ainsi payer pour lui, et transférer la propriété à son héritier ou à autrui, mais on ne donne pas au défunt lui-même pour qu'il recouvre sa dette. (Majmu al-Fatawa, 25/80 ; al-Mughni, 3/442 ; az-Zurqani, 2/178 ; adh-Dhakhira, 3/148 ; tafsir al-Bahr al-Muhit, 5/61 ; al-Majmu, 7/347 ; Rawdat at-Talibin, 2/318 ; ad-Durr al-Mukhtar, 2/344 ; Tabiyin al-Haqa'iq, 1/300 ; al-Bahr ar-Ra'iq, 2/261 ; Hachiyat at-Tahtawi, 1/474)