Fiqh islamique > Hukuman (Hudud) > Syarat-syarat penerapan hukuman > Siapa yang menjalankan hukuman hudud
Sommaire :
Diperbarui pada 06 Oktober 2026 pukul 22.50
Bagian ini merupakan bagian dari berkas lengkap: Semua bagian bab ini.
Fuqaha sepakat pada titik ini: tidak ada hukuman hudud yang dapat dijalankan kecuali oleh imam atau wakilnya, baik hukuman itu adalah hak Allah, seperti hukuman zina, maupun hak manusia, seperti hukuman qadzaf. Sebabnya: ia memerlukan ijtihad dan risiko berpihak tidak dapat dihindari darinya, maka ia harus diserahkan kepada imam; dan Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam sendiri menjalankan hukuman-hukuman hudud semasa hidupnya, para khalifahnya berbuat demikian setelahnya, dan wakil imam menempati kedudukannya dalam hal ini (Mawahib al-Jalil 6/137 ; Syarah Ibnu Bathal 8/224-225 ; al-Muhadzdzab 2/269 ; Majmu' al-Fatawa 34/175-176).
Tetapi bagaimana jika tidak ada imam bagi kaum muslimin, atau ada imam yang kafir: dapatkah para hakim agama, jika syarat-syaratnya terpenuhi, menjalankan hukuman-hukuman itu? Sebagian fuqaha menegaskannya secara eksplisit: siapa saja yang mampu boleh menjalankan hukuman-hukuman hudud.
Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah rahimahullah menguraikan: Allah menyampaikan hukuman-hukuman hudud dan hak-hak kepada orang beriman dengan lafaz yang mutlak:
« Laki-laki yang mencuri dan perempuan yang mencuri, (yaitu) potonglah tangan keduanya sebagai pembalasan atas perbuatan yang mereka lakukan. »
QS. Al-Ma'idah: 38
« Perempuan yang berzina dan laki-laki yang berzina, deralah masing-masing dari keduanya seratus kali dera. »
QS. An-Nur: 2
« Dan orang-orang yang menuduh wanita-wanita mukminat (berbuat zina) dan mereka tidak dapat mendatangkan empat orang saksi, maka deralah mereka delapan puluh kali dera », dan « jangan sekali-kali terimalah kesaksian mereka selamamanya ».
QS. An-Nur: 4
Kemudian beliau melanjutkan: orang yang dituju oleh perintah harus mampu melaksanakannya, dan orang yang tidak mampu tidak dibebani. Kewajiban ini bersifat fardhu kifayah, sebagaimana jihad, bahkan ia termasuk salah satu wujudnya: ayat-ayat « Diperintahkan kepadamu (mengerjakan) peperangan », « Berperanglah kamu di jalan Allah », « Jika kamu tidak berangkat (berperang), Dia akan mengazabmu dengan azab yang pedih » termasuk kaidah yang sama: kewajiban kifayah yang melekat pada yang mampu (QS. Al-Baqarah 216 dan 190 ; QS. At-Taubah 39).
Kekuatan, di sini, adalah kekuasaan. Karena itulah menjalankan hukuman-hukuman itu menjadi tanggungan pemegang kekuasaan dan wakil-wakilnya. Sunnah menghendaki kaum muslimin memiliki satu imam, dan yang lain adalah wakil-wakilnya. Tetapi jika diandaikan kaum muslimin telah menyimpang dari tatanan ini, karena kedurhakaan sebagian dan ketidakmampuan sebagian lainnya, hingga memiliki banyak imam, maka setiap imam harus menjalankan hukuman hudud dan melaksanakan hak-hak; karena itulah para ulama menyatakan bahwa keputusan kaum pemberontak dijalankan sebagaimana keputusan orang-orang adil.
Demikian pula jika mereka berbagi kekuasaan dalam beberapa faksi: setiap faksi harus melakukannya di kalangan yang menaatinya. Bahkan tanpa perpecahan sekalipun, jika ketaatan kepada amir besar tidak sempurna, kewajiban itu tidak gugur: mereka harus menetapkan hukuman-hukuman itu. Jika sebagian gubernur tidak mampu atau mengabaikannya, kewajiban berpindah kepada orang yang mampu. Menyatakan bahwa « tidak ada yang menjalankan hukuman hudud kecuali penguasa dan wakil-wakilnya » berlaku ketika mereka mampu dan berlaku adil: sebagaimana wali anak yatim, jika ia menghambur-hamburkan harta mereka atau tidak mampu, harta itu tidak boleh diserahkan kepadanya jika mungkin menjaganya tanpa dirinya, demikian pula amir yang mengabaikan hukuman atau tidak mampu: hukuman itu tidak boleh dipercayakan kepadanya jika mungkin menjalankannya tanpa dirinya.
Prinsipnya adalah bahwa kewajiban-kewajiban ini dilaksanakan dengan cara yang terbaik: segera setelah satu amir mampu menjalankannya, tidak perlu dua; dan jika hanya dapat dilaksanakan dalam jumlah banyak dan tanpa penguasa, maka hukuman dijalankan, dengan syarat pelaksanaannya tidak menimbulkan kerusakan yang lebih besar daripada pengabaianya: itu termasuk dalam amar makruf nahi munkar. Jika kerusakan yang akan timbul, dari pihak penguasa maupun yang dipenguasakan, melampaui kerusakan pengabaian, maka tidak boleh menolak kerusakan dengan kerusakan yang lebih besar, dan Allah lebih mengetahui (Majmu' al-Fatawa 34/175-176).
Fiilh menghubungkan dengan persoalan ini satu poin lain: orang yang memiliki hak atas baitul mal atau atas harta rampasan, lalu ia mengambil sebagian dari baitul mal atau harta rampasan itu: bolehkah ia mengambilnya? Mayoritas ulama dari 4 madzhab telah menuliskannya: ia boleh mengambilnya, dalam tataran agama.
Imam Ibnu Abidin rahimahullah memperuntukkan satu kajian bagi orang yang memiliki hak atas baitul mal lalu mengambil sebagian baitul mal itu. Diriwayatkan dalam al-Qunya, dari imam al-Wabri: orang yang memiliki sebagian hak di baitul mal lalu mengambil sesuatu yang pengembaliannya kepada baitul mal boleh mengambilnya, dalam tataran agama. Al-Halwani memuisikannya dalam al-Wahbaniyyah, dan terdapat dalam al-Bazzaziyah: jika seseorang memegang titipan dan pemberi titipan meninggal tanpa ahli waris, ia boleh, pada zaman kita, memasukkan titipan itu ke rekeningnya sendiri; karena jika ia mengembalikannya kepada baitul mal, ia akan hilang: para pengurusnya tidak membelanjakannya pada peruntukannya. Jika ia termasuk pemilik hak, ia mengambilnya; jika tidak, ia membelanjakannya pada peruntukannya.
Penyair teks menempatkan bagian ini pada bab zakat pertanian, dalam kitab zakat: orang yang memiliki sebagian hak di baitul mal, karena kemiskinannya, ilmunya atau hal lainnya, dan menemukan harta yang pengembaliannya kepada baitul mal, dari salah satu dari 4 baitul mal, boleh mengambilnya sebagai hukuman al-muhtasib, pada zaman kita, tanpa pengambilannya terbatas pada baitul mal tertentu tempat ia menarik haknya. Karena jika terbatas, tidak ada seorang pemilik hak pun yang mengambil apa pun: baitul mal pada zaman kita tidak tersusun dalam peti-peti yang tertata, dan mengembalikan apa yang ditemukan kepada baitul mal akan menghancurkannya, karena tidak dibelanjakan pada peruntukannya.
Atas prinsip ini: jika ia membeli seorang budak perempuan yang berasal dari harta rampasan, dan ia termasuk yang berhak atas satu per lima, ia boleh memasukkannya ke rekeningnya atas nama haknya atas satu per lima; jika ia tidak berhak atasnya tetapi memiliki sebab lain, seperti ulama yang kaya, sepatutnya ia mengalihkan kepemilikannya kepada seorang fakir yang berhak atas satu per lima, lalu membelinya kembali dari orang fakir itu, atau mengalihkan satu per limanya lalu membelinya kembali; karena jika ia langsung mengakuinya, satu per lima itu tetap melekat padanya dan ia tidak dapat berhubungan dengannya. Namun dapat dikatakan bahwa setelah harta rampasan disimpan, ia menjadi milik bersama antara para pejuang dan pemilik hak atas satu per lima; tetapi sejak pemilik hak menjadi tidak dikenal dan tidak ada lagi harapan mengenalnya, pengembaliannya menjadi milik baitul mal dan ia menjadi salah satu hak baitul mal, seperti sisa harta baitul mal yang menjadi kewajiban seluruh kaum muslimin, secara hak dan bukan kepemilikan: karena orang yang meninggal sementara memiliki hak atas baitul mal, hak itu tidak diwarisi.
Ibnu Abidin juga meriwayatkan pernah melihat sebuah risalah dari mufti madzhab Syafi'i, asy-Syaid asy-Samhudi: ayahnya membeli seorang budak perempuan untuk dijadikan istri kontrak dan berkonsultasi tentang harta rampasan dan pembelian kepada kuasa baitul mal, yaitu mufti pada zamannya, Jalal al-Mahalli. Ayahnya berkata: kami mengakui hukumnya secara al-muhtasib, karena hak yang kami terima dan yang tidak dapat kami capai di baitul mal; sebab budak perempuan ini, sekalipun diandaikan berasal dari harta rampasan yang belum dibagi menurut pembagian syar'i, telah kembali kepada baitul mal, terbukti adanya ketidakmungkinan mengenal pemilik-pemilik haknya. Al-Mahalli menjawabnya: ya, kalian memiliki hak atasnya dalam beberapa hal. Hal ini selaras dengan apa yang diriwayatkan dari al-Qunya dan al-Bazzaziyah, dan Allah lebih mengetahui (Hasyiyat Ibnu Abidin 4/159 ; al-Bahr ar-Ra'iq 9/20).
Ad-Dardir berkata dalam asy-Syarh al-Kabir: tidak termasuk rasuah yang haram adalah pengambilan jumlah yang menjadi haknya ketika panglima berlaku zalim dan tidak membagi menurut pembagian syar'i: itu boleh jika ia tidak khawatir terhadap dirinya; kemudian beliau berkata setelah itu: boleh bagi orang kekurangan di kalangan pejuang mengambil dari harta rampasan, sekalipun kebutuhannya tidak mencapai darurat mutlak, baik imam mengizinkannya atau tidak, selama imam tidak menghalanginya. Ad-Dasyuqi, menafsirkan larangan ketika imam menentangnya, menjelaskan: yang ada dalam al-Mudawwanah adalah bahwa jika imam telah menghalangi mereka lalu mereka terdesak oleh kebutuhan, mereka boleh mengambilnya, tanpa mempedulikan larangannya; Abu al-Hasan berkata: karena imam pada saat itu berada dalam kemaksiatan.
Al-Bannani menambahkan: pengambilan orang kekurangan hanya dimaknai jika ia mengambil karena kebutuhan, bukan karena khianat, ia berniat mengembalikan apa yang ia ambil, dan benda yang diambil adalah barang yang biasa dipakainya: bukan ikat pinggang berharga seperti ikat pinggang raja-raja, yang tidak boleh diambil (Hasyiyat ad-Dasyuqi ala asy-Syarh al-Kabir 2/180 ; Manh al-Jalil 3/155).
Al-Jamal berkata dalam syarahnya: terlihat bahwa orang yang memiliki hak atas baitul mal boleh mengaku hukum seorang budak perempuan secara al-muhtasib, karena pengembaliannya pada saat itu kepada baitul mal, terbukti tidaknya pengetahuan tentang pemilik hak. Dan dalam perkataan Taj bin al-Firqah: rasuah dalam harta rampasan haram selama harta rampasan dibagi menurut jalan syar'i; tetapi ketika keadaan berubah, boleh bagi orang yang mengambil senilai haknya, atau kurang, untuk mengambilnya dan mendiamkannya; yang terkandung dari ini: kebolehan al-muhtasib dalam harta rampasan, apalagi dalam baitul mal.
Namun penulis al-Majmu' meriwayatkan dari al-Ghazali dan menyetujuinya: jika penguasa tidak menyerahkan kepada seluruh pemilik hak hak-hak mereka atas baitul mal, bolehkah salah satu dari mereka mengambil sebagiannya? Terdapat 4 pendapat. Pertama: tidak, karena itu milik bersama dan ia tidak mengetahui bagianya, sekalipun sebutir gandum atau sebutir danq; al-Ghazali: itu pelampauan yang tidak dapat diterima. Kedua: ia mengambil untuk setiap hari secukupnya.
Ketiga: secukup untuk setahun. Keempat: ia mengambil apa yang diberikan kepadanya sebagai haknya, sementara yang lain tetap dirugikan; dan menurut al-Ghazali itulah solusi qiyas: karena itu bukan milik bersama seperti harta rampasan dan warisan, yang menjadi miliknya, sampai-sampai jika pemilik hak meninggal, harta dibagi di antara ahli warisnya; sedangkan pemilik hak baitul mal, jika ia meninggal, ahli warisnya tidak berhak atasnya; dan itu berlaku ketika apa yang dibayangkan kepadanya sesuai dengan keadaannya. Ibnu Abdus Salam memutuskan pendapat pertama dalam al-Qawa'id, yang berarti menyamakan harta-harta ini dengan milik bersama dan mengharamkan al-muhtasib atas apa yang menjadi hak baitul mal, sekalipun pemilik hak telah ditolak haknya; az-Zarkasy meriwayatkan dari beliau larangan ini, selaras dengan apa yang telah disebutkan darinya sebelumnya.
Dalam fatwa-fatwa penulis al-Majmu': jika penguasa memberi seorang anggota tentara sebagian harta rampasan tanpa mengambil satu per lima dan tanpa membagi sisanya menurut pembagian syar'i, maka satu per lima menjadi kewajiban atas apa yang jatuh kepada orang itu, dan ia tidak boleh memanfaatkan sisanya sampai mengetahui bahwa setiap pejuang telah menerima bagianya dari harta itu; jika pengembalian kepada para pemilik hak tidak mungkin baginya, ia harus menyerahkan apa yang jatuh padanya kepada hakim, seperti harta-harta lain yang tersesat; hal itu ketika penguasa tidak memberikannya kepadanya sebagai hadiah tambahan sesuai kedudukannya. Ibnu Hajar al-Haitami rahimahullah menyimpulkan: pendapat an-Nawawi dan al-Ghazali rahimahumallah condong ke pendapat keempat, qiyasnya jelas; konsekuensinya adalah kebolehan pengambilan secara al-muhtasib, baik ada seseorang yang lebih membutuhkan darinya, sebagaimana isyarat perkataan al-Baghawi, maupun tidak; itu adalah pendapat berlawanan dari as-Subki.
Yang menegaskannya secara eksplisit adalah Ibnu al-Firqah dan Ibnu Jum'ah: tentang harta tersesat, dalam ketiadaan hakim yang adil, orang yang memegangnya boleh memasukkannya ke rekeningnya jika ia berada dalam keadaan itu dan mengenal kaidah-kaidah syar'i, dengan batas apa yang sesuai keadaannya. Al-Adzra'i juga membolehkannya, dengan qiyas kepada harta pemiutang, bahkan ia lebih dekat. Apa yang diriwayatkan dari mufti zamannya, Jalal al-Mahalli, menuju ke kebolehan: itulah pendapat yang dipilih. Dan apa yang az-Zarkasy riwayatkan dari Ibnu Abdus Salam sebagai larangan mutlak al-muhtasib atas baitul mal dimaknai bagi orang yang mengambil tanpa mengenal kaidah syar'i atau mengambil melampaui haknya; jika tidak, lafaz mutlaknya lemah (Hasyiyat al-Jamal 5/491-492 ; Nihayat al-Muhtaj 8/444 ; al-Fatawa al-Fiqhiyyah al-Kubra 2/234-235 ; lihat I'anat ath-Thalibin 2/206).
Ar-Rauhaibani rahimahullah berkata: wakaf-wakaf amir dan sultan tidak mengikuti syarat-syarat mereka, karena mereka tidak memiliki apa pun: apa yang mereka pegang berasal dari perampasan, atau dari harta rampasan, atau dari jizyah, atau dari harta tanpa ahli waris dan sejenisnya; dalam segala ihtimal, tidak ada apa pun yang mereka pegang yang menjadi milik mereka: ia milik kaum muslimin, diperuntukkan bagi kepentingan umum. Jika mereka membeli harta tak bergerak dengan apa yang mereka pegang dan mewakafkannya dengan menempelkan syarat-syarat, tidak ada kewajiban menerapkan syarat-syarat mereka: orang yang memiliki hak atas baitul mal lalu ditolak dapat mengambil kebutuhan hidupnya dari wakaf-wakaf mereka, sekalipun menyalahi syarat-syarat mereka (Matalib Uli an-Nuha 4/313).
Fuqaha berselisih tentang pelaksanaan hukuman atas seorang muslim yang berzina, mencuri, menuduh zina seorang muslim atau minum khamr di daratan perang.
Menurut ulama Maliki, ulama Syafi'i, al-Laits bin Sa'd dan Abu Tsaur, imam wajib menjalankan hukuman atasnya; karena menjalankan hukuman hudud adalah kewajiban, seperti shalat, puasa dan zakat, dan daratan perang tidak membebaskan dari itu sedikit pun (al-Mudawwanah al-Kubra 16/291 ; Tafsir al-Qurthubi 6/171 ; al-Awsath 11/278 dan 280 ; adz-Dzakhirah 3/411). Jika seorang muslim membunuh seorang muslim di daratan perang, qishash dijalankan atasnya, dan hukumnya sama seperti jika mereka berada di daratan Islam.
Terdapat dalam al-Mudawwanah al-Kubra: Malik ditanya tentang panglima tentara yang memasuki wilayah musuh: jika sebagian tentaranya mencuri di tempat orang lain, atau minum khamr, atau berzina, apakah panglima menjalankan hukuman atas mereka? Malik menjawab: panglima tentara menjalankan hukuman atas mereka di wilayah musuh, dan itu lebih teguh baginya dalam kebenaran, sebagaimana hukuman dijalankan di daratan Islam. Dan jika pedagang-pedagang muslim memasuki wilayah musuh dengan aman, lalu salah satunya mencuri dari yang lain, kemudian saat keluar menuju kaum muslimin mereka bersaksi atas si pencuri: hukuman dijalankan atas si pencuri, karena Malik tidak berhenti pada perbedaan kedua wilayah: mereka adalah kaum muslimin yang tunduk pada kaidah-kaidah Islam, mereka tidak setaraf dengan musyrikin yang tidak mengakui kaidah kaum muslimin. Demikian pula jika salah satu pedagang itu berzina di wilayah musuh atau minum khamr, lalu setelah mereka keluar seseorang bersaksi atasnya: imam menjalankan hukuman atasnya (al-Mudawwanah al-Kubra 16/291).
Ibnu al-Mundzir rahimahullah meriwayatkan: imam asy-Syafi'i rahimahullah berkata: jika kaum muslimin berada dalam aman atau menjadi tawanan di daratan musuh dan salah satunya membunuh yang lain, atau berzina dengan selain perempuan musuh, hukum yang melekat pada mereka adalah hukum yang akan mereka dapatkan di daratan Islam; hukuman hanya gugur jika salah satu dari mereka berzina dengan perempuan musuh dengan bersandar pada syubhat. Daratan perang tidak menggugurkan kewajiban apa pun atas mereka, sebagaimana ia tidak menggugurkan puasa, shalat atau zakat. Dan jika seseorang menimbulkan hukuman hudud ketika ia mengepung musuh, hukuman dijalankan atasnya: kekhawatiran ia bergabung dengan musyrikin tidak menghalangi kami menjalankan hukuman Allah, Yang Mahatinggi; berhati-hati dengan menahan diri karena takut ia marah berarti tidak pernah menjalankan hukuman Allah, karena ia dapat setiap saat masuk ke daratan musuh dari titik mana pun, dan perintah Allah, Maha Suci Pujian-Nya, akan tertunda atas dirinya.
Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam telah memberi putusan, dan beliau menjalankan hukuman hudud di Madinah semasa kekufuran masih dekat dengannya dan berada di sana dalam jumlah banyak, dalam keadaan gencatan senjata; dan beliau menyebat pemabuk di Hunain, padahal kekufuran dekat dengannya (al-Awsath 11/278 dan 280 ; al-Umm 4/287).
Al-Laits bin Sa'd rahimahullah berkata: aku tidak melihat seorang pun, tidak pula mendengar bahwa seseorang menolak hukuman hudud yang wajib dijalankan di wilayah musuh, baik pada masa lalu maupun masa kini, ketika hukuman itu menjadi hak orang yang menimbulkannya. Dan tentang tawanan muslim: diangkatlah di atas mereka seorang lelaki dari kalangan mereka yang menjalankan hukuman di tengah mereka ketika mereka diberi keleluasaan. Abu Tsaur rahimahullah berkata: wilayah tidak menghalalkan dan tidak mengharamkan apa pun: zina, pencurian, khamr dan semua yang Allah haramkan bagi mereka di daratan Islam adalah haram bagi mereka di daratan perang, dan hukum Allah berlaku atas siapa pun yang melakukan salah satu dari perbuatan itu, di setiap wilayah dan di setiap tempat di mana hal itu menimpanya: hukum Allah hanya gugur oleh Al-Qur'an, Sunnah atau ijmak.
Juga diriwayatkan bahwa Umar radhiyallahu 'anhu menulis kepada Abu Ubaidah agar menyebat seorang pemabuk 80 kali dera ketika ia berada di Syam, yang termasuk kawasan perbatasan (al-Mughni 9/284 ; Syarah Muntaha al-Iradat 3/342 ; Matalib Uli an-Nuha 6/172).
Menurut ulama Hanafi, hukuman tidak dijalankan atasnya, sekalipun setelah ia kembali ke daratan Islam; karena imam tidak dapat menjalankan hukuman-hukuman di daratan perang, karena tidak adanya yurisdiksi wilayah, dan hukuman tidak dijalankan atasnya setelah kembali ke daratan Islam, karena perbuatan itu tidak melahirkan kewajiban pada awalnya. Demikian pula jika ia membunuh seorang muslim di wilayah itu: ia tidak dikenai qishash, sekalipun pembunuhannya disengaja, karena ketidakmungkinan pelaksanaan; dan karena kehadirannya di daratan perang telah melahirkan syubhat dalam kewajiban, sedangkan qishash tidak wajib dalam kehadiran syubhat.
Ia menjamin diyat, yang diambil dari harta pribadinya dan bukan dari kelompok 'aqilah: karena diyat menjadi tanggungan pembunuh secara asal, kemudian kelompok 'aqilah memikulnya secara gotong royong, karena adanya tolong-menolong yang menyatukan mereka; padahal tidak ada tolong-menolong ketika wilayah berbeda (al-Mabsuth 10/75 ; Bada'i' as-Sana'i' 7/131-132 ; Mukhtasar Ikhtilaf al-Ulama ath-Thahawi 3/473 ; Syarah Fath al-Qadir 5/266 ; Tabyin al-Haqa'iq 3/182).
Imam al-Kasani rahimahullah menguraikan: jika seorang muslim berzina di daratan perang, atau mencuri, atau minum khamr, atau menuduh zina seorang muslim, tidak satu pun dari itu dituntut atasnya, karena imam tidak dapat menjalankan hukuman-hukuman di daratan perang, karena tidak adanya yurisdiksi. Jika ia melakukan salah satu dari perbuatan itu lalu kembali ke daratan Islam, hukuman juga tidak dijalankan atasnya, karena perbuatan itu tidak melahirkan kewajiban pada awalnya; tetapi jika ia berbuat di daratan Islam lalu lari ke daratan perang, ia bertanggung jawab, karena perbuatan itu telah melahirkan kewajiban hukuman, dan pelarian tidak menggugurkannya. Jika ia membunuh seorang muslim di wilayah itu, ia tidak dikenai qishash, sekalipun disengaja, pelaksanaannya tidak mungkin karena tidak adanya perlindungan: seorang sendirian berhadapan dengan seorang sendirian, dan perlindungan tidak ada; dan syubhat dalam kewajiban menjadikan qishash tidak wajib.
Ia menjamin diyat, baik pembunuhan karena kelalaian maupun disengaja, dari harta pribadinya dan bukan dari kelompok 'aqilah: karena diyat menjadi tanggungan pembunuh secara asal, itulah sebabnya qishash dan kaffarah menjadi tanggungan pembunuh dan bukan orang lain; kelompok 'aqilah kemudian memikulnya secara gotong royong, sebagai imbalan atas manfaat kehidupannya bagi mereka: pertolongan, kekuatan dan kehormatan melalui banyaknya sanak saudara dan manfaat mereka; padahal makna-makna ini hilang ketika kedua wilayah berbeda. Demikian pula, jika ia adalah amir sebuah regu atau panglima tentara dan seorang prajurit berzina, mencuri, minum khamr atau membunuh seorang muslim karena kelalaian atau disengaja, amir tidak menjalankan apa pun dari itu atasnya, karena imam tidak mewakilkan pelaksanaan hukuman dan qishash kepadanya, sementara diketahui bahwa ia tidak dapat melakukannya di daratan perang; hanya ia dibuat menjamin objek pencurian jika ia telah menghancurkannya, dan diyat dalam pembunuhan, karena ia dapat melaksanakan jaminan-jaminan keuangan.
Jika khalifah, atau amir Syam, berangkat berperang dan seorang anggota tentara melakukan salah satu dari perbuatan itu, ia menjalankan hukuman atasnya, menjalankan qishash untuk pembunuhan disengaja dan membuat menjamin diyat dari harta pribadinya untuk pembunuhan karena kelalaian: pelaksanaan hukuman-hukuman adalah bagian dari imam, dan ia dapat memastikannya dengan kekuatan dan keperkasaan yang dimilikinya, berkat terkumpulnya pasukan dan ketaatan mereka: perkemahannya mengikuti hukum daratan Islam. Dan jika seorang lelaki tersesat dari pasukan dan melakukan salah satu dari perbuatan itu, hukuman dan qishash gugur darinya, karena yurisdiksi imam terbatas pada perkemahan. Atas kaidah inilah berdiri kasus orang kafir yang masuk Islam di daratan perang tanpa hijrah kepada kita, kemudian seorang muslim membunuhnya secara sengaja atau karena kelalaian: tidak ada qishash atas si muslim, karena kewibawaan perlindungan hanya diperoleh di sisi kita di daratan Islam: ia berdiri di atas kekuatan, dan tidak ada kekuatan kecuali dengan perlindungan kaum muslimin (Bada'i' as-Sana'i' 7/131-132).
Ulama Hanbali juga berkata: hukuman-hukuman hudud dan qishash wajib, tetapi tidak dijalankan di daratan perang: ia dijalankan atasnya setelah ia kembali dari daratan perang. Dalil mereka: apa yang diriwayatkan Sa'id bin Manshur dalam Sunannya, bahwa Umar radhiyallahu 'anhu menulis kepada kaum muslimin: « Janganlah seorang panglima tentara maupun regu menyebat seorang muslim karena hukuman hudud selama ia dalam peperangan, sampai kembali setelah melewati celah gunung, agar keganasan setan tidak menuruninya dan mendorongnya bergabung dengan orang kafir » (Sunan Sa'id bin Manshur 2500). Ibnu Qudamah rahimahullah berkata: adapun kembalinya, hukuman dijalankan atasnya berdasarkan keumuman ayat-ayat dan riwayat-riwayat; ia hanya ditunda karena udzur, sebagaimana ia ditunda karena sakit atau kesibukan: udzur hilang, hukuman dijalankan, sebabnya ada dan udzurnya telah hilang; karena itulah Umar radhiyallahu 'anhu berkata: sampai ia melewati celah gunung, dalam keadaan pulang.