Fiqh islamique > Qadha dan kesaksian > Kesaksian (Syahadah) > Legitimasi kesaksian
Sommaire :
Diperbarui pada 06 Oktober 2026 pukul 22.50
Bagian ini merupakan bagian dari berkas lengkap: Semua bagian dari bab ini.
Kesaksian disyariatkan oleh Kitabullah, Sunnah, ijma', dan akal.
Adapun dari Kitabullah: firman Allah Ta'ala:
« Dan panggilah dua orang saksi dari laki-laki kamu. »
QS. al-Baqarah ayat 282
sampai akhir ayat. Dan firman-Nya:
« Dan hendaklah kamu menyaksikan dengan dua orang saksi yang adil di antara kamu. »
QS. at-Talaq ayat 2
Dan firman-Nya:
« dan persaksikanlah apabila kamu berjual beli. »
QS. al-Baqarah ayat 282
Dan masih ada ayat-ayat lainnya.
Adapun dari Sunnah: dari Abdurrahman bin Abi Amrah al-Anshari, dari Zaid bin Khalid al-Juhani, Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda:
« Maukah kalian aku kabarkan tentang sebaik-baik saksi? Ia adalah orang yang memberikan kesaksiannya sebelum diminta. »
diriwayatkan oleh Muslim (1719)
Imam an-Nawawi berkata: tentang makna hadits ini terdapat dua penjelasan (ta'wil). Penjelasan yang paling benar dan termasyhur adalah pendapat Malik dan para ulama Syafi'iyah: ia mengacu pada orang yang memiliki kesaksian yang menetapkan hak bagi seseorang yang tidak mengetahui bahwa ia menjadi saksi; maka ia mendatanginya dan memberitahunya bahwa ia bersaksi demi haknya. Penjelasan kedua: ia mengacu pada kesaksian hisbah (pengawasan kemaslahatan umum), yang menyangkut hal-hal yang bukan berada dalam lingkup hak-hak pribadi manusia; kesaksian hisbah diterima dalam talak, pembebasan budak, wakaf, wasiat yang bersifat umum, hukum-had, dan hal-hal yang serupa: siapa saja yang mengetahui suatu perkara semacam itu wajib menyampaikannya kepada hakim, memberitahukannya, dan bersaksi dengannya, karena Allah Ta'ala berfirman: « dan tegakkan kesaksian karena Allah ». Demikian pula pada penjelasan pertama, orang yang memiliki kesaksian demi hak seseorang yang tidak mengetahuinya wajib memberitahunya, karena kesaksian itu adalah titipan (amanah) yang dipercayakan kepadanya.
Diriwayatkan juga sebuah penjelasan ketiga: hadits tersebut termasuk bentuk pemberlebihan dalam pelaksanaan kesaksian setelah diminta, bukan sebelumnya, sebagaimana dikatakan tentang orang yang murah hati bahwa ia memberi sebelum diminta, maksudnya ia memberi segera setelah permintaan, tanpa penundaan.
Para ulama berkata: hadits ini tidak bertentangan dengan hadits lain yang mencela orang yang memberikan kesaksian sebelum diminta, dalam sabda Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam: «mereka bersaksi tanpa diminta»; para ulama telah memberikan beberapa penjelasan tentang hal itu: yang paling benar menurut para sahabat kita (ulama Syafi'iyah) adalah ia mengacu pada orang yang memiliki kesaksian demi hak seseorang yang telah mengetahui kesaksian tersebut, lalu datang bersaksi sebelum kesaksian itu diminta darinya; yang kedua mengacu pada saksi dusta, yang bersaksi atas perkara tanpa dasar tanpa diminta; yang ketiga mengacu pada orang yang menjadikan dirinya saksi tanpa memenuhi syarat-syarat kesaksian; yang keempat mengacu pada orang yang bersaksi tanpa kehati-hatian bahwa seseorang dijanjikan surga atau ancaman neraka, dan penjelasan ini lemah, dan Allah yang lebih tahu (Syarah an-Nawawi 'ala Shahih Muslim 12/17).
Ibnu Abbas berkata:
« Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam ditanya tentang kesaksian. Beliau bersabda: Apakah kamu melihat matahari? Laki-laki itu menjawab: Ya. Beliau bersabda: Bersaksilah berdasarkan sesuatu yang sejelas itu, atau diam saja (jangan bersaksi).
»
diriwayatkan oleh al-'Uqaili dalam ad-Du'afa 380, Ibnu 'Adi dalam al-Kamil 2/361, Abu Ishaq al-Muzakki dalam al-Fawa'id al-Muntakhabah 1/110, al-Hakim 4/98 dan 99, serta al-Baihaqi 10/156
Dari Abu Wa'il, Abdullah bin Mas'ud radhiyallahu 'anhu berkata:
Barangsiapa bersumpah dengan sumpah yang dengannya ia memperoleh harta secara haram, padahal ia berdusta dalam sumpahnya, maka ia akan berjumpa dengan Allah sedang Dia murka kepadanya. Abdullah berkata: Allah menurunkan ayat sebagai penegas atas hal itu: « orang-orang yang menjadikan perjanjian dengan Allah dan sumpah mereka sebagai alat jual beli dengan harga yang murah », dan ia membacanya hingga «mereka mendapat azab yang pedih». Kemudian al-Asy'ats bin Qais keluar menemui kami dan bertanya: Apa yang diceritakan Abu Abdurrahman kepadamu? Kami menceritakan kisah itu kepadanya, lalu ia berkata: Ia telah berkata benar: demi Allah, wahyu itu memang turun tentang diriku.
Antara aku dan seorang laki-laki terjadi persengketaan mengenai sebuah sumur; kami membawa perkara kami kepada Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam. Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda: «Dua saksi kamu, atau sumpahnya.» Aku berkata: Kalau begitu, ia akan bersumpah tanpa ragu. Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda: «Barangsiapa bersumpah dengan sumpah yang dengannya ia memperoleh harta secara haram, padahal ia berdusta dalam sumpahnya, maka ia akan berjumpa dengan Allah sedang Dia murka kepadanya.
» Allah menurunkan ayat sebagai penegas atas hal itu, kemudian ia membaca ayat tersebut: « orang-orang yang menjadikan perjanjian dengan Allah dan sumpah mereka sebagai alat jual beli dengan harga yang murah », hingga «dan mereka mendapat azab yang pedih» (QS. Ali 'Imran ayat 77).
diriwayatkan oleh al-Bukhari (2380) dan Muslim (138)
Dan yang menegaskan legitimasi kesaksian adalah sabda Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam: «Dua saksi kamu, atau sumpahnya»; beliau memang memberikan pilihan kepadanya antara kesaksian dan sumpah.
Adapun dari ijma': Imam al-Imrani rahimahullah berkata: tidak ada perselisihan dalam umat mengenai bahwa putusan hukum berpaut pada kesaksian (al-Bayan 13/268). Imam ad-Damiri rahimahullah berkata: dan tidak ada perselisihan di antara kaum Muslimin dalam masalah ini (an-Najm al-Wahhaj 10/283). Imam Ibnu Qudamah rahimahullah berkata: dan pokok kesaksian adalah Kitabullah, Sunnah, dan ijma' (al-Mughni 10/154). Imam az-Zarkasyi rahimahullah berkata: dan tidak ada sanggahan atas legitimasi kesaksian dan penjelasan kesaksian (Syarah az-Zarkasyi 3/389).
Adapun dari akal: kebutuhan yang mendesak menuntut kesaksian, karena penafian yang terjadi di antara manusia: maka menjadi wajib menggunakan jalan itu untuk menghidupkan hak-hak manusia, menjaga akad-akad dari penafian, dan mempertahankan harta pada pemiliknya.
Syuraih berkata: «Peradilan adalah bara api: jauhkanlah ia darimu dengan dua tongkat, maksudnya dua orang saksi; lawan adalah penyakit, dan para saksi adalah obatnya: maka tuangkanlah obat itu atas penyakit» (al-Mughni 10/154; al-Ikhtiyar 2/166; an-Najm al-Wahhaj 10/283).
Fasik ada dua jenis: fasik yang berkaitan dengan amalan dan fasik yang berkaitan dengan akidah.
Para ulama sepakat, sebagaimana telah diuraikan sebelumnya, bahwa saksi disyaratkan adil. Jika ia fasik karena melakukan dosa besar, atau terus-menerus berbuat dosa kecil, atau bermain nard (backgammon) atau catur dengan taruhan uang, atau melakukan hal lain yang terlarang, maka kesaksiannya tidak diterima. Ibnu Qudamah berkata: fasik ada dua macam: salah satunya dari segi amalan, dan kami tidak mengetahui adanya perselisihan tentang penolakan kesaksian orang fasik semacam ini (al-Mughni 10/168; lihat sumber-sumber sebelumnya).
Para fuqaha telah mengemukakan banyak keterangan, dalam setiap madzhab, tentang apa yang termasuk hal-hal terlarang. Kaidah dalam masalah ini: siapa saja yang melakukan dosa besar tanpa bertaubat, atau terus-menerus berbuat dosa kecil, baik perkataan maupun perbuatan, maka kesaksiannya ditolak.
Para fuqaha berselisih tentang fasik yang berkaitan dengan akidah, yaitu ahlul hawa dari kalangan ahli bid'ah: apakah kesaksian mereka diterima atau tidak?
Ulama Malikiyah dan Hanabilah berpendapat bahwa kesaksian ahlul hawa tidak diterima secara mutlak.
Ulama Malikiyah berkata: kesaksian ahli bid'ah tidak diterima, seperti kesaksian kaum Khawarij atau Qadariyah, meskipun itu karena penafsiran yang salah: tidak ada perbedaan antara orang yang menafsirkan secara keliru dan orang bodoh yang bertaklid (mengikuti orang lain) dalam hal itu, dan ketidaktahuan bukanlah alasan pemaaf (Syarah Shahih al-Bukhari 8/588 dan 589; at-Taj wal Iklil 5/108; asy-Syarah al-Kabir dengan Hasyiyat ad-Dasuqi 6/614; Tahbir al-Mukhtasar 5/110).
Ulama Hanabilah berkata: kesaksian orang fasik dalam akidahnya, yaitu ahli bid'ah, tidak diterima, meskipun ia meyakini bahwa itu agama yang benar; kesaksian mereka ditolak, karena itu termasuk salah satu dari dua jenis fasik yang menjadikan kesaksian ditolak sebagaimana jenis lainnya; dan karena ahli bid'ah adalah orang fasik yang kesaksiannya ditolak berdasarkan ayat. Maksudnya: jika ia bertaklid buta kepada pendapat tentang penciptaan Al-Qur'an, penolakan melihat Allah Ta'ala di akhirat, rafidhah, jahmiyah, dan hal yang serupa, seperti tasybih (menggambar-basakan Allah) atau penciptaan amal hamba, maka ia menjadi fasik; dan ulama besar madzhab mereka yang berdakwah atasnya dihukumi kafir.
Al-Majd berkata: pendapat yang benar adalah: setiap bid'ah yang pelaku dakwahnya kami hukumi kafir, maka pengikutnya secara taklid kami hukumi fasik, seperti orang yang meyakini Al-Qur'an makhluk, bahwa perkataan kami tentangnya makhluk, bahwa ilmu Allah makhluk, bahwa nama-nama-Nya makhluk, bahwa Dia tidak akan dilihat di akhirat, orang yang mencela para sahabat karena kefanaan agama, atau yang berpendapat bahwa iman hanyalah keyakinan, dan hal yang serupa: siapa saja yang berilmu tentang salah satu bid'ah ini, menyeru padanya, dan berdebat tentangnya dihukumi kafir; Ahmad telah menetapkannya secara jelas di beberapa tempat (al-Mughni 10/168; Kasyaf al-Qina' 6/531; Syarah Muntaha al-Iradat 6/663).
Al-Muwaffaq (Ibnu Qudamah) memilih: ulama besar madzhab mereka yang berdakwah tidak dihukumi kafir, sesuai ucapan Ahmad kepada al-Mu'tashim: Wahai Amirul Mukminin (al-Mughni 10/168).
Ulama Hanafiyah dan Syafi'iyah berpendapat bahwa kesaksian ahlul hawa dari kalangan ahli bid'ah diterima jika mereka meninggalkan kebohongan, kecuali kaum Khaththabiyah dari kalangan Rafidhah: mereka membenarkan secara begitu saja siapa saja yang bersumpah kepada mereka bahwa fulan berutang sesuatu kepadanya, dan mereka bersaksi atasnya karena meyakini ia jujur dalam klaimnya. Mereka dinisbatkan kepada Ibnu al-Khaththab, seorang laki-laki dari Kufah yang meyakini Ali sebagai tuhan yang tertinggi dan Ja'far ash-Shadiq sebagai tuhan yang lebih rendah; Amir Isa bin Musa membunuhnya dan menyalibnya.
Dalil pendapat yang menerima kesaksian mereka adalah bahwa perselisihan ini tidak mengeluarkan mereka dari Islam: ia serupa dengan perselisihan dalam cabang-cabang fiqih; dan fasiknya mereka tidak menunjukkan kebohongan, karena mereka terjerumus ke dalamnya karena kefanaan agama dan keyakinan bahwa itu kebenaran, dan tidak melakukannya dengan mengetahui keharamannya, berbeda dengan fasik amalan (Ikhtilaf al-Ulama 1/286 dan 287; Mukhtasar Ikhtilaf al-Ulama 3/334 dan 335; Ahkam al-Qur'an 2/234; al-Mabsut 16/132 dan 133; al-Hidayah 3/123; al-Jauharah an-Nairah 6/168; al-Lubab 2/458; Hasyiyat Ibnu 'Abidin 7/108; al-Hawi al-Kabir 17/168 dan 176; al-Bayan 13/280 dan 281; al-Ifshah 2/421; Syarah Shahih Muslim 7/160; an-Najm al-Wahhaj 10/322 dan 323; Mughni al-Muhtaj 6/386).
Imam asy-Syafi'i rahimahullah berkata: manusia, dalam penafsiran Al-Qur'an dan hadits-hadits, atau sebagian mereka, telah bergerak ke arah persoalan-persoalan yang mereka perselisihkan dan saling bertentangan dengan keras; sebagian mereka menghalalkan, bertentangan dengan yang lain, hal-hal yang kisahnya terlalu panjang. Sebagian dari itu sudah lama, sejak masa generasi terdahulu dan setelah mereka hingga hari ini. Padahal kami tidak mengetahui satu pun dari generasi terdahulu umat ini yang dijadikan teladan, dan tidak pula generasi setelah mereka, yang menolak kesaksian seseorang karena penafsiran, sekalipun ia menganggapnya tersesat dan sesat, dan melihatnya menghalalkan apa yang terlarang baginya; dan tidak ada seorang pun yang menolak kesaksian seseorang karena sebuah penafsiran yang memiliki dasar yang dapat diterima, sekalipun sampai menghalalkan darah dan harta, dan tidak menolak orang yang berlebih-lebihan dalam perkataan.
Karena kami melihat bahwa darah adalah perkara yang paling menjadikan seseorang durhaka kepada Allah Ta'ala setelah kesyirikan, dan kami melihat ahli penafsiran menghalalkannya dari sudut tertentu, sedangkan semisal mereka menasihatinya dan menentangnya, tanpa menolak kesaksian mereka karena perselisihan yang tampak pada mereka. Maka kesaksian siapa saja yang menghalalkan sesuatu berdasarkan penafsiran, dalam ucapan atau lainnya, sah dan tidak ditolak karena kesalahan penafsiran, sebab lawannya pun dapat menilai bahwa justru dialah yang keliru.
Kecuali di antara mereka orang yang terkenal menghalalkan kesaksian dusta terhadap seseorang, karena ia menganggapnya halal darah atau hartanya: kesaksiannya ditolak karena dusta; atau di antara mereka orang yang menghalalkan, atau membenarkan, bersaksi demi seorang laki-laki yang ia percayai, hingga bersumpah demi haknya dan bersaksi untuknya secara kategoris tanpa menyaksikan dan tanpa mendengar apa pun: kesaksiannya ditolak karena ia menghalalkan kesaksian dusta; atau di antara mereka orang yang memperlakukan orang yang menentangnya sebagai musuh yang diwar-warkan: kesaksiannya ditolak karena permusuhan. Siapa pun ia, baik dari mereka maupun dari orang lain yang tidak dinisbatkan kepada hawa nafsu madzhab, aku menolak kesaksiannya; dan siapa yang terjaga dari hal itu, aku menyahkan kesaksiannya.
Dan kesaksian orang yang menjadikan kebohongan sebagai kesyirikan kepada Allah, atau sebagai maksiat kepada Allah yang mendatangkan neraka, lebih layak diterima daripada kesaksian orang yang meringankan dosa itu. Demikian pula jika mereka termasuk orang yang mencela suatu golongan karena motif penafsiran dalam celaannya, bukan karena permusuhan: jika kami menyahkan kesaksian mereka meskipun mereka menghalalkan darah, maka kesaksian mereka tentang hinaan lebih utama terjaga dari penolakan, karena ada penafsiran dalam kedua hal, dan hinaan lebih ringan daripada pembunuhan (al-Umm 6/205 dan 206).
Imam Ibnu al-Qayyim rahimahullah berkata: orang fasik dengan akidahnya, jika ia berhati-hati (warak) dalam agamanya, kesaksiannya diterima meskipun kami menghukuminya fasik, seperti ahli bid'ah dan ahlul hawa yang tidak kami hukumi kafir: Rafidhah, Khawarij, Mu'tazilah, dan semisalnya; demikianlah penegasan (nash) para imam.
Asy-Syafi'i berkata: aku menerima kesaksian ahlul hawa di antara mereka, kecuali kaum Khaththabiyah: mereka mensyariatkan kesaksian demi para pendukungnya melawan lawan-lawan mereka.
Tidak diragukan lagi bahwa kesaksian orang yang menjadikan dosa sebagai kekufuran dan menghitung kebohongan termasuk dosa lebih layak diterima daripada kesaksian orang yang tidak melakukan itu; generasi terdahulu dan sesudahnya tidak pernah berhenti menerima kesaksian dan riwayat orang-orang ini.
Yang dicegah oleh para imam, seperti imam
Ahmad bin Hanbal dan semisalnya, adalah penerimaan riwayat pelaku dakwah yang mengumumkan bid'ahnya dan kesaksiannya; dan mereka mengharamkan shalat di belakangnya, sebagai pemutus terhadapnya dan sebagai teguran, agar keburukan bid'ahnya teralihkan dari kaum Muslimin; karena menerima kesaksiannya dan riwayatnya, shalat di belakangnya, menugaskannya memutus perkara dan melaksanakan putusannya merupakan pembuktian atas bid'ahnya, pengakuan demi kepentingannya, dan paparan untuk menerimanya darinya.
Harb berkata: Ahmad berkata: kesaksian orang Qadariyah, Rafidhah, dan siapa saja yang menyeru suatu bid'ah dan membantahnya dalam perdebatan tidak sah.
Al-Maimuni berkata: Abu Abdullah (Ahmad) berkata tentang Rafidhah: semoga Allah melaknat mereka; kesaksian mereka tidak diterima, tidak ada penghargaan bagi mereka.
Ishaq bin Mansur berkata: aku bertanya kepada Ahmad: Ibnu Abi Laila menerima kesaksian setiap ahli bid'ah selama ia adil di antara mereka dan tidak menghalalkan kesaksian dusta. Ahmad berkata: kesaksian kaum Jahmiyah, Rafidhah, Qadariyah, dan perempuan-perempuan yang meraumkan maksiatnya tidak aku sukai.
Al-Maimuni berkata: aku mendengar Abu Abdullah berkata: siapa saja yang aku khawatirkan kekufurannya, seperti Rafidhah dan Jahmiyah: kesaksiannya tidak diterima, tidak ada penghargaan bagi mereka.
Dalam riwayat Ya'qub bin Bakhtan: jika hakimnya seorang Jahmi, kami tidak bersaksi di hadapannya.
Ahmad bin al-Hasan at-Tirmidzi berkata: aku mendatangi Abu Abdullah (Ahmad), lalu beliau berkata kepadaku: Bagaimana keadaan hakim kalian? Padahal usianya diperpanjang. Aku berkata kepadanya: ada orang-orang yang menyimpan kesaksian padaku, dan aku telah menjelajahi negeri-negeri; aku tidak tenang jika bersaksi di hadapannya karena takut tercela. Beliau berkata: jangan bersaksi di hadapannya.
Aku berkata: ia akan menanyakanku, orang yang menyimpan kesaksian padaku. Beliau berkata: boleh bagimu untuk tidak bersaksi di hadapannya.
Siapa saja yang menjadi kafir dengan doktrinnya, seperti orang yang menyangkan terjadinya dunia, kebangkitan tubuh, ilmu Rabb Yang Maha Tinggi atas seluruh makhluk, dan bahwa Dia bertindak dengan kehendak dan pilihan-Nya: kesaksiannya tidak diterima, karena ia tidak berada di atas Islam. Adapun ahli bid'ah yang sepakat dengan kaum Muslimin namun berselisih pada beberapa pokok, seperti Rafidhah, Qadariyah, Jahmiyah, kaum murji'ah yang ghulat (berlebih-lebihan) dan semisalnya, mereka terbagi dalam golongan-golongan.
Golongan pertama: orang bodoh yang bertaklid tanpa ilmu dan tidak memiliki pandangan: ia tidak dihukumi kafir dan tidak dihukumi fasik, dan kesaksiannya tidak ditolak jika ia tidak memiliki kesempatan untuk mempelajari petunjuk; hukumnya adalah hukum orang-orang lemah di antara laki-laki, perempuan, dan anak-anak yang tidak menemukan jalan dan tidak mengetahui arah: mereka, Allah mungkin mengampuni mereka, dan Allah Maha Pengampun lagi Maha Memaafkan.
Golongan kedua: orang yang mampu bertanya, mencari petunjuk, dan mengetahui kebenaran, tetapi ia meninggalkannya, sibuk dengan dunianya, jabatannya, kesenangannya, atau rezekinya: ia adalah orang yang lalai, mendapatkan ancaman, dan berdosa karena meninggalkan takwa kepada Allah yang wajib baginya sesuai kemampuannya; hukumnya adalah hukum semisalnya di antara orang-orang yang meninggalkan sebagian kewajiban. Jika bid'ah dan hawa nafsu dalam dirinya menguasai atas Sunnah dan petunjuk yang ada padanya, kesaksiannya ditolak; dan jika Sunnah dan petunjuk dalam dirinya yang menguasai, kesaksiannya diterima.
Golongan ketiga: orang yang bertanya, mencari, dan petunjuk menjadi jelas baginya, tetapi ia meninggalkannya karena taklid buta dan fanatisme, atau karena benci atau permusuhan kepada para pengikutnya: terendahnya hukum kasusnya adalah fasik, dan menghukuminya kafir termasuk ijtihad dan rincian. Jika ia terkenal dan berdakwah, kesaksiannya, fatwanya, dan putusannya ditolak selama memiliki kemampuan; tidak ada kesaksian, fatwa, maupun putusan darinya yang diterima, kecuali dalam keadaan darurat, seperti ketika kaum ini berkuasa, mengendalikan, dan para hakim, mufti, serta saksi berasal dari kalangan mereka: menolak kesaksian dan putusan mereka pada saat itu akan menimbulkan kerusakan besar, dan itu tidak mungkin; maka mereka diterima karena darurat.
Malik rahimahullah telah menetapkan secara jelas bahwa kesaksian ahli bid'ah, seperti Qadariyah, Rafidhah, dan semisalnya, tidak diterima, meskipun mereka menunaikan shalat kami dan menghadap kiblat kami.
Al-Lakhmi berkata: itu karena fasiknya mereka; beliau berkata: meskipun itu karena penafsiran yang salah.
Jika demikianlah penolakan mereka atas kesaksian orang Qadariyah, yang kesalahannya hanya berasal dari penafsiran Al-Qur'an, seperti kaum Khawarij, lalu bagaimana dengan kaum Jahmiyah, yang oleh banyak generasi terdahulu dikeluarkan dari 72 golongan (at-Thuruq al-Hukmiyah, hlm. 253 dan 256)?
Imam Ibnu al-Qayyim rahimahullah berkata: berdasarkan ini, jika manusia semuanya fasik, kecuali sebagian kecil yang langka, maka kesaksian sebagian atas sebagian yang lain diterima, dan diputus berdasarkan kesaksian yang paling ringan fasiknya di antara orang fasik, kemudian yang paling ringan berikutnya: inilah yang benar menjadi pegangan praktik, sekalipun banyak fuqaha menyangkalnya dengan lisan mereka; sebagaimana praktik berpaut pada sahnya walian orang fasik dan pelaksanaan putusannya, meskipun mereka menyangkalnya dengan lisan, dan sebagaimana praktik berpaut pada sahnya orang fasik sebagai wali nikah dan sebagai wasi atas harta.
Dan mengherankan, orang yang menyangkal hal itu baginya justru mengembalikan walian kepada orang fasik yang semisal dengannya, atau lebih fasik darinya. Sebab laki-laki yang adil yang seharusnya walian berpindah kepadanya tidak ditemukan dalam praktik, dan orang fasik yang masih kerabat dibedakan dengan kelembutan ikatan kekerabatan; dan wasi adalah orang yang dipilih dan diutamakan oleh pewasiat atas yang lain: orang fasik yang ditunjuk oleh pewasiat, atau dibedakan dengan kekerabatan, lebih utama daripada orang fasik tanpa hal semacam itu. Lagipula jika kejujuran orang fasik mendominasi dugaan, kesaksiannya diterima dan diputus berdasarkan itu. Allah, Mahasuci Dia, tidak memerintahkan menolak khabar orang fasik: maka tidak boleh menolaknya secara mutlak; akan tetapi diverifikasi sampai tampak apakah ia jujur atau pendusta: jika jujur, ucapannya diterima dan diikuti, dan fasiknya tetap dibebankan kepadanya; jika pendusta, khabarnya ditolak dan tidak ditanggapi sama sekali.
Penolakan khabar dan kesaksian orang fasik memiliki dua dasar: yang pertama, hilangnya kepercayaan kepadanya, karena sedikitnya penghormatannya terhadap agamanya dan hilangnya khauf (takut) kepada Allah dalam hatinya mendorongnya kepada kebohongan yang disengaja; yang kedua, pemutusan terhadapnya karena pengumuman dan pernyataan fasiknya; padahal menerima kesaksiannya membatalkan tujuan yang dikehendaki oleh syariat.
Ketika kejujuran ucapan orang fasik telah pasti, dan ia termasuk yang paling jujur di antara manusia meskipun fasiknya bukan kebohongan, maka tidak ada alasan menolak kesaksiannya. Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam telah menggaji seorang penunjuk jalan untuk menunjukkan jalannya ke Madinah padahal ia musyrik, memeluk agama kaumnya; tetapi karena ucapannya diyakini, beliau memberikan kepercayaan kepadanya, menyerahkan kendaraannya kepadanya, dan menerima petunjuknya.
Asbagh bin al-Faraj berkata: ketika orang fasik bersaksi di hadapan hakim, hakim wajib menunda perkara; dan hal itu dapat diperkuat dengan firman Allah Ta'ala: « jika datang kepadamu orang fasik membawa suatu berita, maka telitilah kebenarannya » (QS. al-Hujurat ayat 6).
Inti persoalan adalah bahwa penerimaan dan penolakan kesaksian berpaut pada dominasi, atau tidaknya, dugaan kejujuran.
Dan pendapat yang benar, yang teguh, adalah bahwa keadilan terbagi: seseorang dapat adil dalam satu perkara dan fasik dalam perkara lain; ketika tampak bagi hakim bahwa ia adil dalam perkara yang ia saksikan, ia menerima kesaksiannya, dan fasiknya di luar itu tidak merugikannya.
Siapa saja yang mengetahui syarat-syarat keadilan dan mengetahui keadaan riil manusia, akan tampak baginya yang benar dalam masalah ini, dan Allah yang lebih tahu (at-Thuruq al-Hukmiyah, hlm. 256 dan 258).
Syekhul Islam Ibnu Taimiyah rahimahullah berkata: penolakan kesaksian orang yang terkenal berdusta adalah ijma' para fuqaha. Dan beliau berkata: laki-laki yang adil pada setiap zaman, tempat, dan kelompok dinilai menurut konteksnya: saksi pada setiap kaum adalah yang adil di antara mereka, sekalipun jika ia berada di antara kaum lain keadilannya berbeda tingkat. Dengan itulah pemutusan perkara antarmanusia menjadi mungkin; jika tidak, jika disyaratkan bagi para saksi setiap kelompok bahwa yang bersaksi atas mereka hanyalah orang yang menegakkan kewajiban dan meninggalkan yang terlarang sebagaimana para sahabat, maka seluruh kesaksian, atau sebagian besarnya, akan batal. Dapat dibela bahwa kesaksian orang-orang yang terkenal jujur diterima, meskipun mereka tidak menunaikan hukum-had, dalam keadaan darurat: seperti penjara, urusan kaum badui, dan penduduk desa yang di antara mereka tidak ditemukan laki-laki yang adil.
Para fuqaha berselisih tentang hukum penerimaan kesaksian Ahli Kitab sebagian atas sebagian yang lain: apakah sah atau tidak?
Mayoritas fuqaha, yaitu Malikiyah, Syafi'iyah, dan Hanabilah menurut pendapat mukhtar madzhabnya, berpendapat bahwa kesaksian Ahli Kitab sebagian atas sebagian yang lain tidak sah, berdasarkan firman Allah Ta'ala:
« Dan hendaklah kamu menyaksikan dengan dua orang saksi yang adil di antara kamu. »
QS. at-Talaq ayat 2
Ayat ini mengharamkan penerimaan kesaksian mereka dari dua sisi: yang pertama, mereka tidak adil; yang kedua, mereka bukan dari kalangan kita. Dan Allah Ta'ala berfirman:
« Wahai orang-orang yang beriman! Jika seseorang yang fasik datang kepadamu membawa suatu berita, maka telitilah kebenarannya. »
QS. al-Hujurat ayat 6
Padahal orang kafir adalah fasik: maka khabarnya harus diteliti, dan kesaksian lebih kuat daripada khabar, ayat pun mewajibkan kehati-hatian terhadap kesaksiannya. Dan berdasarkan firman Allah Ta'ala:
« Dan Allah tidak akan memberi orang-orang kafir suatu jalan (untuk mengalahkan) orang-orang mukmin. »
QS. an-Nisa' ayat 141
Allah Ta'ala telah menafikan adanya jalan bagi orang-orang kafir atas kaum mukminin; padahal menerima kesaksian mereka sebagian atas sebagian yang lain menetapkan jalan orang kafir atas kaum mukminin, karena hakim akan dibebani memutus berdasarkan kesaksian mereka, dan itu dinafikan. Dan karena keadilan adalah syarat penerimaan kesaksian, dan fasik adalah penghalang, sedangkan kekufuran adalah kepala dari fasik: ia lebih utama menjadi penghalang penerimaan.
Dan berdasarkan riwayat Abu Hurairah, dinisbatkan kepada Nabi:
« Kesaksian suatu umat agama atas umat lainnya tidak sah, kecuali kesaksian kaum Muslimin: ia sah atas seluruh umat. »
hadits lemah: diriwayatkan oleh al-Baihaqi (20404)
Dan karena Muslim yang fasik lebih sempurna daripada orang kafir yang adil menurut agamanya: ibadah orang fasik sah, dan ia dapat menuntut warisan, hal yang tidak sah dari orang kafir, dan ia tidak dapat mewarisi seorang Muslim; padahal fasik menghalangi penerimaan kesaksian: kekufuran lebih utama menjadi penghalang.
Dari dalil ini tergambar dua qiyas: yang pertama, orang yang kesaksiannya tidak diterima atas seorang Muslim, kesaksiannya tidak diterima atas non-Muslim, seperti orang fasik; yang kedua, orang yang kesaksiannya ditolak karena fasik ditolak pula karena kafir, seperti kesaksian atas seorang Muslim. Dan karena kebohongan menghalangi penerimaan kesaksian, dan berdusta atas Allah Ta'ala lebih berat daripada berdusta atas hamba-hamba-Nya: kesaksian orang yang pernah berdusta atas manusia di antara kaum Muslimin saja sudah ditolak, maka orang kafir yang berdusta atas Allah lebih utama kesaksiannya ditolak. Allah Ta'ala telah menggambarkan kebohongan mereka:
« Mereka memalingkan perkataan dari tempatnya. »
QS. al-Ma'idah ayat 5
« Mereka berkata dusta atas (nama) Allah padahal mereka mengetahui. »
QS. Ali 'Imran ayat 75
Dari dalil ini tergambar dua qiyas: yang pertama, orang yang dinisbatkan kebohongan kesaksiannya ditolak, seperti seorang Muslim; yang kedua, jika kebohongan menjadikan kesaksian Muslim ditolak, ia lebih utama menjadikan kesaksian orang kafir ditolak, seperti kebohongan atas manusia.
Dan karena kekurangan kekufuran lebih berat daripada kekurangan perhambaan, dari dua sisi: yang pertama, kekurangan kekufuran menghalangi keabsahan ibadah, hal yang tidak dilakukan oleh kekurangan perhambaan; yang kedua, kekurangan kekufuran menghalangi penerimaan khabar, hal yang tidak dilakukan oleh kekurangan perhambaan. Padahal telah teguh, berdasarkan persetujuan kami dan
Abu Hanifah, bahwa kekurangan perhambaan menghalangi penerimaan kesaksian: maka kekurangan kekufuran lebih utama menghalanginya. Berdasarkan makna-makna inilah
Abu Hanifah mengharamkan penerimaan kesaksian kaum penyembah berhala, dengan mempertimbangkan kekurangan kekufuran; demikian pula Ahli Kitab.
Dari dalil ini tergambar dua qiyas: yang pertama, ini kesaksian yang dihalangi oleh perhambaan: maka kekufuran lebih utama menghalanginya, dengan qiyas pada kesaksian penyembah berhala; yang kedua, ini kesaksian yang dihalangi oleh kekufuran penyembah berhala: maka kekufuran Ahli Kitab lebih utama menghalanginya, seperti kesaksian atas seorang Muslim (al-Mudawwanah al-Kubra 13/157; asy-Syarah al-Kabir dengan Hasyiyat ad-Dasuqi 6/60; Tahbir al-Mukhtasar 5/109; al-Umm 6/141 dan 142; al-Hawi al-Kabir 17/61; al-Bayan 13/277 dan 278; an-Najm al-Wahhaj 10/283 dan 284; Mughni al-Muhtaj 6/370; al-Mughni 10/181 dan 182; Syarah az-Zarkasyi 3/110; Kasyaf al-Qina' 6/528; Syarah Muntaha al-Iradat 6/659; Matalib Uli an-Nuha 6/610; Manar as-Sabil 3/499 dan 500).
Ulama Hanafiyah dan Imam Ahmad menurut satu riwayat madzhabnya, dan inilah pendapat yang dipilih Syekhul Islam Ibnu Taimiyah dan Ibnu al-Qayyim, berpendapat bahwa kesaksian dzimmi sebagian atas sebagian yang lain diterima jika mereka adil menurut agama mereka, meskipun umat mereka berbeda-beda: yaitu Yahudi, Nasrani, dan Majusi yang membayar jizyah dan tercakup dalam perjanjian perlindungan; kesaksian mereka tidak diterima atas kaum Muslimin, berdasarkan firman Allah Ta'ala:
« Wahai orang-orang yang beriman! Apabila kematian menghampiri salah seorang di antara kamu, ketika ia membuat wasiat, hendaklah ada dua orang saksi yang adil di antara kamu, atau dua orang saksi selain kamu dari kalangan orang (non-Muslim), jika kamu dalam perjalanan lalu tertimpa bahaya kematian. »
QS. al-Ma'idah ayat 106
Ayat ini memuat dalil dihalalkannya kesaksian dzimmi sebagian atas sebagian yang lain: ia bahkan menyertakan kehalalan kesaksian mereka atas kaum Muslimin, yang lebih kuat lagi di antara sesama dzimmi. Maka ayat menetapkan kehalalan kesaksian mereka atas sesama dzimmi dalam wasiat saat safar; dan ketika kehalalan itu atas kaum Muslimin dinasakh dengan firman Allah Ta'ala:
« Wahai orang-orang yang beriman! Apabila kamu bermuamalah secara tidak tunai untuk waktu yang ditentukan, hendaklah kamu menuliskannya. »
QS. al-Baqarah ayat 282
sampai firman-Nya:
« Dan panggilah dua orang saksi dari laki-laki kamu. »
QS. al-Baqarah ayat 282
kehalalan kesaksian dzimmi atas mereka itulah yang tersisa; firman-Nya « atau dua orang saksi selain kamu dari kalangan orang (non-Muslim) » (QS. al-Ma'idah ayat 106) dinasakh oleh itu, sedangkan petunjuk ayat tentang kehalalan itu atas sesama dzimmi dalam wasiat saat safar tetap berlaku. Dan karena hukumnya tetap dalam kehalalannya atas sesama dzimmi untuk wasiat saat safar dan terharamkannya atas kaum Muslimin, hal itu menyertakan kehalalannya atas mereka untuk seluruh hak-hak.
Jabir bin Abdullah radhiyallahu 'anhu meriwayatkan:
« Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam menyahkan kesaksian Ahli Kitab sebagian atas sebagian yang lain. »
hadits lemah: diriwayatkan oleh Ibnu Majah (2374)
Abu Dawud meriwayatkan, melalui sanadnya, dari Jabir:
« Kaum Yahudi mendatangkan kepada Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam seorang laki-laki dan seorang perempuan dari kalangan mereka yang berzina. Beliau bersabda: Datangkan kepadaku dua orang yang paling berilmu di antara kalian. Lalu didatangkan kepadanya dua putra Suriyah, dan beliau meminta mereka bersumpah: Bagaimana kalian mendapati hukum kedua orang ini dalam Taurat? Mereka menjawab: Kami mendapati dalam Taurat bahwa jika empat (saksi) bersaksi telah melihat kemaluan laki-laki di dalam kemaluan perempuan, seperti celak dalam wadah celaknya, maka keduanya dirajam.
Beliau bersabda: Lalu apa yang menghalangi kalian merajam keduanya? Mereka menjawab: Kekuasaan kami telah hilang, dan kami enggan terhadap hukuman mati. Maka Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam memanggil para saksi: empat orang datang, yang bersaksi telah melihat kemaluan laki-laki di dalam kemaluan perempuan, seperti celak dalam wadah celaknya; kemudian Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam memerintahkan agar keduanya dirajam. »
hadits shahih: diriwayatkan oleh Abu Dawud (4452)
Ini membuktikan penerimaan kesaksian dzimmi sebagian atas sebagian yang lain, karena kedua pezina tidak mengakui, dan kaum Muslimin tidak bersaksi atas keduanya: mereka tidak menyaksikan perzinaan keduanya; dan Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam dalam kisah ini memanggil para saksi: empat orang datang dan bersaksi telah melihat kemaluan laki-laki di dalam kemaluan perempuan, seperti celak dalam wadah celaknya.
Dalam sebagian jalan (riwayat) hadits ini: empat orang datang dari kalangan mereka; dan dalam sebagian yang lain: beliau bersabda kepada kaum Yahudi: « Datangkan kepadaku empat orang dari kalian. »
Dan karena mereka yang telah menerima perjanjian perlindungan memiliki apa yang dimiliki kaum Muslimin dan menanggung apa yang ditanggung kaum Muslimin; padahal seorang Muslim bersaksi atas seorang Muslim, demikian pula dzimmi atas sesama dzimmi. Zhahir (dalil yang tampak) menyertakan bahwa dzimmi bersaksi atas seorang Muslim seperti seorang Muslim, hanya saja hal itu diperinci (dikeluarkan) dari keumuman nash.
Dan karena kebutuhan mendesak menuntut penjagaan hak-hak dzimmi, dan penjagaan itu hanya terwujud jika sebagian bersaksi atas sebagian yang lain; tidak diragukan bahwa kebutuhan menjaga hak-hak mereka mendesak, karena hanya dengan syarat itulah mereka menerima perjanjian perlindungan: agar darah mereka seperti darah kami dan harta mereka seperti harta kami.
Bukti bahwa penjagaan itu hanya terwujud melalui kesaksian sebagian atas sebagian yang lain: transaksi-transaksi ini sering terjadi di antara mereka, dan kaum Muslimin tidak menyaksikan akad-akad mereka untuk menangani keadaan mereka; jika tidak ada kesaksian sebagian atas sebagian yang lain, hak-hak mereka akan hilang menghadapi penafian dan perselisihan: maka kebutuhan telah menuntut penjagaan melalui kesaksian.
Dan karena kekufuran tidak bertentangan dengan walian: orang kafir menjalankan wali atas anak-anak kecilnya dan atas pernikahan putri-putrinya; maka lebih utama ia tidak disingkirkan dari kesaksian, yang syarat-syaratnya lebih ringan daripada syarat walian. Dan karena orang yang adil menurut agamanya kesaksiannya diterima, seperti kaum Muslimin.
Dan karena itu adalah fasik yang berlandaskan penafsiran, maka ia tidak menghalangi penerimaan kesaksian, seperti halnya kaum pemberontak (ahlul baghy).
Diriwayatkan dari Umar dan Ali radhiyallahu 'anhuma tentang dua orang dzimmi yang berbeda agama, keduanya berkata: « Serahkanlah keduanya kepada kaum yang seagama dengan mereka agar memutus perkara di antara keduanya. » Ini merupakan kebutuhan atas kehalalan pemutusan perkara sebagian atas sebagian yang lain, dan para generasi terdahulu rahimahumullah berijma' dalam hal ini, hingga Yahya bin Aktsam rahimahullah berkata: « Aku telah menelaah ucapan para generasi terdahulu dan tidak kutemukan seorang pun dari mereka yang tidak menghalalkan kesaksian dzimmi sebagian atas sebagian yang lain; aku hanya melihat pada Rabi'ah dua pendapat dalam hal ini. »
Maksudnya adalah orang kafir termasuk orang yang berwalian: maka ia termasuk orang yang bersaksi, seperti seorang Muslim.
Penegasan illatnya terdapat dalam firman Allah Ta'ala:
« Dan orang-orang yang kafir, sebagian mereka adalah wali (penolong) bagi sebagian yang lain. »
QS. al-Anfal ayat 73
Yang dimaksud adalah walian, bukan permusuhan, karena ia dikaitkan dengan firman Allah Ta'ala: « kamu tidak mempunyai tanggung jawab apa pun terhadap mereka » (QS. al-Anfal ayat 72). Bukti bahwa pernikahan sah di antara mereka, dan tidak ada pernikahan kecuali dengan wali; dan jika seorang Muslim meminang putri kecil dari seorang Ahli Kitab dan ia menikahkannya kepadanya, maka pernikahan itu sah. Dan karena orang kafir termasuk orang yang memiliki wali atas diri dan hartanya secara mutlak: maka ia termasuk orang yang memiliki wali atas orang lain ketika syarat berlanjutnya waliannya atas orang lain terpenuhi; dan kesaksian adalah salah satu jenis walian: jika kapasitas untuk walian teguh, maka kapasitas untuk kesaksian juga teguh. Selanjutnya, yang membuat suatu kesaksian diutamakan adalah dominasi sisi kejujuran; dan hal itu terletak pada saksi yang menjaga diri dari apa yang ia yakini terlarang dalam agamanya, dan orang kafir menjaga diri darinya: maka kesaksiannya diterima.
Dan nama keadilan dan kepercayaan telah teguh atas orang kafir dalam transaksi melalui kualifikasi amanah; Allah Ta'ala menggambarkan demikian dalam firman-Nya:
« Di antara Ahli Kitab ada yang, jika kamu menitipkan kepadanya sejumlah harta yang berat (banyak), dia akan mengembalikannya kepadamu. »
QS. Ali 'Imran ayat 75
Jangan dikatakan: mereka memperlihatkan kekufuran secara membangkang, sebagaimana Allah Ta'ala berfirman: « mereka mengingkarinya secara zalim dan menyombongkan diri, padahal hati mereka yakin » (QS. an-Naml ayat 14); sebab itu berkaitan dengan para ulama yang hidup pada masa Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam dan yang bersepakat menyembunyikan kerasulan Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam dan kenabiannya: mereka itu tidak memiliki kesaksian menurut kami. Adapun yang lain, mereka meyakini kekufuran mereka, karena mereka menilai kebenaran adalah apa yang mereka ikuti; Allah Ta'ala berfirman: « Dan di antara mereka ada orang-orang yang buta huruf, yang tidak mengetahui Kitab kecuali angan-angan kosong semata » (QS. al-Baqarah ayat 78), dan Dia berfirman: « Dan sungguh, sebagian mereka menyembunyikan kebenaran » (QS. al-Baqarah ayat 146). Dengan penelusuran ini tampak bahwa fasik mereka adalah fasik akidah, dan telah diuraikan bahwa fasik akidah tidak menguatkan tuduhan kebohongan dalam kesaksian.
Jika kesaksian mereka tidak diterima atas kaum Muslimin, itu karena putusnya walian mereka terhadap kaum Muslimin; dan jika kesaksian hamba sahaya dan anak kecil tidak diterima, itu karena tidak adanya kapasitas dan walian: dari sana tampak bahwa efek perhambaan lebih kuat daripada efek kekufuran dalam kedudukan walian. Selanjutnya, mereka permusuhan kepada kaum Muslimin karena sebab yang sia-sia, yang mendorong mereka ingin menguasai atas kaum Muslimin: karena itulah kesaksian mereka tidak diterima atas kaum Muslimin; adapun murtad, ia tidak memiliki walian atas siapa pun.
As-Sarakhsi rahimahullah berkata: di antara para sahabat kami rahimahumullah ada yang berkata: terdapat kebutuhan (darurat) dalam penerimaan kesaksian sebagian atas sebagian yang lain; dan karena kaum Muslimin hampir tidak pernah menyaksikan transaksi-transaksi dzimmi, terutama pernikahan dan wasiat, jika kesaksian sebagian atas sebagian yang lain tidak sah di sana, hal itu akan mengarah pada batalnya hak-hak mereka; padahal kami diperintahkan menjaga hak-hak mereka dan menolak kezaliman sebagian atas sebagian yang lain: karena kebutuhan inilah kami menerima kesaksian sebagian atas sebagian yang lain, sebagaimana kami menerima kesaksian para perempuan dalam perkara yang tidak dapat diketahui oleh laki-laki; dan kebutuhan ini tidak terwujud dalam kesaksian mereka atas kaum Muslimin, maupun dalam kesaksian mereka atas kesaksian seorang Muslim atau atas putusan seorang hakim Muslim (al-Mabsut 16/135 dan 136; Ahkam al-Qur'an 4/163; Bada'i' as-Sana'i' 6/280 dan 281; al-Hidayah 3/124; Syarah Fath al-Qadir 7/416; al-Ikhtiyar 2/179; al-Jauharah an-Nairah 6/168; al-Lubab 2/458; al-Inayah 10/454; al-Mughni 10/181; al-Muharrar fil-fiqh 2/281; al-Mubdi' 10/217).
Syekhul Islam Ibnu Taimiyah rahimahullah berkata: orang-orang yang menghalalkan kesaksian dzimmi sebagian atas sebagian yang lain berdalil dengan ayat surah al-Ma'idah ini, yaitu firman-Nya: « Wahai orang-orang yang beriman! Apabila kematian menghampiri salah seorang di antara kamu, ketika ia membuat wasiat, hendaklah ada dua orang saksi yang adil di antara kamu, atau dua orang saksi selain kamu dari kalangan orang (non-Muslim) » (QS. al-Ma'idah ayat 106), hingga akhir ayat. Kemudian orang yang berpegang pada zhahir ayat ini di antara kaum Kufah berkata: ayat ini membuktikan penerimaan kesaksian dzimmi atas kaum Muslimin, dan di dalamnya terdapat petunjuk dan dalil atas penerimaan kesaksian sebagian atas sebagian yang lain, lebih utama lagi; dan pensakh-an zhahir (makna lahir) ayat tidak menyebabkan pensakh-an makna yang lebih tinggi dan petunjuknya. Ayat ini adalah dalil, dalam nash-nash Imam Ahmad dan imam-imam hadits lainnya yang sependapat dengan generasi terdahulu, demi penerapan ayat ini dan hadits yang sependapat dengannya: inilah pendapat yang paling dapat dibela dan paling kuat.
Madzhabnya adalah penerimaan kesaksian dzimmi atas kaum Muslimin dalam wasiat saat safar, karena itu adalah tempat kebutuhan; jika kesaksian mereka dihalalkan atas orang lain, maka lebih utama lagi di antara mereka.
Karena itulah, dalam kesaksian karena darurat, dihalalkan apa yang tidak dihalalkan di tempat lain: seperti itu kesaksian para perempuan diterima dalam perkara yang tidak dapat diketahui oleh laki-laki, bahkan Ahmad telah menetapkan secara jelas penerimaan kesaksian dua perempuan dalam hukum-had yang terjadi di tempat berkumpul khusus mereka, seperti pemandian umum, halaman dalam rumah, dan hal yang serupa. Orang-orang kafir yang tidak ditempati kaum Muslimin lebih utama lagi diterimanya kesaksian sebagian atas sebagian yang lain ketika diputus perkara di antara mereka, dan Allah memerintahkan kami memutus perkara di antara mereka; dan Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam telah merajam dua pezina Yahudi tanpa mengambil pengakuan keduanya maupun kesaksian seorang Muslim atas keduanya; tanpa penerimaan kesaksian sebagian atas sebagian yang lain, hal itu tidak akan sah; dan Allah yang lebih tahu (Majmu' al-Fatawa 15/299 dan Zad al-Ma'ad 5/36).