Fiqh islamique > Hukuman (Hudud) > Qishash dan diyat > Cara-cara pembunuhan dan diyah yang diperberat
Sommaire :
Diperbarui pada 06 Oktober 2026 pukul 22.50
Bagian ini merupakan bagian dari berkas lengkap: Semua bagian bab ini.
Ulama Hanafi, ulama Syafi'i, dan ulama Hanbali telah menegaskan secara lafzhi bahwa wasiat demi manfaat pembunuh (wasit) tidak sah. Jika ia berkata: "aku mewasiatkan kepada siapa pun yang membunuhku", maka wasiat itu tidak sah. al-Mawardi, semoga Allah merahmatinya, meriwayatkannya sebagai pendapat tunggal, dengan 2 alasan:
Pertama: ia wasiat yang digalang di atas perbuatan maksiat.
Kedua: ia mengandung bujukan untuk membunuh (2).
(2) "al-Hawi al-Kabir" (8/191), "Bada'i' al-Sana'i'" (7/339), "Mukhtasar Ikhtilaf al-'Ulama'" (5/19, 20), "al-Hidayah" (4/232), "Kashshaf al-Qina'" (4/434).
Fuqaha berbeda pendapat tentang kasus kelompok yang bersekutu membunuh seorang yang bernyawa terpelihara dan saling menolong, ketika dalil tegak atau pengakuan terjadi: apakah kelompok itu akan dihukum mati untuknya jika para anggotanya setara dengannya? Ataukah tidak dihukum mati, dengan menjadi wajib diyah?
Mayoritas fuqaha, yaitu ulama Hanafi, ulama Maliki, ulama Syafi'i, dan ulama Hanbali menurut pendapat mazhab, berpendapat bahwa jika sekelompok bersekutu membunuh seorang yang terpelihara dan saling menolong, dan perbuatan masing-masing, jika berdiri sendiri, akan mewajibkan qishash, maka kelompok itu dihukum mati untuknya, betapapun banyaknya para anggotanya.
Mereka berdalil dengan hal berikut:
Ucapan Allah Yang Mahatinggi:
Dan barang siapa dibunuh secara zalim, maka telah Kami beri kuasa kepada ahli warisnya, tetapi janganlah ia melampaui batas dalam membunuh
Surah Al-Isra, 33
Tidak ada perbedaan sama sekali antara kasus pembunuh tunggal dan pembunuh berjamaah: nama pembunuh berlaku bagi mereka, dan Allah Yang Mahatinggi menegakkan dalil demi kerabat orang yang terbunuh atas mereka.
Dan ucapan Allah Yang Mahatinggi:
Dan ada bagimu kehidupan pada qishash
Surah Al-Baqarah, 179
Sebab kehidupan itu adalah pembunuh, dengan mengetahui qishash wajib atasnya jika ia membunuh, menahan diri dari membunuh: maka pembunuh dan yang terbunuh hidup; sebab jika kelompok tidak dihukum mati untuk satu orang, itu mengarah pada hilangnya kehidupan dalam qishash, kehidupan yang justru Allah tetapkan.
Dan jika kelompok tahu bahwa setelah membunuh satu orang saja ia tidak akan dihukum mati, para musuh akan sepakat membunuh musuh-musuhnya dengan bersekutu dalam pembunuhan itu, dan mencapai apa yang mereka harapkan: menyalurkan dendam mereka terhadapnya.
Selain itu, nyawa tidak terpecah dalam kebinasaannya; buktinya tidak dikatakan "pembunuh sebagian nyawa", karena dari masing-masing mereka terpancar perbuatan yang melekat baginya pergiannya nyawa; dan itu tidak terpecah, karena mustahil sebagian nyawa pergi dengan perbuatan sebagian dan sebagian lain dengan perbuatan yang lain. Maka masing-masing mereka adalah pembunuh satu nyawa utuh. Ia serupa kelompok yang mendorong sebuah batu: masing-masing mereka adalah pendorong, karena batu itu tidak terpecah, sebagaimana nyawa tidak terpecah.
Dan firman-Nya, Yang Mahatinggi:
(yaitu) nyawa dengan nyawa
Surah Al-Ma'idah, 45
Alif dan lam (alif lam ta'rif) di dalamnya menunjukkan jenis: maka maknanya "nyawa-nyawa dengan nyawa-nyawa". Demikian pula firman-Nya:
(yaitu) orang yang merdeka dengan orang yang merdeka
Surah Al-Baqarah, 178
maknanya: "orang-orang yang merdeka dengan orang-orang yang merdeka". Maka tidak ada perbedaan sama sekali antara kelompok yang membunuh satu orang dan kelompok yang membunuh kelompok.
Ibnu al-Musayyib meriwayatkan bahwa Umar bin al-Khaththab, radhiyallahu 'anhu, menghukum mati 5 atau 7 orang untuk satu orang yang mereka bunuh dengan tipu daya (ghilah), dan Umar berkata : "Sekiranya penduduk Sana'a sepakat terhadapnya, niscaya aku hukum mati mereka semua sekali" (1).
(1) Diriwayatkan oleh Malik dalam "al-Muwaththa'" (1561). al-Baihaqi meriwayatkan dalam "as-Sunan al-Kubra" (15754), dari Jarir bin Hazim, bahwa al-Mughirah bin Hakim as-San'ani menceritakan kepadanya dari ayahnya: "Seorang wanita penduduk Sana'a, yang suaminya sedang pergi, memegang tanggungan seorang anak laki-laki yang suaminya peroleh dari istri lain, seorang anak bernama Ashil. Wanita itu mengambil kekasih setelah suaminya dan berkata kepada kekasihnya: anak laki-laki ini akan mencemarkan kami, bunuhlah dia. Ia menolak; maka ia menolak dirinya; lalu ia menurutinya dan melakukannya. Berkumpullah untuk membunuhnya orang itu, seorang laki-laki lain, si wanita, dan pembantunya: mereka membunuhnya, kemudian memotong-motongnya, memasukkannya ke dalam peti kulit, dan melemparkannya ke sebuah sumur kering di tepi kampung. Si wanita lalu berteriak-teriak, orang-orang berkumpul dan berangkat mencari si anak. Seorang laki-laki lewat dekat sumur tempat si anak berada, dan keluar darinya lalat-lalat hijau; kami berkata: demi Allah, di situ ada bangkai. Kekasih si wanita bersama kami: gemetar menghinggapinya, kami bawa dan tahan dia, dan kami mengutus seorang laki-laki mengangkat si anak. Kami lalu menangkap laki-laki itu: ia mengaku dan menceritakan kami kisahnya; si wanita, laki-laki lain itu, dan pembantunya mengaku. Ya'la, yang saat itu menjadi gubernur, menulis tentang mereka, dan Umar, radhiyallahu 'anhu, menulis kepadanya agar menghukum mati mereka semua, dan berkata: demi Allah, seandainya penduduk Sana'a turut serta dalam pembunuhannya, niscaya aku hukum mati mereka hingga yang terakhir." Kami juga meriwayatkan dari Abu Ishaq as-Sabi'i, dari Sa'id bin Wahb: "Sekelompok orang berangkat berpergian dan seorang laki-laki menemani mereka; mereka sampai tujuan tanpa dirinya, dan keluarganya menuduh mereka. Syuraih berkata: bawakan saksi bahwa mereka telah membunuh teman kalian, jika tidak mereka akan bersumpah dengan Allah bahwa mereka tidak membunuhnya. Mereka membawanya menemui Ali, radhiyallahu 'anhu. Sa'id berkata: aku ada di samping beliau; beliau memisahkan mereka dan mereka mengaku. Aku mendengar Ali, radhiyallahu 'anhu, berkata: aku Abu al-Hasan al-Qaram; dan Ali, radhiyallahu 'anhu, memerintahkan agar mereka dihukum mati."
Ghilah adalah tipu daya: ia menggunakan akal untuk sampai berbuat dalam keadaan tersembunyi, hingga membunuh korban.
Diriwayatkan dari Ali, radhiyallahu 'anhu, bahwa beliau menghukum mati 3 orang yang telah membunuh seseorang, dan bahwa beliau menulis kepada penduduk Nahrawan, setelah mereka membunuh gubernurnya Khabbab bin al-Aratt: serahkan kepadaku pembunuhnya. Mereka berkata: kami semua membunuhnya. Beliau berkata: maka serahkanlah kalian semua, agar aku membalas kalian; kemudian beliau berangkat menghukum mereka dan menghukum mati kebanyakan mereka.
al-Mughirah bin Syu'bah menghukum mati 7 orang untuk satu orang.
Ibnu Abbas berkata: "Jika sekelompok membunuh satu orang, hukumlah mati mereka untuknya, sekalipun mereka 100 orang." Itulah pendapat 4 Sahabat, di antaranya 2 imam yang mengamalkan apa yang mereka katakan.
Dan karena membunuh satu nyawa lebih berat daripada menyerang kehormatan dengan tuduhan zina (qadzaf): ketika hukuman syar'i telah menimpa sekelompok karena penyebaran tuduhan atas satu orang, lebih benar lagi mereka dihukum mati atas pembunuhan satu orang.
Dan karena nama pembunuh berlaku bagi setiap anggota kelompok: maka patut hukum berlaku baginya sebagaimana bagi yang tunggal; dan yang wajib dalam pembunuhan satu orang tidak gugur dalam pembunuhan yang dilakukan sekelompok, seperti diyah.
Dan karena kedaulatan nyawa yang tunggal sama dengan yang berkelompok, menurut ucapan Allah, Yang Mahatinggi:
Karena itu, Kami tetapkan (dalam Taurat) kepada Bani Israil bahwa siapa yang membunuh seorang manusia, bukan karena orang itu (membunuh) orang lain, atau karena membuat kerusakan di bumi, maka seakan-akan dia telah membunuh semua manusia
Surah Al-Ma'idah, 32
Maka balasan harus identik dalam kedua keadaan.
Tidak menjadi masalah mereka membunuhnya dengan alat tajam atau tumpul, menjatuhkannya dari tempat tinggi atau ke dalam laut, atau melukainya dengan luka-luka yang terkumpul maupun terpisah.
Ketika hukuman mati kelompok untuk satu orang tegak, wali (kerabat korban) menurut ulama Syafi'i dan Hanbali memiliki pilihan di antara 3 keadaan:
Baik ia membalaskan qishash atas semua; atau memaafkan semua dengan diyah, yang kemudian dibagi di antara mereka sesuai jumlahnya; atau memaafkan sebagian, membalaskan qishash atas sebagian lainnya, dan mengambil dari yang ia beri maaf bagian diyah mereka.
Menurut satu pendapat di kalangan ulama Hanbali: jika wali memberi mereka mafiah, ia mengambil dari masing-masing satu diyah penuh.
Di kalangan ulama Hanafi, menurut satu pendapat: jika wali memaafkan salah satu dari 2 pembunuh atau berishshulh dengannya, ia tidak lagi dapat membalaskan qishash atas yang lain.
Menurut pendapat kedua, yang benar: pemberian maaf kepada salah satu dari 2 pembunuh tidak menggugurkan qishash yang wajib atas yang lain, demikian pula ishshulh dengan salah satu dari keduanya; karena qishash telah wajib atas keduanya karena pembunuhan, kemudian salah satunya gugur karena pemberian maaf, dan darah yang satu berbeda dari darah yang lain: gugurnya pada yang satu tidak menimbulkan keraguan sedikit pun tentang yang lain. Berbeda dengan kasus qishash tidak wajib atas salah satu dari 2 pembunuh: di sana kedua perbuatan terkumpul pada satu anggota badan, satu menanggung tanggungan dan yang lain tidak, dan darah korban tidak terbedakan dari satu bagian ke bagian lain.
Mereka semua bersepakat, ulama Hanafi, Maliki, Syafi'i, dan Hanbali menurut pendapat mazhab, bahwa kesetaraan sebab tidak dituntut untuk wajibnya qishash atas para peserta; maka jika yang satu melukai korban dengan satu luka dan yang lain dengan 100 luka, atau yang satu melukai dengan luka sampai ke tulang (mudhihah) dan yang lain dengan luka yang menyentuh selaput otak (ammah), atau yang menembus rongga tubuh (ja'ifah) dan yang lain tidak, lalu korban meninggal, mereka setara dalam qishash dan diyah; karena menuntut kesetaraan mengarah pada gugurnya qishash para peserta, karena 2 luka jarang setara dalam segala segi; dan bahkan sekalipun kemungkinan kesetaraan diterima, hukum tidak tegak: atas setiap syarat dituntut diketahui keberadaannya, dan tidak cukup sekadar kemungkinannya; tidak diketahui keberadaannya setara, dari sisi tidak berlakunya hukum, dengan diketahuinya ketiadaannya.
Dan karena memungkinkan seseorang meninggal karena satu luka ketimbang 100 luka, sebagaimana memungkinkan meninggal karena luka mudhihah ketimbang ammah, dan luka yang tidak menembus ketimbang yang menembus. Dan karena, ketika luka-luka menjadi penyebab kematian, tidak lagi diperhitungkan: maka hukum kelompok adalah hukum yang tunggal. Tidakkah engkau melihat bahwa jika seseorang memotong seluruh anggota badan orang lain lalu orang itu meninggal, hanya satu diyah yang wajib, sebagaimana jika ia memotong satu anggota badan dan orang itu meninggal? Dan itu atas kesepakatan semua.
Mayoritas fuqaha, yaitu ulama Hanafi, ulama Syafi'i, dan ulama Hanbali, tentang qishash kelompok untuk satu orang, berkata: kelompok tidak dihukum mati untuk satu orang kecuali masing-masing dari mereka melakukan perbuatan yang, jika berdiri sendiri dan diikuti kematian, akan membuat pembunuhan dilekatkan dan qishash menjadi wajib; maka jika perbuatan yang satu tidak membunuh dan perbuatan yang lain membunuh, tidak ada qishash atas orang yang perbuatannya tidak membunuh.
Maka jika yang satu memotong tangan korban dan yang lain menyayat leher, atau memotong kerongkongan dan tenggorokan, atau membelah perut dan mencabut isi perutnya: yang pertama pencabut anggota badan, ia menanggung apa yang ditanggung pencabut anggota badan, dan yang kedua adalah pembunuhnya; karena yang kedua memutus perjalanan kematian pencabutan itu, dan kasus itu menjadi seperti jika lukanya sembuh kemudian yang lain membunuhnya. Dan jika yang satu memotong kerongkongan dan tenggorokan, atau membelah perut dan mencabut isi perutnya, kemudian yang lain menyayat leher: pembunuhnya adalah yang pertama, karena setelah perbuatannya tidak tersisa kehidupan yang tegak; korban hanya tersisa gerakan orang yang telah disembelih; karena itu nilai hukum ucapannya gugur dalam pengakuan, wasiat, memeluk Islam, dan pertobatan.
Dan jika sekelompok ikut membunuh padahal perbuatan sebagian sengaja dan sebagian lain karena keliru, qishash tidak wajib atas seorang pun dari mereka, karena pembunuhan sengaja belum menyingkir sepenuhnya dari keliru: maka qishash tidak wajib (1).
Ulama Maliki berkata: kelompok yang sepakat membunuh seseorang dihukum mati, sekalipun tidak menyakitinya dengan alat yang membunuh, seperti tangan atau cambuk, dan sekalipun hanya satu yang secara fisik melakukan pembunuhan, dengan syarat mereka mampu menolong jika diminta; seperti penyebab tidak langsung dihukum mati bersama pelaku langsung, seperti orang yang menggali sumur agar jatuh ke dalamnya seseorang yang tertentu, orang yang berdiri di tepinya, dan orang lain selama penggali menjatuhkannya: semua dihukum mati, dengan syarat mereka semua meniatkan kematian demikian, sesuai ucapan Umar, radhiyallahu 'anhu. Itu ketika mereka menyakitinya dengan sengaja dan zalim dan ia meninggal seketika; atau ia terbawa dalam keadaan pingsan dan tetap demikian hingga meninggal; atau anggota-anggota vital terkena tanpa bisa dibedakan pukulan-pukulannya; atau
(1) "al-Mabsuth" (26/157), "Bada'i' as-Sana'i'" (7/239), "al-Ikhtiyar" (5/37), "al-Jawharah an-Nairah" (5/225, 226), "adz-Dzurr al-Mukhtar dengan hashiyah Ibnu Abidin" (6/556, 557), "Syarh Shahih al-Bukhari" (8/526, 527), "al-Kafi" (hlm. 589), "Ahkam al-Qur'an" (1/195), "Tafsir al-Qurthubi" (1/251), "adz-Dzakhirah" (12/341), "al-Qawanin al-Fiqhiyyah" (1/227), "al-Umm" (6/22), "al-Hawi al-Kabir" (12/28, 29), "al-Muhadzdzab" (2/174, 175), "al-Isyraf" (7/354, 355), "Rawdhat ath-Thalibin" (6/170, 175), "al-Ifshah" (2/220), "al-Mughni" (8/230, 231), "Syarh az-Zarkasyi" (3/14, 15), "al-Mubdi'" (8/253), "al-Insaf" (9/448), "Kashshaf al-Qina'" (5/606, 607), "Syarh Muntaha al-Iradat" (6/17, 18).
bisa dibedakan dan setara, atau berbeda tanpa diketahui luka mana yang menyebabkan kematian: jika kematian tertunda, tanpa terkenanya anggota-anggota vital maupun pingsan, hanya satu yang dihukum mati, melalui qashamah (sumpah pembuktian), karena dengan qashamah tidak dihukum mati lebih dari satu orang.
Dan jika perbuatan masing-masing terbedakan dengan jelas, qishash berlaku pada orang dengan pukulannya korban meninggal, jika diketahui, dan atas yang lain dijalankan qishash sepadan dengan perbuatannya: qishash atas yang melukai atau memotong, ta'zir bagi yang tidak melukai. Jika pukulan-pukulan tidak dapat dibedakan, karena setara atau tidak diketahui yang lebih keras, semua dihukum mati jika korban meninggal seketika, secara nyata maupun hukum; jika tidak, satu orang saja, melalui qashamah.
Dan jika masing-masing mereka hanya meniatkan menyakitinya, tanpa kesepakatan sebelumnya, dan tidak seorang pun meniatkan membunuhnya, kemudian mereka membunuhnya bersama dan ia meninggal karena pukulan-pukulan mereka: mereka tidak dihukum mati, karena meniatkan menyakiti bukan meniatkan membunuh, berbanding kelompok.
Dikatakan pula: meniatkan menyakiti setara dengan meniatkan membunuh; maka mereka dihukum mati untuknya.
Demikianlah keadaan ketika semua peserta kesepakatan bertanggungan jawab secara syar'i; jika orang yang bertanggungan jawab bersekutu dengan seorang anak untuk membunuh seorang yang bernyawa terpelihara, qishash wajib atas yang bertanggungan jawab, dan setengah diyah atas 'aqilah si anak, jika mereka sepakat membunuhnya (1).
(1) "at-Taj wa-l-Iklil" (5/225), "Syarh Mukhtasar Khalil" (8/10), "asy-Syarh al-Kabir dengan hashiyah ad-Dasuqi" (6/189), "Tahbir al-Mukhtasar" (5/232), "Manh al-Jalil" (9/26).
Ulama Hanbali, menurut satu riwayat, berpendapat kelompok tidak dihukum mati untuk satu orang dan diyah wajib menggantikan qishash.
Itulah pendapat Ibnu az-Zubair, az-Zuhri, Ibnu Sirin, Habib bin Abi Tsabit, Abdullah, Rabi'ah, Dawud, dan Ibnu al-Mundzir; Ibnu Abi Musa meriwayatkannya dari Ibnu Abbas.
Diriwayatkan dari Mu'adz bin Jabal, dari Ibnu al- Zubair, dari Ibnu Sirin dan dari az-Zuhri bahwa hanya satu di antara mereka yang dihukum mati dan bagian yang lain dalam diyah diambil dari mereka; karena masing-masing mereka adalah padanan korban, dan tidak diambil beberapa padanan sebagai ganti satu, sebagaimana tidak wajib beberapa diyah untuk satu korban. Dan karena Allah, Yang Mahatinggi, berfirman:
(yaitu) orang yang merdeka dengan orang yang merdeka
Surah Al-Baqarah, 178
dan firman-Nya:
Dan Kami tetapkan (dalam Taurat) atas mereka di dalamnya bahwa nyawa (dibalas) dengan nyawa
Surah Al-Ma'idah, 45
Yang dituntut keduanya adalah tidak diambil untuk satu nyawa lebih dari satu nyawa. Dan karena perbedaan sifat menjadi penghalang: buktinya orang merdeka tidak dihukum mati atas hamba sahaya; perbedaan jumlah dengan lebih alasan menjadi penghalang.
Ibnu al-Mundzir, semoga Allah merahmatinya, berkata: tidak ada dalil sama sekali bagi yang mewajibkan hukuman mati kelompok untuk satu orang (1).
(1) "al-Isyraf" (7/354, 355), "al-Ifshah" (2/220), "al-Mughni" (8/230, 231), "Syarh az-Zarkasyi" (3/14, 15), "al-Mubdi'" (8/253).
Imam Abu 'Umar Ibnu Abd al-Barr, semoga Allah merahmatinya, berkata: fuqaha telah berbeda pendapat tentang hukuman mati kelompok untuk satu orang. Sekelompok fuqaha dari kota-kota besar, di antaranya ats-Tsauri, al-Auzai, al-Laits, Malik,
Abu Hanifah, asy-Syafi'i dan para sahabatnya, Ahmad, Ishaq, dan Abu Tsur, berkata: kelompok dihukum mati atas satu orang yang ia bunuh, baik kelompok itu banyak maupun sedikit, selama ia ikut dalam pembunuhan yang tunggal itu.
Hal itu diriwayatkan dari Umar, dari Ali, dari al-Mughirah bin Syu'bah dan dari Ibnu Abbas, semoga Allah ridha kepada mereka. Ibnu Abbas berkata: "Jika 100 orang membunuh satu orang, mereka dihukum mati untuknya"; sependapat dengannya Ibrahim, asy-Sya'bi, Qatadah, Abu Salamah, al-Hasan, dan Sulaiman bin Musa.
Dawud berkata: kelompok tidak dihukum mati untuk satu orang, dan tidak dihukum mati untuk satu nyawa lebih dari satu orang; itulah pendapat Ibnu az-Zubair.
'Abd ar-Razzaq meriwayatkan, dari Ibnu Juraij, dari 'Amr bin Dinar: Ibnu az-Zubair dan 'Abd al-Malik hanya menghukum mati satu orang di antara mereka; dan aku tidak mengetahui ada yang menghukum mati mereka semua, kecuali apa yang diriwayatkan dari Umar; hal itu juga diriwayatkan dari Mu'adz bin Jabal.
Abu Bakar meriwayatkan: 'Ubaidullah bin Musa meriwayatkan kepadaku, dari Hasan bin Shalih, dari Simak, dari Dhuhail bin Ka'b, bahwa Mu'adz berkata kepada Umar: "Engkau tidak berhak menghukum mati 2 nyawa untuk satu nyawa"; sependapat dengannya Muhammad bin Sirin, Ibnu Syihab az-Zuhri dan Habib bin Abi Tsabit.
Ma'mar meriwayatkan dari az-Zuhri: "Tidak dihukum mati 2 orang untuk satu orang, dan tidak dipotong 2 tangan untuk satu tangan."
Abu 'Umar berkata: pendapat az-Zuhri dan Dawud itu koheren: tidak dipotong 2 tangan untuk satu tangan, dan tidak dihukum mati 2 orang untuk satu orang.
Demikian pula pendapat Malik, asy-Syafi'i, Ahmad, Ishaq, dan Abu Tsur koheren: dipotong 2 tangan dan lebih untuk satu tangan ketika keduanya ikut dalam pemotongan tangan itu, sebagaimana kelompok dihukum mati atas yang tunggal yang ia bunuh bersama-sama.
Abu Hanifah dan para sahabatnya mengucapkan ucapan yang saling bertentangan: mereka berkata tidak dipotong 2 tangan untuk satu tangan, maupun untuk anggota badan lain mana pun, itulah pendapat ats-Tsauri; padahal mereka berkata kelompok dihukum mati untuk satu orang. Di antara dalil mereka: nyawa tidak terbagi, sedangkan tangan dan anggota badan lain terbagi; masing-masing dari mereka hanya memotong sebagian anggota badan: maka mustahil satu anggota badan utuh dilekatkan padanya padahal ia tidak memotongnya sepenuhnya (1).
(1) "al-Istidzkar" (8/157, 158).
Imam Ibnu Rusyd, semoga Allah merahmatinya, berkata: adapun hukuman mati kelompok untuk satu orang, mayoritas fuqaha kota-kota besar berkata: kelompok dihukum mati untuk satu orang; di antara mereka Malik,
Abu Hanifah, asy-Syafi'i, ats-Tsauri, Ahmad, Abu Tsur, dan lainnya, baik kelompok itu banyak maupun sedikit; dan sependapat dengannya Umar: bahkan diriwayatkan ia berkata: "Sekiranya penduduk Sana'a sepakat terhadapnya, niscaya aku hukum mati mereka semua sekali".
Dawud dan kaum Zhahiri berkata: kelompok tidak dihukum mati untuk satu orang; itulah pendapat Ibnu az-Zubair; sependapat dengannya az-Zuhri, dan hal itu diriwayatkan dari Jabir.
Demikian pula menurut kelompok ini, tidak dipotong beberapa tangan untuk satu tangan, artinya ketika 2 orang atau lebih ikut dalam pemotongan satu tangan.
Malik dan asy-Syafi'i berkata: dipotong tangan-tangan untuk tangan.
Ulama Hanafi membuat pembedaan antara nyawa dan anggota badan: mereka berkata nyawa-nyawa dihukum mati atas nyawa, tetapi untuk satu anggota badan hanya dipotong satu anggota badan; hal itu akan tampak pada bab qishash anggota badan.
Pokok orang-orang yang menghukum mati kelompok untuk satu orang adalah pertimbangan kemaslahatan: karena dipahami hukuman mati tidak disyariatkan kecuali untuk menolak pembunuhan, sebagaimana ditunjukkan Kitab dengan ucapan Allah, Yang Mahatinggi:
Dan ada bagimu kehidupan pada qishash, wahai orang-orang yang berakal
Surah Al-Baqarah, 179
Karena itulah, jika…
(1) "Bidayat al-Mujtahid" (2/301).
Sekuat itulah taklid yang mereka berada di dalamnya, hingga ia terpaksa menyusun tentang itu sebuah pendirian dengan mana ia membela mazhab ini, yang tersedia di tangan para orang (1).
(1) "Bidayat al-Mujtahid" (2/301).
Jika diyah dipilih dalam pembunuhan sengaja, ia diambil dari harta pelakunya, secara ijmak, menurut ucapan Ibnu Abbas, semoga Allah ridha kepadanya dan kepada ayahnya: "'Aqilah tidak menanggung yang sengaja, tidak hamba sahaya, tidak ishshulh, dan tidak pengakuan" (2).
(2) Hadis hasan: diriwayatkan oleh al-Baihaqi (8/104).
Imam Ibnu al-Mundzir, semoga Allah merahmatinya, berkata: mereka bersepakat bahwa 'aqilah tidak menanggung diyah yang sengaja dan menanggung diyah keliru (3).
(3) "al-Ijma'" (705).
Hal itu akan diuraikan pada kitab-kitab diyah.
Fuqaha berbeda pendapat tentang orang yang membunuh orang lain dengan sengaja: apakah kaffarah (kaffarah itu adalah memerdekakan seorang hamba sahaya, atau jika tidak ada, berpuasa 2 bulan berturut-turut) wajib atasnya, atau tidak wajib?
Mayoritas fuqaha, yaitu ulama Hanafi, ulama Maliki, ulama Syafi'i menurut satu pendapat, dan ulama Hanbali menurut pendapat mazhab, berpendapat tidak ada kaffarah dalam pembunuhan sengaja: Allah, Yang Mahatinggi, menyebut yang sengaja dan hukumnya:
Dan barang siapa membunuh seorang mukmin dengan sengaja, maka balasannya ialah Jahannam
Surah An-Nisa, 93
tanpa menyebut kaffarah; dan Dia menyebut keliru dan hukumnya, dengan merincikan kaffarah bagi yang keliru: seandainya ia wajib bagi yang sengaja sebagaimana bagi yang keliru, tentu Dia merincikannya.
Dan karena Allah, Yang Mahatinggi, berfirman:
Dan barang siapa membunuh seorang mukmin karena keliru, (hukumnya) wajib memerdekakan seorang hamba sahaya yang mukmin
Surah An-Nisa, 92
menegakkan secara tekstual wajibnya kaffarah dalam pembunuhan karena keliru; dan Dia menyebut pembunuhan sengaja dalam firman-Nya:
Wahai orang-orang yang beriman! Diwajibkan atas kamu qishash berkenaan dengan orang yang dibunuh
Surah Al-Baqarah, 178
dan firman-Nya:
(yaitu) nyawa dengan nyawa
Surah Al-Ma'idah, 45
dengan mentakhshishkannya bagi yang sengaja. Karena masing-masing dari kedua korban disebut secara namawi, dengan hukum tekstual yang menyangkutnya, tidak dibolehkan bagi kita melewati apa yang Allah, Yang Mahatinggi, tetapkan secara tekstual untuk masing-masing; karena memang tidak dibolehkan melakukan kiasan antara teks-teks yang tegas, karena kaffarah hanya wajib di tempat Allah menetapkannya: kaffarah-kaffarah adalah ibadah-ibadah, yang tidak sah kiasannya; dan tidak dibolehkan bagi siapa pun menetapkan kewajiban yang ia bebani kepada para hamba Allah kecuali dengan Kitab, Sunnah, atau ijmak; padahal tidak ada satu pun dari apa yang saya sebutkan menjadi dalil bagi yang membebankan kaffarah bagi pembunuh yang sengaja.
Dan karena ia sebab yang menanggung hukuman mati: ia tidak menanggung kaffarah atas pelakunya; dan kasus dasarnya adalah zina orang yang telah menikah. Dan karena, seandainya kaffarah melekat pada pembunuhan, balasan tidak melekat padanya: tidakkah engkau melihat pembunuhan karena keliru, karena turun padanya kaffarah, tidak menanggung balasan apa pun (1)?
(1) "al-Mabsuth" (27/84, 85), "Ahkam al-Qur'an" (3/221), "al-'Inayah, syarah al-Hidayah" (15/120, 121), "al-Isyraf 'ala Nukat Masa'il al-Khilaf" (4/163), "Tafsir al-Qurthubi" (5/331), "al-Mughni" (8/402).
Ulama Syafi'i menurut pendapat mazhab, dan Ahmad menurut satu riwayat, berpendapat kaffarah wajib dalam pembunuhan sengaja, semisengaja, dan keliru, serta dalam pembunuhan karena sebab tidak langsung sebagaimana karena perbuatan langsung: maka ia wajib atas orang yang menggali sumur secara perampasan, orang yang menggelar jaring tempat seseorang binasa, orang yang memaksa orang lain membunuh, dan saksi palsu.
Dalilnya adalah ucapan Allah, Yang Mahatinggi:
Dan barang siapa membunuh seorang mukmin karena keliru, (hukumnya) wajib memerdekakan seorang hamba sahaya yang mukmin
Surah An-Nisa, 92
Teks menetapkan wajibnya kaffarah dalam pembunuhan karena keliru, demi mengisyaratkan wajibnya dalam pembunuhan yang murni sengaja dan yang semisengaja; karena keliru berada satu derajat di bawah pembunuhan sengaja: ia tidak mengandung balasan maupun dosa, dan diyahnya diringankan. Jika kaffarah wajib padanya…, dengan lebih alasan wajib dalam pembunuhan murni sengaja dan semisengaja.
Watsilah bin al-Asqa', radhiyallahu 'anhu, meriwayatkan:
Kami bersama Nabi, shallallahu 'alaihi wa sallam, pada ekspedisi Tabuk. Datang kepadanya sekelompok orang dari Bani Sulaim dan berkata: wahai Utusan Allah, salah seorang sahabat kami menjerumuskan dirinya, maksudnya ke Neraka, dengan sebuah pembunuhan. Utusan Allah, shallallahu 'alaihi wa sallam, berkata: berdekahkanlah baginya seorang hamba sahaya: dengan setiap anggota badannya, Allah akan memerdekakan satu anggota badannya dari Neraka.
Diriwayatkan oleh Ibnu Hibban dalam Shahih-nya (4307) dan oleh an-Nasa'i dalam as-Sunan al-Kubra (4892); dinilai lemah oleh al-Albani
Padahal seseorang hanya berhak Neraka karena pembunuhan sengaja.
Dan karena, jika ia wajib dalam pembunuhan karena keliru, dengan lebih alasan wajib dalam yang sengaja: dosanya lebih berat, kesalahannya lebih besar, dan kebutuhan menebus kesalahannya lebih kuat (2).
(2) "al-Hawi al-Kabir" (13/67), "al-Bayan" (11/622, 623), "Rawdhat ath-Thalibin" (6/415), "an-Najm al-Wahhaj" (8/591, 594), "Mughni al-Muhtaj" (5/376, 378), "Tuhfat al-Muhtaj" (10/585, 590), "al-Mughni" (8/402).
Fuqaha berbeda pendapat tentang orang yang menjatuhkan orang lain dari tempat tinggi atau puncak gunung hingga menyebabkan kematiannya: apakah qishash wajib atasnya, ataukah ia semisengaja, dihukum dengan diyah? Perbedaan pendapatnya sama dengan yang terdahulu.
Mayoritas fuqaha, yaitu ulama Maliki, ulama Syafi'i, ulama Hanbali, dan kedua sahabat (Abu Hanifah), berpendapat orang yang menjatuhkan orang lain dari tempat tinggi, dari tempat yang dinaikkan, atau dari puncak gunung menanggung qishash.
Imam Abu Hanifah, semoga Allah merahmatinya, berpendapat orang yang menjatuhkan orang lain dari tempat tinggi atau puncak gunung melakukan semisengaja, dihukum dengan diyah (1).
(1) Sumber-sumber sebelumnya.
Fuqaha berbeda pendapat tentang orang yang melemparkan orang lain ke dalam air, tempat ia tenggelam hingga meninggal karena itu: apakah qishash wajib atasnya, atau diyah?
Mayoritas fuqaha, yaitu ulama Maliki, ulama Syafi'i, ulama Hanbali, dan kedua sahabat (Abu Hanifah), berpendapat orang yang melemparkan orang lain ke dalam air, tempat ia tenggelam dan meninggal, menanggung qishash, dengan sebuah rincian khusus doktrin mereka.
Kedua sahabat berkata: jika ia melemparkannya ke dalam air dan ia tenggelam di sana, qishash wajib atasnya ketika air itu sedemikian sehingga biasanya tidak ada yang lolos darinya; karena ia seperti pembunuhan dengan api. Maka dituntut air itu banyak, hingga keselamatan darinya mustahil, agar perbuatan itu, menurut mereka berdua, pembunuhan sengaja yang menanggung qishash; jika airnya sedikit dan tidak membunuh
(1) "Bada'i' as-Sana'i'" (7/234), "al-Jawharah an-Nairah" (5/194), "hashiyah Ibnu Abidin" (6/543).
secara biasa, atau banyak tetapi dapat diselamatkan dengan berenang karena korban tidak terikat dan pandai berenang: itu semisengaja (1).
Ulama Maliki berkata: orang yang melemparkan seseorang ke sungai padahal orang itu pada hakikatnya tidak pandai berenang, dengan permusuhan dan niat membunuh, dihukum mati atasnya, tanpa qashamah, bertentangan dengan pendapat Ibnu al-Hajib; baik pelempar tahu maupun tidak bahwa korban pandai berenang. Demikian pula jika ia pandai berenang tetapi keselamatan biasanya terhalang, karena udara yang sangat dingin atau jarak yang jauh, dan ia tenggelam: ia dihukum mati atasnya; dalam hal ini pelemparan pasti bermusuhan.
Jika tidak: jika ia pandai berenang, keselamatannya biasanya terjamin, dan pelemparannya tidak bermusuhan melainkan termasuk main-main atau kasus serupa padahal korban tidak pandai berenang; atau jika ia pandai berenang, baik pelemparannya bermusuhan maupun bermain: ia tidak dihukum mati atasnya, dan wajib baginya diyah yang diringankan (mukhammasah), bukan yang diperberat (2).
(2) "at-Taj wa-l-Iklil" (5/222), "Syarh Mukhtasar Khalil" (8/8), "asy-Syarh al-Kabir dengan hashiyah ad-Dasuqi" (6/186), "Tahbir al-Mukhtasar" (5/227, 228), "hashiyah ad-Shawi atas asy-Syarh ash-Shaghir" (10/45).
Ulama Syafi'i berkata: jika ia melemparkannya ke dalam air dan ia tenggelam di sana, kasusnya terbagi dua:
Kasus pertama: ia melemparkannya ke lautan lepas yang tepinya jauh: itu pembunuhan sengaja, qishash wajib atasnya, baik korban pandai berenang maupun tidak; karena dengan berenang ia tidak akan mencapai tepi yang sejauh itu.
Kasus kedua: ia melemparkannya ke sungai atau laut yang dekat dengan tepi; kasus ini terbagi dua:
Kasus pertama: ia mengikatnya atau membebannya dengan pemberat agar tidak dapat menarik dirinya keluar dari air: ia tenggelam; qishash juga wajib atasnya, seperti kasus pelemparan ke lautan lepas.
Kasus kedua: korban bebas, tidak terikat dan tidak diberi pemberat; kasus ini terbagi dua:
Kasus pertama: ia tidak pandai berenang: qishash juga wajib atasnya, karena ia tidak dapat menyelamatkan diri.
Kasus kedua: ia pandai berenang tetapi tidak berenang: tidak ada qishash, karena ia memiliki kemampuan menyelamatkan diri dan telah membinasakan dirinya karena itu; apakah diyah wajib baginya atau tidak? Dua pendapat; yang benar: tidak ada diyah.
Jika ia melemparkannya ke dalam air dan ikan raksasa menelannya, kasusnya terbagi dua:
Kasus pertama: pelemparan ke air ini tidak menanggung qishash, menurut rincian yang telah diuraikan: tidak ada qishash jika ikan menelannya, karena ia binasa karena sebab lain darinya; diyah wajib atasnya, karena ia, karena perbuatannya, menjadi sebab yang mengantarkan pada kehancurannya.
Kasus kedua: pelemparan ke air ini menanggung qishash, dan ikan menelannya sebelum kematian: tentang wajibnya qishash, ada 2 pendapat:
Yang pertama, itulah makna lahiriah teks asy-Syafi'i: qishash wajib atasnya, karena seandainya ikan tidak menelannya, qishash akan wajib: ia tidak gugur karena penelanan itu.
Yang kedua, diriwayatkan oleh ar-Rabi': tidak ada qishash, karena sebab langsung kematiannya berasal dari perbuatan lain selain perbuatannya; diyah wajib atasnya.
al-Mawardi, semoga Allah merahmatinya, berkata: sebagian sahabat kami meriwayatkan kedua pendapat itu untuk 2 keadaan yang berbeda: pendapat yang mewajibkan qishash berlaku untuk Sungai Nil Mesir, tempat buaya-buaya mendominasi dan tidak ada yang lolos darinya; pendapat yang menggugurkannya berlaku untuk laut-laut dan sungai-sungai lain yang biasanya bebas dari binatang-binatang serupa (1).
(1) "al-Hawi al-Kabir" (12/42, 43), "al-Bayan" (11/339, 340).
Ulama Hanbali berkata: jika ia melemparkannya ke dalam air yang menenggelamkannya dan darinya ia tidak dapat menarik diri, baik karena banyaknya air, maupun karena ketidakmampuannya menarik diri karena sakit, usia muda, atau terikat, atau karena dicegah keluar darinya, atau kasus serupa; atau jika ia melemparkannya ke sumur yang sangat dalam dan ia meninggal di sana dengan sengaja: semuanya pembunuhan sengaja, karena itu membunuh secara biasa.
Dan jika ia melemparkannya ke air yang biasa-biasa saja yang darinya ia bisa keluar dan ia tetap di sana atas kemauannya sendiri hingga meninggal: tidak ada qishash maupun diyah, karena perbuatan ini tidak membunuhnya: kematiannya berasal dari diamnya di air, yang merupakan perbuatannya sendiri, dan tidak ada orang lain yang menjaminnya.
Dan jika ia melemparkannya ke lautan lepas yang darinya ia tidak dapat menarik diri dan ikan raksasa menelannya: ada 2 pendapat:
Yang pertama: qishash wajib atasnya, karena ia melemparkannya ke tempat kebinasaan dan ia binasa di sana: kasusnya serupa jika ia tenggelam di sana.
Yang kedua: tidak ada qishash, karena ia tidak binasa karena dirinya: kasusnya serupa jika manusia lain yang membunuhnya.
Dan jika ia melemparkannya ke air yang biasa-biasa saja dan binatang buas memangsanya, atau ikan raksasa atau buaya menelannya: tidak ada qishash, karena perbuatannya tidak membunuh secara biasa; dan ia menjaminnya, karena ia binasa karena perbuatannya (1).
Imam Abu Hanifah, semoga Allah merahmatinya, berpendapat orang yang melemparkan orang lain ke dalam air, tempat ia tenggelam dan meninggal, tidak menanggung qishash: diyah wajib dibayar 'aqilah; dikatakan pula: jika ia berenang sebentar kemudian tenggelam setelahnya, diyah tidak wajib.
Tertulis dalam "al-Fatawa al-Hindiyyah": syaikhul Islam menyebut, dalam "Syarh Ziyadat al-Usul", bahwa siapa pun yang menenggelamkan seorang laki-laki di dalam air: jika airnya biasa-biasa saja, tidak membunuh secara biasa orang sejenisnya dan dari mana diharapkan keselamatan dengan berenang, dan ia meninggal karena itu, menurut mereka semua itu pembunuhan semisengaja (khatha' 'amd); dan jika airnya banyak, tetapi keselamatan dengan berenang mungkin, karena korban tidak terikat dan tidak diberi pemberat serta pandai berenang, dan ia meninggal karena itu, ia juga semisengaja; tetapi jika keselamatan darinya mustahil: menurut
Abu Hanifah, semoga Allah merahmatinya, ia semisengaja, tanpa qishash; menurut mereka berdua, ia pembunuhan sengaja murni, dan qishash wajib; demikian dalam "al-Muhith".
Dan jika seorang laki-laki menguasai seorang laki-laki, mengikatnya (artinya mengikat kedua tangannya dan kakinya dengan tali), kemudian melemparkannya ke laut, lalu ia tenggelam di air dan meninggal, kemudian naik mengapung tanpa nyawa: ia tidak dihukum mati atasnya, dan diyah yang diperberat wajib atasnya; demikian pula jika ia menahannya di bawah air di laut atau di sungai Eufrat, terus-menerus berbuat demikian hingga kematiannya.
Dan jika seorang laki-laki melemparkan seorang laki-laki dari kapal ke laut atau ke sungai Tigris, dan ia tidak pandai berenang lalu tenggelam: ia tidak dihukum mati atasnya menurut Abu Hanifah, semoga Allah merahmatinya, dan diyah wajib atasnya; dan jika ia muncul ke permukaan
(1) "al-Mughni" (8/210, 211), "al-Mubdi'" (8/245), "al-Insaf" (9/438), "Kashshaf al- Qina'" (5/597), "Syarh Muntaha al-Iradat" (6/9).
Yang dituju ucapan Nabi, shallallahu 'alaihi wa sallam: "seorang muslim tidak dihukum mati atas orang kafir", adalah orang kafir yang berperang (harbi); karena istilah orang kafir, bila diucapkan secara mutlak, menurut penggunaan dan kebiasaan mengacu pada orang kafir yang berperang: maka hadis itu mengacunya, melalui pendamaian antara kedua hadis.
Dan karena yang menghalalkan darah ini adalah kekafiran yang mendorong berperang; padahal kekafirannya tidak mendorong berperang: maka ia tidak menghalalkan apa pun.
Dan karena kesetaraan agama bukan syarat: tidakkah engkau melihat bahwa dzimmi yang membunuh seorang dzimmi, lalu pembunuhnya masuk Islam, dihukum mati dengan qishash, tanpa kesetaraan agama di antara mereka? Namun qishash adalah fitnah yang dengan itu para makhluk difitnah: siapa yang paling menghadap hak Allah, Yang Mahatinggi, dan paling mensyukuri nikmat-nikmat-Nya, dialah yang paling layak atas fitnah ini, karena alasan baginya untuk melakukan yang haram lebih sedikit, ia yang paling patut menepati perjanjian Allah, Yang Mahatinggi, dan nikmat-nikmat Allah, Yang Mahatinggi, kepadanya lebih sempurna: maka pelanggarannya lebih besar (1).
(1) "Bada'i' as-Sana'i'" (7/237), "al-Hidayah" (4/160), "al-'Inayah" (15/130), "al-Ikhtiyar " (5/34, 35), "Mukhtasar al-Wiqayah" (2/373), "Majma' al-Anhar" (4/314), "al-Jawharah an-Nairah" (5/206).
Fuqaha berbeda pendapat tentang ayah, bahkan sepanjang garis atas, yang membunuh anaknya dengan sengaja: apakah ia dihukum mati atasnya atau tidak?
Mayoritas fuqaha, yaitu ulama Hanafi, ulama Syafi'i, dan ulama Hanbali, berpendapat ayah yang membunuh anaknya tidak dihukum mati atasnya, dan diyah diambil dari hartanya; menurut apa yang diriwayatkan 'Amr bin Syu'aib, dari ayahnya, dari kakeknya: seorang laki-laki membunuh anaknya dengan sengaja, dan perkara itu dibawa kepada Umar bin al-Khaththab, radhiyallahu 'anhu, yang menetapkan atasnya 100 ekor unta: 30 hiqqah (unta berumur 3 tahun), 30 jadza'ah (unta berumur 4 tahun) dan 40 tsaniyyah (unta berumur 5 tahun), dan berkata: pembunuh tidak mewarisi; dan seandainya aku tidak mendengar Utusan Allah, shallallahu 'alaihi wa sallam, berkata: "ayah tidak dihukum mati atas anaknya", sungguh aku akan menghukum matimu (1).
(1) Diriwayatkan oleh imam Ahmad dalam Musnad-nya (346).
Riwayat ini mutawatir dan termasyhur; Umar bin al-Khaththab mengamalkannya di hadapan para Sahabat, tanpa pembantahan dari seorang pun dari mereka.
Dipahami dari hadis ini bahwa anak tidak mungkin menjadi sebab pemusnahan orang yang menjadi sebab adanya dirinya; kaidah ini meluas kepada ibu, para kakek, dan para nenek.
Selain itu, Allah, Yang Mahatinggi, berfirman:
Dan sungguh, telah Kami wasiatkan kepada manusia (berbuat baik) kepada kedua orang tuanya. Ibunya mengandungnya dalam keadaan lemah yang bertambah-tambah, dan menyapihnya dalam 2 tahun. Bersyukurlah kepada-Ku dan kepada kedua orang tuamu, dan hanya kepada-Ku tempat kembalimu. Dan jika keduanya memaksamu untuk mempersekutukan Aku
Surah Al-Ahzab, 14-15
hingga akhir ayat: Dia memerintahkan berbuat baik kepada orang tua yang kafir dan memerintahkan padanya rasa syukur, dengan firman-Nya: "Bersyukurlah kepada-Ku dan kepada kedua orang tuamu", dan Dia menggandakan rasa syukur mereka dengan rasa syukur kepada-Nya, dan itu meniadakan kebolehan membunuh keduanya.
Dan firman-Nya:
Jika salah seorang di antara keduanya atau kedua-duanya mencapai umur tua dalam pemeliharaanmu, maka sekali-kali janganlah engkau mengatakan kepada keduanya perkataan "ah" dan janganlah engkau membentak keduanya, dan ucapkanlah kepada keduanya perkataan yang mulia; dan rendahkanlah dirimu terhadap mereka berdua dengan penuh kesayangan, dan ucapkanlah: Tuhanku, sayangilah keduanya sebagaimana mereka menyayangiku di waktu kecil
Surah Al-Isra, 23-24
Dia tidak mentakhshishkan keadaan mana pun, melainkan memerintahkan hal itu atasnya secara mutlak dan umum; maka tidak mungkin tegak atas ayah hak qishash milik anak, karena ketentuan-ketentuan yang Allah, Yang Mahatinggi, perintahkan dalam berlaku baik kepada orang tua bertentangan dengan membunuhnya.
Selain itu, Nabi, shallallahu 'alaihi wa sallam, melarang Hanzhalah bin Abi 'Amir si ahli zuhud membunuh ayahnya, yang musyrik, berperang melawan Allah dan Rasul-Nya, dan berada bersama Quraisy untuk melawan Nabi, shallallahu 'alaihi wa sallam, pada hari Uhud. Seandainya dibolehkan bagi anak membunuh ayahnya dalam keadaan apa pun, keadaan orang yang melawan Nabi, shallallahu 'alaihi wa sallam, dalam keadaan musyrik itulah yang paling layak; karena tidak mungkin ada yang lebih layak hukuman, celaan, dan kematian daripada orang yang keadaannya demikian; ketika beliau melarangnya dalam keadaan itu, kami tahu ia tidak layak dibunuh dalam keadaan mana pun; demikian pula, jika ia menuduhnya qadzaf, hukuman tidak dilaksanakan atasnya, dan jika ia memotong tangannya, tidak dibalas darinya.
Dan karena Nabi, shallallahu 'alaihi wa sallam, berkata: "Engkau dan hartamu milik ayahmu": beliau menggandakan dirinya sendiri kepada ayahnya sebagaimana ia menggandakan hartanya, dan sifat mutlak penggandaan itu meniadakan qishash, sebagaimana meniadakan tuan menanggung qishash atas hamba sahayanya, karena sifat mutlak penggandaan yang ini kepadanya dengan rumusan yang lahiriahnya mengisyaratkan kepemilikan. Ayah, sekalipun sebenarnya bukan pemilik anaknya, itu tidak merusak dalil dari sifat mutlak penggandaan: qishash ditolak oleh waswasah-waswasah, dan sahnya penggandaan ini adalah waswasah yang menyebabkan gugurnya.
Mengisyaratkan pula apa yang diriwayatkan dari Nabi, shallallahu 'alaihi wa sallam: "Sebaik-baik yang dimakan manusia berasal dari pendapatan sendiri, dan anaknya termasuk pendapatannya"; dan beliau berkata: "Anak-anak kalian termasuk pendapatan kalian: maka makanlah dari pendapatan anak-anak kalian"; maka beliau menyifati anaknya sebagai pendapatan, sebagaimana hamba sahayanya adalah pendapatannya: itu menjadi waswasah yang menyebabkan gugurnya qishash, karena ia ditolak oleh waswasah-waswasah; dan karena ayah adalah sebab adanya anaknya, tidak pantas ia memiliki, melalui sebab itu, kuasa memusnahkannya.
Ayah berbeda dari orang-orang lain: jika mereka membunuhnya dengan sebilah pedang, qishash wajib atas mereka; ayah, terlepas dari aturan itu.
Kakek, bahkan sepanjang garis atas, serupa ayah dalam hal ini, baik dari pihak ayah maupun ibu, menurut mayoritas orang-orang yang menolak qishash atas ayah; karena ia penghimpun nasab, maka ia masuk dalam umum teks; dan karena itu hukum yang melekat pada nasab, di mana yang dekat dan yang jauh setara, seperti larangan pernikahan dan kemerdekaan otomatis akibat menguasai salah satu kerabat; dan kakek dari pihak ayah serupa kakek dari pihak ibu, karena anak dari anak perempuan dinamai anak: Nabi, shallallahu 'alaihi wa sallam, berkata tentang al-Hasan: "Anakku ini seorang sayyid (tuan bangsa)."
Ibu dalam hal ini serupa ayah, menurut mayoritas fuqaha, yaitu ulama Hanafi, ulama Syafi'i, dan menurut pendapat yang benar dari mazhab ulama Hanbali; karena nama penghimpun nasab dan anak meliputi setiap penghimpun nasab, bahkan yang naik, dan setiap anak, bahkan yang turun.
Diriwayatkan dari Ahmad, semoga Allah merahmatinya, apa yang mengisyaratkan qishash tidak ditolak atas ibu, karena ia tidak memiliki wilayah atas anaknya: maka ia dihukum mati atasnya, seperti saudara laki-laki.
Yang benar adalah pendapat pertama, karena ucapan Nabi, shallallahu 'alaihi wa sallam: "ayah tidak dihukum mati atas anaknya", dan karena ia salah satu dari kedua orang tua: ia serupa ayah; dan karena ia yang paling berhak atas ketaatan berbuat baik: ia yang paling berhak qishash ditolak darinya. Adapun wilayah, itu tidak diperhitungkan: buktinya penolakan qishash atas ayah yang membunuh anaknya yang sudah balig, yang tidak memiliki wilayah atasnya; atas kakek, yang tidak memiliki wilayah; atas ayah yang berbeda agama atau hamba sahaya.
Nenek, bahkan sepanjang garis atas, dalam hal ini serupa ibu, baik dari pihak ayah maupun ibu, dengan alasan yang telah kami sebutkan tentang kakek (1).
(1) "Ahkam al-Qur'an" karya al-Jashshash (1/178, 179), "Bada'i' as-Sana'i'" (7/235), "al-Hidayah" (4/161), "al-Jawharah an-Nairah" (5/207), "al-Bayan" (11/318, 320), "Asna al-Mathalib" (4/14), "Mughni al-Muhtaj" (5/236), "al-Mughni" (8/227), "al-Kafi" (4/7), "Syarh az-Zarkasyi" (3/13), "al-Mubdi'" (8/273), "Kashshaf al-Qina'" (5/622), "Mathalib Uli an-Nuha" (6/37, 38).
Ulama Maliki, menurut pendapat yang rajih, berpendapat orang yang menyembelih anaknya, atau melakukan padanya perlakuan yang tidak diragukan ia meniatkan membunuh dan bukan mendidik, dihukum mati atasnya; tetapi jika ia menyakitinya dengan pedang atau tongkat, ia tidak dihukum mati atasnya; demikian pula kakek; karena umum ucapan Nabi, shallallahu 'alaihi wa sallam:
Kaum muslimin itu sama (setara) dalam darah mereka.
Hadis sahih: diriwayatkan oleh Abu Dawud (2751 dan 4530), an-Nasa'i (4735 dan 4746), Ibnu Majah (2660) dan Ahmad (6970)
Dan karena qishash adalah hak di antara hak-hak manusia: maka ia dapat tegak atas anak untuk ayah, menyerupai hak-hak lainnya (2).
(2) "at-Tamhid" (23/437), "al-Istidzkar" (8/136), "al-Isyraf 'ala Nukat Masa'il al-Khilaf" (4/86), nomor (1431).
Imam Ibnu al-'Arabi al-Maliki, semoga Allah merahmatinya, berkata: apakah ayah akan dihukum mati atas anaknya, meskipun umumnya ayat-ayat qishash?
Malik berkata: ia dihukum mati atasnya ketika tampak niatnya membunuh, misalnya ia meregangkannya lalu menyembelihnya; jika ia menyakitinya dengan senjata sebagai bentuk mendidik dan marah, ia tidak dihukum mati; orang luar seharusnya dihukum mati atas perbuatan serupa; fuqaha lainnya berbeda darinya dan berkata: ia tidak dihukum mati atasnya.
Aku mendengar syaikh kami Fakhr al-Islam Abu Bakar asy-Syasyi berkata: dari sisi penelaahan akal, ayah tidak dihukum mati atas anaknya, karena ayah menjadi sebab adanya dirinya: bagaimana ia bisa menjadi sebab tiadanya dirinya?
Hal itu dibatalkan oleh kasus orang yang berzina dengan anak perempuannya sendiri: ia dirajam padahal ia menjadi sebab adanya dirinya, dan ia (anak itu) menjadi sebab tiadanya dirinya. Ilmu fikih apa di balik itu? Dan mengapa ia tidak menjadi sebab tiadanya dirinya ketika ia maksiat kepada Allah, Yang Mahatinggi, dalam hal ini?
Telah dinukil dari Utusan Allah, shallallahu 'alaihi wa sallam, bahwa beliau berkata: "kerabat tidak menjalani qishash atas anaknya", tetapi itu hadis yang tidak bernilai. Dalil pengikut penolakan adalah bahwa Umar, radhiyallahu 'anhu, memutuskan diyah yang diperberat atas orang yang membunuh anaknya, tanpa seorang Sahabat pun membantahnya; fuqaha lainnya menggenggam masalah itu secara global dan berkata: kerabat tidak dihukum mati atas anak; Malik menggenggamnya secara tegak dan terperinci dan berkata: jika ia menyakitinya dengan pedang, itu keadaan yang memungkinkan niat membunuh dan memungkinkan yang lain, dan kelembutan ayah adalah waswasah yang tegak, menjadi saksi tiadanya niat membunuh, yang menggugurkan qishash; tetapi ketika ia meregangkannya, ia membuka niatnya, dan ia kembali ke kaidah umum (1).
(1) "Ahkam al-Qur'an" (1/94, 95).
Imam Ibnu Rusyd, semoga Allah merahmatinya, berkata: mereka berbeda pendapat, dalam bab ini, tentang ayah dan anak. Malik berkata: ayah tidak menjalani qishash atas anak, kecuali jika ia meregangkannya kemudian menyembelihnya; jika ia menyakitinya dengan pedang atau tongkat lalu membunuhnya, ia tidak dihukum mati; demikian pula kakek dengan cucunya menurutnya.
Abu Hanifah, asy-Syafi'i, dan ats-Tsauri berkata: penghimpun nasab tidak menjalani qishash atas anak, maupun kakek atas cucu, dalam bentuk sengaja pembunuhan apa pun; dan sependapat dengannya mayoritas ulama.
Dalil asal mereka adalah hadis Ibnu Abbas: Nabi, shallallahu 'alaihi wa sallam, bershalawat dan salam atasnya, berkata:
Hukuman-hukuman tetap tidak dilaksanakan di masjid-masjid, dan kerabat tidak menjalani qishash atas anaknya.
Diriwayatkan oleh adz-Dzarami dalam Sunan-nya (2357)
Dalil Malik adalah umumnya qishash di antara kaum muslimin.
Sebab perbedaan pendapat mereka: apa yang mereka riwayatkan dari Yahya bin Sa'id, dari 'Amr bin Syu'aib: seorang laki-laki dari Bani Mudlij bernama Qatadah menyakiti salah satu anaknya dengan pedangnya, mengenai kakinya; luka itu terpancar darinya, dan ia meninggal. Suraqah bin Ju'syum datang menemui Umar bin al-Khaththab dan menyebutkan kepadanya perkara itu. Umar berkata kepadanya: sediakanlah di sumber air Qudaid 120 ekor unta hingga aku datang menemumu. Ketika Umar datang, ia mengambil dari unta-unta itu 30 hiqqah, 30 jadza'ah dan 40 khalifah (unta yang bunting), kemudian berkata: di mana saudara korban?
Yang bersangkutan menjawab: ini aku. Ia berkata: ambillah, karena Utusan Allah, shallallahu 'alaihi wa sallam, berkata: "pembunuh tidak berhak apa pun". Malik menta'wil hadis itu bahwa ia tidak termasuk sengaja murni, dan menyimpulkan darinya semisengaja dalam hubungan antara anak dan ayah.
Yang lain menta'wilnya menurut makna lahiriahnya: itu sengaja, karena mereka bersepakat bahwa siapa pun yang menyakiti orang lain dengan pedang lalu membunuhnya berbuat pembunuhan sengaja.
Malik, karena kekuasaan yang diakui bagi ayah untuk mendidik anaknya dan kasih sayangnya kepadanya, memandang pembunuhan yang terjadi dalam kasus-kasus semacam itu tidak sengaja dan tidak menuduh ayah meniatkan kematian, karena itu bukan pembunuhan dengan tipu daya; niat membunuh hanya diduga pada pelakunya melalui isyarat dominan dan dugaan kuat, niat-niat hanya diketahui Allah, Yang Mahatinggi. Maka Malik tidak menuduh ayah di tempat ia menuduh orang luar, karena kuatnya kasih sayang antara ayah dan anak.
Mayoritas menjustifikasi penolakan hukuman atas ayah dengan hak yang ia miliki atas anaknya.
Menurut kaidah-kaidah kaum Zhahiri, qishash harus berlaku (1).
(1) "Bidayat al-Mujtahid" (2/300, 301).
Sebentar, jika ia berenang kemudian tenggelam dan meninggal:
Abu Hanifah, semoga Allah merahmatinya, berkata: tidak wajib atasnya qishash maupun diyah. Demikian pula perenang yang sangat pandai yang, dilemparkan ke laut agar menyelamatkan diri, terus-menerus berenang hingga kelelahan, tenggelam dan meninggal: tidak ada qishash maupun diyah. Dan jika ia dilemparkan ke air tanpa diketahui apakah ia meninggal atau keluar, dan tidak terlihat lagi jejaknya: tidak wajib apa pun atasnya…
Dan jika seseorang melemparkan seorang laki-laki ke air dingin pada hari musim dingin, dan ia disergap dan membeku seketika pelemparan: diyah wajib atasnya; demikian pula jika ia menelanjinya dan menempatkannya di atap pada hari yang sangat dingin, dan ia tetap demikian hingga meninggal karena dingin; demikian pula jika ia mengikatnya, kedua tangan dan kaki terikat, dan menempatkannya di dalam salju; demikian dalam "azh-Zhahiriyyah". Dan jika seorang laki-laki mengikat seorang laki-laki atau seorang anak kemudian memaparkannya di bawah matahari, tanpa ia mampu melepaskan diri hingga meninggal karena panasnya matahari: diyah wajib atasnya; demikian dalam "Khizanat al-Muftin" (1).
(1) "al-Fatawa al-Hindiyyah" (6/5, 6), "Bada'i' as-Sana'i'" (7/234), "al-Jawharah an-Nairah" (5/194), "hashiyah Ibnu Abidin" (6/543).
Fuqaha 4 mazhab, yaitu ulama Hanafi, Maliki, Syafi'i, dan Hanbali, bersepakat bahwa siapa pun yang membakar orang lain dengan api dan ia meninggal karena itu menanggung qishash (2).
(2) "Bada'i' as-Sana'i' " (7/234), "al-Jawharah an-Nairah" (5/194), "hashiyah Ibnu Abidin" (6/543), "al-Fatawa al-Hindiyyah" (6/5, 6), "al-Ma'unah" (2/254), "at-Thaudhih" (8/53), "hashiyah ad-Dasuqi atas asy-Syarh al-Kabir" (6/185), "al-Bayan" (11/339), "al-Mughni" (8/210).
Ulama Hanafi berkata: jika ia membakarnya dengan api, qishash wajib atasnya. Muhammad, semoga Allah merahmatinya, berkata dalam "al-Jami' ash-Shaghir": siapa pun yang memanaskan tungku dan melemparkan seseorang ke dalamnya, atau melemparkannya ke api yang darinya ia tidak dapat keluar dan api membakar habisnya: qishash wajib; pokok masalah mengisyaratkan pemanasan saja cukup, bahkan tanpa nyala api.
Dan jika ia melemparkannya ke api kemudian ia ditarik keluar masih hidup, ia bertahan berhari-hari, terbaring, hingga meninggal: ia akan dihukum mati; dan jika ia bolak-balik kemudian meninggal, ia tidak akan dihukum mati; demikian dalam "Fatawa Qadhi Khan".
Dan jika seseorang mengikat seorang laki-laki, kedua tangan dan kaki terikat, kemudian memanaskan air untuknya dalam sebuah kuali besar hingga ia seperti api, melemparkannya ke dalamnya, kulitnya terlepas sebegitu ia mencelupkannya ke dalamnya dan ia meninggal: ia akan dihukum mati atasnya. Jika airnya panas, tanpa mendidih hebat, ia melemparkannya ke dalamnya, ia bertahan sebentar kemudian meninggal, tubuhnya penuh lepuh (terbentuk di sana bengkak-bengkak) atau seperti terpanggang oleh air: ia akan dihukum mati; jika tidak, tidak. Dan jika ia ditarik keluar dari kuali dalam keadaan-keadaan ini, sudah terkelupas kulitnya, dan ia meninggal seketika atau pada hari itu, atau ia bertahan berhari-hari dalam keadaan bahaya yang dikhawatirkan atasnya: ia akan dihukum mati; dan jika ia sembuh hingga dapat berjalan bolak-balik, kemudian meninggal karena akibatnya: ia tidak akan dihukum mati, dan diyah wajib atasnya; itu sesuai dengan penalaran
Abu Hanifah (1).
(1) "al-Jawharah an-Nairah" (5/194), "al-Fatawa al-Hindiyyah" (6/5, 6), "al-Ikhtiyar" (5/29), "al-Bahr ar-Ra'iq" (5/335), "al-Lubab" (2/235), "Mukhtasar al-Wiqayah" (2/370).
Ulama Syafi'i berkata: jika ia melemparkannya ke api yang berada dalam sebuah lubang dan ia tidak dapat keluar darinya hingga meninggal, qishash wajib atasnya, karena ia membunuhnya dengan yang membunuh secara biasa.
Dan jika api berada di permukaan tanah datar: jika ia tidak dapat keluar darinya, karena besarnya api atau kehebatan nyala-nyalanya, atau karena ia mengikat kedua lengannya dan melemparkannya ke sana, atau karena ia lemah dan tidak mampu keluar darinya, qishash wajib atasnya, karena ia membunuhnya dengan yang membunuh secara biasa. Jika ia dapat keluar darinya dan tidak keluar hingga meninggal, sambil tahu ia dapat keluar darinya, dengan berkata misalnya: "aku dapat keluar darinya dan aku tidak keluar", qishash tidak wajib atasnya. Apakah diyah wajib baginya? Dua pendapat:
Yang pertama: diyah wajib atasnya, karena ia menjamin dirinya dengan melemparkannya ke api, dan jaminan tidak gugur karena meninggalkan keluar darinya padahal ia mampu; seperti jika ia melukainya dengan luka yang lukanya dapat ia rawat dan ia tidak merawatnya hingga meninggal karena itu.
Yang kedua: diyah tidak wajib atasnya, karena nyawa tidak pergi karena pelemparan ke api: ia pergi karena diamnya di dalam api atas pilihannya sendiri; kasusnya seperti jika ia keluar darinya kemudian kembali ke sana. Itu berbeda dari meninggalkan pengobatan, karena ia tidak menghasilkan perbuatan baru dengan mana kebinasaan terjadi, berbeda dengan diamnya di dalam api, dengan mana ia menghasilkan perbuatan yang menyebabkan kebinasaan; dan karena kesembuhan dengan obat adalah hal yang diharapkan, diyah tidak gugur karena meninggalkannya; sedangkan keselamatan dengan keluar adalah hal yang pasti, jaminan gugur karena meninggalkannya.
Jika kita memilih pendapat ini, orang yang melemparkannya ke api wajib membayar ganti (arsy) atas apa yang telah api ubah pada dirinya, sejak saat ia melemparkannya ke sana hingga saat ia dapat keluar darinya dan tidak keluar (1).
(1) "al-Muhadzdzab" (2/176), "al-Bayan" (11/339).
Ulama Hanbali berkata: jika ia melemparkannya ke api yang darinya ia tidak dapat menarik diri, baik karena besarnya api, maupun karena ketidakmampuannya menarik diri karena sakit, usia muda, atau terikat, atau karena dicegah keluar darinya, atau karena ia berada dalam lubang yang darinya ia tidak dapat naik, atau kasus serupa, dan ia meninggal di sana dengan sengaja: semuanya pembunuhan sengaja, karena itu membunuh secara biasa.