Fiqh islamique > Hukuman (Hudud) > Qishash dan diyat > Qishash dan diyat
Sommaire :
Diperbarui pada 06 Oktober 2026 pukul 22.50
Jika ia menyuguhkan racun itu tanpa memaksanya mengonsumsinya, melainkan cukup menyodorkannya, lalu ia meminumnya dengan sadar, tidak ada jaminan atas orang yang menyodorkannya, karena ia telah membunuh dirinya sendiri dengan kehendaknya sendiri atau karena kelalaiannya; demikianlah para ulama Hanafi, Maliki, Syafi'i, dan Hanbali menetapkannya secara nash.
Dan jika ia mencampurnya ke dalam makanan atau minuman lalu menyuguhkannya dan ia mengonsumsinya, atau ia menawarkannya, atau ia mencampurnya ke dalam makanan orang yang tidak mengetahui, qishash wajib atasnya menurut ulama Maliki, ulama Syafi'i dalam satu pendapat, dan ulama Hanbali, karena riwayat Abu Dawud dari Abu Salamah:
Seorang wanita yahudi di Khaibar menyuguhkan kepada Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam seekor kambing yang dibakar; Bisyar bin al-Bara' bin Ma'rur al-Anshari wafat karenanya; beliau mengutus memanggil wanita yahudi itu, lalu Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam memerintahkan agar ia dibunuh.
Hadits hasan: diriwayatkan oleh Abu Dawud (5411)
Dan karena ini paling sering membunuh dan sering dipakai sebagai jalan menuju pembunuhan, qishash diwajibkan, seakan-akan ia memaksanya meminumnya. Dan karena kebiasaan menuntut orang yang disuguhkan makanan akan memakannya: ia seperti yang dipaksa memakannya; maka qishash wajib atasnya seakan-akan ia memaksanya.
Pendapat kedua di kalangan ulama Syafi'i: qishash tidak wajib atasnya, karena ia memakannya dengan kehendaknya sendiri, ia seperti yang membunuh dirinya sendiri dengan pisau. Apakah diyat wajib? Dua pendapat. Yang pertama: diyat tidak wajib, karena dialah pelaku kezaliman terhadap dirinya sendiri.
Yang kedua, yang merupakan pendapat madzhab: diyat wajib, karena kematian terjadi melalui sebab yang datang darinya, seakan-akan ia menggali sumur di tengah jalan manusia lalu seorang lelaki binasa di dalamnya.
Dan jika ia mencampur racun ke dalam makanan, menyuguhkannya kepada seseorang dan berkata: « Di dalamnya ada racun yang paling sering membunuh », lalu orang itu memakannya dan mati karenanya, tidak ada atasnya qishash maupun diyat, karena ia telah membunuh dirinya sendiri, dan hal itu disepakati 4 madzhab.
Ibnu Qudamah, rahimahullah, berkata: adapun orang yang mencampur racun ke dalam makanannya sendiri dan meninggalkannya di rumahnya, lalu seseorang masuk dan memakannya, ia tidak menanggung qishash maupun diyat, karena ia tidak membunuhnya: orang yang masuk itulah yang membunuh dirinya sendiri, seakan-akan ia menggali sumur di rumahnya lalu seorang lelaki jatuh ke dalamnya. Baik ia menghendaki kematian si pemakan dengan itu atau tidak: seperti mengetahui seorang tiran ingin menyerbu rumahnya dan meninggalkan racun di makanan untuk membunuhnya; itu seperti ia menggali sumur di rumahnya agar pencuri jatuh ke dalamnya saat masuk untuk mencuri.
Dan jika seseorang masuk dengan izinnya lalu memakan makanan beracun itu tanpa izinnya, ia tidak menanggung jaminan karenanya. Dan jika ia mencampurnya ke dalam makanan seseorang, atau menyuguhkan makanan beracun kepadanya sambil memberitahu racunnya, lalu ia memakannya, ia tidak menanggungnya, karena ia memakannya dengan sadar, seakan-akan ia menyodorkan pisau kepadanya lalu ia melukai dirinya sendiri dengannya.
Dan jika ia memberi minum racun kepada seseorang, atau mencampurnya ke dalam makanannya, lalu ia mengonsumsinya tanpa mengetahui, dan itu termasuk yang tidak paling sering membunuh: ia adalah pembunuhan semacam sengaja. Jika diselisihkan apakah itu paling sering membunuh atau tidak, dan ada bukti yang bersaksi, maka bukti itu diikuti; jika bukti berkata: « ini membunuh orang lemah dan kurus, tidak orang kuat », atau lainnya, maka diperlakukan sesuai itu. Jika tidak ada bukti untuk keduanya, ucapan yang dipilih adalah ucapan orang yang memaksakan minum, karena asalnya adalah tidak wajibnya qishash, yang tidak tegak karena syubhat, dan karena ia paling tahu tentang hakikat apa yang ia berikan.
Dan jika telah tetap bahwa itu racun yang membunuh dan ia berkata: « Aku tidak tahu bahwa ia membunuh », ada 2 pendapat. Yang pertama: qishash atasnya, karena racun termasuk jenis yang dengannya paling sering membunuh, seakan-akan ia melukainya lalu berkata: « Aku tidak tahu ia akan mati karenanya. » Yang kedua: tidak ada qishash atasnya, karena mungkin tertutup darinya bahwa ia membunuh, dan itu syubhat yang menggugurkan qishash (1).
(1) « al-Mughni » (8/212); lihat juga « al-Muhadzdzab » (2/176), « al-Bayan » (11/345, 348), « al-Hawi al-Kabir » (12/85, 86), « an-Najm al-Wahhaj » (8/334, 335), « Mughni al-Muhtaj » (5/218, 219), « Kasyaf al-Qina' » (5/599, 600) dan « Syarh Muntaha al-Iradat » (6/10).
Rincian madzhab Hanafi diriwayatkan oleh Ibnu Nujaim, rahimahullah, ketika beliau berkata: jika seorang lelaki memaksa seseorang meminum racun dan ia mati karenanya, hal itu berbentuk 3 keadaan: atau ia menuangkannya secara paksa ke dalam kerongkongannya, atau ia memaksanya meminumnya hingga ia meminumnya, atau ia menyodorkannya dan ia meminumnya tanpa paksaan.
Jika ia menuangkannya secara paksa, atau menyodorkannya sambil memaksanya meminumnya hingga ia meminumnya: tidak ada qishash, dan diyat ditanggung 'aqilahnya.
Dalam « adz-Dzakhirah », masalah ini disebutkan dalam « al-Ashl » secara mutlak, tanpa perselisihan, tanpa membedakan apakah jumlahnya termasuk yang sepadan dengannya paling sering membunuh atau tidak. Jawaban ini tidak menyulitkan menurut pendapat
Abu Hanifah, dan itu karena kematian terjadi dalam keadaan yang tidak keluar, baik secara hakikat maupun pertimbangan syariat, dari medan paksaan: maka ia adalah kesalahan sengaja menurutnya.
Adapun pendapat Abu Yusuf dan Muhammad, sebagian guru kami berkata: jawaban mereka berdua mengikuti rincian: jika yang ia tuangkan darinya adalah racun yang sepadan dengannya paling sering membunuh, ia adalah pembunuhan sengaja murni; jika itu jumlah yang sepadan dengannya tidak paling sering membunuh, ia kesalahan sengaja. Dan sebagian guru kami lain berkata bahwa menurut pendapat mereka berdua, ia kesalahan sengaja, baik itu paling sering membunuh atau tidak, seperti orang yang menuangkan kepada seseorang skamoni yang tidak ditoleransi tubuh lalu ia mati karenanya: itu bukan pembunuhan sengaja murni.
Dan jika ia mengonsumsinya dengan minum tanpa dipaksa, tidak ada atas orang yang menyodorkannya qishash maupun diyat, baik peminum mengetahui bahwa itu racun atau tidak.
Para ulama sepakat bahwa pembunuh sengaja tidak mewarisi, karena ucapan Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam:
Pembunuh tidak mewarisi.
Dikutip dalam « al-Hawi al-Kabir » (8/84)
Karena Allah, Mahatinggi, menjadikan warisan ikatan antara yang hidup dan yang mati karena persatuan mereka dalam perikatan, dan pembunuh memutus perikatan serta memalingkan diri dari ikatan: ia menjadi lebih buruk keadaannya daripada murtadin. Dan karena jika pembunuh mewarisi, itu akan menjadi sarana membunuh siapa pun yang pewarisnya ingin mempercepat warisannya; dan apa yang mengantar ke sana, syariat menghalanginya (1).
Imam asy-Syafi'i, rahimahullah, berkata: aku tidak mendengar perselisihan bahwa pembunuh sengaja seorang lelaki tidak mewarisi apa pun dari korbannya, baik diyatnya maupun hartanya (2).
Imam Ibnu al-Mundhir, rahimahullah, berkata: para ulama sepakat bahwa pembunuh sengaja tidak mewarisi apa pun dari harta korbannya maupun diyatnya. Dan mereka sepakat bahwa pembunuh karena keliru tidak mewarisi apa pun dari diyat korbannya (3).
Imam Ibnu Abd al-Barr, rahimahullah, berkata: para ulama sepakat bahwa pembunuh sengaja tidak mewarisi apa pun dari harta korban maupun diyatnya (4).
(1) « al-Hawi al-Kabir » (8/84).
(2) « al-Umm » (4/72).
(3) « al-Awsat » (7/467, 468), « al-Isyraf » (4/356) dan « al-Ijma' » (hlm. 70), no. 320 dan 321.
(4) « at-Tamhid » (23/443).
Imam Ibnu Qudamah, rahimahullah, berkata: para ulama sepakat bahwa pembunuh sengaja tidak mewarisi apa pun dari korban, kecuali yang diriwayatkan dari Sa'id bin al-Musayyab dan Ibnu Jubair, yang mengwariskannya kepadanya, dan itu pula pendapat kaum khawarij, karena ayat warisan mencakupnya dengan keumumannya dan karena itu harus berlaku atasnya. Pendapat itu tidak dijadikan pegangan, mengingat keasinilannya dan dalil-dalil yang menentangnya.
Umar, radhiyallahu 'anhu, memberikan diyat Ibnu Qatadah al-Mazhiji kepada saudaranya dengan tidak mencakup ayahnya, yang melukainya dengan pedangnya dan membunuhnya; kisah ini termasyhur di kalangan para Sahabat, radhiyallahu 'anhum, tanpa dicela: maka ia menjadi ijmak. Umar berkata: aku mendengar Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda:
Tidak ada apa pun bagi pembunuh.
Diriwayatkan oleh Malik dalam « al-Muwaththa' » dan oleh Imam Ahmad dalam « Musnad »-nya
Amr bin Syu'aib meriwayatkan dari ayahnya, dari kakeknya, dari Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam, sesuatu yang serupa; diriwayatkan oleh Ibnu al-Labban dengan sanadnya, dan Ibnu Abd al-Barr meriwayatkan keduanya dalam kitabnya.
Ibnu Abbas, radhiyallahu 'anhuma, meriwayatkan: Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda:
Barangsiapa membunuh seseorang, ia tidak mewarisinya, meski tidak ada pewaris lain baginya selain ia, dan meski ia ayahnya atau putranya: tidak ada warisan bagi pembunuh.
Hadits dhaif: diriwayatkan oleh Abdurrazzaq dalam « Mushannaf »-nya (17786) dan oleh al-Baihaqi dalam « as-Sunan al-Kubra » (12022)
Diriwayatkan oleh Imam Ahmad dengan sanadnya. Dan karena mewariskan kepada pembunuh mengantarkan kepada berlipatnya pembunuhan, karena pewaris terkadang mempercepat kematian orang yang ia warisi demi mengambil hartanya, sebagaimana dilakukan oleh orang Bani Israil ini yang membunuh pamannya dan atas siapa Allah, Mahatinggi, menurunkan kisah sapi betina. Dikatakan: tidak ada pembunuh yang mewarisi setelah 'Amil, yang adalah nama korban (1).
(1) « al-Mughni » (6/244).
Para fuqaha berselisih tentang keabsahan wasiat bagi pembunuh: apakah sah atau tidak? Dan adakah perbedaan antara pembunuhan sengaja dan pembunuhan karena keliru, atau tidak?
Ulama Maliki, ulama Syafi'i dalam pendapat rajih, dan ulama Hanbali dalam satu riwayat: tidak disyaratkan, untuk keabsahan wasiat, bahwa penerima wasiat bukan pembunuh pewasiat, baik ia membunuhnya dengan sengaja maupun karena keliru, karena keumuman firman Allah, Mahatinggi:
setelah wasiat yang dibuatnya dipenuhi atau setelah dibayarnya utang
Surah An-Nisa, 12
tanpa pembedaan, dan firman-Nya:
Barangsiapa mengubahnya setelah mendengarnya, maka sesungguhnya dosa perubahan itu hanya dibebankan kepada orang-orang yang mengubahnya
Surah Al-Baqarah, 181
padahal membatalkan wasiat adalah perubahan. Dan karena wasiat adalah pembebanan kepemilikan yang mensyaratkan penerimaan: pembunuhan tidak menghalanginya, sebagaimana jual beli; dan karena ia hibah yang tidak dihalangi oleh pembunuhan, dengan pertimbangan keadaan hidup; dan karena ia perolehan kepemilikan: ia sah demi pembunuh, sebagaimana pelepasan hak.
Adapun hadits: « Tidak ada wasiat bagi pembunuh », ia batil dan ditinggalkan. Qiyas dengan warisan dibatalkan oleh ummu walad yang membunuh tuannya: ia dimerdekakan. Ibnu al-Mundhir, rahimahullah, berkata: kami tidak mengetahui dalil yang menghalanginya (1).
(1) « al-Isyraf » (4/431); lihat juga « al-Istidzkar » (8/58), « al-Isyraf 'ala Nukat Masa'il al-Khilaf » (5/181), « adz-Dzakhirah » (7/28, 29), « al-Hawi al-Kabir » (8/191), « al-Bayan » (8/163), « Rawdat ath-Thalibin » (4/371, 372), « an-Najm al-Wahhaj » (6/229, 230), « Mughni al-Muhtaj » (4/72), « al-Syarh al-Kabir » (6/478) dan « al-Insaf » (7/232, 233).
Ulama Maliki berkata: wasiat korban kepada pembunuhnya sah, dengan syarat ia mengetahui bahwa dialah yang membunuhnya, baik pembunuhannya sengaja maupun karena keliru. Wasiat itu, dalam keliru, mencakup harta pewasiat dan diyat yang dibebankan pada 'aqilah pembunuh: maka wasiat itu mencakup sepertiga dari keduanya; dan dalam sengaja, atas harta saja, yaitu sepertiganya, kecuali jika pembunuh dieksekusi dan pewaris korban menerima diyatnya dengan sadar.
Jika pewasiat tidak mengetahui bahwa penerima wasiat adalah pembunuhnya, apakah wasiat dieksekusi atau dibatalkan? Dua penafsiran. Yang paling benar: ia tidak mendapat apa pun, dan itulah pendapat Ibnu al-Qasim, karena jika pewasiat mengetahui bahwa lelaki ini pembunuhnya, ia tidak akan mewasiatkan sesuatu baginya: bukan kebiasaan seorang lelaki berbuat baik kepada yang berbuat buruk kepadanya. Yang kedua: wasiat dieksekusi baginya, baik ia mengetahui atau tidak, karena wasiat itu dibuat setelah kejadian pukulan: ia tidak dapat diduga mempercepat; dan ia mencakup harta dan diyat keliru saja.
Adapun kasus di mana ia berkata: « Berikanlah kepada yang telah membunuhku », wasiat itu sah dengan ijmak (1).
(1) « al-Syarh al-Kabir dengan Hasyiyah al-Dasuqi » (6/490, 491), « at-Taj wal-Iklil » (5/439), « Syarh Mukhtasar Khalil » (8/171) dan « Tahbir al-Mukhtasar » (5/531, 532).
Ulama Hanafi, ulama Syafi'i dalam pendapat yang berlawanan dengan rajih, dan ulama Hanbali menurut madzhab: disyaratkan bagi penerima wasiat untuk tidak menjadi pembunuh pewasiat; jika ia membunuh pewasiat, wasiat dibatalkan, karena riwayat ad-Daruquthni secara mursal:
Tidak ada wasiat bagi pembunuh.
Diriwayatkan oleh ad-Daruquthni (4628)
dan karena ia mempercepat apa yang Allah tangguhkan: ia dihalangi wasiat sebagaimana ia dihalangi warisan, karena penghalangan pembunuh terhadap warisan disebabkan duka yang mendalam para pewaris harus berbagi dengan pembunuh ayah mereka dalam harta warisannya; padahal penerima wasiat ikut berbagi makna ini: maka qiyasnya sah, dan persamaan antara yang di-qiyaskan dengan asal qiyas dalam segala aspek tidaklah disyaratkan (1).
(1) Diriwayatkan oleh ad-Daruquthni (4628); beliau berkata: Mubasyysyir bin Ubaid adalah perawi yang ditinggalkan yang mengada-adakan hadits; dan diriwayatkan oleh al-Baihaqi dalam « as-Sunan al-Kubra » (12432); beliau berkata: Mubasyysyir bin Ubaid al-Himsi adalah perawi tunggalnya, dan ia masyhur mengada-adakan hadits.
Telah diriwayatkan dari Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam bahwa beliau bersabda:
Tidak ada apa pun bagi pembunuh.
Hadits hasan: diriwayatkan oleh Malik dalam « al-Muwaththa' » (1557), Ahmad (17781), Abu Dawud (4564) dan al-Baihaqi dalam « as-Sunan al-Kubra » (6368)
Lafal « apa pun » adalah nakirah dalam konteks negasi: ia mencakup warisan dan wasiat sekaligus. Dengan demikian tampak bahwa pembunuh adalah pengecualian dari keumuman-keumuman wasiat; karena wasiat adalah saudara warisan, dan tidak ada warisan bagi pembunuh, dan wasiat setara warisan; karena para pewaris menderita dengan penetapan wasiat bagi pembunuh sebagaimana mereka akan menderita dengan penetapan wasiat bagi salah satu dari mereka: itu mengantarkan pada putusnya silaturahmi, padahal itu haram.
Dan karena orang yang terluka, begitu terbaring di ambang kematian, hak para pewaris melekat pada hartanya dengan pertimbangan mereka, agar si mayit tidak memindahkan kepemilikannya kepada selain mereka karena permusuhan atau keburukan yang datang dari mereka dan mereka tidak dirugikan; tetapi kepemilikannya tetap, dengan pertimbangan dirinya karena kebutuhannya menanggung kebutuhan pokoknya; dan sebab tegaknya hak mereka dalam sakratulmaut adalah sebab tegaknya kepemilikan mereka setelah kematian: persaudaraan. Maka seharusnya ia tidak dapat berbudakan dengan sebagian hartanya pun, kecuali ia dapat melakukannya demi siapa pun yang bukan pembunuh dan bukan pewaris, sebagai takhrij dari qiyas: maka hukumnya tetap, bagi keduanya, sesuai pokok qiyas.
Dan karena membunuh tanpa hak adalah penyerangan yang besar, yang menuntut pencegahan dengan jalan-jalan yang paling kuat: penghalangan wasiat cocok sebagai pencegahan selain penghalangan warisan, maka ia tegak (1).
(1) « Bada'i' al-Sana'i' » (7/339), « Mukhtasar Ikhtilaf al-'Ulama' » (5/19, 20), « al-Hidayah » (4/232), « al-'Inayah » (16/66), « Mukhtasar al-Wiqayah » (2/421), « al-Jauharah an-Nairah » (6/378), « al-Ikhtiyar » (5/78, 79), « al-Hawi al-Kabir » (8/191), « al-Bayan » (8/162), « al-Mughni » (6/126), « al-Syarh al-Kabir » (6/578), « al-Insaf » (7/232, 233), « al-Qawa'id » (hlm. 261), « al-Mubdi' » (6/37), « Kasyaf al-Qina' » (4/434) dan « Syarh Muntaha al-Iradat » (4/465).
Dan Allah, Mahatinggi, berfirman:
Dan Kami telah wajibkan atas mereka di dalam (Taurat) itu: nyawa dengan nyawa
Surah Al-Ma'idah, 45
Dan Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda:
Barangsiapa memiliki kerabat yang dibunuh, baginya pilihan terbaik dari 2 jalan: atau pembunuh dibunuh, atau ia menerima diyat.
Diriwayatkan oleh al-Bukhari (112) dan Muslim (1355)
Dari Abu Syuraikh al-Khuza'i, radhiyallahu 'anhu, Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda:
Barangsiapa terkena perbuatan yang menuntut darah atau luka, dan luka adalah penyakit, baginya pilihan di antara 3 hal; jika ia menghendaki yang keempat, cegahlah ia: membunuh, memaafkan, atau menerima diyat. Barangsiapa melakukan salah satu dari itu lalu kembali, baginya api Jahannam, kekal di dalamnya selamanya.
Hadits dhaif: diriwayatkan oleh Abu Dawud (4496), Ibnu Majah (2623) dan Ahmad (16422)
Dan Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda:
Barangsiapa dibunuh secara buta, dengan lemparan yang terjadi di antara mereka, dengan batu, cambuk, atau pukulan tongkat: itu keliru, dan diyatnya diyat keliru. Barangsiapa dibunuh dengan sengaja: itu qishash. Dan barangsiapa berjalan untuk mencegahnya: atasnya laknat Allah dan kemurkaan-Nya; tidak akan diterima darinya tebusan maupun pengganti.
Hadits shahih: diriwayatkan oleh Abu Dawud (4536), an-Nasa'i (4790) dan Ibnu Majah (2635)
(1) Diriwayatkan oleh al-Bukhari (112) dan Muslim (1355).
(2) Hadits dhaif: diriwayatkan oleh Abu Dawud (4496), Ibnu Majah (2623) dan Ahmad (16422).
(3) Hadits shahih: diriwayatkan oleh Abu Dawud (4536), an-Nasa'i (4790) dan Ibnu Majah (2635).
Hikmah menuntut disyariatkannya qishash: fitrah manusia dan jiwa-jiwa buruk condong kepada kezaliman dan penyerangan serta menginginkan memperoleh lebih dari sekadar balasan awal, terutama penduduk desa-desa dan orang-orang jahiliah yang berpaling dari jalan akal dan keadilan, sebagaimana diriwayatkan kebiasaan mereka pada masa jahiliah.
Jika hukuman-hukuman yang setara, yang mencegah penyerangan, dan qishash tanpa berlebihan maupun kekurangan tidak disyariatkan, orang-orang jahiliah, bersemangat api, dan berjiwa angkuh akan berani membunuh dan membantai sebagai pembuka, serta meremehkan apa yang dibalaskan kepada mereka: itu akan mengantarkan pada saling memusnahkan, dan di dalamnya terdapat...
Dari al-Hasan, dari Jabir bin Abdillah, Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda:
Aku tidak akan memberi ampunan kepada orang yang membunuh setelah menerima diyat.
Hadits dhaif: diriwayatkan oleh Abu Dawud (4507) dan Ahmad dalam « Musnad »-nya (14954)
Dan karena ia membunuh jiwa yang terjaga yang setara dengannya: maka qishash wajib atasnya, seakan-akan ia tidak membunuh.
Bab: jika pewaris memaafkan pembunuh secara mutlak, pemaafan itu sah dan tidak ada sanksi apa pun yang ditanggungnya; dalam pengertian ini menetapkan asy-Syafi'i, Ishaq, Ibnu al-Mundhir, dan Abu Tsur. Malik, al-Laits, dan al-Auza'i berkata: ia akan dipukul dan dipenjara selama setahun.
Adapun kami: tidak ada atasnya kecuali satu hak, dan pemiliknya telah menggugurkannya: maka tidak ada lain yang ditanggungnya, sebagaimana jika seseorang melepaskan diyat atas pembunuh yang keliru (1).
(1) « al-Mughni » (8/279, 280).
Para fuqaha berselisih tentang apa yang ditimbulkan oleh pembunuhan: apakah hanya qishash, diyat tidak wajib kecuali dengan kesepakatan kedua pihak? Ataukah pemegang hak atas pembunuhan dapat memilih antara qishash dan diyat?
Ulama Hanafi, ulama Maliki menurut madzhab, ulama Syafi'i dalam satu pendapat, dan Imam Ahmad dalam satu riwayat: pembunuhan sengaja menimbulkan qishash, dan diyat tidak wajib kecuali dengan kerelaan pelakunya; dan jika pelakunya wafat, qishash gugur karena hilangnya objeknya, dan diyat tidak wajib.
Karena apa yang ditimbulkan pembunuhan sengaja adalah qishash secara hakiki: harta hanya dituntut melalui akad dengan kerelaan pembunuh. Dalilnya adalah firman Allah, Mahatinggi:
Dan Kami telah wajibkan atas mereka di dalam (Taurat) itu: nyawa dengan nyawa
Surah Al-Ma'idah, 45
Jika harta yang wajib, atau salah satu dari keduanya, niscaya tidak ada « nyawa dengan nyawa ». Syariat umat terdahulu mengikat kita, kecuali ada dalil penghapus; dan semua hadits pilihan antara qishash dan diyat adalah khabar ahad, dengannya Kitab tidak dihapus.
Dan firman Allah, Mahatinggi:
Diataskan kamu qishash atas orang yang dibunuh
Surah Al-Baqarah, 178
padahal qishash secara bahasa adalah kesepadanan, dan kesepadanan adalah antara nyawa dengan nyawa, bukan antara nyawa dengan harta. Atau kami berkata: Allah menyebutkan qishash dan tidak menyebutkan diyat: jika pilihan atau diyat tegak, itu hanya dengan khabar ahad, padahal itu tambahan pada Kitab, dan tambahan adalah penghapusan, dan Kitab tidak dihapus dengannya.
Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda:
Pembunuhan sengaja menimbulkan qishash, kecuali pewaris korban memaafkan.
Diriwayatkan oleh ad-Daruquthni (3/94), no. 45
Dan dalam redaksi lain:
Barangsiapa dibunuh dengan sengaja: itu qishash.
Hadits shahih: diriwayatkan oleh Abu Dawud (4541), an-Nasa'i (4790) dan Ibnu Majah (2635)
Beliau juga bersabda, shallallahu 'alaihi wa sallam:
Yang disyariatkan Kitab Allah adalah qishash.
Diriwayatkan oleh al-Bukhari (2557)
Beliau dengan itu mengabarkan bahwa yang terdapat dalam Kitab Allah adalah qishash, bukan yang lain. Dan karena pembunuhan menimbulkan qishash dalam bentuk sengajanya dan diyat dalam bentuk kelirunya: sebagaimana tidak bisa berpindah dari diyat dalam keliru ke selainnya kecuali dengan kerelaan bersama, begitu pula berpindah dari qishash ke selainnya hanya bisa dengan kerelaan bersama.
Dan karena pembunuhan diperoleh kadang dengan qishash, kadang dengan penghalangan terhadap pribadinya: sebagaimana tidak ada pengganti atas hukuman mati yang ia alami karena membela dirinya, begitu pula pewaris tidak memiliki pilihan pengganti atas qishash.
Selanjutnya, jika para pewaris berislah (bermuafakat) untuk harta, itu dibolehkan, sedikit atau banyak, sejenis diyat atau bukan, seketika atau ditangguhkan. Jika mereka tidak berislah tetapi sebagian dari mereka memaafkan, qishash gugur; bagian orang yang memaafkan tidak berubah menjadi harta, dan bagian sisanya berubah menjadi harta.
Karena ketika eksekusi qishash menjadi tidak mungkin dari pihak pemilik qishash, bagiannya tidak berubah menjadi harta; dan ketika menjadi tidak mungkin dari pihak yang menjadi objek qishash, bagiannya berubah menjadi harta: maka bagian orang yang memaafkan tidak berubah menjadi harta karena eksekusi menjadi tidak mungkin dari pihaknya, dan bagian orang yang tidak memaafkan berubah menjadi harta karena eksekusi menjadi tidak mungkin dari pihak orang lain.
Harta hasil islah ini ditanggung pembunuh, menurut ucapan Ibnu Abbas, radhiyallahu 'anhuma: « 'Aqilah tidak menanggung pembunuhan sengaja, tidak budak, tidak islah, dan tidak pengakuan » (1). Padahal di sini adalah pembunuhan sengaja dan islah: maka 'aqilah tidak menanggungnya; ia wajib atas harta pembunuh sesuai apa yang disepakati kedua pihak: ditangguhkan, disegerakan, atau dicicil. Dasarnya adalah firman Allah, Mahatinggi:
Tetapi barangsiapa diberi keringanan oleh saudaranya, maka hendaklah ia mengikuti (cara pembayaran yang) baik dan membayarnya dengan cara yang baik
Surah Al-Baqarah, 178
yang dimaksud adalah islah (2).
(1) Hadits hasan: diriwayatkan oleh al-Baihaqi (8/104).
(2) « Mukhtasar Ikhtilaf al-'Ulama' » (5/171, 174), « Syarh Ma'ani al-Atsar » (3/174, 178), « al-Ikhtiyar » (5/29, 30), « al-Istidzkar » (8/48, 49), « al-Ma'unah » (2/253, 254), « al-Isyraf 'ala Nukat Masa'il al-Khilaf » (4/94, 95), « Tafsir al-Qurthubi » (2/252), « al-Muhadzdzab » (2/188) dan « Syarh az-Zarkasyi » (3/29).
Ulama Maliki dalam satu pendapat, ulama Syafi'i menurut madzhab, dan ulama Hanbali menurut madzhab: pembunuhan sengaja menimbulkan qishash, dan pewaris korban boleh memaafkan dengan diyat, tanpa menuntut kerelaan pembunuh: ia dapat menuntut pembayarannya bahkan tanpa persetujuan pelakunya, karena firman Allah, Mahatinggi:
Diataskan kamu qishash atas orang yang dibunuh: orang merdeka dibalas dengan orang merdeka, hamba sahaya dibalas dengan hamba sahaya, wanita dibalas dengan wanita. Tetapi barangsiapa diberi keringanan oleh saudaranya, maka hendaklah ia mengikuti (cara pembayaran yang) baik dan membayarnya dengan cara yang baik
Surah Al-Baqarah, 178
Maksudnya: orang yang dimaafkan qishashnya, pewaris harus menagih diyat dengan cara yang baik, dan pembunuh harus membayarnya dengan cara yang baik. Allah menetapkan penagihan bagi pewaris dan pembayaran bagi pembunuh; karena pembunuh sendirian dalam pembayaran, maka pewaris harus sendirian dalam penagihan, tanpa bergantung pada kerelaan.
Dari Abu Syuraikh al-Ka'bi, Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda:
Kalian, kaum Khuza'ah, telah membunuh lelaki ini dari kabilah Hudzail, dan aku akan membayar diyatnya. Barangsiapa memiliki kerabat yang dibunuh setelah hari ini: keluarganya memiliki pilihan di antara 2 jalan: membunuh atau menerima diyat.
Hadits shahih: diriwayatkan oleh Abu Dawud (4504), at-Tirmidzi (1406) dan Ahmad (27204)
Beliau dengan itu memberi pewaris pilihan antara qishash dan diyat: ini nash eksplisit. Abu Hurairah meriwayatkan: Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam berdiri lalu bersabda:
Barangsiapa memiliki kerabat yang dibunuh baginya pilihan terbaik dari 2 jalan: atau pembunuh membayar, atau ia dikenai qishash.
Diriwayatkan oleh al-Bukhari (112) dan Muslim (1355)
Dan karena qishash bisa gugur dengan pemaafan pewaris ketika ia tunggal, dan dengan pemaafan salah seorang dari mereka ketika mereka banyak; padahal telah tetap bahwa gugurnya itu dengan pemaafan salah seorang dari mereka menimbulkan diyat tanpa kerelaan bersama: demikian pula kewajibannya dengan pemaafan mereka semua.
Penalaran yang ketat dengan qiyas: ini qishash yang gugur dengan pemaafan: diyatnya tidak bergantung pada kerelaan bersama, seakan-akan salah seorang dari mereka memaafkan. Dan karena pembunuhan memiliki 2 pengganti, yang paling berat adalah qishash dan yang paling ringan diyat: karena qishash, yang lebih berat, bisa diambil tanpa kerelaan bersama, maka memiliki diyat, yang lebih ringan, tanpa kerelaan, jelas lebih utama.
Dan karena pembunuhan sengaja paling berat dan pembunuhan karena keliru paling ringan: karena diyat bisa dimiliki dalam yang paling ringan di antara keduanya, memilikinya dalam yang paling berat jelas lebih utama. Dan karena nyawa manusia memiliki 2 pengganti, qishash dan diyat: tidak boleh pewaris darah berhenti pada satu saja.
Dan pemilik hak qishash bisa berislah dengan lebih dari diyat. Jika pewaris memaafkan qishash, diyat menjadi satu-satunya yang wajib, menurut ulama Syafi'i dan Hanbali.
Begitu pewaris memilih diyat, ia menjadi satu-satunya yang wajib dan qishash gugur, menurut ulama Syafi'i menurut madzhab dan ulama Hanbali. Ahmad berkata: jika ia menerima diyat, ia telah memaafkan darah dan tidak bisa lagi menuntut qishash setelah memilih diyat, karena yang telah gugur tidak kembali; jika ia membunuhnya setelah memilih diyat, ia akan dibunuh karenanya, karena itu pembunuhan sengaja yang zalim.
Menurut ulama Syafi'i dalam satu pendapat: jika ia memilih diyat, qishash tidak gugur, dan jika ia memilih qishash, haknya atas diyat tidak gugur: pilihannya tetap seperti sebelumnya. Jika ia memaafkan secara mutlak, tanpa mengaitkan pemaafan dengan qishash maupun diyat, diyat menjadi haknya, karena pemaafan ditafsirkan menyangkut qishash, karena qishash itulah yang menjawab dendam, dan dendam tidak terbalaskan kecuali dengan kematian.
Atau jika ia memaafkan dengan selain harta, misalnya dengan khamr atau sepadannya: diyat menjadi haknya. Atau jika ia memaafkan qishash secara umum dengan berkata: « Aku memaafkan qishash », tanpa mengaitkannya dengan apa pun, meski pemaafan itu menyangkut tangannya, yaitu tangannya si korban, atau kakinya atau sepadannya: diyat menjadi haknya, karena pemaafan ditafsirkan menyangkut qishash.
Jika pemilik qishash berkata kepada orang yang atasnya ia memiliki qishash: « Aku memaafkan pelanggaranmu », atau « aku memaafkanmu », ia terlepas dari diyat sebagaimana dari qishash, menurut ulama Syafi'i dan Hanbali menurut madzhab, karena pemaafannya mencakup keduanya. Dikatakan: jika ia menghendaki diyat. Dikatakan: jika ia mengklaim hanya menghendaki qishash, ia dipercaya; jika tidak, ia terlepas darinya (1).
(1) « al-Hawi al-Kabir » (12/95, 96), « al-Muhadzdzab » (2/188), « Rawdat ath-Thalibin » (6/259, 261), « an-Najm al-Wahhaj » (8/439, 442), « al-Mughni » (8/284, 285), « al-Kafi » (4/49), « Syarh az-Zarkasyi » (3/29), « al-Mubdi' » (8/305), « Kasyaf al-Qina' » (5/640, 641) dan « Matalib Uli an-Nuha » (6/61, 62).
Imam Ibnu Rusyd, rahimahullah, berkata: mereka sepakat bahwa pewaris darah memiliki salah satu dari 2 hal: qishash atau pemaafan, baik dengan diyat maupun tanpa diyat.
Mereka berselisih: apakah perpindahan dari qishash ke pemaafan dengan menerima diyat adalah hak yang wajib bagi pewaris darah, tanpa orang yang menjadi objek qishash memiliki pilihan? Ataukah diyat hanya tegak dengan kerelaan kedua pihak, pewaris dan pembunuh, sehingga jika orang yang menjadi objek qishash tidak mau membayar diyat, pewaris darah hanya memiliki qishash mutlak atau pemaafan?
Malik berkata: yang wajib bagi pewaris hanya menerapkan qishash atau memaafkan tanpa diyat, kecuali pembunuh merelakan pembebasan diyat; itulah riwayat Ibnu al-Qasim darinya. Dalam pengertian ini menetapkan Abu Hanifah, ats-Tsauri, al-Auza'i, dan sekelompok ulama.
Asy-Syafi'i, Ahmad, Abu Tsur, Dawud, dan kebanyakan fuqaha Madinah, para Ashab Malik dan lainnya, berkata: pewaris darah memiliki pilihan: jika ia mau, ia menerapkan qishash; jika ia mau, ia mengambil diyat, baik pembunuh merelakan atau tidak. Asyhab meriwayatkannya dari Malik, tetapi yang masyhur darinya adalah riwayat pertama.
Dalil Malik dalam riwayat masyhur adalah hadits Anas bin Malik dalam kisah Sinn ar-Rabi', bahwa Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda:
Yang disyariatkan Kitab Allah adalah qishash.
Diriwayatkan oleh al-Bukhari (2556)
dari sana ditarik kesimpulan bahwa yang baginya hanya qishash. Dalil pihak kedua adalah hadits shahih Abu Hurairah: « Barangsiapa memiliki kerabat yang dibunuh, baginya pilihan terbaik dari 2 jalan: mengambil diyat atau memaafkan. »
Keduanya adalah 2 hadits yang ke-shahih-an disepakati; tetapi yang pertama lemah dalam kandungannya mengenai bahwa yang bagi pewaris hanya qishash, dan yang kedua eksplisit tentang pilihan. Rekonsiliasi antara keduanya mungkin jika kita melepas istishab di dalamnya: jika rekonsiliasi wajib dan mungkin, maka dikembalikan kepada hadits kedua. Kebanyakan ulama memandang rekonsiliasi wajib ketika mungkin, dan ia lebih diutamakan daripada tarjih.
Allah, Mahatinggi, juga berfirman:
Dan janganlah kamu menjatuhkan (membunuh) dirimu sendiri
Surah An-Nisa, 29
Dan ketika ditawarkan kepada orang yang menanggung untuk menebus nyawanya dengan harta, wajib baginya menebusnya; dasarnya: jika ia menemukan makanan pada masa kelaparan dengan harganya yang wajar dan ia memiliki alat tukar untuk membelinya, dihukumkan baginya membelinya; bagaimana lagi dengan membeli nyawanya sendiri?
Dari riwayat ini, ketika korban memiliki pewaris yang masih kecil dan yang sudah dewasa, disimpulkan bahwa hukuman mati harus ditangguhkan hingga kedewasaan yang kecil-kecil agar mereka memiliki pilihan, terutama jika yang kecil-kecil menghalangi yang dewasa dari warisan, sebagaimana putra-putra dengan saudara-saudara.
Hakim berkata: masalah ini pernah terjadi di Kordoba pada masa hidup kakekku, rahimahullah. Para ulama zamannya berfatwa menurut riwayat masyhur, yaitu tidak menunggu yang masih kecil; sedangkan kakekku berfatwa menunggunya, dengan qiyas, dan para ulama zamannya mencela keras fatwanya itu karena apa yang...