Pembatasan dengan hidup pihak ketiga

Fiqh islamique > Wakaf dan Kepemilikan > Hibah: pemberian harta > Pembatasan dengan hidup pihak ketiga

Diperbarui pada 06 Oktober 2026 pukul 22.50

Pembatasan dengan hidup pihak ketiga

Para fuqaha berbeda pendapat pada kasus pemberi membatasi harta yang diumrakan pada hidup pihak ketiga, dengan berkata «aku menisbatkannya kepadamu selama hidup fulan»: apakah sah?

Ulama Maliki dan ulama Syafi'i menurut satu wajah berpendapat «aku memberimu umra selama hidup Zaid» atau «aku menisbatkannya kepadamu selama hidup fulan» sah, karena cakupan nama umra. (adz-Dzakhirah 6/218; Syarh Mukhtashar Khalil 7/111; asy-Syarh al-Kabir dengan Hasyiyah ad-Dasuqi 5/507; Hasyiyah ash-Shawi 9/241)

Ulama Syafi'i menurut wajah yang lebih shahih dan ulama Hanbali berpendapat jika pemberi menisbatkan hibah pada hidup orang lain dengan berkata «aku menghibakanmu rumah ini selama hidup Zaid», itu tidak sah: itu hibah yang batal, karena pembatasan hak milik, dan itu bukan umra maupun ruqbah.

Ulama Hanafi sebaliknya hanya menyebutkan dalam lafal-lafal hibah hidup pemberi atau hidup penerima, sebagaimana lewat. (al-Hawi al-Kabir 7/542; al-Bayan 8/140; Raudhah ath-Thalibin 4/186; al-Iqna' 2/368; Mughni al-Muhtaj 3/490; I'anah ath-Thalibin 3/276; Kasyasyaf al-Qina' 4/372; Syarh Muntaha al-Iradat 4/404; Mathalib Uli an-Nuhah 4/498)

Jika pemberi cukup berkata «aku memberimu umra» secara mutlak, tanpa bermaksud masa setelah kematiannya, apakah hibah milik penerima selama hidupnya dan ahli warisnya setelah kematiannya, atau diperolehnya selama hidupnya lalu dikembalikan kepada pemberi setelah kematiannya, atau batal?

Ulama Hanafi, ulama Syafi'i menurut pendapat muthakhir yang benar dari mazhab, dan ulama Hanbali menurut mazhab berpendapat itu juga hibah: ia milik penerima selama hidupnya dan ahli warisnya setelah kematiannya, tanpa kembali kepada pemberi, berdasarkan hadits «janganlah kalian membuat umra maupun ruqbah...» (an-Nasa'i 2/136; Abu Dawud 3556; ath-Thahawi 2/248; al-Baihaqi 6/175), hadits perempuan penduduk Madinah yang diriwayatkan Muslim (no. 1625), hadits «peganglah hartamu...» (Muslim 1625), dan hadits «siapa yang memberi umra suatu harta, ia miliknya dan keturunannya...

» (Abu Dawud 3553; an-Nasa'i 3742).

Itu terjelaskan karena ia penyerahan hak milik yang menyerupai hibah: pembatasannya pada masa hidupnya tidak bertentangan dengan pewarisannya kepada ahli warisnya, karena semua harta ditakdirkan pada hidup pemiliknya: harta-harta tidak bergerak tidak ditakdirkan dalam waktu kecuali dengan hidup pemiliknya, lalu berpindah setelah kematiannya kepada ahli warisnya. Maka yang diberikan untuk masa hidup tidak bertentangan dengan ketentuan harta; tidak bertentangan, ia harus sah, dan sekali sah, ia harus bisa diwariskan.

Pendapat qadim ulama Syafi'i mengalami perselisihan di kalangan sahabatnya. Abu Ishaq al-Marwazi (semoga Allah merahmatinya), dan itu juga qira'ah kedua ulama Hanbali, berkata: pendapat qadim adalah umra milik penerima selama hidupnya, lalu kembali kepada pemberi pada kematiannya, berdasarkan ucapan Nabi: «siapa yang diberi umra suatu harta untuknya dan keturunannya, ia milik penerimanya, tanpa kembali kepada pemberinya»: penyapaan Nabi menegakkan jika syarat keturunan tidak ditetapkan, harta kembali kepada pemberi, dan pada kematian penerima ia jatuh kepada pemberi maupun ahli warisnya, karena ia hanya mereservasikan hidupnya baginya. Mayoritas sahabat, dan itu mazhabnya, berkata pendapat qadim adalah hibah batal: itu penyerahan sesuatu yang ditaksir pada suatu masa, maka batal, seperti menjual rumahnya untuk hidup pembeli; dan itu umra yang ditaksir, maka batal seperti «aku memberimu umra rumah ini untuk setahun».

Ketika pemberi membatasinya pada masa hidupnya sendiri, itu bisa dimaksudkan kembali kepada pemberi setelah kematian penerima (maka batal) atau pewarisan (maka sah): tidak bisa diasumsikan sah dengan kemungkinan yang rusak. Sebagian lain berkata pendapat qadim adalah itu 'ariyah: pemberi mengambilnya kembali kapan mau, dan pada kematiannya ia jatuh kepada ahli warisnya. (Syarh Shahih Muslim 11/70-71; al-Hawi al-Kabir 7/541; al-Muhadzdzab 1/448; al-Bayan 8/137-138; al-Washith 5/210-211; Raudhah ath-Thalibin 4/184-185; an-Najm al-Wahhaj 5/544-545; Kanz ar-Raghibin 3/273; Mughni al-Muhtaj 3/489-490; Tuhfah al-Muhtaj 7/569-570; Nihayah al-Muhtaj 5/468-469; adz-Dzibaj 539-540; I'anah ath-Thalibin 3/275-276; Bada'i ash-Shana'i 6/116; Hasyiyah Ibn Abidin 8/428; al-Hindiyah 4/375)

Ibn Qudamah (semoga Allah merahmatinya) berkata: jika umra disyaratkan bagi penerima dan keturunannya, itu penegasan hukumnya: ia milik penerima dan ahli warisnya, dan itu pendapat semua yang mengsahkannya. Jika ia membiarkannya mutlak dengan berkata «aku memberimu umra selama hidupmu» tanpa menambahkan apa pun, ada dua qira'ah: pertama, ia seperti kasus pertama, berdasarkan hadits, yang satu qira'ahnya «Rasulullah memutuskan bahwa umra milik penerimanya», yang berupa ijma'; dan semua harta tidak bergerak ditakdirkan pada hidup pemiliknya lalu berpindah kepada ahli waris, sehingga pembatasan pada hidupnya tidak bertentangan dengan ketentuan penyerahan. Qira'ah kedua adalah ia kembali setelah kematiannya kepada pemberi, berdasarkan apa yang Jabir riwayatkan: «umra yang Rasulullah bolehkan adalah yang dikatakan: ia milikmu dan keturunanmu». (Syarh Shahih Muslim 11/70-71; al-Hawi al-Kabir 7/541, dan rujukan yang disebutkan di atas)

Syarat kembali setelah kematian penerima

Jabir radhiyallahu 'anhu meriwayatkan dalam hal ini bahwa Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda: «ia milikmu selama engkau hidup», lalu ia kembali kepada pemiliknya (diriwayatkan oleh Muslim, no. 1625).

Ulama Maliki berkata: jika berkata «aku memberimu umra rumahku», atau «aku memberi umra kepada Zaid rumahku», secara mutlak, tanpa membatasinya pada hidup penerima maupun hidup pihak ketiga, itu umra; demikian pula «aku memberikanmu menempati rumahku»: ia dikembalikan pada hidup penerima manfaat, yang menikmatinya sepanjang hidupnya, dan pada kematiannya ia kembali kepada pemiliknya. (al-Qawanin al-Fiqhiyah 1/245; Mawahib al-Jalil 8/19; asy-Syarh al-Kabir dengan Hasyiyah ad-Dasuqi 5/507-508; Syarh az-Zarqani atas Muwaththa 4/61; al-Bayan wat-Tahshil 12/206-208; Hasyiyah ash-Shawi 9/241; al-Bahjah fi Syarh at-Tuhfah 2/410; Minhaj al-Jalil 8/202)

Para fuqaha berbeda pendapat pada kasus pemberi mensyaratkan, jika penerima meninggal, harta kembali kepada pemberi: apakah kembali kepadanya dengan syarat ini, atau milik penerima selama hidupnya lalu ahli warisnya, syarat itu batal?

Ulama Maliki, ulama Syafi'i menurut pendapat qadim, dan ulama Hanbali menurut satu qira'ah berpendapat akad dan syarat sah: segera penerima meninggal, harta kembali kepada pemberi, berdasarkan apa yang Ma'mar riwayatkan dari az-Zuhri dari Abu Salamah dari Jabir bin 'Abdullah radhiyallahu 'anhuma: «umra yang Rasulullah bolehkan adalah yang dikatakan: ia milikmu dan keturunanmu; jika dikatakan: ia milikmu selama engkau hidup, maka ia kembali kepada pemiliknya» (diriwayatkan oleh Muslim, no. 1625). Ma'mar berkata: az-Zuhri memfatwakan dalam arah itu.

Abd ar-Rahman bin al-Qasim meriwayatkan ia mendengar Makhul ad-Dimasyqi bertanya kepada Qasim bin Muhammad apa kata manusia tentang umra, dan Qasim menjawab: «aku tidak menemui manusia kecuali berpegang pada syarat-syarat mereka dalam harta-harta mereka dan apa yang mereka berikan» (diriwayatkan oleh Malik dalam Muwaththa, no. 1442). Yahya berkata: aku mendengar Malik berkata: posisi kami adalah umra kembali kepada pemberi jika ia tidak berkata «ia milikmu dan keturunanmu» (al-Muwaththa' 2/756). Az-Zarqani (semoga Allah merahmatinya) berkata: jika berkata «ia milikmu selama engkau hidup: ketika engkau meninggal, ia kembali kepadaku», itu 'ariyah yang dibatasi masa, sah, yang kembali kepada pemberi pada kematian penerima; kisah ini dan yang sebelumnya adalah qira'ah az-Zuhri, dan itu pendapat mayoritas ulama, yang dipegang sebagian ulama Syafi'i; pendapat yang lebih shahih di kalangan mayoritas mereka adalah ia tidak kembali: itu syarat yang rusak dan dibatalkan, dan hadits menjawab mereka. (Syarh az-Zarqani 4/61; al-Istidzkar 7/328-329)

Ulama Hanafi, ulama Syafi'i menurut pendapat muthakhir, dan ulama Hanbali menurut zhahir mazhab berpendapat ia milik penerima dan ahli warisnya, syarat itu gugur, berdasarkan hadits-hadits shahih mutlak: «janganlah kalian membuat umra maupun ruqbah: siapa yang diberi umra atau ruqbah atas suatu harta, ia miliknya selama hidupnya dan setelah kematiannya» (an-Nasa'i 2/136; Abu Dawud 3556; ath-Thahawi 2/248; al-Baihaqi 6/175); hadits Jabir: «peganglah hartamu dan jangan hambur-hamburkan: siapa yang memberi umra suatu harta, ia milik penerimanya selama hidupnya dan setelah kematiannya, juga bagi keturunannya» (Muslim 1625); «siapa yang memberi umra suatu harta, ia miliknya dan keturunannya: mewarisinya orang yang mewarisinya di antara keturunannya» (Abu Dawud 3553; an-Nasa'i 3742).

Ibn Syihab az-Zuhri meriwayatkan dari Abu Salamah bin Abd ar-Rahman dari Jabir bin 'Abdullah radhiyallahu 'anhuma bahwa Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda: «setiap orang yang diberi umra suatu harta untuknya dan keturunannya, harta itu milik penerimanya, tidak pernah kembali kepada pemberinya»; Abu Salamah berkata: karena ia memberikan hibah yang telah dicakupi pewarisan, dan pewarisan memutus syaratnya (diriwayatkan oleh Malik dalam Muwaththa, no. 1441, dan oleh Muslim dalam Shahih-nya, no. 1625). Ibn 'Umar radhiyallahu 'anhuma meriwayatkan Rasulullah bersabda: «tidak ada umra maupun ruqbah: siapa yang diberi umra atau ruqbah atas suatu harta, ia miliknya selama hidupnya dan kematiannya» (diriwayatkan oleh Ahmad, no. 4906, 5422, an-Nasa'i, no. 3732, 3733, dan Ibnu Majah, no. 2382). Hadits ini tegas tentang pembatalan syarat, karena ruqbah mensyaratkan kembali kepada pemberi jika yang lain meninggal lebih dahulu.

Jabir radhiyallahu 'anhu meriwayatkan bahwa «Rasulullah memutuskan dalam umra bahwa manusia bisa menghibahkan kepada orang lain, untuknya dan keturunannya, dengan mengecualikan: jika suatu peristiwa menimpa engkau dan keturunanmu, ia milikku dan keturunanku, dan beliau berkata: ia milik yang diberikan kepadanya dan keturunannya» (hadits shahih diriwayatkan oleh an-Nasa'i, no. 3749). Hadits ini juga tegas tentang pembatalan syarat: pemberi telah mensyaratkan kembalinya, dan meskipun begitu Nabi tidak memberinya hak rujuk. Penyerahan harta memang tidak bisa ditaksir pada suatu masa, dan tidak bisa ditetapkan secara kekal padahal syarat mengisyaratkan kerusakannya.

Al-'Amrani (semoga Allah merahmatinya) berkata: seandainya ditanya mengapa, menurut pendapat muthakhir, kalian tidak berkata hibah batal, karena umra menuntut penyerahan kekal dan pembatasannya pada hidup penerima merupakan syarat bertentangan dengan akad, seperti «aku menghibakanmu rumah ini untuk setahun»? Dijawab syarat ini tidak membatalkan umra: itu bukan syarat yang ditetapkan pada penerima, melainkan pada ahli warisnya; sedangkan ketika syarat tidak menyangkut pihak akad, ia tidak mempengaruhi akad, berbeda dengan «aku menghibakanmu rumahku untuk setahun», yang tidak sah karena cacat masuk ke dalam kepemilikan pihak akad.

Ibn Qudamah (semoga Allah merahmatinya) berkata: hadits mereka adalah perkataan Jabir sendiri, dan teks Nabi berkata: «peganglah hartamu dan jangan hambur-hamburkan: siapa yang memberi umra suatu harta, ia milik penerimanya selama hidupnya dan setelah kematiannya, juga bagi keturunannya» (Muslim 1625); seandainya kami mengsahkan syarat ini, itu hibah yang dibatasi masa, yang mustahil. Syarat tidak merusak hibah karena tidak ditetapkan pada penerima, melainkan pada ahli warisnya: segera syarat tidak menyangkut pihak akad, ia tidak mempengaruhi akad.

Adapun perkataan hadits terakhir, «ia memberikan hibah yang telah dicakupi pewarisan», tambahan itu perkataan Abu Salamah bin Abd ar-Rahman, dan Ibn Abi Dzi'b meriwayatkannya demikian; ia merincinya dengan meriwayatkan dari Nabi: «beliau memutuskan tentang yang diberi umra suatu harta untuknya dan keturunannya bahwa harta itu miliknya secara pasti, tanpa pemberi bisa menetapkan syarat maupun pengecualian padanya»; Abu Salamah berkata: karena ia memberikan hibah yang telah dicakupi pewarisan. (Muslim 1625; an-Nasa'i 3747; al-Mughni 5/400-401; asy-Syarh al-Kabir 6/267; lihat Bada'i ash-Shana'i 6/116; Hasyiyah Ibn Abidin 8/428; al-Hindiyah 4/375; Syarh az-Zarqani 4/61; adz-Dzakhirah 6/216-217; Mawahib al-Jalil 8/19)

«Aku memberikanmu menempati rumahku» dan munhah (penetapan manfaat)

Para fuqaha berbeda pendapat tentang orang yang berkata kepada orang lain: «aku memberikanmu menempati rumahku selama hidupmu dan hidup keturunanmu setelahmu»: apakah itu umra yang mengikuti hukum hibah, atau 'ariyah? Mayoritas fuqaha, yaitu ulama Hanafi, asy-Syafi'i sebagaimana Ibn Qudamah riwayatkan darinya, dan ulama Hanbali, berpendapat lafal-lafal ini 'ariyah, dengan hak pengambilan kembali kapan pemberi mau: manfaat-manfaat hanya dilunasi dengan berlalunya waktu, sehingga ia hanya mengikat sebesar yang telah diambil darinya.

Ulama Hanafi berkata: jika konteks menunjuknya adalah adat, dengan berkata «rumahku milikmu untuk tempat tinggal», atau «seumur hidup untuk tempat tinggal», atau «sebagai sedekah tempat tinggal», atau «sebagai hibah tempat tinggal», atau «tempat tinggal dari sebuah hibah», atau «ia milikmu seumur hidup sebagai pinjaman pakai», dan ia menyerahkannya kepadanya, semua itu 'ariyah: penyebutan tempat tinggal menunjukkan ia bermaksud penyerahan manfaat, karena «ini milikmu», meskipun zhahir bagi penyerahan barang, bisa bermaksud penyerahan manfaat, karena penisbatan kepada peminjam dan penyewa adalah manfaat menurut adat dan syariat. Perkataan «tempat tinggal» adalah istilah baku pemakaian: ia menjadi penjelas lafal samar dan penunjuk bahwa ia bermaksud penyerahan manfaat; sedangkan menyerahkan manfaat tanpa imbalan adalah definisi 'ariyah. Demikian pula «tempat tinggal» setelah penyebutan hibah adalah penjelasnya: «hibah» bisa bermaksud hibah barang maupun manfaat, dan ketika berkata «tempat tinggal», ia mengkhususkan hibah manfaat.

Jika dikatakan «tempat tinggal dari sebuah hibah», itu berarti tempat tinggal rumah adalah hibah bagimu: itu hibah manfaat, yang merupakan definisi 'ariyah.

Jika berkata «ia milikmu selama hidupku: tempatilah ia», atau «ia hibah: tempatilah ia», atau «sedekah: tempatilah ia», dan menyerahkannya kepadanya, itu hibah: ia tidak mendefinisikan hibah dengan tempat tinggal sebagai sifat, melainkan menghibahkan rumah lalu memusyawarahkannya tentang apa yang ia perbuat dengan harta miliknya; padahal musyawarah tentang harta orang lain batal, maka hibah menyangkut barang itu sendiri. «Tempatilah ia» bernilai «agar engkau menempatinya», seperti dalam «aku memberikannya kepadamu agar engkau menyewakannya»; penisbatan dengan huruf lam kepada orang yang mampu memiliki menunjukkan penyerahan.

Jika berkata «aku memberikanmu menempati rumah ini selama hidupmu dan hidup keturunanmu setelahmu», itu 'ariyah: ia menegaskan perkataan tempat tinggal, yang merupakan perbuatan atas manfaat dan bukan atas barang; «dan keturunanmu setelahmu» adalah athaf masyarakah, bermakna tempat tinggalnya akan untuk keturunanmu setelahmu: itu hibah baginya, penyebutan keturunan tambahan, karena «ia milikmu» telah menyerahkan barang, dan begitu ia keluar dari pemberi, ia tidak lagi memegang otoritas menisbatkannya kepada orang lain. Maka ucapannya tambahan, berbeda dengan lafal pertama: setelah penisbatan manfaat melalui jalan 'ariyah, ia tetap memegang otoritas menisbatkannya kepada orang lain, sehingga ucapannya 'ariyah bagi penerima dan keturunannya, dengan hak pengambilan kembali kapan ia mau. (Bada'i ash-Shana'i 6/118; al-Mabsuth 12/96-97; al-Bahr ar-Ra'iq 7/285; Hasyiyah Ibn Abidin 8/493; al-Hindiyah 4/363; Durrar al-Hukkam 2/201)

Ulama Hanbali berkata: umra dan ruqbah atas manfaat-manfaat tidak sah. Jika pemilik rumah berkata kepada orang lain «tempat tinggal rumah ini milikmu selama hidupmu», atau «aku membuatkanmu munhah rumah untuk hidupmu», itu 'ariyah; al-Qamush berkata tentang yang membuatkan munhah seekor unta betina bahwa ia menisbatkan kepada yang lain bulunya, susunya, dan anaknya, dan itulah munhah dan miniyah. Demikian pula jika berkata «aku membuatkanmu munhah hasil-hasil rumah untuk hidupmu», atau pemilik kebun berkata «aku membuatkanmu munhah tempat tinggal kebun untuk hidupmu», atau pemilik budak berkata «aku membuatkanmu munhah pelayanannya untuk hidupmu»: itu 'ariyah dan izin yang pasti sebesar yang telah diambil darinya sebelum pengambilan kembali oleh pemberi.

Dari sini dipahami pemberi berhak mengambil kembali munhahnya kapan mau, selama hidup penerima manfaat maupun sesudah kematiannya, karena itu hibah manfaat: manfaat-manfaat hanya dilunasi dengan berlalunya waktu dan hanya mengikat sebesar yang telah diambil dan dimanfaatkan untuk tempat tinggal, dan ia batal dengan kematian salah satu dari keduanya. (al-Mubdi' 5/370; al-'Uddah, Syarh al-'Umdah 1/266; Kasyasyaf al-Qina' 4/373; Syarh Muntaha al-Iradat 4/405; Mathalib Uli an-Nuhah 4/399; ar-Raudh al-Murbi' 2/183)

Ibn Qudamah (semoga Allah merahmatinya) membahas masalah ini: jika berkata «tempat tinggalnya milikmu selama hidupmu», pemberi bisa mengambilnya kembali pada waktu yang ia sukai, karena tempat tinggal tidak seperti umra dan ruqbah. Berkata «tempat tinggal rumah ini milikmu selama hidupmu», atau «tempatilah ia seumur hidup», bukan akad yang mengikat: pada hakikatnya itu hibah manfaat-manfaat, yang hanya dilunasi dengan berlalunya waktu dan hanya mengikat sebesar yang telah diambil dan dipakai untuk tempat tinggal; pemberi berhak mengambil kembali kapan mau, dan kematian salah satu menghapus izin itu. Itulah pendapat mayoritas ulama dan mufti: asy-Sya'bi, an-Nakha'i, ath-Thauri, asy-Syafi'i, Ishaq, dan ahli ra'yi, dan maknanya diriwayatkan dari Hafshah. Al-Hasan, Atha', dan Qatadah berkata itu seperti umra: untuknya dan keturunannya, karena ia dalam makna umra dan hukumnya berlaku padanya.

Diriwayatkan dari asy-Sya'bi bahwa jika berkata «ia milikmu: tempatilah ia hingga kematianmu», ia miliknya selama hidupnya dan setelah kematiannya; jika berkata «dari rumahku, tempatilah ia hingga kematianmu», ia kembali kepada pemiliknya: «ia milikmu» menyerahkan hak milik, maka itu umra, sedangkan «tempatilah rumahku» hanya menisbatkan manfaat, maka itu 'ariyah. Pendapat kami itu izin atas manfaat-manfaat, tidak pasti, seperti 'ariyah, dan ia berbeda dengan umra, yang adalah hibah hak milik. Jika berkata «ini milikmu: tempatilah ia hingga kematianmu», lafal itu bisa bermakna «milikmu tempat tinggalnya hingga kematianmu»: penjelasannya dengan tempat tinggal menunjukkan itulah yang ia maksudkan, seperti «ini milikmu, tempat tinggalnya»; ketika lafal bisa bermaksud hak milik sebagaimana tempat tinggal, hak milik tidak dilepas dengan kemungkinan semata. (al-Mughni 5/420)

Ulama Maliki berkata: «aku memberimu umra rumahku», atau «aku memberikanmu menempati rumahku», atau lafal apa pun yang mengisyaratkan penyerahan manfaat, seperti «aku menghibakanmu tempat tinggalnya atau pemanfaatannya selama hidupmu», adalah umra, yaitu hibah yang dengannya penerima memiliki manfaat-manfaat rumah tanpa hak miliknya. Jika dibatasi ajal, seperti «untuk setahun, atau sepuluh, atau hidupku», ia sesuai apa yang diberikan; jika mutlak, dipahami untuk hidup pemberi; jika disertakan keturunan, ia tidak kembali kepadanya selama keturunan belum punah.

Umra, yaitu barang yang diumrakan, kembali, setelah kematian penerima, kepada pemberi sebagai hak milik, atau kepada ahli warisnya jika sudah meninggal: ahli waris yang dimaksud adalah ahli waris pada hari kematian penerima, bukan ahli waris pada hari kembali. Umra seperti hibah dalam pengambilan: kepemilikan sebelum penghalang adalah syarat sempurnanya, penerima diminta menyerahkannya kepada penerima manfaat agar mengambilnya; jika penghalang muncul sebelum penerima manfaat mengambilnya, ia batal, kecuali ia telah berusaha sungguh-sungguh menagihnya sebelum penghalang.

Ibn 'Abd al-Barr (semoga Allah merahmatinya) berkata: menurut Malik, lafal umra dan i'mar tidak pernah menyerahkan hak milik hibah; lafal-lafal itu baginya seperti lafal tempat tinggal dan hunian: keduanya hanya menyerahkan manfaat, bukan hak milik: umra, sukna, ariyyah, itraq, munhah, ahbal, ifqar, dan semisalnya. Abu Ishaq al-Harbi berkata: aku mendengar Ibn al-A'rab berkata orang Arab tidak pernah berbeda pendapat bahwa nama-nama ini menyangkut hak milik tuan-tuannya, dengan manfaat bagi yang dinisbatkan: umra, ruqbah, ifqar, ihbal, 'ariyah, sukna, dan itraq.

Malik (semoga Allah merahmatinya) berkata: jika ia memberi umra rumahnya kepada penerima seumur hidup dan memberinya menempatinya seumur hidup, keduanya satu hal: penerima bisa menyewakannya sedikit demi sedikit, sewa tidak jauh, dan bisa menjual manfaat-manfaat rumah dan tempat tinggalnya kepada yang diberi umra, tetapi tidak kepada orang lain. Ibn Rusyd (semoga Allah merahmatinya) berkata: ketika digunakan perkataan tempat tinggal, «aku memberikanmu menempati rumah ini selama hidupmu», mayoritas berpendapat tempat tinggal, atau ikhdam, berbeda dengan umra; jika keturunan disebutkan, Malik menyamakan i'mar dan iskan. Al-Hasan, Atha', dan Qatadah menyamakan sukna dan i'mar: manfaat tidak pernah kembali kepada penghuninya, menurut pendapat mayoritas tentang umra. Kebenarannya tempat tinggal dan i'mar memiliki satu makna, dan hukumnya, jika keturunan tidak disebutkan, mengikuti pendapat ahli zhahir.

(at-Tamhid 7/113-116; adz-Dzakhirah 6/217; al-Ishraf 3/256-257; tafsir al-Qurthubi 1/299; Mawahib al-Jalil 8/18-19; Syarh Mukhtashar Khalil karya al-Kharsyi 7/111-112; Hasyiyah ad-Dasuqi dengan asy-Syarh al-Kabir 5/507-508; Hasyiyah ash-Shawi 9/243; Syarh az-Zarqani 4/60; Bidayah al-Mujtahid 2/249)

Kedua: ruqbah, definisinya

Mayoritas fuqaha, yaitu ulama Hanafi, Syafi'i, dan Hanbali, mendefinisikan ruqbah dengan definisi-definisi yang berdekatan: orang yang memberi ruqbah berkata «aku menisbatkan rumahku pada ruqbahmu», yaitu «aku menghibahkannya kepadamu», dalam makna: «engkau mengawasiku dan aku mengawasimu; jika engkau meninggal sebelumku, ia kembali kepadaku; dan jika aku meninggal sebelum engkau, rumah milik engkau dan ahli warismu setelahmu». Dinamai ruqbah karena saling mengawasi masing-masing terhadap yang lain, dan penduduk zaman jahiliah berada pada itu. (al-Mabsuth 12/89; Tahdzib al-Lughah 2/234; Bada'i ash-Shana'i 6/117; al-Jauharah an-Nairah 4/88; al-Lubab 1/612; al-Ikhtiyar 3/65; Mukhtashar al-Wiqayah 2/109; al-'Inayah 12/323; Hasyiyah Ibn Abidin 8/493; al-Hindiyah 4/364; al-Hawi al-Kabir 7/539; al-Muhadzdzab 1/448; al-Bayan 8/140; Raudhah ath-Thalibin 4/185; Asna al-Mathalib 2/480; Mughni al-Muhtaj 3/490; Kasyasyaf al-Qina' 4/371; Syarh Muntaha al-Iradat 4/403)

Ulama Maliki berkata: ruqbah adalah dua pemilik dua rumah, atau dua budak, atau sebuah rumah dan seekor budak, yang masing-masing berkata kepada yang lain dalam satu akad: «jika aku meninggal sebelummu, kedua rumah sekaligus milikku», yaitu rumahmu bergabung dengan rumahku; «dan jika engkau meninggal sebelumku, kedua rumah sekaligus milikmu», yaitu rumahku bergabung dengan rumahmu. (Syarh Mukhtashar Khalil karya al-Kharsyi 7/112; asy-Syarh al-Kabir dengan Hasyiyah ad-Dasuqi 5/509; Hasyiyah ash-Shawi 9/245; Tahrir al-Mukhtashar 5/18)

Hukum ruqbah

Menurut tafsir pertama, tafsir mayoritas, apakah ruqbah sah sebagai hibah definitif yang penerimanya menjadi pemilik, berpindah setelah kematiannya kepada ahli warisnya sebagaimana harta-hartanya lain, syaratnya batal; atau ia rusak dan dikembalikan pada 'ariyah, dengan hak pengambilan kembali pemberi kapan mau; atau sah dengan syarat kemabalannya?

Abu Yusuf di kalangan ulama Hanafi, ulama Syafi'i menurut pendapat muthakhir, dan ulama Hanbali menurut zhahir mazhab mengsahkan sahnya ruqbah: orang yang berkata «aku memberimu ruqbah rumahku: jika aku meninggal sebelum engkau ia milikmu; jika engkau meninggal sebelumku, ia milikmu dan ahli warismu» telah melakukan hibah yang sah, syaratnya batal; rumah milik penerima selama hidupnya, ia bertasharruf sesuka hatinya, lalu ahli warisnya setelahnya, dan jika tidak punya ahli waris, milik baitul mal, tidak pernah kembali kepada yang pertama, seperti umra, berdasarkan keseluruhan dalil yang diriwayatkan dari Nabi:

Umra boleh bagi penerimanya, dan ruqbah boleh bagi penerimanya.

Hadits shahih diriwayatkan oleh Abu Dawud (no. 3558), at-Tirmidzi (no. 1351), an-Nasa'i (no. 3739), Ibnu Majah (no. 2383), dan Ahmad (no. 14293)

Demikian pula ucapan Nabi: «janganlah kalian membuat umra maupun ruqbah: siapa yang diberi umra atau ruqbah atas suatu harta, ia miliknya selama hidupnya dan setelah kematiannya» (Abu Dawud 3556; ath-Thahawi 2/248; al-Baihaqi 6/175): Nabi mengsahkan umra dan ruqbah dan membatalkan syarat kembalinya, karena begitu barang dimiliki, syarat tidak mengeluarkannya darinya; itu syarat bertentangan dengan akad, maka akad sah dan syarat batal, seperti syaratnya dalam jual beli agar tidak dijual kembali.

Asy-Syairwani (semoga Allah merahmatinya) berkata: pengharaman itu datang sebagai penunjukan arah dan nasihat, agar yang menggunakannya tidak dihinggapi penyesalan, karena terbayang kembalinya yang tidak akan terjadi; bukan karena umra dan ruqbah sendiri tercela di sisi syariat. Keduanya termasuk kasus-kasus hibah, yang hukumnya anjuran, sebagaimana lewat di awal bab: yang menggunakannya mencari kedekatan kepada Allah, menaati perintah yang dianjurkan, ia dipahalakan. Perlu direnungkan hal ini dengan perhatian yang pantas, hingga tampak bagimu perbedaannya dengan ucapan pengarang syarh yang memegang pengharaman itu anjuran semata; dan Allah lebih mengetahui realitasnya. (Hawasyi asy-Syairwani atas Tuhfah al-Muhtaj 7/570)

Ibn Qudamah (semoga Allah merahmatinya) berkata: pengharaman itu datang untuk memberitahu bahwa jika mereka berumra atau ber-ruqbah, itu dihitung demi penerima umra dan penerima ruqbah, tanpa ada yang kembali kepada para pemberi; konteks hadits menegakkannya: «siapa yang diberi umra atau ruqbah atas suatu harta, ia miliknya selama hidupnya dan kematiannya». Seandainya dikehendaki pengharaman yang efektif, itu tidak akan menghalangi sahnya keduanya: pengharaman hanya menghalangi sahnya yang memberikan manfaat bagi objeknya; ketika sahnya merugikan pelakunya, ia tidak dihalangi, seperti talak saat haid; padahal sahnya umra merugikan pemberi, karena hak miliknya hilang tanpa imbalan. (al-Mughni 5/400; asy-Syarh al-Kabir 6/265)

As-Subki (semoga Allah merahmatinya) berkata: sahnya umra dan ruqbah jauh dari qiyas, tetapi hadits lebih diutamakan daripada kaidah maupun qiyas apa pun: telah datang tentang keduanya perintah dan larangan; seandainya dikatakan pengharaman keduanya bersifat tahriman dan sahnya tegak dengan hadits, seperti kami katakan tentang talak perempuan saat haid, itu tidak terkecualikan. Ibn Hajar al-Haithami (semoga Allah merahmatinya) menjawab: ucapannya perlu diteliti: justru dari hadits-hadits sah itulah diambil fakta pengharamannya anjuran semata, kaidahnya apa yang dibolehkan pelaksanaannya, pengharamannya anjuran. (Mughni al-Muhtaj 3/490; Tuhfah al-Muhtaj 7/570)

Abu Hanifah dan Muhammad berpendapat ruqbah batal: jika berkata «aku memberimu ruqbah rumah ini», atau secara tegas «aku menisbatkan rumah ini pada ruqbahmu», dan menyerahkannya kepadanya, itu 'ariyah di tangannya menurut mereka, dan pemberi bisa mengambilnya kembali kapan mau. Mereka berpegang pada apa yang asy-Sya'bi riwayatkan dari Syuraih: «Rasulullah mengsahkan umra dan membatalkan ruqbah», dan keduanya tidak berdusta; dan karena perkataan «rumahku milikmu sebagai ruqbah» menggantungkan penyerahan pada gharar: makna ruqbah adalah berkata «jika aku meninggal lebih dahulu, ia milikmu; jika engkau meninggal lebih dahulu, ia milikku»; masing-masing menunggu kematian yang lain sebelum kematiannya, yang tidak diketahui: maka ruqbah adalah penggantungan penyerahan pada sesuatu yang berayun antara ada dan tiada, dan penyerahan-penyerahan tidak menoleransi penggantungan ini. Maka ia tidak sah sebagai hibah, tetapi sah sebagai 'ariyah, karena ia menyerahkannya dengan membolehkan memanfaatkannya, dan itulah makna 'ariyah.

Hal ini berbeda dengan umra, di mana penyerahan telah terjadi segera: lafal «umra» membatasi penyerahan dengan masa yang tidak ditoleransi, maka masa itu batal dan akad tetap sah.

Al-Kasani (semoga Allah merahmatinya) berkata: Abu Yusuf tidak punya dalil dalam hadits, karena ruqbah bisa berasal dari muraqabah, yaitu menunggu, atau dari al-irqab, yaitu hibah hak milik: jika makna pertama yang dimaksudkan, hadits dalil baginya; jika yang kedua, ia bukan dalil, karena itu dibolehkan; dan di hadapan kemungkinan, ia bukan dalil, atau dikembalikan pada makna kedua demi mendamaikan kedua hadits dan menjaga perkataan orang yang mustahil dicurigai berkontradiksi. Maka tampak bahwa, jika ruqbah dan irqab digunakan dalam bahasa bagi hibah hak milik, tidak ada perselisihan nyata di antara keduanya: niat harus diperhatikan, karena jika bermaksud hibah hak milik, itu sah tanpa perselisihan, dan jika bermaksud menunggu kematian, itu tidak sah tanpa perselisihan. (Bada'i ash-Shana'i 6/116-117)

Az-Zaila'i (semoga Allah merahmatinya) berkata: ringkasnya ketika penyerahan terjadi segera dengan syarat kembalinya pada waktunya, itu sah secara ijma', karena hibah tidak batal dengan syarat: syarat itulah yang batal; dan ketika penyerahan dinisbatkan pada masa yang akan datang, itu tidak sah secara ijma'. Maka perselisihan bertumpu pada tafsir ruqbah: yang memandang penyerahan segera mengsahkannya, dan yang memandang penyerahan tertunda tidak mengsahkannya; itu bukan perselisihan nyata. Pola ini dijumpai dalam nikah para budak perempuan yang dibebaskan, dalam rusaknya puasa orang yang makan sepanjang hari, dalam pembatalan ihram dengan membasuh kepala dengan khatmi dan memakai pakaian yang diwarnai usyfur.

Lafal yang cocok bagi kedua makna, riwayat-riwayat bisa didamaikan: yang datang dari pengharaman ruqbah dikembalikan pada pembatalan syarat zaman jahiliah, yaitu pengambilan kembali setelah kematian penerima manfaat; yang datang dari kelonggaran dikembalikan pada sahnya dan batalnya syarat. Pengharaman umra serupa dengannya: Ibn 'Umar meriwayatkan «janganlah kalian membuat umra maupun ruqbah...» (diriwayatkan oleh Ahmad dan an-Nasa'i), dan Nabi berkata «umra boleh bagi penerimanya, dan ruqbah boleh bagi penerimanya» (diriwayatkan oleh Abu Dawud, at-Tirmidzi, dan an-Nasa'i); riwayat-riwayatnya banyak: sebagian menghalangi, sebagian mengsahkan; dengan tafsir kami, pendamaian terlaksana dan tidak ada kontradiksi. (Thabyin al-Haqa'iq 5/104; lihat

al-Ikhtiyar 3/65; Mukhtashar al-Wiqayah 2/109; al-Jauharah an-Nairah 4/88-89; al-Bahr ar-Ra'iq 7/297; Majma' al-Anhar 3/508)

Ulama Syafi'i menurut pendapat qadim, dan Imam Ahmad menurut satu qira'ah yang dipegang syaikh al-Islam Ibn Taimiyah, mengsahkan sahnya syarat. Ulama Syafi'i pendapat qadim, sebagaimana Abu Ishaq riwayatkan, berkata: ruqbah milik penerima manfaat selama hidupnya; jika meninggal padahal pemberi masih hidup, ia kembali kepadanya; jika pemberi meninggal lebih dahulu, ia milik penerima manfaat selama hidupnya lalu ahli warisnya setelahnya. (al-Muhadzdzab 1/448; al-Bayan 8/140-141; Raudhah ath-Thalibin 4/185; Kanz ar-Raghibin 3/273; an-Najm al-Wahhaj 5/546; Mughni al-Muhtaj 3/490; Tuhfah al-Muhtaj 7/570; Nihayah al-Muhtaj 5/469; adz-Dzibaj 2/540)

Ahmad berkata dalam qira'ah ini: jika disyaratkan kembalinya kepada pemberi pada kematiannya jika meninggal lebih dahulu, atau kepada orang lain, dengan menamai itu ruqbah, atau kembalinya mutlak kepada dirinya maupun ahli warisnya, atau dikatakan «ia milik yang terakhir meninggal di antara kami», syarat sah sebagaimana akad, menurut pendapat yang lebih shahih, berdasarkan ucapan Nabi: «kaum muslimin terikat dengan syarat-syarat mereka», dan Qasim berkata: «aku tidak menemui manusia kecuali berpegang pada syarat-syarat mereka»; maka syarat diterapkan. Al-Mardawi (semoga Allah merahmatinya) berkata: itu salah satu dari dua qira'ah, dipegang syaikh Taqi ad-Din, dan lebih dipilih dalam «al-Hidayah», «al-Madzhab», «Mashbuq adz-Dzahab», «al-Mustaw'ib», «al-Khulashah», «ar-Ri'ayah ash-Shughra», dan «al-Hawi ash-Shaghir». (al-Insaf 7/134-135; al-Mughni 5/399-400; asy-Syarh al-Kabir 6/265; Syarh az-Zarkasyi 2/213; al-Mubdi' 5/370; Kasyasyaf al-Qina' 4/372; Syarh Muntaha al-Iradat 4/404; Mathalib Uli an-Nuhah 4/497)

Ulama Syafi'i menurut satu pendapat qadim dan ulama Hanbali menurut satu qira'ah berpendapat ruqbah batal. Adapun ulama Maliki men-ta'wil ruqbah selain mayoritas: ia tidak dibolehkan; ia dua orang yang masing-masing memiliki sebuah rumah, atau seekor budak, atau yang satu rumah dan yang lain budak, yang masing-masing berkata kepada yang lain dalam satu akad: «jika aku meninggal sebelummu, kedua rumah milikku», yaitu rumahmu bergabung dengan rumahku, «dan jika engkau meninggal sebelumku, kedua rumah milikmu», yaitu rumahku bergabung dengan rumahmu. Hal itu diharamkan karena keluarnya dari jalan yang dikenal menuju perjudian: jika itu terjadi dan ditemukan sebelum kematian, akad dibatalkan; jika baru ditemukan setelah kematian, ia kembali kepada ahli waris sebagai hak milik, tanpa kembalinya khas ahbas, karena rusaknya akad.

Tempat pengharamannya adalah kedua pernyataan terjadi dalam satu akad, satu segera setelah yang lain, dan keduanya masuk ke dalamnya; jika salah satu berkata demikian kepada sekutunya, kemudian yang lain mengatakan hal yang sama, itu dibolehkan: tidak ada perjudian, dan itu menjadi wasiat. (Syarh Mukhtashar Khalil karya al-Kharsyi 7/112; asy-Syarh al-Kabir dengan Hasyiyah ad-Dasuqi 5/509; Hasyiyah ash-Shawi 9/245; Tahrir al-Mukhtashar 5/18)

Ruqbah dari dua arah

Para fuqaha berbeda pendapat pada kasus dua orang masing-masing menisbatkan rumahnya kepada yang lain selama hidupnya, dengan syarat kembali kepada yang pertama jika meninggal lebih dahulu: apakah sah?

Ulama Maliki berkata: jika dua orang masing-masing memiliki sebuah rumah, atau seekor budak, atau yang satu rumah dan yang lain budak, dan masing-masing berkata kepada yang lain dalam satu akad «jika aku meninggal sebelummu, kedua rumah sekaligus milikku», yaitu rumahmu bergabung dengan rumahku, «dan jika engkau meninggal sebelumku, kedua rumah sekaligus milikmu», yaitu rumahku bergabung dengan rumahmu, hal itu diharamkan karena keluarnya dari jalan yang dikenal menuju perjudian: jika itu terjadi dan ditemukan sebelum kematian, akad dibatalkan; jika baru ditemukan setelah kematian, ia kembali kepada ahli waris sebagai hak milik, tanpa kembalinya khas ahbas, karena rusaknya akad.

Tempat pengharamannya adalah kedua pernyataan terjadi dalam satu akad, satu segera setelah yang lain, dan keduanya masuk ke dalamnya; jika salah satu berkata demikian kepada sekutunya, kemudian yang lain mengatakan hal yang sama, itu dibolehkan: tidak ada perjudian, dan itu menjadi wasiat. (Syarh Mukhtashar Khalil karya al-Kharsyi 7/112; asy-Syarh al-Kabir dengan Hasyiyah ad-Dasuqi 5/509; Hasyiyah ash-Shawi 9/245; Tahrir al-Mukhtashar 5/18)

Ulama Syafi'i berkata: jika dua orang masing-masing menisbatkan rumahnya kepada yang lain selama hidupnya, dengan syarat kembali kepada pemilik rumah atau kepada orang lain jika salah satu meninggal lebih dahulu, lafal itu sah, sebagaimana lewat: itu ruqbah dari dua arah. Jika dua sekutu dalam sebuah rumah berkata «ia milik yang terakhir meninggal di antara kami», bagian masing-masing menjadi ruqbah demi sekutunya. (al-Bayan 8/142; Raudhah ath-Thalibin 4/187; Asna al-Mathalib 2/481; Mughni al-Muhtaj 3/490)

Ulama Hanbali berkata: jika dua orang masing-masing menisbatkan rumahnya kepada yang lain dengan syarat kembali kepada yang pertama jika meninggal lebih dahulu, itu ruqbah dari dua arah. (Kasyasyaf al-Qina' 4/373; Mathalib Uli an-Nuhah 4/399)

Syarat kembalinya dalam ruqbah

Di kalangan yang mengsahkan ruqbah, jika pemberi mensyaratkan kembalinya, dengan berkata «aku memberimu ruqbah rumah ini, dan kembalinya untukku», ada dua pendapat, sebagaimana telah diuraikan tentang syarat kembalinya dalam umra: akan dirujuk ke sana.

Syarat-syarat yang disertakan pada lafal hibah ada dua macam: sah dan tidak sah. Syarat yang sah adalah hibah yang disertai syarat pemberian balasan, seperti yang akan dirinci. Syarat yang tidak sah adalah yang bertentangan dengan hakikat hibah, seperti berkata «aku menghibakanmu ini dengan syarat engkau tidak menghibahkannya maupun menjualnya», atau «dengan syarat engkau menghibahkannya atau menjualnya», atau «dengan syarat engkau memberikan sesuatu kepada fulan».

Di hadapan syarat-syarat yang bertentangan dengan hakikat akad ini, para fuqaha berbeda pendapat: apakah akad hibah sah dengan pembatalan syarat, atau hibah batal seluruhnya karena syarat yang rusak, atau akad dan syarat keduanya efektif?

Ulama Hanafi, ulama Maliki menurut satu pendapat, ulama Hanbali menurut mazhab, dan ulama Syafi'i menurut satu pendapat berpendapat akad sah dan syarat batal.

Al-Kasani (semoga Allah merahmatinya) berkata: syarat-syarat ini tidak menghalangi terjadinya tasharruf sebagai penyerahan segera, dan keduanya bertentangan dengan akad: maka keduanya batal dan akad tetap sah, berbeda dengan syarat-syarat ruqbah, dan berbeda dengan jual beli, yang kedua syarat ini membatalkannya. Qiyas memang menuntut hadirnya syarat yang rusak tidak harus menafsirkan akad yang disertainya: penyebutannya dalam akad tidak sah, maka dinisbatkan pada ketiadaan, dan akad tetap sah; tetapi jual beli rusak dengan larangan yang datang di dalamnya, sedangkan tidak ada larangan dalam hibah, yang hukumnya tetap di atas kaidahnya. Dalil-dalil syariat hibah juga umum dan mutlak, seperti firman Allah:

«Jika mereka (istri-istri) menyenangkan hatimu dengan menyerahkan sebagian dari maharnya, maka makanlah (gunakanlah) pemberian itu (dengan senang hati) sebagai hasil yang baik»

QS. an-Nisa, 4

dan ucapan Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam: «salinglah kalian berhadiah, karena hadiah menumbuhkan cinta»: itu dorongan kepada pemberian, dan pemberian adalah hibah. Kepada kami juga datang dari ash-Shiddiq radhiyallahu 'anhu bahwa ia berkata kepada Aisyah: «dahulu aku menghibakanmu ini dan itu», dan dari Umar: «siapa yang memberikan hibah demi ikatan kekerabatan atau sebagai sedekah tidak kembali kepadanya; yang memberikan demi pahala bisa kembali jika penerima manfaat tidak ridha» (diriwayatkan oleh Malik dalam Muwaththa, no. 1440, dan oleh al-Baihaqi dalam «al-Kubra», no. 11808, dengan sanad periwayat-periwayat yang terpercaya), tanpa dalil-dalil ini membedakan hibah yang disertai syarat yang rusak dengan yang tidak. (Bada'i ash-Shana'i 6/117; Ghumazh 'Uyun al-Basha'ir 4/44; Hasyiyah Ibn Abidin 8/427; Mawahib al-Jalil 8/6; Minhaj al-Jalil 8/175; Raudhah ath-Thalibin 4/186; al-Mughni 5/384; asy-Syarh al-Kabir 6/264; al-Mubdi' 5/367; al-Insaf 7/133-134; Kasyasyaf al-Qina' 4/370-371; Mathalib Uli an-Nuhah 4/396-397; Manar as-Sabil 2/348-349)

Ulama Maliki menurut satu pendapat, ulama Syafi'i menurut mazhab, dan ulama Hanbali menurut satu wajah berpendapat akad dan syarat keduanya batal. (Raudhah ath-Thalibin 4/186; al-Mughni 5/384; asy-Syarh al-Kabir 6/264; al-Insaf 7/133-134)

Mazhab ulama Maliki adalah: orang yang memberikan hibah kepada seseorang dengan syarat tidak menjual dan tidak menghibahkannya, itu tidak dibolehkan, kecuali penerima manfaat mubadzir atau anak kecil: syarat ditegakkan atasnya selama ia di bawah perwalian; jika ditegakkan setelah berakhirnya perwalian, itu tidak dibolehkan, entah anak pemberi maupun orang lain.

Ibn Rusyd meringkas, tentang hibah yang disertai syarat tidak menjual dan tidak memberikan, lima pendapat yang diambil dari apa yang 'Isa dengar:

  • Pertama: sedekah dan hibah hanya sah jika pemberi bisa membatalkan syaratnya; jika salah satu meninggal, itu batal: itu zhahir pendapat Malik dalam qira'ah ini, dan pendapat Ibn al-Qasim dalam qira'ah Sahnun.
  • Kedua: pemberi bebas meninggalkan syaratnya atau mengambil kembali hibahnya, dan ahli warisnya setelahnya, selama kematian penerima manfaat belum mengakhiri perkara itu.
  • Ketiga: syarat batal dan hibah sah, sebagaimana dikatakan dalam «al-Mudawwanah» tentang menjadikan sebuah rumah habis dengan syarat perbaikan yang dibebankan pada penerima manfaat.
  • Keempat: syarat efektif dan hibah pasti: sedekah menjadi seperti habbas, tanpa jual beli maupun pemberian hingga kematian penerima manfaat, lalu pewarisan secara normal: itu pendapat 'Isa bin Dinar dalam qira'ah ini dan Mutharrif dalam «al-Wadhihah». Ibn Rusyd berkata itulah pendapat yang paling zhahir dan paling pantas benar, karena manusia bisa berbuat dengan hartanya sesuka hatinya: jika mau, ia membatalkannya bagi penerima manfaat sekarang; jika mau, ia memberinya manfaat saja sepanjang hidupnya, dengan menyerahkan nasib harta setelah kematiannya pada penyelesaian utangnya dan pewarisan, bersama faedah membuat keberlanjutan manfaat hibah dan menyisakan jejaknya.
  • Kelima: Sahnun berkata itu merupakan pemesanan yang membebani penerima manfaat maupun penerima sedekah, dalam rangka syarat tidak menjual dan tidak memberikan; jika penerima sedekah meninggal menurut pendapat ini, harta kembali kepada pemberi, atau ahli warisnya jika pemberi telah meninggal.

Pendapat terakhir ini berujung pada kaidah berikut: akad mutlak hibah mencakup janin dalam rahim ibunya, sebagaimana lewat; jika dikecualikan, ia menjadi syarat rusak yang disertakan pada akad hibah, tanpa membatalkannya. Asalnya apa yang diriwayatkan dari Rasulullah: «siapa yang diberi umra suatu harta untuk hidupnya, ia miliknya selama hidupnya dan ahli warisnya setelah kematiannya» (diriwayatkan oleh ath-Thahawi dalam «Syarh Ma'ani al-Atsar» 4/93): beliau mengharamkan umra lalu memutuskan tegaknya kepemilikan. (al-Furuq karya al-Karabisi 2/58; Bada'i ash-Shana'i 6/117-118; al-Muhith al-Burhani 6/199; al-Hindiyah 4/381)

Pembatasan hibah dengan masa: lanjutan dan kasus janin

Ulama Hanbali berkata: sah menghibahkan seorang budak perempuan sambil mengecualikan yang ada dalam rahimnya: itu pemberian yang menyangkut ibunya dan bukan yang ia kandung, sebagaimana pembebasan budak; karena anak belum dihibahkan, penerima manfaat tidak menjadi pemiliknya, seperti barang yang terpisah maupun harta yang diwasiatkan. Diambil dari sana konsekuensinya hibah ini tidak sah, sebagaimana tidak sah menjual budak perempuan sambil mengecualikan yang ada dalam rahimnya. (al-Mughni 5/384; asy-Syarh al-Kabir 6/264; Kasyasyaf al-Qina' 4/363; Manar as-Sabil 2/355)

Mayoritas fuqaha, yaitu ulama Hanafi, Syafi'i, dan Hanbali menurut mazhab, berpendapat tidak sah membatasi hibah dengan masa, seperti «aku menghibakanmu ini untuk setahun atau sebulan, lalu ia kembali kepadaku»: itu menggantungkan akhir hibah, padahal ia akad penyerahan sesuatu yang tidak sah dengan masa, seperti jual beli, kecuali umra dan ruqbah, yang pembatasannya sah sebagaimana telah disebutkan.

Ulama Maliki, al-Haritsi di kalangan ulama Hanbali, dan syaikh al-Islam Ibn Taimiyah mengsahkan sahnya pembatasan ini. Al-Mardawi (semoga Allah merahmatinya) berkata: ucapannya «tidak sah pembatasan dengan masa» menunjuk mazhab yang dipilih para sahabat, kecuali apa yang penulisnya kecualikan; al-Haritsi menyebutkan kelonggaran, dan syaikh Taqi ad-Din memilihnya. Di kalangan ulama Maliki, hibah yang dibatasi seperti waqf: pembatasan waqf dengan masa sah, dan demikian pula hibah.

(Bada'i ash-Shana'i 6/118; Asna al-Mathalib 2/479; I'anah ath-Thalibin 3/275; al-Mughni 5/384; asy-Syarh al-Kabir 6/264; al-Muharrar fil-Fiqh 1/374; al-Mubdi' 5/367; al-Insaf 7/134; Kasyasyaf al-Qina' 4/371; asy-Syarh al-Kabir dengan Hasyiyah ad-Dasuqi 5/474-475; Syarh Mukhtashar Khalil 7/91; al-Fawakih ad-Dawani 2/162; Minhaj al-Jalil 8/145; Tahrir al-Mukhtashar 4/641, 653; Hasyiyah ash-Shawi 9/139; an-Najm al-Wahhaj 5/482)

Kekokohan hibah dengan pengambilan (qabd)

Para ulama umat tidak berbeda pendapat bahwa, ketika pemberi menghibahkan sesuatu yang hibahnya dibolehkan, penerima menerimanya lalu mengambilnya, dan itu bukan penukaran maupun pemberian orang tua kepada anaknya, hibah sempurna: hak milik pemberi telah keluar darinya dan ia tidak berhak kembali kepadanya. Para fuqaha sebaliknya berbeda pendapat tentang apakah hibah menjadi kokoh hanya dengan ijab dan qabul, dengan pengambilan sebagai syarat kesempurnaan, atau baru kokoh dengan pengambilan, yang merupakan syarat sah: dalam kasus ini, jika penerima tidak mengambilnya, dapatkah pemberi kembali kepadanya?

Ulama Maliki menurut pendapat masyhur, asy-Syafi'i menurut pendapat qadim, dan Imam Ahmad menurut satu qira'ah, di luar yang ditakar, ditimbang, dan dihitung, bahkan mutlak menurut sebagian, berpendapat hibah menjadi kokoh hanya dengan akad, pengambilan syarat kesempurnaan dan bukan syarat sah, berdasarkan firman Allah:

«Wahai orang-orang yang beriman! Penuhilah akad-akad itu»

QS. al-Ma'idah, 1

dan ucapan Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam:

Orang yang kembali pada hibahnya seperti anjing yang kembali pada muntahannya.

Diriwayatkan oleh al-Bukhari (no. 6574) dan Muslim (no. 1622)

tanpa pembedahan apa pun. Hibah juga akad di antara akad-akad, yang terikatnya tidak menuntut pengambilan objeknya, sebagaimana akad-akad lain; ia penyerahan sesuatu selama hidup, maka ia harus menjadi kokoh hanya dengan ijab dan qabul, yang asalnya jual beli; ia akad kebajikan, maka ia harus menjadi kokoh hanya dengan perkataan, yang asalnya waqf; dan ia hadiah, maka ia harus menjadi kokoh dengan perkataan itu sendiri bersama ijab dan qabul, seperti wasiat, karena hibah adalah hadiah yang memiliki ijab dan qabul seperti hibah yang telah diambil kepemilikannya. (al-Ishraf 'ala nukath masa'il al-khilaf 3/254, no. 1097; Raudhah ath-Thalibin 4/188; asy-Syarh al-Kabir 6/250; al-Mubdi' 5/363; al-Insaf 7/119, 121)

Ulama Maliki berkata: hibah menyerahkan hak milik dengan perkataan menurut pendapat masyhur, sekalipun pemberi bersedekah dengan seluruh hartanya demi mencari kedekatan kepada Allah, sambil menyisakan apa yang ditinggalkan bagi orang yang bangkrut: penerima manfaat saat itu bisa mengambilnya tanpa izin pemberi, dan menagihnya darinya di mana pun ia menolaknya, termasuk di hadapan hakim, agar ia dipaksa memungkinkankannya baginya.

Ibn 'Abd ash-Shalam (semoga Allah merahmatinya) berkata: qabul dan pengambilan keduanya diperhitungkan, tetapi qabul rukun, yaitu syarat sah yang tanpanya hibah batal, dan pengambilan syarat, yaitu kesempurnaan: jika tidak ada, hibah tidak menjadi kokoh, meskipun sah. Ibn 'Arfah (semoga Allah merahmatinya) berkata: hakikat pengambilan, dalam hibah selain kepada anak, adalah terhentinya hak tasharruf pemberi atas hibah, dengan pemilikan efektif oleh penerima manfaat maupun penggantinya, seperti penjaga. Penglihatan harta diperlukan untuk pengambilan dalam habbas, hibah, sedekah, dan gada.

Hibah menjadi batal jika pengambilan tertunda padahal pemberi tetap mampu, hingga ia dikejar utang yang mencakup seluruh hartanya, entah utang itu mendahului akad hibah atau muncul setelahnya, karena hilangnya syarat yaitu kepemilikan; pemberi saat itu tidak bisa menyerahkannya kepada penerima, karena itu harta orang lain. Adapun utang yang tidak mencakup: jika hibah melampaui utang, penerima mengambil kelebihannya; jika tidak, ia mengambil yang tersisa. (asy-Syarh al-Kabir dengan Hasyiyah ad-Dasuqi 5/496; Syarh Mukhtashar Khalil 7/105; Mawahib al-Jalil 8/12-13; at-Taj wal-Iklil 5/8-9; al-Bahjah fi Syarh at-Tuhfah 2/397)

Ibn 'Abd al-Barr (semoga Allah merahmatinya) berkata: hibah menurut Malik, seperti yang kugambarkan kepadamu, sah dengan perkataan pemberi dan qabul penerima, dan menyempurna dengan pengambilan dan masuknya kenikmatan; selama pemberi hidup, penerima manfaat bisa menagihnya darinya hingga mengambilnya: jika mengambilnya, itu sempurna baginya dan masuk ke hartanya; jika tidak mengambilnya hingga kematian pemberi, hibah batal baginya, karena pemberi telah menisbatkannya saat pemberian tanpa menyerahkannya hingga kematiannya, dan ia seperti orang yang hendak mengeluarkan hibah ini dari modalnya setelah kematiannya, demi seorang ahli waris maupun lainnya, padahal ia menyimpannya sepanjang hidupnya dan tidak lagi meridainya setelah kematiannya: tidak ada satu pun dari itu yang dibolehkan baginya. Itulah hukumnya menurut Malik dan para sahabatnya jika pemberi meninggal; jika penerima manfaat meninggal lebih dahulu, hibah untuk ahli warisnya, yang menggantikan tempatnya menagihnya hingga pemberi menyerahkannya. (al-Istidzkar 7/231)

Mayoritas fuqaha, yaitu ulama Hanafi, ulama Maliki menurut satu pendapat, ulama Syafi'i menurut pendapat muthakhir yang merupakan mazhab, dan ulama Hanbali menurut mazhab, berpendapat hibah baru kokoh dengan pengambilan: ia tetap dalam hak milik pemberi, hingga jika kembali kepadanya sebelum pengambilan, kembaliannya sah. Hibah akad kebajikan: menegakkan hak milik sebelum pengambilan sama dengan memaksa pemberi pada yang tidak ia berikan sebagai kebajikan, yaitu penyerahan, dan itu tidak sah. Jika salah satu, pemberi maupun penerima, meninggal sebelum penyerahan, hibah batal, berbeda dengan pendapat yang benar dari ulama Syafi'i; kesempurnaan hibah melalui pengambilan, yang dalam hibah menempati derajat qabul dalam jual beli, karena hak milik tegak dengannya.

Sebagaimana kematian salah satu setelah ijab dan sebelum qabul membatalkan jual beli, demikianlah hibah: dengan kematian pemberi, hak miliknya hilang dan penyerahan penggunaannya terhenti, seperti wakil; dan jika penerima meninggal sebelum pengambilan, ia belum pemilik maka hibah tidak diwarisi darinya.

Penyandar mereka adalah apa yang Malik riwayatkan dari Ibn Syihab dari 'Urwah bin az-Zubair dari Aisyah, istri Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam:

Abu Bakr ash-Shiddiq dahulu menghibahkan kepadaku dua puluh washq dari hartaku di al-Ghabah. Kematian datang: ia berkata: demi Allah, anak perempuanku, tidak ada yang lebih kucintai darimu dalam kekayaan setelahku, maupun lebih berat darimu dalam kemiskinan. Dahulu aku menghibahkan kepadamu dari hartaku dua puluh washq; seandainya engkau memperbarui dan mengambilnya, itu menjadi milikmu. Harta ini milik ahli waris: saudara-saudaramu laki-laki dan perempuan, bagilah ia menurut Kitab Allah.

Aku berkata: wahai ayahku, seandainya itu begini dan itu, tentu kuketinggalkan: itu hanya nama-nama, siapa yang lain itu? Ia berkata: yang ada di rahim anak perempuan Kharijah, aku melihatnya hamil.

Hadits shahih diriwayatkan oleh Malik dalam Muwaththa (no. 1438) dan al-Baihaqi dalam «al-Kubra» (no. 11728)

Ibn 'Abd al-Barr (semoga Allah merahmatinya) berkata: dalam hadits Aisyah ini, orang yang menjadikan pengambilan syarat sahnya hibah harus mengambilnya sebelum kematian pemberi, sebelum penyakit yang menyebabkan kematiannya. Malik juga meriwayatkan dari Ibn Syihab dari 'Urwah bin az-Zubair dari Abd ar-Rahman bin Abd al-Qari dari Umar bin al-Khaththab:

Mengapa sebagian manusia menghibahkan pemberian-pemberian kepada anak-anak mereka lalu menahannya? Jika anak salah satunya meninggal, ia berkata: hartaku di tanganku, aku tidak memberikan kepada siapa pun; dan jika ia sendiri meninggal, ia berkata: dahulu kuberikan kepadanya. Orang yang memberikan hibah yang belum diambil penerimanya, sehingga jika pemberi meninggal ia kembali kepada ahli warisnya, hibah itu batal.

Hadits shahih diriwayatkan oleh Malik dalam Muwaththa (no. 1439) dan al-Baihaqi dalam «al-Kubra» (no. 11729)

Ibn 'Abd al-Barr berkata: hukum kedua khalifah Abu Bakr dan Umar tegak, dan diriwayatkan dari Utsman dan Ali bahwa hibah tidak sah tanpa penerima manfaat mengambilnya selama hidup pemberi dan menikmatinya semata. Abu Abdillah al-Marwazi (semoga Allah merahmatinya) berkata: Abu Bakr, Umar, Utsman, dan Ali radhiyallahu 'anhum sepakat mengakui hibah tidak sah tanpa pengambilan. (al-Istidzkar 7/231, 232)

Ibn Rusyd (semoga Allah merahmatinya) berkata: para ulama berbeda pendapat tentang apakah pengambilan syarat sahnya akad. Ath-Thauri, asy-Syafi'i, dan

Abu Hanifah sepakat menjadikan pengambilan syarat sahnya hibah: jika belum diambil, pemberi tidak terikat. Malik berkata: akad diikat dengan qabul, dan pemberi diminta menyerahkan sebagaimana dalam jual beli; jika penerima manfaat lambat menagihnya hingga kebangkrutan maupun penyakit pemberi, hibah batal; dan jika ia menjual dengan sadar setelah kelambatan, penerima manfaat hanya mendapat harganya, sedangkan jika jual beli terjadi segera, penerima manfaat mendapat harta yang dihibahkan. Maka pengambilan menurut Malik syarat kesempurnaan, dan menurut asy-Syafi'i dan

Abu Hanifah syarat sah.

Ahmad dan Abu Tsur berkata: hibah sah dengan akad, dan pengambilan sama sekali bukan syaratnya, bukan kesempurnaan maupun sah: itu pendapat azh-Zhahiriyah. Diriwayatkan dari Ahmad bin Hanbal bahwa pengambilan syaratnya bagi yang ditakar dan ditimbang.

Asal yang tidak menuntut pengambilan adalah qiyas dengan jual beli dan kaidah bahwa tidak ada pengambilan yang dituntut dalam akad-akad, hingga suatu dalil menegakkannya; asal yang menuntutnya adalah hadits Abu Bakr tentang hibahnya kepada Aisyah, teks yang tegas, dan hadits Umar yang diriwayatkan Malik, yang juga pendapat Ali: mereka berkata itu ijma' para sahabat, karena tidak ada perselisihan yang diriwayatkan dari mereka dalam hal ini. Malik sebaliknya berpegang pada kedua jenis dalil, qiyas dan yang diriwayatkan dari para sahabat: sebagai akad di antara akad-akad, pengambilan bukan syarat sahnya; dan karena para sahabat menuntut pengambilan padanya demi menutup jalan yang Umar gambarkan, ia syarat kesempurnaan dan hak penerima manfaat, yang gugur jika ia lambat hingga penyakit maupun kebangkrutan pemberi. (Bidayah al-Mujtahid 2/247; lihat

Bada'i ash-Shana'i 6/123-125; al-Hidayah 3/224; al-Jauharah an-Nairah 4/60-62; al-Ikhtiyar 3/58-59; Mukhtashar al-Wiqayah 2/103-104; al-'Inayah 12/267-268; al-Lubab 1/602; al-Asybah wan-Nazhair 154; asy-Syarh al-Kabir dengan Hasyiyah ad-Dasuqi 5/496; Syarh Mukhtashar Khalil 7/105; Mawahib al-Jalil 8/12-13; at-Taj wal-Iklil 5/8-9; al-Bahjah fi Syarh at-Tuhfah 2/397; al-Bayan 8/114-115; al-Washith 5/214-215; Raudhah ath-Thalibin 4/188; Mughni al-Muhtaj 3/492-493; an-Najm al-Wahhaj 5/551-552; Kanz ar-Raghibin 3/285; Tuhfah al-Muhtaj 7/577-578; Nihayah al-Muhtaj 5/474-475; adz-Dzibaj 2/541-542; al-Mughni 5/380-381; asy-Syarh al-Kabir 6/250; al-Mubdi' 5/363; al-Furu' 4/486; al-Insaf 7/119-121; Kasyasyaf al-Qina' 4/360; Syarh Muntaha al-Iradat 4/394-395; ar-Raudh al-Murbi' 2/181-182; Manar as-Sabil 2/354-355)

Syarat-syarat sahnya pengambilan hibah

Ulama Hanafi, Hanbali, dan Syafi'i menuntut pengambilan terjadi dengan izin pemberi: tanpa izinnya, pengambilan tidak sah.

Ulama Hanafi berkata: sahnya pengambilan menuntut izin pemilik, karena izin itu syarat sahnya pengambilan dalam bab jual beli: jika pembeli mengambil barang tanpa izin penjual sebelum membayar harganya, penjual berhak mengambilnya kembali; apalagi dalam hibah, karena jual beli sah tanpa pengambilan sedangkan hibah tidak sah tanpanya. Pengambilan dalam hibah menyerupai rukun, tanpa menjadi rukun pada hakikatnya: ia menyerupai qabul dalam jual beli, dan qabul tidak sah tanpa izin dan kerida penjual; demikian pula pengambilan tanpa izin pemberi. Izin ada dua macam: tegas dan dengan penunjukan.

  • Izin tegas: berkata «ambil-lah», «aku izinkan engkau mengambilnya», atau «aku ridha atasnya». Pengambilan saat itu sah entah pemberi hadir atau tidak, menurut istihsan; qiyas menuntut tidak sahnya setelah keduanya berpisah. Alasan istihsan izin tegas pemberi bernilai izin penjual: kesempurnaan hibah melalui pengambilan sebagaimana kesempurnaan jual beli melalui qabul, dan qabul tidak membutuhkan izin penawar setelah ijab.
  • Izin dengan penunjukan: penerima manfaat mengambil harta selama majelis dan pemberi tidak menghalanginya: pengambilan sah menurut istihsan; qiyas menuntut tidak sahnya, seperti setelah perpisahan. Menurut qiyas, pengambilan menyerupai rukun dalam hibah sebagaimana qabul: ia khusus majelis; pengambilan setelah majelis tidak sah, seperti qabul setelah majelis; dan pengambilan perbuatan atas hak milik pemberi, yang tetap ada hingga pengambilan, maka tidak sah tanpa izinnya. Menurut istihsan, izin telah hadir melalui jalan penunjukan: mengikatkan diri dalam ijab hibah adalah izin pengambilan, karena ia tanda kehendak penyerahan, dan hak milik hanya tegak dengan pengambilan; yang tegak dengan penunjukan bernilai yang tegak dengan teks, berbeda dengan yang menyusul perpisahan: penunjukan hanya bernilai bagi majelis.

Jika pemberi maupun penerima manfaat meninggal sebelum pengambilan, hibah batal: adapun pemberi, karena hak miliknya hilang dengan kematiannya dan penyerahan penggunaannya terhenti, seperti wakil; adapun penerima manfaat, karena meninggal sebelum pengambilan, ia belum pemilik maka hibah tidak diwarisi darinya.

Jika dihibahkan sesuatu yang menyatu dengan yang lain dan tidak bisa dihibahkan sendiri, seperti buah yang menggantung pada pohon tanpa pohon, pohon tanpa tanah, hiasan pedang tanpa pedang, takaran gabi yang diambil dari tumpukan, atau wol di atas punggung domba, sahnya hanya diperoleh dengan pemisahan dan pengambilan: jika pengambilan terjadi tanpa izin pemberi, itu tidak sah, entah pemisahan dan pengambilan terjadi di hadapannya atau tidak; penunjukan melalui ijab tidak ada di sini, karena ijab belum terjadi secara sah selagi pemilik hidup. Jika pengambilan terjadi dengan izinnya, itu sah menurut istihsan, tidak menurut qiyas.

Demikian pula jika dihibahkan kepada seseorang sebuah utang yang pemberi miliki atas seseorang: jika penerima manfaat mengambilnya dengan izin tegas, pengambilan sah menurut istihsan, tidak menurut qiyas; jika mengambilnya di hadapan pemberi tanpa ia menghalanginya, itu tidak sah baik menurut qiyas maupun istihsan: ada perbedaan antara barang dan utang. (Bada'i ash-Shana'i 6/123-125; al-Hidayah 3/224; al-Jauharah an-Nairah 4/60-62; al-Ikhtiyar 3/58-59; Mukhtashar al-Wiqayah 2/103-104; al-'Inayah 12/267-268; al-Lubab 1/602; al-Asybah wan-Nazhair 154; Majma' adz-Dzamanat 2/711)

Ulama Syafi'i berkata: pengambilan harus terjadi dengan izin pemberi ketika ia tidak mengambilnya sendiri, entah harta di tangan penerima manfaat atau tidak: tanpa izin maupun paksaan, pengambilan tidak sah, harta tidak diperoleh dan masuk ke dalam tanggungan pengambilnya, entah pengambilan terjadi selama majelis akad maupun setelahnya. Jika harta tidak hadir, diperlukan kemungkinan pergi mengambilnya; dan semua yang penerima manfaat tambahkan padanya sebelum pengambilan kembali kepada pemberi, karena hak miliknya tetap ada.

Jika pemberi mengizinkannya lalu menarik balik izinnya sebelum pengambilan, kembaliannya sah dan pengambilan setelahnya tidak sah; demikian pula jika pemberi izin maupun yang diberi izin meninggal sebelum pengambilan, izin menjadi batal: utusan tidak bisa menyerahkan hibah maupun hadiah kepada penerima manfaat maupun ahli warisnya tanpa izin baru; demikian pula dalam gila, pingsannya pemberi, maupun larangan yang menyangkutnya. (al-Bayan 8/114-115; al-Washith 5/214-215; Raudhah ath-Thalibin 4/188; Mughni al-Muhtaj 3/492-493; an-Najm al-Wahhaj 5/551-552; Kanz ar-Raghibin 3/285; Tuhfah al-Muhtaj 7/577-578; Nihayah al-Muhtaj 5/474-475; adz-Dzibaj 2/541-542)

Ulama Hanbali menurut mazhab berkata: pengambilan hibah tidak sah tanpa izin pemberi: jika penerima manfaat mengambilnya tanpa izinnya, hibah tidak sempurna dan pengambilan tidak sah, karena ia mengambil hibah tanpa izin pemberi, seperti pengambilan setelah majelis maupun seolah-olah ia menghalanginya. Penyerahan memang tidak wajib dari pemberi: maka ia hanya sah dengan izinnya, seolah-olah pembeli mengambil barang sebelum membayar harganya. Hibah itu sendiri tidak bernilai izin pengambilan, dalilnya apa yang terjadi setelah majelis. Jika pemberi telah mengizinkan pengambilan lalu menarik balik izinnya maupun hibahnya, kembaliannya sah selama belum ada pengambilan; jika menarik baliknya setelah pengambilan, kembaliannya tidak menghasilkan efek apa pun, karena hibah sempurna.

(al-Mughni 5/380-381; asy-Syarh al-Kabir 6/250; al-Mubdi' 5/363; al-Furu' 4/486; al-Insaf 7/119-121; Kasyasyaf al-Qina' 4/360; Syarh Muntaha al-Iradat 4/394-395; ar-Raudh al-Murbi' 2/181-182; Manar as-Sabil 2/354-355)

Ulama Maliki berkata: hibah penyerahan hak milik dengan perkataan menurut pendapat masyhur: penerima manfaat bisa mengambilnya tanpa izin pemberi, dan menagihnya darinya di mana pun ia menolaknya, termasuk di hadapan hakim, agar ia dipaksa memungkinkankannya baginya. (asy-Syarh al-Kabir dengan Hasyiyah ad-Dasuqi 5/496; Syarh Mukhtashar Khalil 7/105; Mawahib al-Jalil 8/12-13; at-Taj wal-Iklil 5/8-9; al-Bahjah fi Syarh at-Tuhfah 2/397)

Les autres pages du pilier

À explorer aussi sur le site

بسم الله الرحمن الرحيم Rab 24 Rabiul Akhir
الأربعاء 24 ربيع الآخر
هلال متناقص Sabit Tua Hari 25.4 / 29.5
Iluminasi 18%
Bulan baru dalam 4 hari
سبحان الله Maha Suci Allah

إِنَّ ٱللَّهَ وَمَلَٰٓئِكَتَهُۥ يُصَلُّونَ عَلَى ٱلنَّبِىِّ ۚ يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ صَلُّوا۟ عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا۟ تَسْلِيمًا

Sesungguhnya Allah dan malaikat-malaikat-Nya bershalawat untuk Nabi. Hai orang-orang yang beriman, bershalawatlah kamu untuk Nabi dan ucapkanlah salam penghormatan kepadanya.

QS. Al-Ahzab: 56

Shalawat Nabi