Wakaf dzimmi untuk masjid dan kebaikan-kebaikan

Fiqh islamique > Wakaf dan Kepemilikan > Syarat-syarat sahnya waqf > Wakaf dzimmi untuk masjid dan kebaikan-kebaikan

Diperbarui pada 06 Oktober 2026 pukul 22.50

Bagian lanjutan bab rukun wakaf ini mengkaji keabsahan wakaf menurut kualitas orang yang mewakafkannya (wakif): dzimmi, orang murtad, orang yang tidak berwenang (faduli), serta imam atau para sultan. Ia kemudian menguraikan syarat kedua wakif, yaitu kepemilikan atas harta yang berhutang, lalu hukum syarat-syarat yang ditetapkan wakif: syarat-syarat yang terlarang, yang batal dengan sendirinya, dan yang wajib diikuti. Seluruh pendapat empat madzhab, rujukan-rujukan klasik, dan contoh-contoh berangka diriwayatkan secara setia berdasarkan al-Mausu'ah al-Fiqhiyyah.

Wakaf dzimmi untuk masjid dan kebaikan-kebaikan

Daun (fiqih) ini dibuka dengan akhir sebuah daftar kebaikan: wakaf dzimmi juga tidak sah untuk kebaikan-kebaikan yang sejenis, dan tidak pula untuk kepentingan apa pun dari jenis ini, berbeda dengan kaum Muslimin; nash menegaskannya, dan al-Haitsi dan lainnya telah menetapkannya. Penyusun berkata: kami tidak mengetahui perselisihan tentang hal itu. Namun dalam «al-Wadhih» dinyatakan sah wakaf dzimmi untuk tempat ibadah (bi'ah) dan gereja; ucapannya tentang wakaf seorang dzimmi untuk dzimmi lain telah diriwayatkan sebelumnya.

Kedua: wasiat (wasiyyah) bernilai sama dengan wakaf dalam semua hal itu, menurut mukhtar madzhab, disebutkan di awal dalam «al-Furu'»; sebagian berkata: dari pihak orang kafir. Beliau berkata dalam «al-Intishar»: jika seseorang bernadzar sedekah untuk kepentingan dzimmi, hal itu menjadi wajib baginya; disebutkan dalam madzhab dan di tempat lain bahwa itu berlaku untuk semuanya, dan sekelompok ulama meriwayatkannya secara mutawatir. Al-Qadhi menyebutkan keabsahan itu untuk sajadah dan pelita. Disebutkan dalam «at-Tabirah»: jika ia berwasiat untuk perkara yang tidak memiliki sifat layak dan tidak berkebajikan, seperti gereja atau kitab-kitab Taurat, itu tidak sah; menurutnya hal itu sah (al-Insaf 7/15).

Adapun wakaf dzimmi untuk masjid dan kebaikan-kebaikan (qurub), para fuqaha berselisih, sebagaimana telah disebutkan sebelumnya mengenai wakaf dzimmi untuk masjid.

  • Ulama Hanafiyah, Malikiyah, dan Ibnu Taimiyah berpendapat bahwa wakaf dzimmi untuk masjid tidak sah.

    Ulama Hanafiyah menegaskannya: karena salah satu syarat keabsahan wakaf dzimmi, menurut mereka, adalah kebaikan itu merupakan pintu mendekatkan diri (qurbah) sekaligus bagi kami dan bagi mereka. Demikian pula jika mereka berwakaf untuk haji atau umrah, karena itu bukan qurbah menurut pandangan mereka; berbeda dengan orang yang berwakaf untuk masjid Baitul Maqdis, karena wakaf di sana sah sebab itu qurbah bagi kami dan bagi mereka (al-Bahr ar-Ra'iq 5/204-205; al-Muhith al-Burhani 6/134; Majma' al-Anhar 2/568; Ibnu 'Abidin 4/341; Tanqih al-Fatawa al-Hamidiyah 2/235).

  • Ulama Malikiyah berkata: wakaf orang kafir, walaupun dzimmi, untuk masjid kaum Muslimin, untuk ribath, atau untuk qurbah agama adalah batal. Karena itulah Imam Malik mengembalikan kepada perempuan Nasrani itu dinar yang dikirimkannya ke arah Ka'bah. Dalam riwayat Ibnu al-Qasim: jika dzimmi mewakafkan sebuah rumah untuk masjid, rumah itu dikembalikan.

  • Abu al-Walid Ibnu Rasyd (Averroes) mengajukan masalah (mas'alah) berikut: Ibnu Abu Hassan bertanya kepadanya tentang seorang perempuan Nasrani yang mengirimkan sebuah dinar ke arah Ka'bah: apakah harus diletakkan di dalam Ka'bah? Beliau menjawab: lebih baik dikembalikan kepadanya. Ibnu Abu Hassan berkata: demikianlah yang diriwayatkan Ma'n bin 'Isa darinya daripada Malik. Muhammad bin Rasyd berkata: ucapan ini benar, sebab selayaknya Ka'bah dan penduduknya kaum Muslimin dijauhkan dari apa yang dibelanjakan di sana dari harta seorang Nasrani; dengan itu ia hanya ingin membebani mereka dengan apa yang melemahkan mereka: supaya hartanya dimintai tanggung jawab untuk apa yang menjadi beban mereka menyukseskan urusan kiblat mereka yang menjadi arah shalat mereka dan ke arahnya mereka berhaji; semoga ia tidak memperoleh manfaat apa pun dari itu.

    Pertolongan datang dari Allah (al-Bayan wat-Tahsil 4/43-44).

  • Ibnu 'Arafah berkata: habs orang kafir untuk qurbah agama tidak sah, walaupun itu kepentingan umum duniawi seperti pembangunan jembatan; pengembaliannya untuk diteliti, dan pendapat yang paling kuat adalah dikembalikan jika tidak dibutuhkan (at-Taj wal Iklil 4/565; asy-Syarah al-Kabir dengan Hasyiyat ad-Dasuqi 5/460; Syarah Mukhtasar Khalil 7/82; Hasyiyat as-Sawi 9/162; Tahrir al-Mukhtasar 4/644; Minh al-Jalil 8/117).

  • Syekhul Islam Ibnu Taimiyah berkata: selayaknya disyaratkan kepada wakif bahwa ia termasuk orang-orang yang dapat disentuh oleh qurbah ini; dengan demikian jika seorang kafir hendak mewakafkan masjid, ia dicegah darinya (al-Fatawa al-Kubra 4/506; Kasyaf al-Qina' 4/300; Matalib Uli an-Nuha 4/286).

Adapun Syafi'iyah dan Hanabilah mengakui keabsahan wakaf untuk masjid, bahkan dari pihak dzimmi. Ulama Syafi'iyah berkata: wakaf orang kafir sah, bahkan untuk masjid, karena wakaf bukanlah qurbah murni; inilah yang membedakannya dari nadzar, yang keabsahannya gugur (Hasyiyat 'Umayrah atas Kanz ar-Raghibin 3/239).

Ulama Hanabilah berkata: disyaratkan wakaf merupakan kebajikan (birr), istilah umum yang mencakup segala kebaikan; asalnya adalah ketaatan kepada Allah, baik dari seorang Muslim maupun dzimmi. Karena apa yang tidak sah wakafnya dari seorang Muslim tidak sah pula dari pihak dzimmi, seperti wakaf untuk golongan yang tidak ditentukan: orang-orang miskin, orang-orang fakir, orang-orang yang berperang fi sabilillah, para ulama, para penuntut ilmu. Wakaf juga dapat ditujukan kepada yang bukan manusia: haji, ekspedisi perang, penyalinan fiqih, penyalinan ilmu, penyalinan Al-Qur'an, seperti penyediaan air minum (siqayah), jembatan, pembenahan jalan, masjid, dan madrasah (Kasyaf al-Qina' 4/299).

Wakaf orang murtad (murtadd)

Al-Mardawi berkata: syarat kedua adalah wakaf merupakan kebajikan, baik wakifnya seorang Muslim maupun dzimmi; Imam Ahmad menegaskannya secara jelas: orang-orang fakir, masjid, jembatan, kerabat terdekat. Itulah madzhab, yang diikuti mayoritas para sahabat, dan banyak di antara mereka menetapkannya (al-Insaf 7/12-13).

Para fuqaha berselisih tentang wakaf orang murtad: apakah sah darinya atau tidak? Ulama Hanafiyah berkata: disyaratkan wakif memiliki sebuah agama (millah); maka wakaf orang murtad tidak sah jika ia dibunuh atau mati dalam kemurtadannya, dan menjadi sah jika ia kembali kepada Islam.

Batal pula wakaf seorang Muslim yang dibuat semasa keimanannya jika ia murtad, dan ia menjadi bagian warisan, baik ia dibunuh dalam kemurtadannya, mati, atau kembali kepada Islam, kecuali ia memperbarui wakafnya setelah kembali kepada Islam. Adapun wakaf perempuan murtad, ia sah, karena ia tidak dibunuh. Disebutkan dalam «ad-Durr»: dan dalam «al-Wahbaniyah»: wakaf-wakaf seseorang batal karena kemurtadannya; maka selama kemurtadannya, tidak ada wakaf yang lebih layak dihukumi batal.

Ibnu 'Abidin berkata tentang ucapan ini bahwa kandungannya memuat dua persoalan. Yang pertama: jika ia berwakaf lalu murtad (semoga Allah menjaga kita), wakafnya batal sekalipun ia kembali kepada Islam, selama ia belum memperbarui wakafnya setelah kembali, karena amalnya gugur oleh kemurtadan. Ibnu asy-Syihnah meneliti hal itu dalam syarahnya: yang dimaksud keguguran adalah batalnya pahala, bukan apa yang melekat pada hak orang-orang miskin; asy-Syurunbulaliyah menjawab dengan apa yang terdapat dalam «al-Is'af»: karena ia menjadikan batas akhirnya bagi keuntungan orang-orang miskin, yang merupakan qurbah, maka itu batal.

Ibnu 'Abidin menjawab: jawaban ini tidak menjawab persoalan; ia terdapat dalam «al-Is'af» sebagai jawaban atas persoalan lain, yaitu bahwa jika seseorang mewakafkan untuk orang-orang yang ditentukan secara tersendiri, wakaf itu bukan qurbah. Jawaban yang benar adalah: wakaf untuk kepentingan orang-orang miskin adalah qurbah yang berlangsung hingga (waktu) murtad, dan kemurtadan membatalkan qurbah yang tergabung di dalamnya, seolah-olah ia murtad saat shalat atau puasanya; berbeda dengan kasus ia murtad setelah shalat atau puasanya: amalnya sendiri tidak batal, yang batal hanya pahalanya. Adapun hak orang-orang miskin hanya ada dalam sedekah; ketika sedekah, yang merupakan hakikat wakaf, batal, hak mereka batal di dalamnya, sekalipun pembatalan tidak dapat dimaksudkan secara sengaja, sebagaimana batal karena rusaknya wakaf atau keluarnya dari kemanfaatan. Inilah yang tampak bagiku, renungkanlah.

Persoalan kedua: jika ia berwakaf semasa kemurtadannya, harta disimpan di sisi imam; jika ia kembali kepada Islam, wakafnya sah; jika tidak, yaitu jika ia mati, dibunuh dalam kemurtadannya, atau dihukumi tetap di atasnya, ia batal. Tidak ada riwayat Abu Yusuf tentang hal ini; menurut Muhammad: darinya dihalalkan apa yang dihalalkan dari pihak kaum yang agamanya ia ikuti. Wakaf perempuan murtad sah, karena ia tidak dibunuh, kecuali untuk haji atau umrah dan yang semisalnya: itu tidak dihalalkan, sebagaimana diringkas dalam syarah «al-Wahbaniyah».

Ibnu 'Abidin menjelaskan lagi makna rumusan itu: selama kemurtadan, tidak ada wakaf yang lebih layak batal daripada wakaf sebelumnya; justru wakaf itulah yang lebih layak batal, karena tidak disyaratkan kepada Islam. Mahasuci Allah, Dia Yang Maha Mengetahui.

Ats-Tsarabulusi berkata dalam «al-Is'af»: jika seorang laki-laki Muslim mewakafkan tanahnya untuk kepentingan orang-orang miskin, atau untuk haji atas namanya setiap tahun, atau ekspedisi perang atas namanya, atau untuk kain kafan orang-orang yang mati dan penggalian kubur serta yang semisalnya dari perkara yang dengannya seseorang mendekatkan diri kepada Allah, lalu murtad dan dibunuh atau mati dalam kemurtadannya, wakafnya batal dan menjadi bagian warisan, karena amalnya dengan harta itu batal dan wakaf adalah qurbah kepada Allah yang tidak kekal bersamanya. Jika ia kembali kepada Islam, ia tidak kembali kepada kedudukan wakaf hanya dengan kepembaliannya; jika ia mati sebelum memperbaruinya, harta itu menjadi bagian warisannya.

Jika ia telah mewakafkan hartanya untuk anaknya, keturunannya, dan cucu-cucunya, lalu setelahnya untuk orang-orang miskin, kemudian murtad setelah itu dan mati atau dibunuh dalam kemurtadannya, wakaf itu batal dan harta kembali menjadi warisan. Jika dibantah: bagaimana wakaf itu batal padahal ia telah mewakafkannya untuk orang-orang yang ditentukan secara tersendiri? Kami menjawab: ia menjadikan batas akhirnya bagi keuntungan orang-orang miskin, yang merupakan qurbah kepada Allah; ketika perkara yang dengannya seseorang mendekatkan diri kepada Allah batal, sisanya batal.

Sesungguhnya, setelah batal apa yang ia tetapkan untuk orang-orang miskin karena kemurtadannya, ia seperti orang yang berwakaf tanpa menjadikan batas akhir bagi keuntungan orang-orang miskin; dan karena batas akhir itu bukan untuk mereka, wakaf tidak sah menurut orang yang tidak mengakui wakaf kecuali dengan syarat batas akhir kembali kepada mereka. Demikian pula, jika ia mewakafkan untuk penduduk rumahnya, kerabatnya, para mawalinya, atau anak-anak fulan untuk selamanya, lalu setelahnya untuk orang-orang miskin, wakaf itu batal dengan kematiannya dalam keadaan murtad.

Jika ia berwakaf padahal ia seorang murtad, wakafnya batal, karena

Abu Hanifah (radhiyallahu 'anhu) tidak mengakui bahwa ia boleh bertasharruf atas harta yang berada di tangannya; bahkan jika ia dibunuh atau mati dalam kemurtadannya, seluruh tasharrufnya atas hartanya batal. Yang terjaga dari Abu Yusuf: jual belinya, pembeliannya, sewa-menyewanya, dan yang semisalnya dihalalkan. Al-Khashshaf berkata: tidak diriwayatkan dari beliau, sepanjang pengetahuan kami, tentang perkara yang dengannya seseorang mendekatkan diri kepada Allah. Dan beliau berkata: tidakkah kamu melihat bahwa jika ia berwasiat membebaskan seorang budak, haji, umrah, atau sesuatu bagi orang-orang miskin, semuanya batal dan tidak dihalalkan, karena ia tidak memiliki apa pun dari hartanya setelah kematiannya; bagaimana mungkin wasiatnya tentang haji, ekspedisi perang, atau sedekah dihalalkan padahal ia kafir dalam perkara yang dengannya ia hendak mendekatkan diri?

Kami mohon kepada Allah keteguhan dalam agama dan kematian di atas Islam (al-Is'af hlm. 145).

Ulama Malikiyah dan Syafi'iyah berpendapat bahwa jika orang murtad berwakaf sesuatu lalu murtad, apa yang ia wakafkan sebelum kemurtadannya tidak batal. Al-Haththab berkata: apa yang ia bebaskan atau berikan kepada orang lain sebelum kemurtadannya juga tidak batal; telitilah hukum wakafnya; zhahirnya wakafnya tidak batal, dengan qiyas pada pembebasan budak. Allah Yang Maha Mengetahui (Mawahib al-Jalil 8/271; Minh al-Jalil 9/224).

Az-Zabidi, ulama Syafi'iyah, berkata dalam «al-'Ubab»: jika ia mewakafkan untuk haji atas namanya lalu murtad, wakaf itu tetap dan diarahkan untuk haji atas namanya, karena sahnya ekspedisi perang orang murtad, atau hajinya dilaksanakan atas namanya, dan itu dihalalkan karena bukan wakaf atas dirinya sendiri. Jika ia murtad, ia diarahkan kepada orang-orang miskin; jika ia kembali kepada Islam, ia kembali kepada haji atas namanya (al-'Ubab 852).

Syarat kedua: wakif adalah pemilik harta

Para fuqaha mensyaratkan wakif pemilik barang yang diwakafkan pada saat wakaf; wakaf atas apa yang tidak dimiliki seseorang tidak sah secara umum. Kepemilikan itu adalah baik kepemilikan atas benda itu sendiri ('ain) maupun atas manfaatnya (manfa'ah), dengan rincian yang akan datang.

Ulama Hanafiyah berkata: di antara syarat wakaf adalah kepemilikan pada saat wakaf; bahkan jika seseorang merampas sebuah tanah, mewakafkannya, lalu membelinya dari pemiliknya dengan membayarkan harganya, atau berdamai dengannya dengan sejumlah uang yang ia bayarkan, hal itu tidak menjadi wakaf, karena ia baru menjadi pemiliknya setelah mewakafkannya.

Ibnu Nujaim berkata: jika harta dituntut haknya (istihqaq), wakafnya batal; demikian pula jika ia menjadikannya masjid; demikian pula jika pemegang hak syuf'ah (hak sempadan) datang setelah wakaf pembeli; demikian pula jika orang sakit yang berwakaf, yang hartanya tersedot oleh hutang, berwakaf: hartanya dijual dan wakafnya gugur; dan jika ia mewakafkan harta yang terjual (lanjutannya di bawah).

a) Wakaf orang yang tidak berwenang (faduli)

Ibnu Nujaim melanjutkan: jika ia mewakafkan harta jual beli yang cacat setelah menguasainya, wakafnya sah dan nilai harta itu wajib dibayar kepada penjualnya; demikian pula jika ia menjadikannya masjid; demikian pula jika ia menjadikannya masjid lalu pemegang hak syuf'ah datang: kedudukan masjidnya gugur. Jika pembeli mewakafkan sebelum menguasainya, jika ia telah membayarkan harganya, wakafnya dihalalkan; jika tidak, harta itu disimpan.

Jika ia membeli sebuah tanah, mewakafkannya, lalu datang penuntut hak, membuktikan haknya dan mengizinkan jual beli itu, wakafnya batal menurut pendapat Muhammad; jika penuntut hak membebankannya kepada penjual, wakafnya sah menurut pendapat Muhammad; semua itu terdapat dalam «al-Khaniyah». Jika dianugerahkan kepadanya sebuah tanah melalui hibah yang tidak sah, lalu ia menguasainya kemudian mewakafkannya, wakafnya sah dan nilai harganya menjadi tanggungannya. Jika ia membeli sebuah tanah, mewakafkannya, lalu menemukan sebuah cacat, ia dapat membatalkan dengan pengurangan harga tanpa wajib mengganti dengan harta pengganti, karena pengurangan akibat cacat tidak termasuk dalam wakaf, sebagaimana dalam «al-Is'af». Dalam «adz-Dzakhirah»: jika ia membeli dengan khiyar (hak pembatalan) bagi penjual, mewakafkannya, lalu penjual membenarkan jual beli itu, wakafnya tidak dihalalkan (al-Bahr ar-Ra'iq 5/203; Syarah Fath al-Qadir 6/201; al-Is'af hlm.

15).

Dari syarat kepemilikan muncul tiga persoalan: wakaf orang yang tidak berwenang (faduli), wakaf penguasa (hakim), dan wakaf manfaat, seperti barang yang disewakan.

Para fuqaha berselisih tentang wakaf faduli, yaitu ketika seseorang mewakafkan milik orang lain tanpa izinnya, lalu pemiliknya membenarkannya: apakah sah atau tidak?

  • Ulama Hanafiyah, sebagian Malikiyah, Syafi'iyah pada madzhab qadim, dan Hanabilah menurut satu riwayat berpendapat bahwa jika seseorang mewakafkan milik orang lain tanpa izinnya, wakaf itu tergantung pada persetujuan pemiliknya: jika ia membenarkan, wakafnya sah, jika tidak, tidak; karena ketika pemilik membenarkan tasharruf itu, tasharruf itu pada hakikatnya berasal darinya.

    Ulama Hanafiyah menjelaskan: jika ia mewakafkan milik orang lain untuk suatu tujuan, lalu kabar itu sampai kepada pemiliknya dan ia membenarkannya, itu sah, baik syarat putusan hakim dan penyerahan benda disyaratkan atau tidak, secara ijma'; itulah yang dimaksud dengan kehalalan wakaf faduli (al-Bahr ar-Ra'iq 5/203; Syarah Fath al-Qadir 6/201; al-Is'af hlm. 15; Ibnu 'Abidin 4/341).

  • Ad-Dasuqi meriwayatkan sebagian berkata: wakaf faduli, hibahnya, sedekahnya, dan pembebasan budaknya seperti jual belinya: jika pemilik membenarkannya, semuanya berlaku, jika tidak, semuanya dikembalikan; guru kami memilih pendapat ini, karena pemilik yang membenarkan tasharruf itu menjadikan tasharruf itu pada hakikatnya berasal darinya (Hasyiyat ad-Dasuqi atas asy-Syarah al-Kabir 5/456; as-Sawi 9/131). Dalam catatan kaki: as-Suyuthi berkata tentang jual beli faduli terdapat dua pendapat: yang paling benar, dinisbatkan secara jelas dalam jadid, adalah batal; yang kedua tergantung: jika pemilik atau pembeli membenarkannya, hal itu berlaku, jika tidak, batal; kedua pendapat ini berlaku untuk semua tasharruf: pernikahan yang dilakukan wali, talak istrinya, pembebasan budaknya, hibahnya, sewa rumahnya, dan selainnya («al-Asybah wan-Nazha'ir» hlm. 285).

  • Ulama Malikiyah, Syafi'iyah pada madzhab (yang mutaakhir), dan Hanabilah pada madzhab berpendapat bahwa wakaf faduli tidak sah dan tidak berlaku, sekalipun pemiliknya membenarkannya, serupa dengan jual belinya.

    Ulama Malikiyah berkata: wakaf faduli tidak sah sekalipun pemiliknya membenarkannya, karena keluarnya harta tanpa imbalan; berbeda dengan jual belinya yang sah karena harta keluar dengan imbalan; dan serupa dengan itu, wakafnya, hibahnya, sedekahnya, dan pembebasan budaknya batal sekalipun pemilik membenarkannya (Syarah Mukhtasar Khalil 7/79; Hasyiyat ad-Dasuqi 5/456; as-Sawi 9/131).

b) Wakaf imam dan para sultan

Mayoritas fuqaha mengakui bahwa wakaf imam, secara umum dari baitul mal, untuk kebaikan-kebaikan dan kepentingan kaum Muslimin dihalalkan.

Ulama Hanafiyah berkata: jika sultan mewakafkan dari baitul mal untuk kepentingan umum, seperti wakaf untuk masjid, hal itu dihalalkan dan berpahala; berbeda dengan wakaf untuk orang tertentu dan anak-anaknya, yang tidak sah sekalipun ia menjadikan batas akhirnya bagi keuntungan orang-orang miskin, karena baitul mal ditetapkan untuk kepentingan kaum Muslimin. Jika ia menetapkannya secara abadi pada jalurnya yang halal, ia mendapatkan pahala, terutama jika ia khawatir para amir zalim akan membelanjakannya di luar jalurnya yang halal: dengan itu ia telah mencegah sebagian mereka yang hendak melakukan helah itu. Demikian pula wakafnya sah jika harta itu dibuka dengan paksaan dan bukan dengan perjanjian damai, karena kepemilikan pemiliknya bertahan sebelum penaklukan (Ibnu 'Abidin 4/393-394).

Hasyiyat Ibnu 'Abidin atas «ad-Durr al-Mukhtar» menjelaskan: wakaf para raja dan amir yang diketahui mereka membeli hartanya: wakaf mereka sah dan syarat wakaf terpenuhi; jika tidak diketahui mereka membelinya ataupun sebaliknya, zhahirnya tidak dijatuhkan putusan keabsahan wakaf mereka, karena kepemilikan tidak lahir dari wakaf, tetapi dijatuhkan putusan bahwa sultan yang mewakafkan telah mengeluarkan harta itu dari baitul mal dan menetapkannya bagi mereka yang berhak darinya di antara para ulama dan penuntut ilmu, untuk menolong mereka memperoleh sebagian hak mereka atas baitul mal: itu adalah penetapan (irshad) dan bukan wakaf yang hakiki.

Karena itulah ulama Abu as-Su'ud, mufti kesultanan Sulaimani, berfatwa bahwa syarat wakaf para raja dan amir tidak terpenuhi, karena mereka berasal dari baitul mal atau kembali kepadanya; dan dalam hal itu tidak dapat diwakafkan apa yang tetap dalam jabatan atau berasal dari belanja baitul mal. Ibnu 'Abidin mengomentari: tidak ada yang tidak mengetahui bahwa Abu as-Su'ud lebih mengetahui keadaan wakaf para raja; demikian pula terdapat dalam «al-Mabsut» bahwa sultan dapat melanggar syarat ketika mayoritas penugasan wakaf berupa desa-desa dan ladang-ladang, karena asalnya milik baitul mal. Ibnu 'Abidin menjelaskan: ketika harta milik baitul mal dan kepemilikan wakif tidak diketahui, itu adalah penetapan (irshad) dan bukan wakaf yang hakiki: sultan telah mengeluarkan harta itu dari baitul mal dan menetapkannya bagi mereka yang berhak darinya di antara para ulama dan penuntut ilmu, untuk menolong mereka memperoleh sebagian hak mereka atas baitul mal.

Karena itulah, ketika sultan Barquq hendak, pada tahun 789 Hijriah, menggugurkan wakaf-wakaf itu karena diambil dari baitul mal, ia mengadakan sidang dewan yang dihadiri syekh Sirajuddin al-Balqini, al-Burhan Ibnu Jama'ah, dan syekh kaum Hanafiyah Akmuddin, penyusun syarah «al-Hidayah». Al-Balqini berkata: apa yang diwakafkan untuk para ulama dan penuntut ilmu tidak dapat digugurkan, karena mereka memiliki dalam khums (seperlima) lebih banyak dari itu; apa yang diwakafkan untuk Fathimah, Khadijah, dan 'Aisyah digugurkan. Para yang hadir membenarkannya, sebagaimana diriwayatkan as-Suyuthi dalam «an-Naql al-Masthur fi Jawaz Qabdh Ma'lum al-Waza'if bila Hudhur».

Kemudian dijumpai ucapan serupa dalam «Syarah al-Multaqa»: terdapat dalil yang jelas bahwa wakaf para sultan yang berasal dari baitul mal adalah penetapan (irshad) dan bukan wakaf yang hakiki, bahwa apa yang ditetapkan untuk belanja baitul mal tidak digugurkan, berbeda dengan apa yang disekap oleh sultan untuk anak-anaknya atau para mamluknya, dan bahwa syarat mereka tidak wajib dipenuhi karena bukan wakaf yang sah, sedangkan syarat keabsahan adalah kepemilikan wakif, dan sultan tanpa pembelian bukanlah pemilik baitul mal. Diketahui bahwa Akmuddin membenarkannya, sejalan dengan «al-Mabsut» dan dengan Abu as-Su'ud, dan dengan apa yang akan diriwayatkan penyusun syarah dari «an-Nahr»: wakaf iqtha' (tanah kewenangan) tidak dihalalkan, kecuali jika tanah itu tanah mati atau milik imam yang mengiqtha'kannya kepada seseorang; berbeda dengan apa yang diriwayatkan «at-Tuhfah al-Mardiyah» dari syekh Qasim: wakaf sultan untuk tanah baitul mal sah.

Ibnu 'Abidin berkata: boleh jadi yang dimaksudkan bahwa wakaf ini wajib dan tidak dapat diubah jika untuk kepentingan umum, sebagaimana diriwayatkan ats-Tsarusi dari Qadhi Khan: jika sultan mewakafkan tanah baitul mal kaum Muslimin untuk kepentingan umum kaum Muslimin, hal itu dihalalkan. Ibnu Wahban menjelaskan: karena sultan, dengan menetapkan harta secara abadi pada jalurnya yang halal, telah mencegah para amir zalim membelokkannya. Maka makna wakaf ini adalah keabadian penetapannya pada jalur tertentu yang merupakan kepentingan umum: itulah makna irshad yang disebutkan sebelumnya, tanpa pertentangan dengan apa yang terdahulu (Ibnu 'Abidin 4/183-184).

Namun para ulama ini tidak menghalalkan wakaf iqtha', yaitu apa yang diberikan imam berupa tanah, secara raqabah (kepemilikan penuh) atau manfaat, kepada orang yang memiliki hak atas baitul mal, kecuali jika tanah itu tanah mati atau milik imam yang diberikannya kepada seseorang. Jika sultan mewakafkan tanah yang pernah diberikan kepadanya: jika tanah itu miliknya atau tanah mati, wakafnya sah; jika tanah itu bagian dari baitul mal, tidak sah. Sebagian besar wakaf para amir di Mesir tidak lain hanyalah iqtha' yang mereka tunjukkan seolah dibeli, untuk kelihatan sah, kepada petugas baitul mal.

Wakaf tanah hawz tidak dihalalkan bagi imam, karena ia bukan pemiliknya; demikian pula jika mewakafkannya orang yang disekap sultan ke dalam tanah itu untuk menggarapnya: itu tidak sah, karena ia adalah penggarak bagi pemiliknya. Tanah hawz adalah tanah yang pemiliknya tidak mampu menanggung penggarapan dan kharajnya, sehingga ia menyerahkannya kepada imam agar hasil-hasilnya mengganti kharaj (al-Is'af hlm. 20-21; al-Bahr ar-Ra'iq 5/203; an-Nahr al-Fa'iq 3/312; Ibnu 'Abidin 4/393).

Ibnu 'Abidin berkata tentang wakaf iqtha': itu adalah tanah-tanah yang diberikan imam, secara raqabah atau manfaat, kepada orang yang memiliki hak atas baitul mal. Inti dari apa yang diriwayatkan penyusun «al-Bahr» dalam risalahnya «at-Tuhfah al-Mardiyah tentang tanah-tanah Mesir»: orang yang mewakafkan sebuah tanah adalah baik pemilik sejak awal, termasuk penduduk tanah itu ketika imam memberikan pengampunan kepada penduduknya, atau menerima kepemilikan dari pemiliknya dengan salah satu cara, atau yang lain. Jika ia pemilik sejak awal, tidak ada kegelapan tentang keabsahan wakafnya, karena kepemilikan ada. Jika tidak: tanah itu sampai kepadanya melalui iqtha' sultan, atau melalui pembelian baitul mal tanpa menjadi miliknya; pada kasus pertama, jika tanah itu tanah mati atau milik sultan, wakafnya sah, dan jika tanah itu bagian dari hak baitul mal, tidak sah.

Syekh Qasim berkata: orang yang diberi karunia sultan berupa tanah baitul mal memiliki manfaatnya sebagai ganti apa yang ditetapkan baginya, dan boleh menyewakannya; ia gugur dengan kematiannya atau pencabutan iqtha'-nya, karena sultan dapat menariknya kembali. Jika tanah sampai kepada wakif melalui pembelian baitul mal dengan cara yang dibenarkan, wakafnya sah, kepemilikan teguh dan syarat-syarat terpenuhi, baik wakif seorang sultan, amir, maupun lainnya. Riwayat as-Suyuthi bahwa syarat-syarat tidak terpenuhi jika wakif seorang sultan atau amir dipahami untuk kasus tanah yang sampai kepadanya melalui iqtha' sultan atas baitul mal, atau berdiri atas prinsip madzhabnya.

Adapun dalam kasus sultan mengambil harta dari baitul mal tanpa membelinya, Qasim berfatwa bahwa wakafnya sah: beliau menjawab demikian ketika ditanya tentang wakaf sultan Jaqmaq yang telah menetapkan tanah baitul mal untuk kepentingan sebuah masjid, dan beliau berpendapat sultan lain tidak dapat membatalkannya. Ibnu 'Abidin membantah: fatwa Qasim bermasalah di hadapan apa yang terdahulu: jika harta itu bagian dari hak baitul mal, wakafnya tidak sah; demikian pula apa yang akan diriwayatkan penyusun syarah dari «al-Mabsut»: sultan dapat melanggar syarat wakif ketika mayoritas penugasan berupa desa-desa dan ladang-ladang, karena asalnya di baitul mal.

Maka itu bukanlah wakaf yang hakiki, melainkan penetapan (irshad) yang diimam keluarkan dari baitul mal untuk menetapkannya bagi mereka yang berhak darinya di antara para ulama, sebagaimana telah kami jelaskan pada bab zakat, kharaj, dan jizyah; di sana telah kami uraikan bahwa jika pembelian tidak diketahui, keabsahan wakaf tidak dijatuhkan putusan, karena syaratnya adalah kepemilikan dan itu tidak diketahui, sedangkan kepemilikan tidak lahir dari wakaf, asalnya adalah tetapnya harta pada baitul mal (Ibnu 'Abidin 4/393-394).

Ulama Malikiyah berkata: wakaf para sultan untuk kebaikan-kebaikan sah meskipun mereka bukan pemilik apa yang mereka wakafkan, karena sultan adalah wakil kaum Muslimin: ia seperti wakil bagi wakif. Ad-Dasuqi meriwayatkan bahwa apa yang disebutkannya tentang keabsahan habs mereka diriwayatkan oleh Ibnu 'Arafah dari riwayat Muhammad bin Khalid; tetapi al-Qarafi menafsirkannya kembali dalam «al-Furuq»: itu ketika para raja mewakafkan dengan meyakini dirinya wakil para pemilik; jika mereka mewakafkan dengan meyakini harta itu milik mereka, habs mereka batal; demikian fatwa al-'Abdusi, dan Ibnu Ghazi meriwayatkannya dalam «Takmilat at-Taqyid» (Hasyiyat ad-Dasuqi 5/456; as-Sawi 9/130).

Al-Qarafi berkata: sebuah cabang: jika para raja mewakafkan wakaf untuk suatu penugasan padahal mereka mampu mewasiatkannya secara halal untuk penugasan itu, seperti ribath dan madrasah-madrasah, hal itu dihalalkan; jika mereka tidak mampu, seperti berbelanja untuk anak-anak mereka sendiri, itu tidak sah, karena barangsiapa wasiatnya mustahil, maka belanjanya lebih utama mustahil. Jika mereka mewakafkan untuk madrasah lebih dari yang dibutuhkan, wakaf itu batal hanya pada kelebihannya, karena mereka dikeluarkan dari segala tasharruf kecuali dalam jalur kepentingan, dan kelebihan itu tanpa kepentingan: ia tanpa nazhir dan tidak berlaku. Dan jika mereka mewakafkan dana-dana zakat untuk penugasan-penugasan, itu tidak dihalalkan, karena itu berarti menggugurkan orang-orang miskin.

Jika mereka merampas harta-harta untuk mewakafkannya pada kepentingan umum atau khusus: jika mereka mewakafkan harta yang dirampas itu sendiri atau membeli hartanya dengan jual beli tunai, wakafnya tidak sah; jika dengan tempo, orang yang telah mengambil manfaat dari harta yang dibeli tidak menanggung jaminannya, berbeda dengan kasus pertama. Adapun apakah sultan menanggung jaminan karena merusak, atau tidak menanggungnya karena tidak mengambil manfaat sendiri, itu untuk diteliti; cabang ini bertentangan dengan kaidah-kaidah kami tentang jual beli tunai, yang menurutnya jual beli dengan dinar atau dirham tidak mensyaratkan penentuan spesifikasi, seperti akad tempo; dan demikian pula jika sultan tidak mengambil manfaat, ia menjamin, karena perampas menjamin sekalipun tanpa manfaat (adz-Dzakhirah 6/337).

Al-Qarafi berkata dalam «al-Furuq» (persoalan keempat): terdapat dalam «al-Bayan wat-Tahsil» karya Abu al-Walid Ibnu Rasyd, dari kalangan kami, apa yang zhahirnya imam boleh mewakafkan wakaf untuk suatu penugasan, dan ulama Syafi'iyah mengucapkan hal yang sama; maka akibatnya wakaf mereka, yakni wakaf para raja dan khalifah, ketika berada dalam jalur keabsahan dan ketentuan-ketentuan syariat untuk kepentingan kaum Muslimin, berlaku, dan tidak ada seorang pun yang dapat mengambil sesuatu darinya tanpa memenuhi syarat wakif; imam tidak dapat, setelah itu, membebaskan wakaf ini bagi orang yang tidak memenuhi syarat, syarat itu menjadi wajib bagi manusia dan bagi imam sebagaimana wakaf-wakaf lainnya: imam tidak dapat membelokkannya dari penugasan itu dan tidak dapat membebaskannya bagi orang yang tidak memenuhi tugas.

Tetapi jika mereka mewakafkan untuk anak-anak mereka atau penugasan kerabat mereka karena cinta dunia kepada mereka dan keturunan mereka, dengan mengikuti ketentuan-ketentuan yang tidak syar'i, wakaf ini tidak berlaku; diharamkan bagi orang yang diwakafkan kepadanya untuk mengambil sesuatu darinya; imam dapat merampasnya darinya dan mengarahkannya kepada dirinya atau kepada yang lain sesuai apa yang dituntut oleh kepentingan kaum Muslimin. Adapun wakaf pertama, ia batal; orang yang telah mengambil sesuatu darinya, imam dapat menariknya kembali darinya, dan ia dapat mewakafkan penugasan itu untuk yang lain sesuai ketentuan syariat; bahkan sekalipun wakaf pertama sah karena bertepatan dengan ketentuan syariat, imam tidak dapat mengubahnya.

Jika dikatakan: jika ia mewakafkan untuk anaknya sebagian tanah-tanah kaum Muslimin dan desa-desa mereka, atau seorang kerabat, padahal ia telah membelinya dari hartanya yang ia peroleh semasa pemerintahannya, apakah wakaf ini sah? Aku menjawab: para raja adalah orang miskin dan berhutang karena apa yang mereka timbulkan atas kaum Muslimin dengan tasharruf mereka atas harta baitul mal menurut hawa nafsu mereka: bangunan-bangunan yang tinggi dan dihiasi emas, kapal-kapal bernilai, hidangan-hidangan lazat, hadiah kepada teman-teman, permainan sia-sia dengan uang, dan setiap tasharruf yang diharamkan syariat; semua itu merupakan hutang-hutang di atas mereka yang bertambah dengan panjangnya hari. Dua hal terhalang karena itu.

Yang pertama: wakaf, hibah, dan jual beli menurut madzhab Malik rahimahullah dan para pengikutnya, karena hibah orang yang berhutang yang terlambat, setelah terbentuknya hutang, batal. Yang kedua: warisan, karena tidak ada warisan bersama hutang secara ijma': tidak ada yang diwarisi dari mereka; budak-budak yang mereka tinggalkan tidak berlaku melalui pembebasan oleh ahli waris: itu adalah harta baitul mal yang ditagih kepada mereka karena hutang mereka; tidak berlaku di dalamnya kecuali pembebasan oleh nazhir baitul mal dalam jalur yang syar'i, dan pembebasan mereka di luar kepentingan kaum Muslimin tidak dihalalkan.

Jika mereka mewakafkan wakaf untuk penugasan kebajikan dan kepentingan umum dengan menghakuinya, meyakini harta baitul mal milik mereka seperti keyakinan para raja yang bodoh, wakaf itu batal; ia hanya sah jika mereka mewakafkan dengan meyakini harta itu milik kaum Muslimin dan wakaf itu untuk kaum Muslimin; meyakini harta itu milik mereka dan wakaf untuk mereka tidak boleh, seperti orang yang mewakafkan harta orang lain dengan meyakini miliknya: wakafnya tidak sah; demikian pula di sini (al-Furuq 3/11-12).

Adapun Syafi'iyah mereka berselisih tentang wakaf imam atas sebagian tanah baitul mal untuk penugasan kebaikan atau untuk anak-anaknya; mukhtar madzhab di kalangan mereka adalah wakaf itu dihalalkan, bahkan untuk anak-anaknya. Asy-Syirbini berkata: dikecualikan dari pembicaraan kepemilikan wakaf imam atas sebagian tanah baitul mal, karena ia sah, sebagaimana ditegaskan Qadhi Husain, sekalipun as-Subki berhenti, baik untuk orang tertentu maupun penugasan umum. Penyusun berfatwa demikian, sebagaimana pula Abu Sa'id Ibnu Abi Ashrun untuk sultan Nuruddin asy-Syahid, dengan berdalil pada wakaf Umar radhiyallahu 'anhu atas sawad Irak; Ibnu ash-Shalah meriwayatkannya dalam faidah kitabnya «Fawa'id Hullatihi» dari sepuluh orang atau lebih, kemudian membenarkan mereka atas keabsahannya; penyusun «al-Matlab» meriwayatkan keabsahannya pada bab pembagian fai' dan ghanimah berdasarkan nash yang jelas.

Dalam «asy-Syarah» dan «ar-Raudhah»: jika imam memandang wakaf tanah ghanimah sebagaimana dilakukan Umar, hal itu dihalalkan jika disepakati para pemenang melepaskan diri darinya, dengan atau tanpa imbalan (Mughni al-Muhtaj 3/453-454).

Ar-Ramli berkata: wakaf imam, seperti tanah-tanah baitul mal, untuk penugasan dan orang yang ditentukan, berdasarkan dalil yang diriwayatkan dan diamalkan, sah dengan syarat munculnya kepentingan, karena tasharrufnya tergantung pada itu, seperti wali anak yatim; dari sini, jika ia memandang boleh memberikan kepemilikan kepada mereka, hal itu dihalalkan (Ibnu 'Abidin 4/397). Al-Bajuri berkata: wakaf imam dari baitul mal sah, bahkan untuk anak-anaknya, berbeda dengan al-Jalal as-Suyuthi dan para pengikutnya (Hasyiyat al-Bajuri atas Syarah Ibnu Qasim al-Ghazi 2/88). Demikian pula 'Umayrah berkata: wakaf imam dari baitul mal untuk orang yang ditentukan, bahkan anak-anaknya, atau untuk penugasan, sah menurut dalil yang mukhtar (Hasyiyat Qalyubi atas Kanz ar-Raghibin 3/239).

Al-Jamal berkata: di mana wakafnya dihukumi sah, ia tidak dapat diubah. Adapun yang ditimpa musibah umum, yaitu yang hari ini banyak terjadi berupa imbalan-imbalan yang ditetapkan bagi tempat-tempat atau golongan tertentu, lalu diubah dengan mengalihkannya kepada selain untuk apa ia semula diwakafkan, itu batal dan tidak dihalalkan bertasharruf dengannya bagi selain orang-orang yang ditetapkan kepadanya menurut penugasan awal wakif; hendaklah dijaga dari itu, karena hal itu sering terjadi.

Dari sini dibedakan kasus ini dari ketidaksahan pembebasan budak baitul mal: penerima manfaat di sini termasuk pemilik hak atas harta itu, sebagaimana ditegaskan oleh syarat munculnya kepentingan; wakafnya seperti penyerahan hak kepada pemiliknya, berbeda dengan pembebasan itu sendiri yang merupakan kehilangan harta. Beliau juga berkata: ya, wakaf imam dari baitul mal sah, yaitu untuk orang yang ditentukan atau penugasan umum, sebagaimana berfatwa Ibnu Abi Ashrun untuk sultan Nuruddin asy-Syahid; tetapi as-Subki berkata: aku tidak berfatwa dengannya dan tidak memutus dengan itu; yang tampak benar bagiku wakaf untuk satu orang atau golongan-golongan khusus tidak dihalalkan. Ya: wakaf imam tanah-tanah baitul mal untuk penugasan dan orang yang ditentukan, berdasarkan dalil yang diriwayatkan dan diamalkan, sah dengan syarat munculnya kepentingan, karena tasharrufnya tergantung pada kepentingan, seperti wali anak yatim; dari sini, jika ia memandang boleh memberikan kepemilikan kepada mereka, hal itu dihalalkan.

Di mana wakafnya sah, apakah pemegang tugas dari wakafnya, seperti membaca kajian ilmu atau menjadi imam masjid, wajib bertindak menurut syaratnya? Al-Jalal as-Suyuthi dan para pengikutnya berpendapat ia tidak wajib bertindak menurut syarat-syarat itu ketika ia termasuk pemilik hak atas baitul mal; ar-Ramli dan pendukungnya berpendapat ia wajib bertindak menurut syaratnya dan hanya berhak atas imbalan jika ia sendiri menunaikan tugas itu atau melalui delegasinya; telitilah hal itu (Hasyiyat al-Jamal atas Syarah al-Manhaj 3/576-577).

Al-'Izz Ibnu Abdissalam, as-Subki, as-Suyuthi, dan ulama Syafi'iyah lainnya berpendapat wakaf untuk anak-anak mereka tidak dihalalkan. Ad-Damiri meriwayatkan Ibnu Abdissalam berkata: para raja boleh mewakafkan apa yang dihalalkan mereka memilikinya sejak awal, untuk penugasan kebaikan sebatas penugasan itu layak, seperti madrasah-madrasah dan ribath; kecuali apa yang tidak dihalalkan mereka memilikinya, seperti mewakafkan tanah-tanah untuk anak-anak mereka dan amir-amir mereka: itu tidak dihalalkan. Jika mereka mewakafkan untuk suatu penugasan melebihi haknya, seperti separuh wilayah untuk madrasah, wakaf itu sah sebatas haknya, kecuali sisanya.

Syekh (as-Subki) berkata: yang tampak benar bagiku mewakafkan dari baitul mal untuk satu orang atau beberapa orang, untuk satu golongan atau golongan-golongan khusus, tidak dihalalkan, dengan berpegang pada ucapan para sahabat: syarat wakaf adalah ia merupakan milik wakif, dan wakif di sini bukan pemilik: bagaimana wakafnya sah? Demikian pula wakaf imam atas tanah-tanah fai', yang disepakati mayoritas, wakaf penguasa atas ganti wakaf yang rusak, dan apa yang ia wakafkan dari pendapatan dengan syarat membeli dengannya lalu mewakafkannya: semuanya sah tanpa kelebihan dari pihak orang yang tidak berwenang bertasharruf dengannya (an-Najm al-Wahhaj 5/455-456).

Ulama Hanabilah berkata: wakaf-wakaf yang berasal dari baitul mal, seperti wakaf para amir atau raja, bukanlah wakaf yang hakiki: itu wakaf secara zhahir; siapa saja yang memiliki hak mengambil dari baitul mal boleh mengambil dari sana. Ar-Ruhaiybani berkata: sekalipun orang yang ditetapkan sebagai penerima tidak menunaikan tugasnya, sebagaimana fatwa penyusun «al-Muntaha», sejalan dengan syekh ar-Ramli dan lainnya tentang wakaf Masjid Tulun dan yang semisalnya.

Dalam «al-Yanbu'» karya as-Suyuthi: sebuah cabang: apa yang disebutkan fuqaha kami tentang tugas-tugas yang berkaitan dengan wakaf para amir dan sultan, baik berasal dari baitul mal maupun kembali kepadanya: dihalalkan bagi orang yang berkualifikasi sebagai pemilik hak, ulama ilmu-ilmu agama atau penuntut ilmu, demikian pula bagi sufi yang menempuh jalan tasawuf dari kalangan ahlussunnah, untuk mengambil dari apa yang mereka wakafkan, tanpa terikat pada apa yang mereka syaratkan; delegasi dengan alasan uzur dihalalkan; ia mengambil imbalan sekalipun tidak menunaikan dan tidak mendelegasikan; tetapi orang yang tidak berkualifikasi sebagai pemilik hak baitul mal tidak boleh mengambil dari wakaf ini, sekalipun nazhir menetapkannya di sana dan ia menunaikan tugasnya, karena itu bagian dari baitul mal dan hukum syar'inya tidak berubah dengan penetapan siapa pun (Matalib Uli an-Nuha 4/339-340; Syarah Muntaha al-Iradat 4/381; Kasyaf al-Qina' 4/324).

Beliau juga berkata: adapun wakaf para amir dan sultan, syarat-syarat mereka tidak diikuti, karena mereka tidak memiliki apa pun: apa yang ada di tangan mereka berasal dari kezaliman, ghanimah, jizyah, atau harta tanpa ahli waris; bagaimanapun tidak ada yang mereka pegang yang menjadi milik mereka: itu harta kaum Muslimin, diarahkan untuk kepentingan umum. Jika mereka membeli bangunan-bangunan dari apa yang mereka pegang, mewakafkannya, dan menetapkan syarat-syarat, syarat-syarat itu tidak wajib: orang yang memiliki hak atas baitul mal namun terhalang dapat mengambil dari wakaf mereka sebatas yang menyediakannya, tanpa bertindak menurut syarat-syarat mereka, kecuali jika syarat-syarat mereka mengandung kepentingan bagi kaum Muslimin, seperti mengajarkan ilmu tertentu yang bermanfaat dan para penuntutnya.

Demikian pula syarat mereka yang menyatakan bahwa jika pemegang tugas mati tanpa anak, anak itu, jika ia setaraf dengan ayahnya (mampu menunaikan tugas ayah), memperoleh tugas itu karena haknya: dalam semua itu bertindak menurut syarat-syarat mereka wajib, karena mengandung kepentingan bagi kaum Muslimin.

Tetapi bertindak menurut syarat mereka tidak wajib jika mereka mensyaratkan tugas ayah kepada anaknya sekalipun ia tidak menyerupainya, karena itu berarti mengangkat perkara kepada orang yang tidak layak dan meletakkannya di luar tempatnya; atau jika mereka mensyaratkan bahwa salah seorang dari mereka membayar sejumlah tertentu dari hasil wakafnya kepada orang yang membaca kajian ilmu-ilmu bermanfaat di madrasahnya: ia tidak wajib membacanya di madrasah itu, tetapi wajib membaca kajian yang disyaratkan di mana saja, dengan menerapkan syarat wakif secara keseluruhan; atau jika mereka mensyaratkan dibayarkan kepadanya sejumlah tertentu dengan syarat ia membaca setiap hari atau setiap bulan sesuatu dari Al-Qur'an di atas kuburnya: bertindak menurut syarat ini tidak wajib, karena itu hanyalah kepentingan pribadi wakif; ia membaca di mana saja dan menghadiahkan pahalanya kepadanya.

Karena setiap qurbah yang dilaksanakan yang pahalanya dihadiahkan kepada seorang Muslim yang hidup atau mati memberinya manfaat; dan itu termasuk tujuan-tujuan yang paling baik (Matalib Uli an-Nuha 4/313).

Wakaf barang sewa

Para fuqaha berselisih tentang barang sewa untuk masa yang diketahui: apakah wakafnya sah atau tidak? Mayoritas fuqaha, yaitu Hanafiyah, Syafi'iyah, dan Hanabilah, berpendapat wakaf barang sewa tidak sah. Ulama Malikiyah berpendapat wakaf barang sewa sah.

Sebab perselisihan mereka: apakah wakaf mensyaratkan keabadian (ta'bid)? Yang mensyaratkan keabadian, yaitu mayoritas (Hanafiyah, Syafi'iyah, dan Hanabilah, sebagaimana telah datang sebelumnya), berkata wakaf barang sewa tidak dihalalkan. Yang tidak mensyaratkannya, yaitu Malikiyah, berkata wakaf manfaat sah: menyewakan rumah untuk masa yang diketahui dan mewakafkan manfaatnya selama masa itu; wakaf gugur pada akhir masanya.

Ulama Malikiyah, berbeda dengan Ibnu al-Hajib, berkata kepemilikan barang yang diwakafkan oleh wakif bukanlah syarat: dihalalkan menyewakan rumah untuk masa yang diketahui guna mewakafkan manfaatnya selama masa itu, dan wakaf gugur pada akhir masanya. Dan bahkan jika rumah yang disewa adalah wakaf: orang yang menyewa rumah wakaf untuk suatu masa dapat meng-habs manfaatnya bagi pemilik hak lain selain yang pertama selama masa itu; adapun penerima habs tidak dapat meng-habs manfaat yang ia pegang, karena ia tidak memilikinya: penerima wakaf hanya memiliki hak menikmati (intifa'), bukan manfaat (manfa'ah) (al-Mukhtasar al-Fiqhi 13/10; asy-Syarah al-Kabir dengan Hasyiyat ad-Dasuqi 5/456; Mawahib al-Jalil 7/478-479; at-Taj wal Iklil 4/561; Syarah Mukhtasar Khalil 7/79; Tahrir al-Mukhtasar 4/641).

Dihalalkan menyewakan tanah kepada orang yang menjadikannya masjid selama masa sewa, karena keabadian tidak disyaratkan dalam habs; ketika masa sewa berakhir, hak membongkar menjadi milik pembangunnya, ia bertasharruf dengannya sesuai kehendaknya, dan tanah kembali kepada pemiliknya. Jika pemiliknya menghendaki bangunan itu tetap habs dalam tanahnya, pembangun tidak dipaksa, kecuali pemilik membayar nilai pembongkarannya: dalam hal itu dikabulkan dan pembangun tidak dapat menolak lagi. Dan jika pembangun menghendaki bangunan itu tetap habs pada keadaannya, pemilik tidak dipaksa; berbeda dengan orang yang merampas sebuah tanah dan membangun masjid di atasnya, atau memiliki tanah dengan syubhah, membangun masjid di atasnya lalu tanahnya dituntut setelah pembangunan: hak membongkar bukan milik pembangun, ia wajib memindahkannya ke masjid Allah lainnya, karena ia telah mengeluarkan harta untuk Allah secara abadi, masuk dengan niat keabadian.

Dalil yang mukhtar adalah tidak dihalalkan seseorang membangun masjid untuk menyewakannya kepada orang-orang yang shalat di sana, atau menyewakan rumahnya kepada orang yang shalat di sana dengan mengambil upah: sewa keduanya untuk tujuan itu tidak dihalalkan, karena itu bukan bagian dari keutamaan akhlak (al-Mudawwanah 11/423; al-Isyraf 3/222 no. 1071; asy-Syarah al-Kabir dengan Hasyiyat ad-Dasuqi 5/349, 361; Mawahib al-Jalil 7/404, 417; at-Taj wal Iklil 4/474; Syarah Mukhtasar Khalil 7/11, 20; Tahrir al-Mukhtasar 4/558, 567).

Les autres pages du pilier

À explorer aussi sur le site

بسم الله الرحمن الرحيم Rab 24 Rabiul Akhir
الأربعاء 24 ربيع الآخر
هلال متناقص Sabit Tua Hari 25.6 / 29.5
Iluminasi 16%
Bulan baru dalam 4 hari
لا إله إلا الله Tiada Tuhan selain Allah

إِنَّ ٱللَّهَ وَمَلَٰٓئِكَتَهُۥ يُصَلُّونَ عَلَى ٱلنَّبِىِّ ۚ يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ صَلُّوا۟ عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا۟ تَسْلِيمًا

Sesungguhnya Allah dan malaikat-malaikat-Nya bershalawat untuk Nabi. Hai orang-orang yang beriman, bershalawatlah kamu untuk Nabi dan ucapkanlah salam penghormatan kepadanya.

QS. Al-Ahzab: 56

Shalawat Nabi