Fiqh islamique > Le Hadj et la Omra > L'ihram, les miqat et la talbiya > L'ihsar : le pèlerin bloqué et son offrande
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Mis à jour le 24 septembre 2026 à 19h46
L'ihsar désigne le fait d'être empêché d'achever le pèlerinage ou la visite pour lequel on s'est mis en état de sacralisation. Les juristes ont étudié en détail les causes de cet empêchement, l'autorisation qui en découle de sortir de l'état de sacralisation (tahallul), la manière de réaliser cette sortie et ce qui demeure dû ensuite. Les six feuilles réunies ici proviennent du chapitre consacré à l'ihram et couvrent l'ensemble de ces questions.
Les juristes ont divergé sur l'empêchement qui réalise l'ihsar : englobe-t-il l'empêchement par l'ennemi aussi bien que l'empêchement par la maladie et les causes analogues, ou est-il réservé au seul blocage par l'ennemi ? La majorité des juristes, c'est-à-dire les Malikites, les Chafi'ites et les Hanbalites selon l'avis retenu de l'école, estime que celui dont l'accès à la Maison est impossible sans blocage par l'ennemi, que ce soit par maladie, par boiterie, par perte de ses ressources ou par une cause semblable, ne peut pas pour autant sortir de l'état de sacralisation. Ils s'appuient sur le Livre, sur les traditions et sur la raison.
Quant au Livre, Allah, le Très-Haut, dit :
« Si l'on vous empêche, alors [sacrifiez] l'offrande qui vous sera facile. »
Sourate Al-Baqara, 196
L'imam ach-Chafi'i (qu'Allah lui fasse miséricorde) commente : « Je n'ai pas entendu quiconque diverger là-dessus parmi ceux dont j'ai retenu les propos et que j'ai rencontrés parmi les gens de science de l'exégèse : ce verset est descendu à Houdaybiya, et c'était un blocage par l'ennemi. L'empêchement fut donc l'autorisation donnée par Allah, le Très-Haut, à celui qui en est victime de sacrifier l'offrande qui lui est facile. Puis le Messager d'Allah (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) a montré que celui que l'empêchement autorise à sortir de l'état de sacralisation est celui qui est bloqué par l'ennemi. J'ai donc jugé que le verset, qui ordonne d'accomplir intégralement pour Allah le pèlerinage et la visite, a une portée générale sur tout pèlerin et tout visiteur, sauf celui qu'Allah en excepte ; puis le Messager d'Allah a légiféré dans ce cas le blocage par l'ennemi, et le malade est selon moi parmi ceux qui relèvent de la généralité du verset » (Al-Umm, 2/163).
Quant aux traditions, il est établi par plusieurs voies qu'Ibn Abbas (qu'Allah soit satisfait de lui et de son père) a dit :
« Il n'y a d'empêchement que celui de l'ennemi. Quant à celui que saisit une maladie, une douleur ou un égarement, rien ne lui incombe. Allah a dit : “Une fois en sécurité”. »Rapporté par ach-Chafi'i dans son Musnad (1/367), authentifié par an-Nawawi dans al-Majmu' (8/234) et par al-Hafiz Ibn Hajar dans Talkhis al-Habir (2/288)
Ce même sens est rapporté d'Ibn Omar, d'az-Zuhri, de Tawus et de Zayd ibn Aslam dans des termes proches. Malik a rapporté dans al-Muwatta (1/362) et ach-Chafi'i dans son Musnad (1/124), d'après Yahya ibn Sa'id, d'après Souleyman ibn Yasar, qu'Abdallah ibn Omar, Marwan ibn al-Hakam et Ibn az-Zubayr ont donné une fatwa à Ibn Huzaba al-Makhzumi, que la maladie avait frappé sur une partie du chemin de La Mecque alors qu'il était en état de sacralisation : qu'il se soigne avec ce dont il ne peut se passer et qu'il offre une compensation ; une fois guéri, il accomplit une visite et sort de son état de sacralisation, et il lui incombe ensuite d'accomplir le pèlerinage l'année suivante en offrant un sacrifice (al-Bayhaqi, 5/220).
Quant à l'argument tiré de la raison, ach-Chirazi (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : « S'il entre en sacralisation et que la maladie le retient, il ne lui est pas permis de sortir de cet état, car il ne se délivre pas ainsi du mal qui l'accable : il est comme celui qui s'est égaré sur la route » (al-Muhadhab, 1/235).
Les Hanafites, de même que l'imam Ahmad selon la narration qu'a retenue le cheikh al-Islam Ibn Taymiyya (qu'Allah lui fasse miséricorde), estiment que l'ihsar se réalise par l'ennemi comme par d'autres causes : la maladie, la ruine des ressources, ou la mort en route du mahram de la femme ou de son mari. Ils s'appuient sur la généralité de la parole d'Allah : « Si l'on vous empêche, alors... », car l'ihsar est l'empêchement, et l'empêchement, de même qu'il peut venir de l'ennemi, peut venir de la maladie et d'autres causes. La considération porte sur la généralité du libellé, non sur la spécificité de la cause, car dans le cas de celui qui est empêché par la maladie, le jugement suit le libellé, non la cause.
Al-Kasani (qu'Allah lui fasse miséricorde) rapporte l'avis d'al-Kisa'i et d'Abou Mu'adh : l'empêchement vient de la maladie et le blocage de l'ennemi ; sur cette base, le verset serait spécifique à celui que la maladie empêche. Quant à la parole d'Allah « une fois en sécurité », la réponse à l'objection qu'elle soulève tient en deux points.
Il est aussi rapporté que le Messager d'Allah (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) a dit :
« Celui qui a un os fracturé ou devient boiteux, qu'il sorte de l'état de sacralisation, et le pèlerinage lui incombera l'année suivante. »Hadith authentique rapporté par Abou Dawud (1862), at-Tirmidhi (940) et Ibn Majah (3077)
Le mot « il sort » signifie qu'il lui devient permis de sortir de l'état de sacralisation sans offrande sanglante, car il n'en a pas reçu d'autorisation légale. L'expression ressemble à la parole du Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) : « Lorsque la nuit arrive d'ici et que le jour s'en va de là, le jeûneur a rompu son jeûne » (hadith authentique cité précédemment), dont le sens est que la rupture du jeûne lui est permise ; de même ici, le sens est que sortir de l'état de sacralisation lui est permis.
Si l'on ne retenait l'ihsar que pour l'ennemi, l'une des caractéristiques qui fondent cette sortie se retrouve pourtant dans la maladie et les autres causes : le besoin de s'alléger et de faciliter les choses face au préjudice et à la gêne qu'entraîne le maintien dans l'ihram une longue période. Ce besoin est pleinement réalisé chez le malade et ses semblables : l'ihsar se réalise donc et sa cause s'établit, avec encore plus de raison. Car l'homme peut repousser le mal de l'ennemi par le combat et écarter ainsi l'empêchement, tandis qu'il ne peut repousser la maladie ; puisque cela a été retenu comme excuse, il est plus juste de retenir celle-ci aussi comme excuse, et Allah sait mieux (Bada'i' al-Sana'i', 3/191-192).
Az-Zayla'i (qu'Allah lui fasse miséricorde) ajoute : même si l'ihsar était spécifique à l'ennemi, comme le prétend ach-Chafi'i, la maladie en est comprise par indication ; car le tahallul n'a été légiféré que pour repousser la gêne née de la prolongation de l'ihram, et la gêne que représente l'endurance de cet état avec la maladie est plus grande encore, ce qui rend le tahallul plus légitime. La preuve de ce sens juste est que celui qui est bloqué par l'ennemi peut rentrer auprès des siens sans sortir de l'état de sacralisation, en l'endurant jusqu'à disparition de la peur ; s'il atteint alors le pèlerinage, tant mieux, sinon il sort par une visite. Or on ne lui a permis le tahallul que par nécessité, pour que la prolongation de son ihram ne devienne pas insupportable : il est donc assimilable au malade (Tabyin al-Haqa'iq, 2/78 ; cf. Mukhtasar Ikhtilaf al-Ulama, 2/187 ; Ahkam al-Quran d'al-Jassas, 1/334 ; al-Mabsut, 4/108 ; al-Istidhkar, 4/170 ; at-Tamhid, 15/194-201 ; Bidayat al-Mujtahid, 1/478 ; Tafsir al-Qurtubi, 2/371-375 ; al-Majmu', 8/222 et suiv. ; Mughni al-Muhtaj, 1/532 ; al-Mughni, 4/510 ; al-Ikhtiyar, 1/177 ; al-Insaf, 1/177 ; Sharh Ibn Batal, 4/457 ; al-Hawi al-Kabir, 4/357-360).
Les règles de l'ihsar se rattachent à deux questions : le tahallul, c'est-à-dire la sortie de l'état de sacralisation, et ce qui incombe au bloqué après cette sortie. Dans la langue, le tahallul est le fait pour l'homme d'accomplir ce qui le fait sortir de l'état d'interdiction (al-Misbah al-Munir, entrée « halla »). Selon la terminologie, c'est la rupture de l'ihram et la sortie de cet état par la voie fixée par la Loi (Bada'i' al-Sana'i', 3/195).
Lorsque la condition de l'ihsar est réunie, le bloqué peut sortir de l'état de sacralisation, d'un accord des savants, chacun selon les causes qu'il considère comme réalisant l'ihsar légal. Le principe dans l'ihram est l'obligation de poursuivre le rite que l'on a entamé, sans en sortir avant d'avoir accompli ce qui a motivé cet ihram, en vertu de la parole d'Allah :
« Accomplissez pour Allah le pèlerinage et la visite. »
Sourate Al-Baqara, 196
Le tahallul du bloqué constitue toutefois une exception à ce principe, autorisée par la preuve légale de la parole d'Allah : « Si l'on vous empêche, alors... ». Al-Kasani (qu'Allah lui fasse miséricorde) explique que la phrase se comprend avec un complément sous-entendu : « Si vous êtes empêchés d'accomplir le pèlerinage et la visite, et que vous voulez sortir de l'état de sacralisation, immolez alors l'offrande qui vous est possible » ; car l'ihsar en lui-même n'impose pas d'offrande. La preuve de ce sous-entendu est justement que l'ihsar ne suffit pas à imposer l'offrande : le bloqué a le droit de rester en état de sacralisation comme il était, jusqu'à disparition de l'obstacle, à l'image de la parole d'Allah : « Que celui d'entre vous qui est malade ou souffre d'une atteinte à la tête s'acquitte d'une compensation » ; celui qui a une atteinte à la tête se rase moyennant compensation, sinon l'atteinte seule n'entraîne rien.
Le bloqué a d'ailleurs besoin du tahallul : il est empêché de poursuivre son rite d'une manière qu'il ne peut repousser, et s'il ne lui était pas permis de sortir, il resterait en état de sacralisation, privé de ce que cet état lui interdit, jusqu'à disparition de l'obstacle, avec les préjudices et les gênes que l'on devine. La nécessité de sortir pour repousser le mal s'impose donc, que l'empêchement porte sur le pèlerinage, sur la visite ou sur les deux, selon la majorité des savants, à la différence de Malik, et Allah sait mieux (Bada'i' al-Sana'i', 3/195-196). Le tahallul du bloqué se déduit aussi de la Sunna par l'acte du Messager d'Allah (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) lui-même : il est sorti de l'état de sacralisation et a ordonné à ses Compagnons d'en faire autant l'année de Houdaybiya, lorsque les polythéistes les avaient empêchés d'accomplir la visite de la Maison antique, comme il a été vu dans les hadiths authentiques cités plus haut.
Le premier élément est l'intention du tahallul. Que l'intention, au sens large, soit le point de départ de cette sortie, et donc une condition du tahallul du bloqué, fait l'accord des savants ; la divergence commence au-delà. Les Chafi'ites et les Hanbalites exigent l'intention du tahallul au moment de l'immolation de l'offrande : celui qui immole doit avoir l'intention de sortir de l'état de sacralisation par cette immolation, car l'offrande peut être immolée pour le tahallul comme pour autre chose ; l'intention est donc nécessaire pour les distinguer, puis il se rase.
Ibn Qudama (qu'Allah lui fasse miséricorde) explique : « Celui qui accomplit les actes du rite a accompli ce qui lui incombait, et il sort de l'état de sacralisation par leur accomplissement, d'où le besoin qu'il a de l'intention » (al-Mughni, 4/505). De même, l'intention du tahallul est requise au moment du rasage, selon l'avis le plus juste chez les Chafi'ites, qui considèrent que le rasage est un rite et une condition de l'obtention du tahallul, sur la même base que l'intention requise lors de l'immolation (al-Wasit, 2/707 ; Rawdat al-Talibin, 3/175 ; al-Majmu', 7/35 ; Sharh al-Minhaj, 2/148 ; Nihayat al-Muhtaj, 2/476 ; Kashshaf al-Qina', 2/455 ; al-Kafi, 1/625-626).
Les Malikites, pour leur part, considèrent que l'intention du tahallul, à elle seule, est le pilier de la sortie de l'état de sacralisation, sans qu'un rasage ou une offrande ait à s'y ajouter, et que rien d'autre qu'elle ne peut la remplacer. Ainsi, celui qui immole l'offrande et se rase sans avoir l'intention du tahallul ne sort pas de l'état de sacralisation, selon l'avis juste de l'école (Hashiyat al-Dasuqi 'ala al-Sharh al-Kabir, 2/94 ; Mawahib al-Jalil, 3/198 ; Sharh Mukhtasar Khalil, 2/392-393 ; Manh al-Jalil, 2/394 ; Sharh al-Zurqani, 2/335).
Les Hanafites disent : si le sacralisé est bloqué pour un pèlerinage ou une visite, de même que s'il est en état de sacralisation pour les deux, et qu'il veut sortir de cet état, il doit envoyer l'offrande, ou son prix pour en acheter une qui sera immolée pour lui (Bada'i' al-Sana'i', 3/196 ; Lubab al-Manasik et son commentaire al-Maslak al-Muntaqat, p. 276).
La majorité des juristes, Hanafites, Chafi'ites et Hanbalites, ainsi que l'avis le plus répandu chez les Malikites, considèrent que l'immolation de l'offrande est obligatoire pour le bloqué afin qu'il sorte de son état de sacralisation ; s'il envoie seulement son prix et achète la bête, il ne sort pas tant qu'il n'a pas immolé, en vertu de la parole d'Allah : « Si l'on vous empêche, alors... ». Le Messager d'Allah (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui), le jour de Houdaybiya, n'est pas sorti de l'état de sacralisation ni ne s'est rasé la tête avant d'avoir immolé son offrande, ce qui montre que l'immolation d'une offrande disponible fait partie des conditions de la sortie du bloqué.
Les Malikites, selon l'avis madhabite, estiment que le bloqué sort de l'état de sacralisation par la seule intention, comme cela a été vu, et que l'immolation de l'offrande ne lui est pas due : elle est sunna et non condition. Ce tahallul est en effet autorisé, exempt de négligence et d'introduction d'un défaut, et aucune offrande n'en découle, celle-ci étant en principe la conséquence de l'accomplissement complet du pèlerinage. De plus, le Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) est sorti de son blocage l'année de Houdaybiya sans offrande : l'offrande qu'il avait conduite était destinée à sa visite, non à son blocage ; il l'a immolée selon la première intention et est sorti du blocage sans offrande sanglante, ce qui montre que le bloqué peut sortir sans offrande.
À l'appui de cela : dans le hadith du traité de Houdaybiya, il n'est pas rapporté que le Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) ait immolé deux bêtes, mais une seule ; si le bloqué ne pouvait sortir qu'au prix d'une immolation, il aurait immolé deux bêtes, ce qui est inconcevable. Al-Kasani (qu'Allah lui fasse miséricorde) répond toutefois que le hadith ne contient rien qui montre que le Prophète est sorti de son blocage sans offrande : il n'est pas concevable qu'il en soit sorti sans offrande, Allah, le Très-Haut, ayant ordonné au bloqué, par un texte explicite du Livre noble, de ne pas sortir avant d'avoir immolé son offrande.
Le sens juste, et Allah sait mieux, qui est celui du récit du traité de Houdaybiya, est que l'offrande conduite par le Prophète était une offrande de tamattu' ou de qiran : lorsqu'il fut empêché d'accéder à la Maison, le sang de la qiran tomba de sa charge, et il lui fut permis d'en faire l'offrande de son blocage. Ce qui confirme que le Prophète a affecté son offrande à son blocage, c'est qu'il ne se rasait pas avant d'avoir immolé, et sa parole : « Ô gens, immolez et sortez de l'état de sacralisation » (Bada'i' al-Sana'i', 3/197-198 ; cf. al-Hidaya, 2/297 ; Mawahib al-Jalil, 3/198 ; Hashiyat al-Dasuqi, 2/94 ; Tafsir al-Qurtubi, 2/351 ; al-Muntaqa, 2/273 ; al-Majmu', 8/267 ; al-Mughni, 4/506).
Poser une condition dans l'ihram signifie que le sacralisé formule, au moment où il entre dans cet état : « Me voici pour le pèlerinage, ô Allah, me voici pour un pèlerinage ou une visite, sauf si un obstacle que je ne peux surmonter m'en empêche : ma sortie de l'état de sacralisation sera là où Tu m'auras retenu. » Les juristes ont divergé sur la validité de cette condition dans l'ihram.
Les Hanafites et les Malikites considèrent que la condition dans l'ihram est invalide : celui qui la formule poursuit son ihram et doit l'accomplir jusqu'au terme selon la sunna, et la formule « ma sortie sera là où Tu m'auras retenu » ne lui sert à rien. Salim ibn Abdallah ibn Omar (qu'Allah soit satisfait d'eux) a rapporté de son père qu'il réprouvait la condition posée dans le pèlerinage et disait :
« La sunna du Messager d'Allah (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) ne vous suffit-elle pas ? Si l'un d'entre vous est empêché d'accomplir le pèlerinage, qu'il fasse les tours autour de la Maison, ainsi qu'entre Safa et Marwa, puis qu'il sorte de tout état de sacralisation ; il accomplira le pèlerinage l'année suivante, en offrant un sacrifice, ou en jeûnant s'il ne trouve pas de bête à immoler. »Rapporté par Boukhari (1715)
Ce hadith et son commentaire sont cités dans Mukhtasar Ikhtilaf al-Ulama (2/96), Sharh Sahih al-Bukhari d'Ibn Batal (7/185-186), al-Istidhkar (4/410), al-Sharh al-Kabir (2/97) et Tafsir al-Qurtubi (2/375).
Les Chafi'ites, selon l'avis le plus juste de leur école, et les Hanbalites, estiment que celui qui pose, au début de son ihram, la condition de sortir s'il tombe malade, s'il perd ses ressources ou les épuise, s'il subit une souillure ou une épreuve analogue, ou s'il dit : « Si un empêcheur me retient, ma sortie de l'état de sacralisation sera là où Tu m'auras retenu », peut sortir dès que cette condition se réalise, sans que rien ne lui incombe : ni offrande, ni rattrapage, ni autre chose. La condition produit en effet son effet dans les actes d'adoration ; la preuve est que s'il disait : « Si Allah guérit mon malade, je jeûnerai un mois, d'affilée ou de façon disjointe », il serait tenu à ce qu'il a posé comme condition. Ce qui le dispense de l'offrande et du rattrapage tient à ceci : celui qui pose une condition, son ihram, accompli alors que la condition existe, le place dans la situation de celui qui a accompli intégralement les actes du pèlerinage.
Le fondement de tout cela est le hadith de Duba'a bint az-Zubayr. Aïcha (qu'Allah soit satisfait d'elle) a rapporté que :
Le Messager d'Allah (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) entra chez Duba'a bint az-Zubayr et lui dit : « Veux-tu accomplir le pèlerinage ? » Elle répondit : « Par Allah, je ne me trouve jamais bien sans être malade. » Il lui dit : « Accomplis le pèlerinage et pose une condition ; dis : Ô Allah, ma sortie de l'état de sacralisation sera là où Tu m'auras retenu. »Rapporté par Boukhari (4801) et Mouslim (1207)
Ce hadith et les règles qui l'entourent sont cités dans Al-Umm (2/158), al-Hawi al-Kabir (4/360), al-Majmu' (8/236-247), Sharh Sahih Muslim (8/137), Mukhtasar Khilafiyat al-Bayhaqi (3/259), Mughni al-Muhtaj (1/534), Nihayat al-Muhtaj (2/475), al-Mughni (4/511), Sharh al-Zarkashi (1/478) et al-Insaf (4/72).
Les juristes s'accordent : le bloqué doit rattraper le rite pour lequel il a été bloqué, si ce rite était obligatoire ; l'ihsar ne fait pas tomber cette obligation, il ne lui a accordé que la permission d'en sortir. Quant à celui qui a été bloqué pour un rite surérogatoire, la majorité des juristes, à la différence des Hanafites, considère qu'il n'a pas de rattrapage à accomplir. Les Hanafites, et l'imam Ahmad selon une narration, estiment que le rattrapage du rite surérogatoire pour lequel le sacralisé a été bloqué est dû.
La cause de la divergence est la question de savoir si le Messager d'Allah (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) a rattrapé la visite de Houdaybiya. La majorité répond : lorsqu'il revint de la Maison l'année de Houdaybiya, il n'ordonna à aucun de ses Compagnons ni à ceux qui l'accompagnaient de rattraper quoi que ce soit ni d'y retourner, et rien ne lui fut transmis en ce sens ; l'année suivante, il ne dit pas non plus que sa visite rattrapait celle au cours de laquelle il avait été bloqué, et rien de tel ne fut rapporté de lui. Cette visite fut appelée « visite du rattrapage » (umrat al-qada) parce que le Messager d'Allah régla son différend avec Quraych et conclut avec eux, cette année-là, un accord sur le retour de la Maison, avec la ferme intention d'y revenir l'année suivante.
Les Hanafites répondent que la visite accomplie par le Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) l'année suivant Houdaybiya était bien le rattrapage de la visite bloquée, et c'est pour cela qu'elle fut appelée « visite du rattrapage » (Sharh Fath al-Qadir, 3/138 ; Mawahib al-Jalil, 2/205 ; Sharh al-Zurqani, 2/351 ; Ahkam al-Quran d'Ibn al-Arabi, 1/174 ; at-Tamhid, 15/212 ; al-Hawi al-Kabir, 4/353 ; Tafsir al-Qurtubi, 2/376 ; al-Majmu', 8/231 ; al-Mughni, 4/493 ; al-Kafi, 1/462).
Ibn Hazm (qu'Allah lui fasse miséricorde) ajoute une synthèse : « Quant à l'ihsar, quiconque subit ce qui l'empêche d'achever son pèlerinage ou sa visite, qu'il soit qiran ou mutamatti', que ce soit un ennemi, une maladie, une fracture, une erreur de route, une erreur dans l'observation du croissant, un emprisonnement ou quoi que ce soit d'autre, est bloqué. S'il avait posé la condition, en entrant en sacralisation, que sa sortie soit là où Allah l'aurait retenu, qu'il sorte de son état de sacralisation sans que rien ne lui incombe, qu'il ait commencé les actes du pèlerinage ou de la visite ou non encore, que ce soit de près ou de loin, qu'il ait dépassé la moitié de leurs obligations ou moins : tout cela est égal, sans offrande ni autre chose, et aucun rattrapage ne lui incombe dans tout cela, sauf s'il n'a jamais accompli ni pèlerinage ni visite : il devra alors nécessairement les accomplir tous deux. S'il n'avait pas posé de condition, il sort également de l'état de sacralisation, sans aucune différence, mais une offrande lui est nécessairement due, comme l'offrande du tamattu' ; aucun jeûne ni autre chose ne peut la remplacer, et celui qui ne la trouve pas en demeure débiteur jusqu'à ce qu'il la trouve ; aucun rattrapage ne lui incombe non plus, sauf s'il n'a jamais accompli ni pèlerinage ni visite, auquel cas il devra nécessairement les accomplir tous deux » (al-Muhalla, 7/203).