Le déroulement des rites et la Pierre noire

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Mis à jour le 24 septembre 2026 à 19h46

Cette section réunit cinq feuilles de l'encyclopédie consacrées au déroulement pas à pas du rituel du Hajj. Elle traite du tamattu' et de la légitimité des trois formes de pèlerinage, du jeûne des jours prescrits, des actes du Hajj après l'arrivée à La Mecque, du premier tahallul dit mineur et de ses effets, puis des règles touchant la Pierre noire.

Le tamattu' et la légitimité des trois formes du Hajj

Le tamattu' consiste à se mettre en état d'ihram pour la seule 'umra durant les mois du Hajj, puis à venir à La Mecque et à accomplir les rites de la 'umra. Le pèlerin se libère ensuite de l'ihram et demeure à La Mecque en état ordinaire, puis se remet en ihram pour le Hajj et en accomplit les actes. Il lui incombe alors, par consensus, d'immoler une bête sacrificielle (hadiy).

Le pèlerin est appelé mutamatti' parce qu'il jouit, après l'achèvement de sa 'umra, des femmes, du parfum et de ce qui leur ressemble parmi ce qui est interdit à l'ihram, et parce qu'il trouve aisance et détente du fait de la disparition de l'un des deux voyages. Le lien entre le qiran et le tamattu' est que le qiran consiste à accomplir deux rites avec un seul ihram, sans se libérer de celui-ci, puis à engager un Hajj avec un nouvel ihram (al-Zayla'i 2/45, al-Binaya 3/130, Hashiyat al-Tahtawi p. 402, Mughni al-Muhtaj 1/513, Jawahir al-Iklil 1/172, al-Fawakih al-Dawani 1/434, Kashshaf al-Qina' 2/411, al-Mughni 4/382, al-Ifsah 1/450).

La légitimité des trois rites

Les juristes s'accordent sur la validité du Hajj par chacun des trois rites suivants : l'ifrad, le qiran et le tamattu', que nous venons de définir. Ils se fondent sur le Livre, la Sunna et le consensus.

Quant au Livre, Allah le Très-Haut dit :

« Et c'est un devoir envers Allah pour les gens d'accomplir le pèlerinage de la Maison, pour quiconque a les moyens de s'y rendre. »

Sourate Aal Imran, 97

Et Sa parole :

« Et accomplissez pour Allah le pèlerinage et la 'umra. »

Sourate al-Baqara, 196

Et Sa parole :

« Quiconque donc jouit de la 'umra jusqu'au pèlerinage, qu'il offre ce qui lui est facile comme bête sacrificielle. »

Sourate al-Baqara, 196

Quant à la Sunna, il y a notamment le hadith d'Aïcha, qu'Allah l'agrée, qui a dit :

Nous sommes sortis avec le Messager d'Allah, paix et salut sur lui, l'année du Pèlerinage d'adieu. Parmi nous, certains se mirent en ihram pour la 'umra, d'autres pour le Hajj et la 'umra réunis, d'autres pour le Hajj ; le Messager d'Allah, paix et salut sur lui, se mit en ihram pour le Hajj. Quant à celui qui s'était mis en ihram pour le Hajj ou avait réuni Hajj et 'umra, il ne se libéra pas de l'ihram avant le jour du sacrifice.Rapporté par Boukhari (1487) et Mouslim (1211)

Quant au consensus, al-Nawawi, qu'Allah lui fasse miséricorde, a dit : « Le consensus s'est établi après cela, c'est-à-dire après le désaccord rapporté de certains Compagnons, sur la licéité de l'ifrad, du tamattu' et du qiran, sans aucune désapprobation » (al-Majmu' 7/163, Sharh Mouslim 8/169).

Ibn Qudama, qu'Allah lui fasse miséricorde, a dit : « Les gens de science s'accordent sur la licéité de se mettre en ihram selon l'un quelconque des trois rites que l'on veut » (al-Mughni 4/382).

Al-Khattabi, qu'Allah lui fasse miséricorde, a dit : « La communauté ne s'est pas divisée sur le fait que l'ifrad, le qiran et le tamattu', en jouissant de la 'umra jusqu'au Hajj, sont tous licites » (Ma'alim al-Sunan 2/301).

Le jeûne des trois et des sept jours

Selon al-Khattabi et le madhhab shafi'ite, évoqués plus haut, le jeûne des trois jours précédant le jour du sacrifice est un jeûne obligatoire dont le rattrapage est exigé en cas d'omission ; aucun sang n'en devient donc dû s'il est manqué, à l'instar du jeûne de Ramadan (al-Muhadhdhab 1/199, al-Majmu' 7/158 et suivants, Mughni al-Muhtaj 1/517, al-Mughni 5/110, al-Insaf 3/512).

Les hanafites, pour leur part, ont dit : si l'on n'a pas jeûné les trois jours avant le jour du sacrifice, seul le sang est suffisant, et le jeûne ne l'est plus. Le Prophète, paix et salut sur lui, a en effet interdit de jeûner durant ces jours ; le jeûne tient lieu de bête sacrificielle alors qu'il n'a aucun équivalent dans la loi ; et la substitution est établie par la législation contrairement à l'analogie, puisqu'il n'y a aucune similitude entre le sang et le jeûne, de sorte qu'elle ne s'établit que par l'affirmation du Législateur.

Le texte a spécifié le temps du Hajj : si ce temps s'écoule, le jeûne s'écoule avec lui et réapparaît le jugement de l'origine, à savoir le sang, comme précédemment. Celui qui n'a pas jeûné les trois jours n'a donc pas jeûné les sept, car les dix jours sont devenus dus en compensation de la libération de l'ihram et ont expiré avec l'expiration d'une partie d'entre eux, de sorte que le hadiy devient dû. S'il n'a pas les moyens d'offrir le hadiy, il se libère de l'ihram et deux sangs lui incombent : le sang du tamattu' et un sang pour s'être libéré de l'ihram avant le hadiy (al-Ikhtiyar 1/170, al-Binaya 3/623 et 624, Bada'i' al-Sana'i' 3/185, Mukhtasar Ikhtilaf al-'Ulama' 2/170, Ahkam al-Qur'an d'al-Jassas 1/368, al-Hidaya 1/155, al-Bahr al-Ra'iq 2/387).

Le jeûne des sept jours

Le mutamatti' jeûne sept jours à son retour du Hajj afin de compléter les dix, d'après la parole d'Allah le Très-Haut : « et sept jours quand vous serez de retour ». Il est préférable de jeûner ces sept jours après être revenu auprès de sa famille, d'après ce qu'Ibn Omar, qu'Allah les agrée tous les deux, a rapporté du Prophète, paix et salut sur lui :

Quiconque ne trouve pas de bête sacrificielle, qu'il jeûne trois jours durant le pèlerinage et sept jours à son retour auprès de sa famille.Rapporté par Boukhari (1606) et Mouslim (1227)

Il n'est toutefois pas permis de les jeûner avant d'avoir achevé les actes du Hajj, par consensus. Les juristes ont divergé ensuite : est-il permis de les jeûner à La Mecque après avoir achevé le Hajj, ou ne le sont-ils qu'après le retour vers son pays et sa famille ?

Les shafi'ites de l'école soutiennent qu'il n'est permis de les jeûner qu'après le retour auprès de sa famille, sauf si l'on a l'intention de résider à La Mecque ; d'après la parole d'Allah le Très-Haut : « et sept jours quand vous serez de retour », c'est-à-dire quand vous serez retournés auprès de vos familles (al-Hawi al-Kabir 4/56).

La majorité des juristes, à savoir les hanafites, les malikites et les hanbalites, ainsi qu'al-Shafi'i dans un avis, soutiennent qu'il est permis de les jeûner à La Mecque après avoir achevé le Hajj. Le retour mentionné dans le verset désigne alors le retour par rapport aux actes du Hajj, car c'est ce dont il est question dans le verset, et il faut donc que le retour visé soit celui qui marque la fin du Hajj ; on a dit aussi : quand vient le moment du départ.

En outre, si le retour auprès de sa famille et de son pays était une condition de la validité de ce jeûne, il faudrait, en cas d'intention de résider à La Mecque, que le jeûne sur place ne suffise pas. Or l'unanimité des savants sur sa licéité en cas d'intention de résidence prouve que le retour auprès des siens n'est pas une condition.

Ibn Qudama, qu'Allah lui fasse miséricorde, a dit : tout jeûne qui est obligatoire et se valide sur place est également valide auparavant, comme les autres obligations ; quant au verset, Allah le Très-Haut a autorisé à différer ce jeûne.

Les actes du Hajj après l'arrivée à La Mecque

Si le pèlerin entend faire le sa'i ensuite, il lui est recommandé de se découvrir l'épaule droite (idtiba') pendant toutes les rondes de ce tawaf, et d'aller d'un pas pressé (raml) lors des trois premières rondes. Qu'il multiplie les invocations et l'évocation d'Allah pendant tout son tawaf, et particulièrement les invocations rapportées du Prophète, paix et salut sur lui. À la fin du tawaf, il accomplit les deux rak'a du tawaf au Maqam Ibrahim si possible.

Puis, s'il veut faire le sa'i, il se rend vers al-Safa et accomplit sept parcours entre al-Safa et al-Marwa, en observant les règles et l'étiquette du sa'i. Ce sa'i vaut pour le Hajj pour le mufrid, pour la 'umra pour le mutamatti', et pour le Hajj et la 'umra à la fois pour le qarin, selon l'avis de la majorité : un seul sa'i suffit donc au qarin.

Selon les hanafites, et Ahmad dans une transmission, ce sa'i ne vaut pour le qarin que pour la 'umra, et un second sa'i lui est dû pour le Hajj, car ils exigent de lui deux sa'i. Ici, le mutamatti' se rase la tête après le sa'i ou la coupe courte, car il s'est libéré de son ihram ; le mufrid et le qarin, eux, demeurent en état d'ihram jusqu'à leur libération par les actes du jour du sacrifice.

Le pèlerin demeure ensuite à La Mecque après son arrivée jusqu'au jour d'al-Tarwiya, pour accomplir le reste des rites et les actes du Hajj. Ces actes s'étalent sur six jours, comme suit :

Le jour d'al-Tarwiya (huitième jour de Dhu al-Hijja)

Ce jour-là, les pèlerins se rendent à Mina, et le mutamatti' se met en ihram pour le Hajj, tandis que le mufrid et le qarin demeurent dans leur ihram. Tous passent la nuit à Mina en suivant la sunna, et y accomplissent cinq prières : zuhr, 'asr, maghrib, 'isha et fajr. Ce fajr est celui du jour de 'Arafa.

Le premier tahallul, dit tahallul mineur

S'il a accompli le sa'i au préalable, il ne pratique ni l'idtiba' ni le raml lors de ce tawaf, car il ne reste plus de sa'i après lui. S'il n'a pas fait le sa'i auparavant, qu'il l'accomplisse après le tawaf, et qu'il pratique l'idtiba' et le raml durant son tawaf ; car c'est la sunna pour tout tawaf suivi d'un sa'i.

Vient ensuite le sa'i entre al-Safa et al-Marwa pour celui qui n'a pas effectué le sa'i auparavant, puis le tahallul. Ce tahallul s'obtient par l'accomplissement des actes mentionnés ci-dessus, et il est de deux sortes.

Comment s'obtient le premier tahallul

Le premier tahallul, dit tahallul mineur, s'obtient par le rasage de la tête seul selon les hanafites, et par la lapidation de Jamarat al-'Aqaba selon les malikites et les hanbalites dans la transmission authentique.

Quant aux shafi'ites, al-Nawawi, qu'Allah lui fasse miséricorde, a dit : le Hajj comporte deux tahallul, un premier et un dernier, rattachés à la lapidation de Jamarat al-'Aqaba, au rasage et au tawaf ; la bête immolée (nahr) n'entre pas dans les deux tahallul. Si l'on considère que le rasage est un rite (nusuk), le premier tahallul s'obtient par deux des trois actes : quel que soit le couple accompli, lapidation et rasage, lapidation et tawaf, ou tawaf et rasage, il vaut premier tahallul, et le dernier tahallul s'obtient par l'acte restant des trois.

Si l'on considère que le rasage n'est pas un rite, aucun tahallul ne s'y rattache : les deux tahallul s'obtiennent alors par la lapidation et le tawaf, le premier par l'un des deux actes et le dernier par l'autre (al-Majmu' 8/161, Bada'i' al-Sana'i' 3/98, al-Mughni 5/57, al-Ifsah 1/528, al-Insaf 4/41, Mawahib al-Jalil 3/81, al-Muntaqa d'al-Baji 3/30, al-Kafi d'Ibn Abd al-Barr 1/374). Les hanbalites, dans une transmission, disent pour leur part que le premier tahallul s'obtient par la lapidation et le rasage réunis (al-Mughni 5/57, al-Insaf 4/41).

Les savants ont divergé sur ce que le premier tahallul rend licite :

  • Abu Hanifa a dit : le premier tahallul rend licites toutes les prohibitions, à l'exception des rapports intimes (al-Ifsah 1/259 et 530, Bada'i' al-Sana'i' 3/98, al-Mabsut 4/22, Fath al-Qadir 2/490 et 492).
  • Malik a dit : le premier tahallul rend licites toutes les prohibitions, sauf les femmes et la chasse au gibier ; le parfum lui est déconseillé, mais s'il s'en parfume, aucune faute ne lui en est imputée, à la différence des femmes et du gibier (al-Ifsah 1/259 et 530, al-Muntaqa 3/30, al-Kafi 1/374).
  • Al-Shafi'i a dit : le premier tahallul rend licites les prohibitions, sauf les rapports intimes, et cela d'un avis unique ; il existe en revanche deux avis de sa part au sujet des moyens menant aux rapports, du contrat de mariage, de la chasse et du parfum (al-Ifsah 1/259 et 530, Hilliyat al-'Ulama' 3/297 et 299, Sharh al-Sunna d'al-Baghawi 7/209 et 210).
  • Ahmad a dit : le premier tahallul rend licites toutes les prohibitions, sauf les rapports intimes, le contrat de mariage et les moyens menant aux rapports, comme le baiser et le toucher par désir.

La Pierre noire : l'embrasser, la toucher et se prosterner sur elle

Ibn Khuzayma, qu'Allah lui fasse miséricorde, a dit : voici le rappel de la preuve que la Pierre ne témoigne que pour celui qui l'a touchée avec l'intention, et non pour celui qui l'a touchée sans viser par ce toucher l'obéissance à Allah et le rapprochement de Lui ; le Prophète, paix et salut sur lui, a en effet fait savoir que chacun n'obtient que ce qu'il a intentionné.

Il a ensuite été rapporté d'Abdallah ibn Amr, qu'Allah les agrée tous les deux, que le Messager d'Allah, paix et salut sur lui, a dit :

Le Coin viendra au Jour de la Résurrection plus grand qu'Abu Qubays, avec une langue et deux lèvres, et il témoignera de celui qui l'aura touché avec intention ; il est la main droite d'Allah par laquelle Il serre la main de Sa création.Rapporté par Ibn Khuzayma dans son Sahih (2737) ; hadith jugé faible

Quatrièmement : la Pierre noire est embrassée, touchée, et l'on peut se prosterner sur elle. Al-Boukhari a rapporté dans son Sahih, d'après al-Zubayr ibn Arabi, qui a dit : un homme interrogea Ibn Omar, qu'Allah les agrée tous les deux, sur le fait de toucher la Pierre. Il répondit :

J'ai vu le Messager d'Allah, paix et salut sur lui, la toucher et l'embrasser...Rapporté par Boukhari (1523)

L'imam Mouslim a rapporté, d'après Nafi', qui a dit :

J'ai vu Ibn Omar toucher la Pierre avec sa main, puis embrasser sa main, et dire : je ne l'ai pas délaissée depuis que j'ai vu le Messager d'Allah, paix et salut sur lui, le faire.Rapporté par Mouslim (1268)

L'imam Mouslim a rapporté aussi dans son Sahih, d'après Suwayd ibn Ghafla, qui a dit : j'ai vu Omar embrasser la Pierre et s'y coller, et il a dit :

J'ai vu le Messager d'Allah, paix et salut sur lui, y porter le plus grand soin.Rapporté par Mouslim (1271)

Al-Boukhari a rapporté, d'après Ibn Abbas, qu'Allah les agrée tous les deux, qui a dit :

Le Prophète, paix et salut sur lui, fit le tawaf de la Maison à dos de chameau ; chaque fois qu'il arrivait au Coin, il l'indiquait avec un objet qu'il tenait en main et proclamait la grandeur d'Allah (takbir).Rapporté par Boukhari (1534)

L'imam Ibn Khuzayma a ouvert dans son Sahih un chapitre sur la prosternation sur la Pierre noire lorsque le pèlerin en trouve le moyen sans nuire aux musulmans. Puis il a rapporté, d'après Ja'far ibn Abdallah, qui a dit :

J'ai vu Muhammad ibn Abbad ibn Ja'far embrasser la Pierre et se prosterner sur elle, puis dire : j'ai vu ton oncle Ibn Abbas l'embrasser et se prosterner sur elle. Et Ibn Abbas a dit : j'ai vu Omar ibn al-Khattab l'embrasser et se prosterner sur elle, puis dire : j'ai vu le Messager d'Allah, paix et salut sur lui, agir ainsi, et j'ai fait de même.Rapporté par Ibn Khuzayma dans son Sahih (4/271) avec une chaîne authentique, par al-Tayalisi dans son Musnad (28), par Abu Ya'la (1/192, 193) et par al-Hakim dans al-Mustadrak (1/625)

Embrasser la Pierre et la toucher relèvent donc de la législation : c'est une sunna encouragée par la loi, porteuse de récompense immense et d'effacement des fautes. Celui qui le fait l'accomplit en suivant la sunna, sans penser que la Pierre puisse lui nuire ou lui profiter, contrairement à ce que croient certaines gens. C'est pourquoi le calife bien guidé Omar ibn al-Khattab, qu'Allah l'agrée, l'a rappelé lorsqu'il vint à la Pierre noire, l'embrassa, puis dit :

Par Allah, je t'embrasse tout en sachant que tu es une pierre qui ne nuit ni ne profite ; si je n'avais pas vu le Messager d'Allah, paix et salut sur lui, t'embrasser, je ne t'aurais pas embrassée.Rapporté par Boukhari (1520) et Mouslim (1270), la formule étant celle de Boukhari

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