Fiqh islamique > Haji dan Umrah > Rukun dan wajib haji > Rukun-rukun Haji menurut mazhab
Sommaire :
Diperbarui pada 06 Oktober 2026 pukul 22.50
Dossier ini menghimpun lembaran-lembaran bab «rukun-rukun Haji» dari ensiklopedia fikih yang besar. Ia mencakup waktu wukuf di Arafah, keabsahan wukuf di Nimirah atau Uranah, ketidakmampuan mencapai Arafah hingga fajar, wukuf orang yang pingsan, rukun ketiga (thawaf ifadhah) dengan status dan syarat-syaratnya, lalu rukun keempat (sa'i antara Shafa dan Marwah) dengan status dan waktunya. Setiap pendapat dinisbatkan kepada mazhabnya dan disandarkan pada rujukan-rujukan klasik yang dikutip dalam kurung.
Ijma. Ibnu al-Mundzir meriwayatkan kesepakatan para ulama: wukuf di Arafah adalah kewajiban agama, dan tidak ada Haji bagi yang kehilangan wukuf ini (al-Ijma' 187). Ibnu Rusyd meriwayatkan kesepakatan mereka menghitungnya termasuk rukun Haji, dan yang kehilangannya wajib mengulang Haji tahun berikutnya (Bidayah al-Mujtahid 1/469).
Akhir waktunya. Ahli ilmu bersepakat: detik terakhir wukuf di Arafah adalah terbit fajar hari kurban. Dalilnya riwayat Abdurrahman bin Ya'mur adz-Dzaili:
«Aku menyaksikan wukuf Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam di Arafah; sekelompok orang Najd datang kepadanya dan bertanya: wahai Rasulullah, bagaimana pelaksanaan Haji? Beliau berkata: Haji itu Arafah. Siapa yang tiba sebelum shalat fajar pada malam penggabungan (jam'), maka ia telah menunaikan Hajinya.»
Diriwayatkan oleh Abdurrahman bin Ya'mur adz-Dzaili (hadits shahih)
Awal waktunya.
Ulama Hanafi, ulama Maliki dan ulama Syafi'i menetapkan awalnya pada tengah hari (dzuhur) hari Arafah, karena perbuatan Nabi yang tidak wukuf di Arafah kecuali setelah tengah hari, dan sabdanya: «Ambillah dariku manasik-manasik kalian» (hadits shahih). Ibnu Abd al-Barr meriwayatkan ijma pada masalah rinci ini: siapa yang wukuf di Arafah pada hari Arafah sebelum tengah hari lalu pergi sebelum tengah hari, wukuf awalnya tidak dihitung; jika ia tidak kembali wukuf setelah tengah hari, atau hanya wukuf minimal pada malam itu sebelum fajar, maka Hajinya telah lolos darinya (al-Istidzkar 4/280).
Pendapat Hanbali. Waktu wukuf terbuka pada terbit fajar hari Arafah dan tertutup pada terbit fajar hari kurban, berdasarkan hadits Urwah bin Mudlaris:
«Siapa yang menyaksikan shalat kami ini, yang wukuf bersama kami hingga kami berangkat, dan yang wukuf di Arafah sebelum itu, malam maupun siang, maka ia telah menunaikan Hajinya dan menggugurkan tafatsnya.»
Diriwayatkan oleh Urwah bin Mudlaris (hadits shahih)
Ibnu Qudamah mengambil dalil darinya: hari Arafah adalah waktu wukuf sebagaimana siang harinya, dan meninggalkan wukuf tidak menghalangi suatu waktu menjadi waktu wukuf, sebagaimana setelah shalat Isya; para sahabat wukuf dalam waktu keutamaannya, tanpa mencakup seluruh waktu wukuf (al-Mughni 5/24).
Orang yang berangkat dari Arafah setelah tengah hari, sebelum matahari terbenam, tanpa kembali.
Ulama Hanafi, ulama Hanbali menurut mazhab, asy-Syafi'i dalam satu pendapat, dan sebagian ulama Maliki seperti al-Lakhmi dan Ibnu al-'Arabi, pendapat yang cenderung dipilih Ibnu Abd al-Barr, menilai perbuatannya cukup dan Hajinya sah, tetapi ia menanggung hewan kurban: ia telah meninggalkan perbuatan wajib, yaitu tetap wukuf di Arafah hingga matahari terbenam (al-Ikhtiyar 1/192; Bada'i' as-Shana'i' 3/54, 58; al-Mughni 5/24; al-Majmu' 8/119-120; Mawahib al-Jalil 4/132). Menurut pilihan yang paling tepat ulama Syafi'i, perbuatannya cukup dan tidak ada kurban yang ditanggungnya: menggabungkan malam dan siang di Arafah menurut mereka sunnah, bukan wajib; siapa yang wukuf pada saat apa pun sejak tengah hari hingga fajar hari kurban maka ia benar (al-Hawi al-Kabir 4/172-173; Nihayah al-Muhtaj 3/422-423).
Malik, dan Ahmad menurut satu riwayat, menuntut kembali: orang yang berangkat sebelum matahari terbenam hanya melihat perbuatannya cukup jika ia wukuf sebagian malamnya; Malik mengatakannya dengan tegas: orang yang keluar dari Arafah sebelum matahari terbenam tanpa kembali hingga fajar telah kehilangan Hajinya, dan jika kembali wukuf sebelum fajar, tidak ada apa pun atasnya. Malik berdalil bahwa Nabi wukuf hingga matahari terbenam dan bersabda: «Ambillah dariku manasik-manasik kalian».
Ulama Hanbali bersandar pada hadits Urwah bin Mudlaris. an-Nawawi menjawab: «Siapa yang berangkat pada siang hari tanpa kembali, wukufnya dan Hajinya sah, entah kami menuntut kurban atau tidak; itu pendapat 'Atha, ats-Tsauri,
Abu Hanifah dan Abu Tsur, dan itu yang tepat dari mazhab Ahmad; Ibnu al-Mundzir berkata: semua ulama menegakkannya kecuali Malik.
» Hadits itu ditafsirkan sebagai anjuran, atau wukuf malam dan siang itu wajib tetapi dapat dipulihkan dengan kurban; penyelarasan kedua hadits melalui jalan itu (al-Majmu' 8/119-120).
Ibnu Abd al-Barr meriwayatkan kesepakatan kaum muslimin: wukuf malam di Arafah menggantikan wukuf siangnya, tetapi orang yang melakukannya tanpa berada pada malam waktunya dan tanpa uzur berdosa; sebagian ulama menuntut kurban atasnya, sebagian lain tidak menuntut apa pun atasnya. Mayoritas ulama: siapa yang wukuf di Arafah, malam atau siang, setelah tengah hari hari Arafah, telah mencapai Haji, kecuali Malik yang sendirian menetapkan kewajiban adalah wukuf malam; menurut ulama lainnya, malam dan siang setara setelah tengah hari (al-Istidzkar 4/283).
Wukuf di Nimirah atau Uranah. Antrean panjang tempat-tempat suci yang terlihat masa kini tidak membolehkan wukuf di luar tempat yang ditetapkan. Itu pendapat mayoritas ahli ilmu: ulama Hanafi, ulama Syafi'i, ulama Hanbali dan sebagian ulama Maliki; bahkan diriwayatkan ijma: tidak dibolehkan wukuf di Nimirah maupun di lembah Uranah (Bada'i' as-Shana'i' 2/125; Syarah Fath al-Qadir 2/484; al-Majmu' 8/105-106; al-Mughni 5/15; at-Tamhid 24/420-421). Ibnu Qudamah: «Lembah Uranah bukan bagian tempat wukuf, dan wukuf di sana tidak cukup.»
Ibnu Abd al-Barr: para ulama bersepakat bahwa yang wukuf di sana tidak benar; diriwayatkan dari Malik bahwa ia menuntut kurban sekalipun Hajinya sempurna. Nabi bersabda:
«Seluruh Arafah adalah tempat wukuf; jauhilah dasar lembah Uranah.»
Diriwayatkan oleh Ahmad dalam al-Musnad (4/82) dan Ibnu Khuzaimah (4/254)
Sebabnya adalah ia tidak wukuf di Arafah, maka perbuatannya tidak cukup (al-Mughni 5/15). Para fuqaha selanjutnya berbeda pendapat tentang orang yang meninggalkan Arafah menuju Uranah: Malik, menurut Ibnu al-Mundzir, menuntut kurban dengan Haji yang sempurna, riwayat yang juga disampaikan Khalid bin Nadzar. Abu Ishaq bin Sya'ban menetapkan batas: Uranah adalah jalan lintas yang bermula dari Arafah, lembah yang membentang dari halaman masjid ke arah Makkah hingga batas tanah haram; Arafah adalah setiap dataran dan setiap gunung yang menghadap tempat wukuf, antara gundukan dan jalan Nu'man, dan yang berada di hadapannya dari pihak Kabkab sisi Arafah. Abu al-Mush'ab: orang yang wukuf di dasar Uranah seperti yang tidak wukuf; Hajinya gagal dan ia wajib mengulangnya tahun berikutnya.
Diriwayatkan dari Ibnu Abbas: orang yang berangkat dari Uranah tidak memiliki Haji; al-Qasim dan Salim: orang yang wukuf di Uranah hingga berangkat tidak memiliki Haji.
Ibnu al-Mundzir meriwayatkan pendapat terakhir ini dari asy-Syafi'i: «Dan itulah yang aku katakan, sebab tidak cukup wukuf di tempat yang Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam mengharamkan wukufnya.» Abu Amr mencatat bahwa pengecualian dasar lembah Uranah dari Arafah tidak berdiri pada sandaran yang mengikat, baik melalui riwayat maupun ijma. al-Muzani meriwayatkan dari asy-Syafi'i bahwa jamaah naik kendaraan menuju tempat wukuf, dekat bebatuan, menghadap kiblah dengan doa-doa, dan bahwa setiap tempat yang diwukufi manusia sejak Arafah itu cukup, karena Nabi bersabda: «Inilah tempat wukuf, dan seluruh Arafah tempat wukuf.» Abu Amr membantah bahwa tesis Abu al-Mush'ab menuntut keyakinan atas tempat, padahal tidak ada keyakinan dalam keadaan perbedaan pendapat (at-Tamhid 24/420-421).
Batas-batas an-Nawawi (al-Majmu' 8/105-112). Lembah Uranah, Nimirah dan masjid yang disebut Masjid Ibrahim, disebut juga Masjid Uranah, bukan bagian dari Arafah: ketiganya berada di luar, pada tepi baratnya, sisi Muzdalifah, Mina dan Makkah. Bahwa Uranah bukan Arafah tidak diperselisihkan: asy-Syafi'i menegaskannya dan para ashabnya menyusulinya. Nimirah juga bukan bagian darinya tetapi dekat dengannya: itulah yang tepat, ditegaskan asy-Syafi'i dalam al-Mukhtashar al-Aushath, dianut al-Bandaniji dan para ashabnya, dan diriwayatkan ar-Rafi'i dari mayoritas. Shahib al-Syamil dan beberapa orang dikatakan pernah menegaskan bahwa ia bagian dari Arafah: perkataan yang aneh, tidak serasi, tidak ada dalam al-Syamil dan dibantah oleh makna itu sendiri serta kitab-kitab para ulama yang bersesuaian.
Masjid Ibrahim: asy-Syafi'i menegaskan ia bukan Arafah dan wukuf yang dilakukan di dalamnya tidak sah; al-Mawardi, al-Muthawalli, shahib al-Bayan dan mayoritas ahli Irak memutuskan demikian. Sebuah golongan ahli Khurasan, di antaranya Abu Muhammad al-Juwaini, qadhi Husain dalam syarahnya, imam al-Haramain dan ar-Rafi'i, menegaskan bahwa bagian depan masjid berada di sisi lembah Uranah, di luar Arafah, dan bagian belakangnya di dalam Arafah: wukuf di depan tidak sah, di belakang sah, pembedaannya adalah bebatuan besar yang tersebar di tempat itu. Abu Amr bin ash-Shalah mengajukan penyelarasan dengan mengandaikan perluasan masjid setelah masa asy-Syafi'i.
al-Azraqi mengukur masjid: 163 dzira' dari depannya ke belakangnya, 213 dzira' dari sisi kanannya ke kirinya dari arah Arafah dan jalan, 103 tiang, 10 pintu; 1605 dzira' memisahkan batas tanah haram dari Masjid Uranah, dan satu mil memisahkan Masjid Arafah dari tempat berdirinya Nabi. Uranah dan Nimirah, yang berada di antara Arafah dan tanah haram, tidak termasuk keduanya; adapun Gunung Rahmah berada di tengah Arafah. al-Mawardi meriwayatkan dari asy-Syafi'i: setiap tempat yang diwukufi manusia di lereng-lereng, gunung-gunung, dataran-dataran, lembah-lembah dan pasar-pasar yang dikenal dari Dzul Majaz itu cukup; wukuf di belakang atau sebelum Arafah, dengan sengaja, lupa atau tidak tahu, tidak cukup; Malik: cukup, dengan kurban. al-'Abdari: apa yang para ashab riwayatkan dari Malik (sah dengan kurban) tidak sampai kepadanya darinya; mazhabnya adalah mazhab para fuqaha: tidak cukup, para ashabnya menegaskan tidak dibolehkan wukuf di Uranah (al-Majmu' 8/105, 112).
Ibnu Rusyd: para ulama berbeda pendapat tentang orang yang meninggalkan Arafah menuju Uranah. Dikatakan: Hajinya sempurna dan kurban di atasnya, pendapat Malik; asy-Syafi'i: tidak ada Haji baginya. Kaidah yang menggugurkannya adalah larangan yang terkandung dalam hadits; kaidah yang tidak menggugurkannya adalah prinsip bahwa wukuf di setiap titik Arafah dibolehkan, kecuali apa yang dikecualikan bukti, dan hadits ini tidak berkekuatan yang menuntut keluar dari prinsip (Bidayah al-Mujtahid 1/472).
Ahli ilmu bersepakat bahwa akhir waktu wukuf adalah terbit fajar hari kurban; Ibnu Qudamah: «Kami tidak mengetahui pertentangan di antara ahli ilmu bahwa detik terakhirnya adalah terbit fajar hari kurban» (al-Mughni 5/24). Dalil-dalilnya: hadits «Haji itu Arafah», darinya diambil bahwa siapa yang kehilangan wukuf karena sebab apa pun kehilangan Hajinya; hadits Urwah bin Mudlaris, darinya diambil bahwa siapa yang tidak sampai ke Arafah pada waktunya, karena sebab apa pun, tidak menyempurnakan Hajinya maupun tafatsnya, dengan diketahui ucapan itu diucapkan kepada seorang laki-laki yang tidak tahu di mana Arafah, dan orang yang tidak tahu itu terkecuali kesalahannya, namun ia tidak diberi keringanan; dan ijma bahwa Haji gagal dengan gagalnya wukuf di Arafah, karena sebab apa pun, seperti keliru dalam hitungan hari dari 10, sehingga Hajinya tidak sah.
Ijma ini bersandar pada hadits Habbar bin al-Aswad yang datang pada hari kurban saat Umar bin al-Khaththab menyembelih hewan-hewannya: «wahai amirul mukminin, kami keliru dalam hitungan: kami mengira hari ini adalah hari Arafah.» Umar menjawab:
«Kembalilah ke Makkah, tawaf 7 putaran, engkau dan yang bersamamu, dan sembelihlah hewan jika kalian memilikinya; kemudian cukurlah atau pendekkan, lalu berangkatlah. Ketika datang tahun berikutnya, tunaikanlah Haji dan sembelihlah; siapa yang tidak menemukan hewan, berpuasalah 3 hari selama Haji dan 7 hari saat kembali.»
Diriwayatkan oleh Malik dalam al-Muwaththa' (857), dishahihkan an-Nawawi (al-Majmu' 8/220)
Umar tidak memberi mereka keringanan pada saat hari Arafah lolos dari mereka, padahal kekurangan mereka memiliki sebab yang dapat diterima dan uzur yang jelas; Ibnu Abd al-Barr: «Itu ijma atas orang yang Hajinya gagal setelah berihram, tanpa mencapai Arafah sebelum hari kurban» (at-Tamhid 15/201).
Ahli ilmu sepakat: siapa yang wukuf sesaat, malam atau siang, pada hari Arafah, sadar, sakit atau sehat, kemudian pingsan, telah menunaikan Hajinya dan menggugurkan tafatsnya. Mereka berbeda pendapat tentang yang pingsan sepanjang seluruh waktu wukuf tanpa tersadar sesaat pun: apakah wukufnya sah? Dua pendapat.
Dalil-dalil pendapat pertama: hadits Urwah bin Mudlaris yang datang dari pegunungan Thayyi', telah memasang pelananya dan melepaskan tenaganya, bertanya kepada Nabi apakah ia berhak atas Haji, dan dijawab ya; orang pingsan memang telah mewukuf hanya dengan keberadaannya di tempat pada waktunya, dengan qiyas orang yang lewat tanpa sadar, sebagaimana Urwah yang secara tampak wukuf di Arafah tanpa menyadarinya (al-Mabsuth 4/56; adz-Dzakhirah 3/257; Fath al-'Aziz 7/362). Dan orang pingsan kebanyakan tanpa niat maupun kesucian; padahal tiadanya niat dan kesucian setelah ihram tidak menghalangi keabsahan wukuf, sebagaimana orang tidur (Mukhtashar Ikhtilaf al-'Ulama 2/60; Mawahib al-Jalil 3/95).
Pendapat kedua: wukuf orang pingsan di Arafah tidak cukup dan tidak menyempurnakan Hajinya: pendapat al-Hasan, ulama Syafi'i dalam pilihan yang paling tepat (al-Majmu' 8/112; Kifayah al-Akhyar 1/212), ulama Hanbali menurut mazhab (al-Mughni 5/25; al-Insaf 4/29), Ishaq, Abu Tsur, Dawud dan Ibnu al-Mundzir (al-Istidzkar 4/49). an-Nawawi: «Yang paling tepat menurut kami wukuf orang pingsan tidak sah; Ibnu al-Mundzir meriwayatkannya dari asy-Syafi'i, Ahmad, Ishaq dan Abu Tsur dengan berkata: dan itulah yang aku katakan; Malik dan
Abu Hanifah berkata: ia sah. » Dalil-dalil mereka: firman Allah:
«Padahal mereka tidak diperintahkan kecuali untuk beribadah kepada Allah dengan mengikhlaskan ketaatan kepada-Nya dalam (menjalankan) agama yang lurus.»
QS al-Bayyinah ayat 5
Dan sabda Nabi: «Segala amal bergantung pada niatnya, dan setiap orang hanya mendapatkan apa yang ia niatkan» (diriwayatkan oleh al-Bukhari dan Muslim). Amal yang diperintahkan hanya sah dengan niat mengharapnya murni demi wajah Allah, dan orang pingsan tidak menghasilkan amal semacam itu (al-Muhalla 7/192). Wukuf di Arafah adalah kewajiban ibadah yang tidak ditunaikan tanpa niat, sebagaimana ihram dan seluruh kewajiban serta rukun, dan pingsan menghapus niat dan kedekatan. Akhirnya jika seseorang pingsan sepanjang hari Ramadan, puasanya tidak sah; demikian pula wukuf sepanjang waktunya (al-Bayan 4/319; al-Mughni 5/25).
Jamaah mengerjakannya setelah meninggalkan Arafah, bermalam di Muzdalifah, menuju Mina pada hari raya untuk melempar jumrah, menyembelih, mencukur atau memendekkan rambut, lalu menuju Makkah untuk mengelilingi Baitullah. Ia disebut thawaf ziarah karena jamaah datang dari Mina menziarahi Baitullah tanpa bermukim di Makkah, kembali tidur di Mina; disebut juga thawaf ifadhah karena ia dikerjakan pada saat meninggalkan Mina menuju Makkah (al-Mughni 5/61).
Jumlahnya 7 syauth, semuanya rukun menurut mayoritas: takaran-takaran ibadah tidak diketahui melalui pendapat maupun ikhtiar berpikir, melainkan melalui riwayat; Rasulullah mengerjakan 7 syauth, dan yang di bawahnya tidak dihitung.
Ulama Hanafi: rukunnya adalah mayoritas syauth, yaitu 3 syauth dan lebihnya syauth keempat; penyempurnaannya adalah kewajiban yang dipulihkan dengan kurban: orang yang berhubungan suami isteri setelah mengerjakan mayoritas thawaf sebelum menyempurnakannya tidak menanggung unta melainkan hewan (kambing domba). al-Kasani: firman Allah:
«Dan hendaklah mereka mengelilingi rumah yang tua (Ka'bah).»
QS al-Hajj ayat 29
Perintah mutlak tidak menuntut pengulangan; kelebihan di atas satu syauth hingga mayoritas syauth tegak dengan dalil lain, yaitu ijma; dan mayoritas bernilai seluruhnya dalam apa yang dengannya terangkat keadaan ihram, sebagaimana penyembelihan yang sah tanpa memotong keempat urat (Bada'i' as-Shana'i' 3/73).
Berjalan dalam thawaf.
Ulama Hanafi, ulama Maliki dan Ahmad menurut satu riwayat: berjalan dalam thawaf wajib bagi yang mampu; jika ia meninggalkannya sambil mampu, thawafnya sah tetapi kurban ditanggungnya, karena meninggalkan kewajiban. Jika ia tidak mampu berjalan, tidak ada apa pun ditanggungnya: tidak ada kewajiban bersama ketidakmampuan (Bada'i' as-Shana'i' 3/60; al-Istidzkar 4/214). as-Sarakhsi: jika ia tawaf dengan kendaraan atau digendong, dengan uzur seperti penyakit atau usia lanjut, tidak ada apa pun ditanggungnya; tanpa uzur, ia mengulang selama masih di Makkah, dan jika sudah pulang ke rumahnya, kurban wajib menurut kami, tidak menurut asy-Syafi'i, karena Nabi mengerjakan thawaf ziarah pada hari kurban dengan kendaraannya sambil menyentuh rukun Yamani dengan ujung tongkatnya; kami menjawab thawaf itu tersampaikan dari generasi ke generasi hingga hari ini dengan berjalan kaki. Abu ath-Thufail meriwayatkan Nabi tawaf dengan kendaraan karena sakit pada kakinya; Ibnu Abi az-Zubair dari Jabir: agar manusia melihatnya dan menanyainya tentang keperluan mereka; atau karena usia tuanya.
adz-Dzasuqi: berjalan dalam thawaf dan sa'i adalah kewajiban bagi yang mampu; yang tidak mampu yang tawaf atau berlari dengan kendaraan atau digendong tidak menanggung kurban apa pun; yang mampu wajib mengulang dengan berjalan kaki selama masih di Makkah, tanpa pemulihan dengan kurban, sebagaimana orang tidak mampu yang mengulang jika mampu; jika ia telah pulang ke negerinya, ia tidak diminta kembali, tetapi kurban ditanggungnya, yang gugur jika ia kembali dan mengulang dengan berjalan kaki. Pada thawaf yang tidak wajib, berjalan adalah sunnah. Ketidakmampuan yang disyaratkan bukan ketidakmungkinan total, melainkan penyakit yang membuat berjalan menyakitkan, menurut Ibnu Abd as-Salam (Hasyiyah adz-Dzasuqi 2/40; al-Mabsuth 4/44-45).
Ulama Syafi'i dan Ahmad menurut riwayat lainnya: berjalan dalam thawaf adalah sunnah, dan itu pilihan Ibnu Abd al-Barr di kalangan Maliki. an-Nawawi: al-Mawardi meriwayatkan ijma bahwa thawaf dengan berjalan kaki lebih utama daripada thawaf dengan kendaraan; yang tawaf dengan kendaraan, dengan uzur maupun tanpa uzur, thawafnya sah, tanpa kurban pada kedua keadaan: itulah yang tepat dari mazhab Ahmad, pendapat Dawud dan Ibnu al-Mundzir. Malik dan Abu Hanifah: dengan kendaraan karena uzur, perbuatannya cukup tanpa apa pun; dengan kendaraan tanpa uzur, kurban di atasnya; Abu Hanifah: jika masih di Makkah, ia mengulang thawafnya. Keduanya berdalil bahwa thawaf ibadah yang melekat pada Baitullah, yang tidak cukup dengan kendaraan, sebagaimana shalat; ashab kami berdalil hadits-hadits sebelumnya, termasuk perkataan yang diriwayatkan Abu Dawud dari Ibnu Abbas bahwa Nabi tidak tawaf dengan kendaraan kecuali karena keluhan yang menimpanya: hadits dhaif (Da'if Abi Dawud 337).
Jawabannya: hadits-hadits shahih Jabir dan Aisyah menegaskan dengan jelas thawafnya dengan kendaraan bukan karena penyakit, melainkan agar manusia melihatnya dan dapat menanyainya tanpa menyeret-nya; qiyas dengan shalat itu salah, karena shalat tidak setara di atas kendaraan ketika wajib, sedangkan keabsahan thawaf dengan kendaraan diakui (al-Majmu' 8/27; al-Mughni 4/593).
Ahmad menurut riwayat ketiga: thawafnya dengan kendaraan tidak pernah cukup jika ia mampu berjalan, karena Nabi bersabda:
«Thawaf di sekitar Baitullah adalah shalat.»
Diriwayatkan oleh at-Tirmidzi (1/180), adz-Dzarmi (2/44), Ibnu Khuzaimah (2739) dan Ibnu Hibban (899)
Bacaan al-Khairaqi sampai pada kesimpulan yang sama dalam pendapat pertamanya. Ibnu Qudamah: orang yang tawaf dan berlari sambil digendong karena sakit, perbuatannya cukup; «kami tidak mengetahui pertentangan di kalangan ahli ilmu tentang keabsahan thawaf dengan kendaraan karena uzur: Ibnu Abbas meriwayatkan Nabi mengerjakan thawaf Hajinya yang terakhir dengan untanya sambil menyentuh rukun Yamani dengan ujung tongkatnya» (diriwayatkan oleh al-Bukhari 1530 dan Muslim 1272). Dan Ummu Salamah: «Aku mengadu kepada Rasulullah bahwa aku sakit; beliau berkata: tawaf di belakang manusia, dengan kendaraan» (diriwayatkan oleh al-Bukhari 1552 dan Muslim 1276). Dan Jabir: «Nabi mengelilingi Baitullah dengan kendaraannya, dan antara Shafa dan Marwah, agar manusia melihatnya, mengawasinya dan menanyainya, karena kerumunan menyesakkan beliau» (diriwayatkan oleh Muslim 1273).
Digendong bernilai menunggangi.
Thawaf dengan kendaraan atau digendong tanpa uzur, dalam 3 posisi. Pertama, bacaan al-Khairaqi dan satu riwayat Ahmad: tidak cukup, karena thawaf adalah shalat dan ibadah yang melekat pada Baitullah. Kedua: cukup, dipulihkan dengan kurban, pendapat Malik dan
Abu Hanifah, yang terakhir merinci ia mengulang jika masih di Makkah dan, jika sudah pulang, memulihkan dengan kurban karena meninggalkan sifat wajib dalam rukun Haji, sebagaimana orang yang wukuf di Arafah pada siang lalu berangkat sebelum matahari terbenam. Ketiga: cukup tanpa apa pun atasnya, pilihan Abu Bakr al-Khairaqi, mazhab asy-Syafi'i dan Ibnu al-Mundzir, karena Nabi telah tawaf dengan kendaraan; Ibnu al-Mundzir: «Tidak ada ucapan yang bertahan di hadapan perbuatan Nabi; Allah memerintahkan thawaf secara mutlak, dan semua yang beliau lakukan darinya itu cukup; tidak dibolehkan membatasi yang mutlak tanpa bukti.
» Tidak ada perselisihan bahwa thawaf dengan berjalan kaki, maksudnya berjalan dengan kakinya, lebih baik: para sahabat Nabi tawaf dengan berjalan kaki, dan Nabi tawaf dengan berjalan kaki di luar Haji terakhirnya; riwayat Ummu Salamah adalah dalil bahwa thawaf hanya dilakukan dengan berjalan kaki, dan Nabi hanya tawaf dengan kendaraan karena uzur: Ibnu Abbas meriwayatkan manusia berdesakan mengelilingi Rasulullah sambil berkata «ini Muhammad» hingga para wanita muda keluar dari rumah-rumah, padahal beliau tidak pernah menyuruh manusia mundur di hadapannya; kerumunan bertambah, beliau naik kendaraan (diriwayatkan oleh Muslim). Demikian pula dalam hadits Jabir, kerumunan menyesakkan beliau; diriwayatkan dari Ibnu Abbas beliau tawaf dengan kendaraan karena sakit. Dengan demikian kerumunan yang banyak dan tekanan berkumpulnya manusia adalah uzur, dan mungkin Nabi hendak mengajarkan manusia manasik-manasik mereka, yang tidak mampu ia lakukan kecuali dengan kendaraan (al-Mughni 4/592, 594).
Dua rincian al-Khairaqi: pada thawaf dengan kendaraan atau digendong, tidak ada ramal (berjalan cepat), karena unta melangkah pelan; pendapat pertama lebih tepat, Nabi tidak melakukannya maupun memerintahkannya, dan makna ramal tidak terwujud padanya. Sa'i dengan kendaraan cukup, dengan uzur maupun tanpa, karena sebab yang mengharamkan thawaf dengan kendaraan tidak hadir di sana. Ibnu Abd al-Barr memperkuat bantahan: orang yang shalat duduk padahal sehat dan mampu berdiri, sebagai imam maupun sendirian, shalatnya batal dengan ijma ulama; bagaimana kaidah semacam itu menopang thawaf dengan kendaraan padahal sunnah itu sendiri membedakan keduanya, Rasulullah tawaf dengan kendaraannya tanpa mengatakan itu karena uzur, dan tidak ada riwayat yang dipercaya dalam arah itu, sementara diketahui mengikuti beliau dibolehkan atau wajib hingga tampak kekhususannya, tanpa bantahan terhadap riwayat yang mengikat (al-Istidzkar 4/214; al-Mughni 4/592, 594).
Ketika orang Badui menanyai Nabi tentang kewajiban-kewajiban, beliau menyebut 5 shalat; ia bertanya: «Adakah yang lain yang menimpacku?» Beliau bersabda:
«Tidak, kecuali engkau mengerjakan amal-amal sunnah.»
Hadits shahih
Thawaf ziarah adalah shalat tanpa berjamaah yang disyariatkan, maka ia bukan bagian perbuatan wajib, sebagaimana amal-amal sunnah pada umumnya (al-Mughni 4/572; al-Majmu' 8/49, 63; at-Tamhid 24/414, 416; al-Ifshah 1/518). Statusnya sebagai rukun dan kewajiban tegak dengan Kitab, sunnah dan ijma.
Dengan Kitab: firman Allah:
«Dan hendaklah mereka mengelilingi rumah yang tua (Ka'bah).»
QS al-Hajj ayat 30
Ayat ini menunjuk thawaf ziarah dengan ijma: ia memerintahkan thawaf kepada semua, maka mewajibkannya kepada semua; thawaf qudum diperselisihkan, dan thawaf wada' (thawaf perpisahan) tidak mewajibkan semua orang karena tidak dibebankan kepada penduduk Makkah: maka thawaf ziarah itulah yang ditunjuk ayat.
Dengan sunnah: Aisyah bercerita:
«Shafiyyah binti Huyay, isteri Nabi, mendapat haid. Aku memberitahukannya kepada Rasulullah; beliau bertanya: apakah ia menghalangi kita? Mereka menjawab: ia telah meninggalkan (Mina). Beliau berkata: kalau begitu tidak.
»
Diriwayatkan oleh al-Bukhari (1670) dan Muslim (1211)
Hadits menegakkan bahwa thawaf ini tidak tergantikan, dan siapa yang tidak mengerjakannya terhalang (muhsar).
Dengan ijma: diriwayatkan oleh Ibnu al-Mundzir, Ibnu Abd al-Barr, Ibnu Hazm, al-Kasani, Ibnu Hubairah, an-Nawawi dan Ibnu Qudamah. Ibnu al-Mundzir: «Mereka bersepakat bahwa thawaf wajib adalah thawaf ifadhah» (al-Ijma' 200). Ibnu Abd al-Barr: «Para ulama bersepakat bahwa penyempurnaan Haji adalah wukuf di Arafah dan thawaf ifadhah di sekitar Baitullah» (al-Istidzkar 4/370). Ibnu Hazm: «Mereka bersepakat bahwa thawaf kedua, yang disebut thawaf ifadhah, dan wukuf di Arafah adalah kewajiban-kewajiban» (Maratib al-Ijma' 42).
al-Kasani: ayat (QS al-Hajj ayat 29) menunjuk thawaf ziarah dengan ijma; thawaf qudum (kedatangan) tidak wajib dengan sendirinya bagi siapa pun, dan thawaf wada' tidak mewajibkan semua, kecuali penduduk Makkah (Bada'i' as-Shana'i' 3/60).
Ibnu Hubairah: «Mereka sepakat bahwa kewajiban-kewajiban Haji itu 3: ihram untuk Haji, wukuf di Arafah, dan thawaf ziarah, yang disebut thawaf ifadhah, juga disebut thawaf kewajiban» (al-Ifshah 1/532). an-Nawawi: «Thawaf ini adalah rukun Haji tanpa yang mana Haji tidak sah, dengan ijma umat» (al-Majmu' 8/157). Ibnu Qudamah: «Ia adalah rukun Haji tanpa yang mana Haji tidak berlangsung; kami tidak mengetahui pertentangan tentang itu», dengan firman Allah (QS al-Hajj ayat 29). Ibnu Abd al-Barr: ia adalah salah satu kewajiban Haji, tanpa perselisihan di antara para ulama (al-Mughni 5/61).
Di luar syarat-syarat umum thawaf, ada 4 syarat yang khusus baginya:
Waktunya. Thawaf ifadhah tidak sah sebelum waktu yang ditetapkan syariat baginya.
Ulama Hanafi dan Maliki menetapkan awalnya pada terbit fajar hari kurban: malam yang mendahului fajar itu adalah waktu wukuf di Arafah, yang thawaf terikat padanya, karena satu saat tidak bisa menjadi waktu 2 rukun (Bada'i' as-Shana'i' 3/71-72; al-Mudawwanah 1/317).
Ulama Syafi'i dan Hanbali: sejak melewatinya setengah malam hari kurban bagi yang telah wukuf di Arafah sebelumnya; ulama Syafi'i beralasan dengan qiyas lemparan: lemparan, penyembelihan dan pencukuran menghasilkan tahallul pertama, thawaf (dengan syarat sa'i) menghasilkan tahallul besar; sebagaimana waktu lemparan bermula setelah tengah malam, demikian pula waktu thawaf ifadhah (al-Majmu' 1/161; Nihayah al-Muhtaj 2/429; al-Ifshah 1/516; al-Mughni 5/62; al-Furu' 3/516, 520).
Yang paling utama menurut ulama adalah mengerjakannya pada hari kurban, setelah lemparan, penyembelihan dan pencukuran, Jabir menggambarkan Haji Nabi: «beliau menuju Baitullah dan shalat dzuhur di Makkah» (diriwayatkan oleh Muslim 1218). Adapun akhirnya, tidak ada batas tetap untuk mengerjakannya sebagai kewajiban: semua hari dan semua malam adalah waktunya, dengan kesepakatan 4 mazhab.
Satu-satunya pengecualian: Ibnu Hazm menegaskan orang yang keluar dari bulan Dzulhijjah sebelum tawaf Hajinya gugur dan wajib kembali, dengan menjauhi wanita hingga menyelesaikan sisanya, sebab «(Musim) haji itu bulan-bulan yang telah diketahui» (QS al-Baqarah ayat 197), yakni Syawal, Dzulqa'dah dan Dzulhijjah, dan tidak ada yang bisa mengerjakan perbuatan Haji di luar bulan-bulannya; dan menjauhi wanita menjadi wajib dengan «Tidak ada persetubuhan, tidak mengerjakan perbuatan fasik, dan tidak bertengkar dalam bulan haji» (QS al-Baqarah ayat 197), selama kewajiban-kewajiban Haji belum ditunaikan; tetapi kembaliannya untuk thawaf wada' tidak mewajibkannya menjauhi wanita, karena kembalian itu bukan Haji maupun umrah (al-Muhalla 7/172). Para fuqaha selanjutnya berbeda pendapat tentang waktu kewajiban lain.
Abu Hanifah membatasi thawaf pada hari-hari kurban dalam hal kewajiban: penundaannya sah, tetapi kurban wajib karena penundaan, karena penundaan bernilai pengabaian di hadapan pemulihan, sebagaimana orang yang melewati miqat tanpa ihram lalu berihram, atau seperti penundaan kewajiban dalam shalat; penundaan menimbulkan pengabaian 2 kewajiban, pelaksanaan perbuatan dan pertimbangannya di tempatnya, itulah sebabnya pemulihannya dengan kurban (Bada'i' as-Shana'i' 3/71-72). Malik: tidak ada kurban yang muncul karena penundaan, bahkan hingga akhir Dzulhijjah, karena seluruh bulan itu baginya bulan-bulan Haji; menunda ifadhah hingga hari-hari terakhir tasyriq dibolehkan, mendahulukannya lebih baik; hingga Muharram, kurban wajib (al-Mudawwanah 1/317; Syarah az-Zarqani 2/281; al-Ifshah 1/516).
Sebelum kasus ini, kelanjutan perdebatan waktu: ulama Syafi'i, Hanbali, kedua sahabat
Abu Hanifah dan Malik menurut satu riwayat menegaskan tidak pernah ada kurban karena penundaan. Asalnya adalah tidak dibatasinya waktu; tidak ada yang mewajibkan berbuat pada hari-hari kurban; jika akhir waktu ditetapkan, kewajiban akan gugur pada lewatnya sebagaimana wukuf di Arafah; karena tidak gugur, thawaf tidak dibatasi: begitu ditunda, ia tidak pernah gugur, dan wanita tetap haram bagi pelakunya hingga kembalinya dan thawafnya. Fidyah tidak menggantikan thawaf ifadhah dengan ijma: ia rukun, dan rukun-rukun Haji tidak menerima penggantian, tidak ada yang menggantikannya; ia harus dikerjakan sendiri (al-Majmu' 1/161; Nihayah al-Muhtaj 2/429; al-Mughni 5/62; Bada'i' as-Shana'i' 3/71-72).
Ibnu Hazm: orang yang sedang dalam thawaf, wajib maupun sunnah, ketika shalat dikumandangkan, atau yang menimpanya shalat jenazah, atau kebutuhan buang air atau kebutuhan lain, hendaknya shalat, keluar untuk kebutuhannya, kemudian melanjutkan thawafnya dan menyempurnakannya. Demikian pula sa'i antara Shafa dan Marwah, tanpa perbedaan: itu pendapat
Abu Hanifah dan asy-Syafi'i. Malik: pada thawaf wajib, ia mengulang, kecuali shalat fardhu saja yang ia shalat sebelum mengulang; pada thawaf sunnah, ia melanjutkan dalam semua kasus itu. Abu Muhammad mencatat pembagian ini kekurangan bukti: tidak ada nash maupun ijma tentang kewajiban mengulang thawaf dan sa'i setelah putus karena kebutuhan, maupun tentang batalnya yang telah dikerjakan, dengan firman Allah:
«...dan janganlah kamu merusak (membatalkan) amal-amal (kebajikan) kamu.»
QS Muhammad ayat 33
Thawaf dan sa'i ditetapkan 7, tanpa nash apa pun tentang kesinambungan, satu-satunya dalil adalah perbuatan Nabi; dan orang yang berputus karena hiburan: tidak ada amal bagi orang bermain (al-Muhalla 7/202-203). Dari Jamil bin Zaid:
«Aku melihat Ibnu Umar tawaf pada hari yang panas, 3 putaran; kepanasan menyiksanya, ia masuk ke dalam hijr dan duduk, kemudian keluar dan melanjutkan dari tempat ia berhenti.»
Diriwayatkan oleh Abdurrazzaq dalam al-Mushannaf (8980)
Dan dari 'Atha: tidak ada keberatan laki-laki duduk dalam thawaf untuk beristirahat, maupun bagi yang menimpanya kebutuhan selama thawafnya untuk memenuhinya lalu melanjutkan apa yang telah ia putar (al-Muhalla 7/202-203).
Sa'i antara Shafa dan Marwah adalah menempuh jarak antara keduanya 7 kali, dengan ijma umat dan dengan perbuatan Rasulullah, setelah thawaf di sekitar Baitullah menurut keempat imam; dari Shafa ke Marwah satu syauth, dari Marwah ke Shafa satu syauth lagi, Nabi mengerjakan di antara keduanya 7 syauth.
Tertib adalah syarat sa'i menurut ulama Hanafi dalam pendapat masyhur, ulama Maliki, ulama Syafi'i dan ulama Hanbali: memulai dari Shafa dan mengakhiri di Marwah; orang yang memulai dari Marwah melihat syauth itu tanpa nilai, kemudian setelah sampai di Shafa, yang setelahnya dihitung, karena tertib di sini perintah dengan perkataan dan perbuatan Nabi. Ibnu Qudamah: «Sa'i mengikuti thawaf dan hanya sah jika didahului thawaf; orang yang berlari sebelumnya, sa'inya tidak sah.» Malik, asy-Syafi'i dan pengikut ra'yi mengatakannya demikian; 'Atha: perbuatannya cukup; dari Ahmad: perbuatannya cukup jika ia lupa, tidak jika sengaja, karena Nabi menjawab yang bertanya tentang mendahulukan dan mengakhirkan karena tidak tahu atau lupa: «Tidak ada keberatan». Dan Nabi hanya berlari setelah thawafnya, dengan sabdanya: «Ambillah dariku manasik-manasik kalian»; maka orang yang berlari kemudian mengetahui telah tawaf tanpa kesucian melihat sa'inya tanpa nilai; dan ketika mufrid dan qarin telah berlari setelah thawaf qudum, tidak ada sa'i lain yang wajib bagi mereka, sekalipun tanpa sa'i bersama thawaf ziarah (al-Mughni 4/579-580).
Ibnu Hubairah: «Mereka sepakat bahwa sa'i antara Shafa dan Marwah boleh mendahului thawaf ziarah, dengan mengerjakannya menyusul thawaf qudum: perbuatannya cukup, tanpa kebutuhan berlari setelah thawaf ziarah; tidak ada perselisihan di antara mereka tentang itu» (al-Ifshah 1/280).
Para fuqaha berbeda pendapat: apakah sa'i rukun Haji yang tidak dapat dipulihkan dengan kurban dan tergantikan, atau kewajiban yang dipulihkan dengan kurban jika ditinggalkan, atau sunnah tanpa apa pun atas yang meninggalkannya? Mayoritas fuqaha, ulama Maliki, Syafi'i dan Hanbali dalam satu pendapat, menjadikannya rukun Haji tanpa yang mana Haji tidak sah dan yang tidak digantikan kurban. Dalilnya riwayat Urwah di hadapan Aisyah:
«Aku berkata kepada Aisyah, isteri Nabi: aku tidak melihat keutamaan apa pun pada orang yang tidak berlari antara Shafa dan Marwah, dan tidak masalah bagiku tidak melakukannya. Ia berkata: ucapkanmu buruk, wahai anak saudariku. Rasulullah telah berlari, dan kaum muslimin telah berlari di antara keduanya: maka itu sunnah. Demi hidupku, Allah tidak menyempurnakan Haji orang yang tidak berlari antara Shafa dan Marwah.
»
Diriwayatkan oleh al-Bukhari (1698) dan Muslim (1277)
Dan hadits Habibah binti Abi Tajrah: para wanita Quraisy dan ia berkunjung di rumah Abu al-Husain saat Nabi berlari antara Shafa dan Marwah, izar-izarnya melingkar di tubuhnya karena kerasnya lari, sambil berkata kepada para sahabatnya:
«Berlarilah, karena Allah telah mewajibkan atas kalian berlari.»
Diriwayatkan oleh Ahmad dalam al-Musnad (6/421, 437), Ibnu Khuzaimah (4/232), adz-Dzaruquthni (2/255) dan al-Hakim (4/79)
Sa'i memang adalah ritus Haji dan umrah, rukun keduanya sebagaimana thawaf di sekitar Baitullah (al-Maslik al-Mutaqassith hal. 115, 121; al-Majmu' 8/64, 78; al-Mughni 4/578-579; Bidayah al-Mujtahid 1/466).
Ulama Hanafi, dan Ahmad dalam riwayat yang dipilih qadhi dan diutamakan Ibnu Qudamah, menjadikannya kewajiban Haji, bukan rukun, yang dipulihkan dengan kurban. Ibnu Qudamah: «Itulah yang paling mungkin: dalil yang mewajibkan menunjukkan kewajiban secara umum, bukan bahwa Haji tidak berlangsung tanpanya; perkataan Aisyah dibantah perkataan sahabat yang menyelisihinya; dan hadits anak perempuan Abu Tajrah yang diriwayatkan Abdillah bin al-Mu'mmil telah dikritik riwayatnya, kemudian ia menunjukkan kewajiban tertulis, maksudnya kewajiban» (al-Mughni 4/579).
Ulama Hanafi menambahkan: status rukun hanya tegak dengan dalil qath'i, yang tidak ada di sini; hadits «Allah telah mewajibkan atas kalian berlari, maka berlarilah» (diriwayatkan oleh ath-Thabarrani dalam al-Ausath 5032) tidak naik hingga rukun, ia paling jauh menunjukkan kewajiban.
al-Kasani: Aisyah menggambarkan Haji tanpa sa'i sebagai tidak sempurna, bukan sebagai rusak; kekurangan kewajiban itulah yang menyebabkan ketidaksempurnaan, kekurangan yang wajib menyebabkan kerusakan dan kebatalan; status kewajiban pula hanya tegak dengan dalil qath'i, yang tidak ditemukan pada tempat ikhtiar berpikir tempat ahli agama berbeda pendapat. Karena ia kewajiban: yang meninggalkannya karena uzur tidak menanggung apa pun, yang meninggalkannya tanpa uzur menanggung kurban; itulah nasib kewajiban yang ditinggalkan, berbeda dengan rukun-rukun yang tidak gugur sekalipun dengan uzur, karena rukun adalah hakikat perkara yang tanpanya tidak ada sama sekali, sebagaimana rukun-rukun shalat (Bada'i' as-Shana'i' 3/77; al-Hidayah 1/142; al-Mughni 4/578-579; al-Furu' 3/504).
Ahmad juga diriwayatkan berkata bahwa sa'i adalah sunnah tanpa kurban atas meninggalkannya, demikian pula Ibnu Abbas, Anas, Ibnu az-Zubair dan Ibnu Sirin, dengan firman Allah:
«...dan tidaklah ada dosa bagi orang yang mengitari keduanya.»
QS al-Baqarah ayat 158
Pengangkatan kesulitan dari pelakunya adalah dalil non-kewajiban, yang merupakan derajat mubah; statusnya sunnah tegak dengan firman Allah yang menyebutnya «tempat ibadah Allah». Juga diriwayatkan dalam mushaf Ubayy dan mushaf Ibnu Mas'ud: «tidak ada dosa bagi yang tidak mengitari keduanya», bacaan yang, sekalipun bukan Al-Qur'an, tidak turun di bawah derajat riwayat, karena keduanya menyampaikannya dari Nabi; dan sa'i adalah ritus dengan jumlah tetap yang tidak melekat pada Baitullah, maka bukan rukun sebagaimana lemparan (al-Mughni 4/578-579; al-Furu' 3/504).
Waktu asalnya adalah hari kurban, setelah thawaf ziarah, bukan setelah thawaf qudum; tetapi sebuah keringanan membolehkan sa'i setelah thawaf qudum, yang kemudian menjadi satu waktunya, demi memudahkan jamaah menghadapi antrean panjang kesibukan hari kurban. Adapun akhirnya, ia tidak memiliki akhir; para fuqaha berbeda pendapat tentang statusnya jika ditunda setelah waktu asalnya, hari-hari kurban setelah thawaf ziarah.
Ulama Hanafi, seperti diuraikan al-Kasani: orang yang belum pulang ke rumahnya berlari, tanpa apa pun atasnya, karena telah menunaikan yang wajib baginya, sa'i dilakukan setelah thawaf ziarah; berhubungan dengan wanita-wanitanya tidak merugikannya, karena terangkatnya keadaan ihram telah terjadi dengan thawaf itu, dan sa'i bukan, menurut mereka, rukun yang menghalanginya; begitu dihalalkan oleh thawaf, tidak ada perbedaan antara berlari sebelum atau sesudah hubungan; jika ia di Makkah, hendaknya ia berlari; jika telah pulang ke rumahnya, kurban wajib karena meninggalkan sa'i tanpa uzur; jika ia hendak kembali ke Makkah, ia kembali dengan ihram baru, karena yang pertama telah terangkat oleh thawaf ziarah; begitu kembali dan sa'i dikerjakan, kurban gugur darinya, karena telah memulihkan. al-Kasani: «Kurban lebih kucintai daripada kembali, sebab ia mengandung manfaat bagi kaum fakir, dan ketidaksempurnaannya tidak besar: ia menjadi seperti yang tawaf dalam keadaan hadath kecil lalu pulang ke rumahnya» (Bada'i' as-Shana'i' 3/80-81; Mukhtashar Ikhtilaf al-'Ulama 2/145).
Malik: orang yang meninggalkan sa'i hingga pulang kembali dan berlari; jika ia telah berhubungan dengan wanita, satu umrah dan satu hewan wajib; jika ia hanya meninggalkan satu syauth, ia kembali dan berlari (al-Muwaththa' 1/374; al-Istidzkar 4/221). Ibnu Abd al-Barr: Malik hanya menuntut umrah dan hewan agar sa'i dilakukan dalam ihram yang sah, tidak rusak oleh hubungan, dan agar thawaf di sekitar Baitullah dilakukan dalam ihram yang sah (at-Tamhid 2/105). asy-Syafi'i: orang yang meninggalkan sa'i antara Shafa dan Marwah dalam Haji: wanita haram baginya hingga kembali dan berlari di antara keduanya; jika telah berhubungan, ia wajib kembali, tawaf di antara keduanya dan menyembelih. Ibnu Abd al-Barr: pendapat asy-Syafi'i di sini adalah pendapat Malik tentang wajibnya sa'i: siapa yang mewajibkannya menuntut kembali dari jarak apa pun, dalam umrah seperti dalam Haji, firman Allah mencakup keduanya:
«Dan tidaklah ada dosa bagi orang yang mengerjakan haji ke Baitullah atau umrah untuk mengitari keduanya.»
QS al-Baqarah ayat 158
Yang tidak mewajibkannya, kurban menggantikannya bagi yang jauh dari Makkah, demikianlah nasib sunnah-sunnah Haji: dipulihkan dengan kurban, tanpa kembali kemudian (al-Istidzkar 4/229). Ahmad, menurut riwayat-riwayatnya: al-Atsram meriwayatkan darinya tentang orang yang telah pulang tanpa berlari: ia kembali dan berlari, jika tidak tidak ada Haji baginya. Dari Ibnu Manshur: orang yang memulai dari Shafa dan Marwah sebelum Baitullah, perbuatannya tidak cukup; juga diriwayatkan darinya bahwa sa'i adalah sunnah. Dari Abu Thalib tentang yang lupa sa'i atau meninggalkannya dengan sengaja: tidak pantas baginya meninggalkannya; aku berharap tidak ada apa pun atasnya.
al-Maimuni: sa'i antara Shafa dan Marwah adalah amal sunnah. Harb tentang yang lupa sa'i hingga rumahnya: tidak ada apa pun atasnya (Syarah al-Umdah 3/623).