Fiqh islamique > Hukuman (Hudud) > Khamr dan ta'zir > Kaidah pengobatan dengan khamr dan barang-barang haram
Sommaire :
Diperbarui pada 06 Oktober 2026 pukul 22.50
Ahmad: “Beliau tidak membuka kedua ketiaknya dalam salah satu hudud”, yaitu tidak berlebihan mengangkat tangannya ketika memukul, karena yang dituju adalah memperbaikinya, bukan membunuhnya (al-Mughni 9/142, al-Lubab 2/311, at-Taj wal-Iklil 5/369, asy-Syarh al-Kabir dengan Hasyiyah ad-Dasuqi 6/369, Tatsbir al-Mukhtasar 5/402, al-Muhadzdzab 2/278, al-Bayan 12/527, Matalib Uli an-Nuha 6/163).
Hanabilah berkata dalam mazhab: “Jika imam atau delegasinya berpendapat memukul, dalam hadd meminum benda pemabuk, dengan pelepah kurma kering atau sandal, ia dapat melakukannya, dan juga dengan tangan, berdasarkan hadits Abu Hurairah yang telah dikutip sebelumnya” (al-Mughni 9/142, Matalib Uli an-Nuha 6/163).
Kaidah pengobatan dengan khamr dan barang-barang haram:
Para fuqaha berbeda pendapat mengenai kaidah pengobatan dengan khamr: apakah dibolehkan atau tidak?
Mayoritas fuqaha, Hanafiyah, Malikiyah, Syafi'iyah menurut pendapat yang dipilih, dan Hanabilah, memandang diharamkan berobat dengan khamr, dengan apa yang diriwayatkan Muslim dan lainnya, dari al-'Alqamah bin Wail, dari ayahnya Wail al-Hadhrami:
“Thariq bin Suwaid al-Ju'fi bertanya kepada Nabi, shallallahu 'alaihi wa sallam, tentang khamr, dan beliau mengharamkannya kepadanya atau melarangnya membuatnya. Ia berkata: Aku hanya membuatnya sebagai obat. Beliau berkata: Itu bukan obat, melainkan penyakit.”
Diriwayatkan oleh Muslim (1984)
Dan dari 'Ashim, dari Abu Wail: “Seorang laki-laki dari kalangan kami jatuh sakit, dan direkomendasikan kepadanya bahan pemabuk sebagai obat; kami datang menemui Abdillah, yaitu Ibnu Mas'ud, dan menanyainya; ia berkata: Allah tidak menjadikan kesembuhan kalian pada apa yang diharamkan-Nya bagi kalian.”
“Allah tidak menjadikan kesembuhan kalian pada apa yang diharamkan-Nya bagi kalian.”
Perkataan Ibnu Mas'ud, diriwayatkan oleh at-Thahawi dalam Syarah Ma'ani al-Atsar (1/108) dan oleh al-Hakim dalam al-Mustadrak (7509)
Dan karena ia haram karena zatnya sendiri, ia tidak dibolehkan untuk pengobatan, sebagaimana daging bangkai; dan karena darurat tidak ditolak dengannya, ia tidak dibolehkan, serupa pengobatan dengannya untuk perkara yang tidak pantas baginya; dan karena, sekalipun mengandung manfaat dari sisi tubuh, ia mengandung kerugian dari sisi agama, dan Sang Pencipta Yang Maha Tinggi mengharamkannya meskipun ilmu-Nya sempurna.
Malikiyah menegaskan secara jelas itu tidak dibolehkan, sekalipun dikhawatirkan kematian (at-Taj wal-Iklil 5/369, Syarah Mukhtasar Khalil 8/109, asy-Syarh al-Kabir dengan Hasyiyah ad-Dasuqi 6/369, Tatsbir al-Mukhtasar 5/401, Ahkam al-Qur'an 1/211).
Adapun Syafi'iyah, menurut pendapat yang dipilih, mereka berkata: pengharaman berlaku jika ia tidak menemukan apa yang dapat menggantikannya, sekalipun keadaannya tidak berujung pada kebinasaan; jika ia hanya memiliki itu sebagai pilihan dan tidak menemukan yang lain, minum khamr ditetapkan sebagai wajib, sebagaimana memakan bangkai ditetapkan bagi orang yang terpaksa. ad-Damiri berkata, semoga Allah merahmatinya: demikianlah Imam meriwayatkannya dari ijma' para sahabat. Tidak ada hadd yang berlaku pada orang yang berobat dengan khamr menurut Syafi'iyah (Syarah Shahih Muslim 13/153, an-Najm al-Wahhaj 9/227-228, Mughni al-Muhtaj 5/508-509, Tuhfat al-Muhtaj 11/96, Nihayat al-Muhtaj 8/15), dan hadd wajib atasnya menurut Malikiyah dan Hanabilah (al-Mughni 9/137, al-Insaf 10/230-231, Syarah az-Zarkasyi 3/269-270, al-Mubdi' 9/101-102, Kasyaf al-Qina' 6/148-149, Majmu' al-Fatawa 24/272).
Imam as-Sarakhsi berkata, semoga Allah merahmatinya: “Semua minuman yang haram: tidak dibolehkan meminumnya untuk berobat, hingga diriwayatkan dari Muhammad bahwa seorang laki-laki datang meminta izin kepadanya meminum khamr untuk berobat; beliau berkata kepadanya: Jika engkau memiliki empedu di dalam perut, minumlah air manis, dan jika engkau tertimpa kelembapan, minumlah air madu: itu lebih bermanfaat bagimu. Di dalamnya terdapat isyarat bahwa darurat tidak terwujud dalam perjuangan melawan yang haram, karena pada jenisnya ditemukan apa yang halal, dan tujuan tercapai dengannya. Dan menunjukkannya adalah perkataan Nabi, shallallahu 'alaihi wa sallam:
“Allah tidak menjadikan kesembuhan pada sesuatu yang najis.”
Dikutip oleh as-Sarakhsi dalam al-Mabsut (24/9)
dan beliau tidak bermaksud dengannya meniadakan kesembuhan secara mutlak, karena kesembuhan memang teramati, dan tidak mungkin riwayat dari Pembentuk Syariat, shallallahu 'alaihi wa sallam, dibantah; tetapi maknanya adalah Allah tidak menjadikan najis apa pun sebagai obat hingga tidak ditemukan yang halal yang melaksanakan tugasnya atau lebih kuat darinya” (al-Mabsut 24/9).
Namun, fuqaha Hanafiyah berkata pengobatan dengan yang haram hanya diharamkan jika tidak diketahui bahwa ia mengandung kesembuhan; adapun orang yang mengetahui ia mengandung kesembuhan dan tidak memiliki obat lain selainnya, dihalalkan baginya mencari kesembuhannya, karena Muhammad, semoga Allah merahmatinya, menyebutkan dalam kitab minuman: “Jika seorang laki-laki khawatir terhadap dirinya rasa haus dan menemukan khamr, hendaknya ia meminumnya jika ia menolak hausnya; tetapi hendaknya ia minum sebatas yang melepaskan dahaganya, dan tidak meminum melebihi kebutuhan.”
Adapun perkataan Ibnu Mas'ud, semoga Allah meridainya: “Allah Yang Maha Tinggi tidak menjadikan kesembuhan kalian pada apa yang diharamkan-Nya bagi kalian”, boleh jadi Abdillah mengatakannya mengenai suatu penyakit yang diketahui ada obat lain selain yang haram, karena saat itu yang halal terlewat dengan meninggalkan yang haram; dan boleh juga dikatakan: pengharaman terangkat dalam keadaan kebutuhan, dan kesembuhan saat itu tidak berada dalam yang haram, melainkan dalam yang telah menjadi halal.
Jika seorang dokter menasihati seorang orang sakit meminum khamr, diperhatikan: jika ia yakin secara pasti bahwa itu menyembuhkannya, dihalalkan baginya meminumnya, dan menurut satu pendapat tidak dihalalkan baginya meminumnya (al-Muhith al-Burhani 5/240, al-'Inayah 14/302, Durrar al-Hukkam 4/7).
Ibnu Nujaim berkata, semoga Allah merahmatinya: “Perselisihan terjadi di antara para syaikh kami mengenai pengobatan dengan yang haram. Dalam an-Nihayah, dari adz-Dzakhirah: mencari kesembuhan dengan yang haram dibolehkan jika diketahui ia mengandung kesembuhan dan tidak diketahui obat lain. Selesai. Dan dalam Fatawa Qadhikhan, dinisbatkan kepada Nashr bin Salam: makna ucapannya, shallallahu 'alaihi wa sallam: 'Allah tidak menjadikan kesembuhan kalian pada apa yang diharamkan-Nya bagi kalian', adalah beliau hanya mengatakan itu bagi barang-barang yang tidak mengandung kesembuhan; adapun yang mengandung kesembuhan, tidak ada keberatan.
Tidakkah engkau melihat orang yang kehausan boleh meminum khamr karena darurat. Selesai. Demikian pula apa yang dipilih pengarang al-Hidayah dalam at-Tajnis: ia berkata: Jika darah mengalir dari hidung seseorang, hendaknya ia menuliskan Al-Fatihah dari Kitab dengan darah itu pada dahinya dan hidungnya: itu dibolehkan untuk kesembuhan dan pengobatan; dan jika ia menulis dengan urin, jika ia mengetahui di sana ada kesembuhan, tidak ada keberatan, tetapi hal itu tidak diriwayatkan. Dan itu karena pengharaman gugur pada saat mencari kesembuhan; tidakkah engkau melihat orang yang kehausan boleh meminum khamr dan orang yang kelaparan boleh memakan bangkai” (al-Bahr ar-Ra'iq 1/122).
Telah datang dalam ad-Durr al-Mukhtar: “Telah berperselisihan pada pengobatan dengan yang haram, dan zhahir mazhab adalah pengharaman, seperti pada bab penyusuan dalam al-Bahr; tetapi pengarang meriwayatkan di sana dan di sini dari al-Hawi: dikatakan: diberikan rukhshah jika diketahui di sana ada kesembuhan dan tidak diketahui obat lain, sebagaimana diberikan rukhshah minum khamr kepada orang yang kehausan; dan di atas itulah fatwa berdiri.”
Imam Ibnu Abidin berkata, semoga Allah merahmatinya: “Penelitian mengenai pengobatan dengan yang haram. Ucapannya: (telah berperselisihan pada pengobatan dengan yang haram): dalam an-Nihayah, dari adz-Dzakhirah: itu dibolehkan jika diketahui di sana ada kesembuhan dan tidak diketahui obat lain. Dan dalam al-Khaniyyah, tentang makna ucapannya, shallallahu 'alaihi wa sallam: 'Allah tidak menjadikan kesembuhan kalian pada apa yang diharamkan-Nya bagi kalian', sebagaimana diriwayatkan al-Bukhari: yang mengandung kesembuhan tidak ada keberatannya, sebagaimana khamr menjadi halal bagi orang yang kehausan dalam darurat. Demikian pula memilihnya pengarang al-Hidayah dalam at-Tajnis: ia berkata: jika ia mengeluarkan darah dari hidungnya dan menuliskan Al-Fatihah dengan darah itu pada dahinya dan hidungnya, itu dibolehkan untuk kesembuhan; dengan urin juga, jika ia mengetahui di sana ada kesembuhan, tidak ada keberatan, tetapi hal itu tidak diriwayatkan.
Dan itu karena pengharaman gugur pada saat mencari kesembuhan, sebagaimana kehalalan khamr dan bangkai bagi orang yang kehausan dan kelaparan. Selesai, dari al-Bahr. Dan guru saya Abd al-Ghani memberitahukan bahwa perselisihan tidak tampak dalam perkataan mereka, karena kesepakatan mereka atas kebolehan dalam darurat; dan syarat ilmu yang ditetapkan pengarang an-Nihayah tidak dibantah dengan syarat kesembuhan yang ditetapkan mereka yang datang setelahnya; itulah sebabnya ayah saya berkata dalam Syarah ad-Durrar: ucapannya 'bukan untuk pengobatan' berlaku bagi obat yang hanya diduga; jika tidak, kebolehannya dalam kepastian menurut ijma', sebagaimana ia tegaskan secara jelas dalam al-Mushaffa. Selesai.
Aku berkata: itu jelas dan sesuai apa yang telah dikatakan lebih dahulu dalam dalil Imam; tetapi engkau telah mengetahui bahwa perkataan para dokter tidak menghasilkan ilmu, dan zhahirnya pengalaman menghasilkan rajihan dugaan tanpa kepastian, kecuali jika mereka maksud dengan ilmu rajihan dugaan, yang tersebar dalam perkataan mereka; renungkanlah. Ucapannya: (dan zhahir mazhab adalah pengharaman) berlaku bagi obat yang hanya diduga, sebagaimana engkau telah ketahui. Ucapannya: (tetapi pengarang meriwayatkan, dan seterusnya): pelengkap 'meriwayatkan' adalah ucapannya: dikatakan: diberikan rukhshah, dan seterusnya; dan pengecualian itu menunjuk pada umum pengharaman; jika disyaratkan dengan obat yang diduga, tidak ada lagi pengecualian.
Adapun lafaz apa yang terdapat dalam al-Hawi al-Qudsi: jika darah mengalir dari hidung seseorang dan tidak berhenti hingga dikhawatirkan atasnya kematian, dan ia mengetahui bahwa jika ia menuliskan Al-Fatihah dari Kitab atau Al-Ikhlas dengan darah itu pada dahinya, ia berhenti: tidak diberikan kepadanya rukhshah untuk itu, dan dikatakan: diberikan rukhshah, sebagaimana diberikan rukhshah meminum khamr bagi orang yang kehausan dan memakan bangkai pada masa kekurangan; dan itulah fatwa. Selesai. Ucapannya: (dan tidak diketahui obat lain): itulah yang ditegaskan secara jelas dalam redaksi an-Nihayah sebagaimana telah lewat, dan tidak terdapat dalam redaksi al-Hawi, kecuali ia terindikasi dari ucapannya: 'sebagaimana diberikan rukhshah', dan seterusnya, karena kehalalan khamr dan bangkai berlaku pada tempat tidak ditemukan penggantinya; hal itu telah diperhatikan. Ia berkata: al-Hamawi meriwayatkan bahwa daging babi tidak dapat dijadikan pengobatan, sekalipun ia ditetapkan sebagai satu-satunya pilihan.
Dan Allah Yang Maha Tinggi lebih mengetahui” (Hasyiyah Ibnu Abidin 1/210).
Hanafiyah menurut satu pendapat, sebagaimana telah diuraikan, dan Syafi'iyah menurut pendapat yang berlawanan dengan yang dipilih, memandang dibolehkan meminum khamr untuk berobat, sebagaimana dibolehkan meminum urin, darah, dan najis-najis lain untuk berobat (an-Najm al-Wahhaj 9/227-228, Mughni al-Muhtaj 5/508-509, Tuhfat al-Muhtaj 11/96, Nihayat al-Muhtaj 8/15).
Hanya sebagian dari barang-barang itu termasuk jenis benda pembius menurut pendapat sebagian, dan jenis yang merugikan menurut pendapat lainnya: takaran kecilnya tidak haram, baik diminum sendiri maupun dimasukkan ke dalam makanan maupun obat-obatan.
Benar, mengonsumsi takaran yang lebih yang dengan itu efek pemabuknya datang tidak dibolehkan, karena Nabi, shallallahu 'alaihi wa sallam, mengharamkan semua benda pembius, dan beliau tidak mengatakan semua benda yang takaran besarnya memabukkan haram takaran kecilnya. Kami berpegang pada lafaz yang beliau berikan dan kami tidak menambahkan dari kehendak kami sendiri: pengharaman menunjuk pada efek pemabuk, bukan pada benda pembius itu sendiri; maka takaran kecilnya, yang tidak memabukkan, dibolehkan ('Awn al-Ma'bud 10/96).
Ibnu al-Qayyim berkata, semoga Allah merahmatinya: “Adapun pengobatan dengan hubungan suami istri, syariat sama sekali tidak membolehkannya; dan adapun pengobatan dengan berpelukan dan berciuman, jika kesembuhan terwujud dengannya, ia serupa pengobatan dengan khamr menurut orang yang membolehkannya; bahkan, ini lebih ringan daripada pengobatan dengan khamr, karena minumannya dosa besar, sedangkan perbuatan ini dosa kecil” (Rawdhat al-Muhibbin 1/379-380).
Kaidah meninggalkan barang-barang haram secara bertahap:
Umum fuqaha 4 mazhab menetapkan orang yang telah tertimpa ujian opium dan narkoba dan benda-benda lainnya, dan akan binasa jika meninggalkannya, boleh meninggalkannya secara bertahap dan tidak meninggalkannya sekaligus.
Ibnu Abidin berkata, semoga Allah merahmatinya: “Kesimpulan: Ibnu Hajar al-Makki ditanya tentang orang yang tertimpa ujian mengonsumsi yang menyerupai opium dan akan binasa jika tidak mengonsumsinya? Ia menjawab: jika ia mengetahuinya secara pasti, itu dibolehkan baginya, bahkan wajib baginya, karena kebutuhannya menjaga jiwanya, seperti bangkai bagi orang yang terpaksa; dan wajib atasnya kebertahapan dalam pengurangan, sedikit demi sedikit, hingga hilangnya keterikatan lambung tanpa ia sadari; jika ia meninggalkan itu, ia pendosa dan fasiq. Selesai, secara ringkas.” ar-Ramli berkata: “Kaidah-kaidah kami tidak membantahnya” (Hasyiyah Ibnu Abidin 6/461).
Ibnu Hajar al-Haitami, semoga Allah meridainya, ditanya tentang orang yang tertimpa ujian mengonsumsi yang menyerupai opium dan akan binasa jika tidak mengonsumsinya: apakah konsumsinya dibolehkan baginya dalam kasus ini, atau tidak?
Ia menjawab, semoga Allah Yang Berkah dan Maha Tinggi mengampuninya, dengan ucapannya: “Jika orang yang tertimpa ujian mengetahui secara pasti, dengan perkataan para dokter atau dengan percobaan yang benar dan jujur, bahwa ia tidak memiliki sarana apa pun menolak ketakutan kebinasaannya kecuali konsumsi, dari yang menyerupai opium, sebesar takaran yang ia biasakan atau takaran yang mendekati, dibolehkan baginya mengonsumsinya, bahkan itu wajib baginya, karena ia terpaksa untuk menjaga jiwanya; ia saat itu seperti bangkai bagi orang yang terpaksa secara khusus, dan sekelompok ulama menegaskannya secara jelas meskipun perkara ini jelas.
Benar, Syaikhul Islam, hafizh Ibnu Hajar al-'Asqalani, menunjukkan perkara baik yang wajib dianut: yaitu wajib atas orang yang mengonsumsi itu berikhtiar memutuskannya secara bertahap, dengan mengurangi setiap hari dari yang ia biasakan sebesar setara satu biji wijen, karena pengurangan ini pasti tidak merugikannya; jika ia bersungguh-sungguh di dalamnya, tidak akan berlalu kecuali waktu singkat sebelum hilangnya keterikatan lambung dan ia melupakannya, tanpa ia sadari dan tanpa tertimpa akibat ketiadaannya.
Dengan sarana ini, hilangnya dan pemutusannya mungkin: itu sarana menuju penghapusan pengharaman ini karena zatnya sendiri, sekalipun konsumsinya telah menjadi wajib, karena kewajiban yang lahir karena keadaan tidak bertentangan dengan pengharaman yang asal, sebagaimana konsumsi bangkai oleh orang yang terpaksa wajib dalam hal baginya, karena hadirnya paksaan, sedangkan ia tetap, karena zatnya sendiri, di bawah hukum pengharaman yang asal; dan apa yang menjadi sarana penghapusan suatu pengharaman menjadi wajib: maka kebertahapan ini wajib, dan orang yang meninggalkannya bermaksiat, berdosa, fasiq, dan kesaksiannya ditolak; tidak ada uzur baginya bersikeras dalam konsumsinya jika kami telah menjadikannya wajib dalam keadaan semasa demi menjaga jiwanya.
Renungkanlah dengan baik hal ini, karena banyak dari mereka yang dibiarkan pada diri mereka sendiri, tertimpa ujian sifat keji dan tercela ini, berpegang pada keberlangsungan keadaan tempat mereka berada, yang berupa kehinaan dan penyusutan akhlak, dengan mengklaim mereka telah mengalaminya dan hal itu telah menguasai mereka, dan bahwa konsumsinya karenanya telah menjadi wajib atas mereka. Jawabannya: itu perkataan yang benar yang disandarkan kepada tujuan yang salah; sebab kami katakan kepada mereka: walaupun kami mengizinkan kalian atas apa yang kalian kemukakan, itu tidak menghapus apa yang wajib atas kalian untuk berikhtiar memutuskannya dan menghilangkan kerugian dan penyusutannya bagi tubuh, agama, akal, dan apa yang kalian miliki.
Salah seorang ahli memberitahuku bahwa memutus opium mungkin dalam 7 hari dengan sebuah obat yang telah dicoba seorang dokter; bahkan, salah seorang penuntut ilmu yang saleh memberitahuku bahwa ia tertimpa ujian setiap hari dalam takaran besar, hingga keadaannya memburuk dan akalnya menjadi gelisah karenanya; ia kemudian memahami bahwa ini adalah penyusutan terbesar, pembunuh terbesar, yang menghapus setiap kemuliaan, ketinggian akhlak, adab yang baik, dan kewibawaan, dan yang mendatangkan setiap kehinaan, keburukan, kerendahan, kekotoran, dan keterbelakangan. Ia berkata: aku berdatangan ke al-Multazam yang mulia, merayakan kepada Allah Yang Maha Tinggi dengan hati yang sedih, dengan air mata dan rintihan, dengan kesungguhan yang tulus dan taubat yang sejati, dan aku meminta kepada Allah Yang Berkah dan Maha Tinggi menolak dariku kerugian ketiadaannya; kemudian aku datang ke Zamzam dan meminum airnya dengan niat meninggalkannya dan terjaga dari kerugian ketiadaannya: aku tidak kembali kepadanya setelah itu, dan aku tidak merasakan sedikit pun kerugian karena ketiadaannya. Selesai.”
“Ia berkata benar di dalamnya dan ia jujur, karena nafsu-nafsu terhadapnya pada saat ketiadaannya dan tampaknya tanda-tanda kerugian pada jiwa-jiwa tidak lahir kecuali dari kurangnya kesucian penanaman mereka, kerusakan tujuan-tujuan terdalam mereka, dan terusnya, tersembunyi, kerinduan mereka kepadanya dan kepercayaan mereka yang mereka letakkan padanya: mereka kemudian tidak menemukan sesuatu yang memenuhi tempat yang dulu ia duduki di dalam hati, dan kerugian ketiadaannya menjadi besar dalam kasus ini. Adapun orang yang mengambil keputusan tulus meninggalkannya dan mendekat kepada-Nya, Yang Maha Tinggi, di dalamnya dengan niat yang tulus dan lubuk hati yang disucikan: ia tidak merasakan kesakitan apa pun dalam meninggalkannya, dengan kekuatan dan qudrah Allah Yang Maha Tinggi” (al-Fatawa al-Fiqhiyyah al-Kubra 4/259-260).
al-Khaththab berkata, semoga Allah merahmatinya: “Dibolehkan bagi orang yang tertimpa ujian konsumsi opium dan khawatir atas jiwanya mati jika meninggalkannya, mengonsumsinya sebesar takaran yang tidak mengganggu akalnya maupun indranya, dan berikhtiar menguranginya kemudian memutuskannya; dan wajib atasnya bertaubat dan menyesali yang telah lewat. Dan Allah lebih mengetahui” (Mawahib al-Jalil 1/90).
Ibnu al-Qayyim berkata, semoga Allah merahmatinya: “Adapun pengobatan dengan hubungan suami istri, syariat sama sekali tidak membolehkannya; dan adapun pengobatan dengan berpelukan dan berciuman, jika kesembuhan terwujud dengannya, ia serupa pengobatan dengan khamr menurut orang yang membolehkannya; bahkan, ini lebih ringan daripada pengobatan dengan khamr, karena minumannya dosa besar, sedangkan perbuatan ini dosa kecil” (Rawdhat al-Muhibbin 1/379-380).
Para fuqaha berbeda pendapat mengenai kaidah mencampur 2 jenis barang yang secara fitrah cakap direndam, seperti rendaman kurma dengan kismis, atau busr dengan rutab, atau dengan tamar dan rutab: apakah itu haram, makruh, atau boleh?
Malikiyah memandang makruh meminum minuman 2 campuran, seperti kismis dan kurma, atau tin, atau aprikot, atau yang semisalnya, dan keburukan itu muncul dalam 2 bentuk:
Bentuk pertama: keduanya dicampur pada saat perendaman, yaitu kurma dan kismis, misalnya, dihaluskan, dan setelah ditumbuk atau diremas bersama, air dituangkan ke atasnya dan dibiarkan hingga air menjadi manis.
Bentuk kedua: masing-masing direndam secara terpisah dalam bejana, kemudian, setelah air masing-masing keluar, keduanya dicampur pada saat minum.
Keburukan berlaku pada tempat mabuknya mungkin tanpa benar-benar terjadi, yaitu waktu perendaman berpanjangan, seperti satu hari semalam atau lebih; jika tidak, jika waktunya singkat, minuman itu boleh; dan jika efek memabukkan masuk ke dalamnya, bahkan sekadar sangkaan, ia haram dan najis.
Menurut satu pendapat di kalangan Malikiyah, haram mencampur 2 minuman secara mutlak, dari barang-barang yang secara fitrah cakap direndam, seperti busr, tamar dan rutab, kurma dan kismis, sekalipun tanpa kekuatan mabuk, dengan apa yang Muslim riwayatkan dalam Shahih-nya, dari Jabir bin Abdillah al-Anshari, semoga Allah meridai keduanya:
“Nabi, shallallahu 'alaihi wa sallam, mengharamkan mencampur kismis dan kurma, demikian pula busr dan kurma.” Dalam satu riwayat: “Beliau mengharamkan merendam bersama kurma dan kismis, dan mengharamkan merendam bersama tamar dan rutab.” Dalam satu riwayat: “Janganlah kalian merendam bersama tamar dan rutab, maupun kismis dan kurma.” Dalam satu riwayat: “Beliau mengharamkan merendam bersama kismis dan kurma, dan mengharamkan merendam bersama busr dan tamar dan rutab.
”
Diriwayatkan oleh Muslim (1986)
Dan dari Abu Sa'id, semoga Allah meridainya: “Nabi, shallallahu 'alaihi wa sallam, mengharamkan mencampur kurma dan kismis, dan mencampur kurma dan busr.”
“Nabi, shallallahu 'alaihi wa sallam, mengharamkan mencampur kurma dan kismis, dan mencampur kurma dan busr.”
Diriwayatkan oleh Muslim (1987)
Dan dari Abu Sa'id al-Khudri, semoga Allah meridainya, Rasulullah, shallallahu 'alaihi wa sallam, bersabda: “Hendaknya salah satu dari kalian yang meminum nabidz meminumnya dari kismis saja, atau dari kurma saja, atau dari busr saja”; dan dalam satu riwayat: “Rasulullah, shallallahu 'alaihi wa sallam, mengharamkan kami mencampur busr dengan kurma, atau kismis dengan kurma, atau kismis dengan busr” (Muslim 1987).
Dan dari Abu Qatadah, semoga Allah meridainya, Rasulullah, shallallahu 'alaihi wa sallam, bersabda: “Janganlah kalian merendam zahw, yaitu kurma yang mulai masak, dan tamar dan rutab bersama, maupun kismis dan kurma bersama; lakukanlah perendaman masing-masing dari keduanya secara terpisah” (Muslim 1988).
Terdapat dalam mazhab 2 pendapat mengenai sebabnya: apakah itu kaidah ketaatan murni atau berkaitan dengan mabuk? Ibnu Rusyd berkata: “Zhahir Muwaththa' adalah pengharaman di dalamnya ketaatan murni, tanpa sebab yang diketahui.” Ibnu al-'Arabi berkata: “Persoalan ini, aku tidak mengetahui sebabnya hingga saat ini; jika yang haram adalah mabuknya, hendaknya ia mencampurnya dengan apa yang ia kehendaki dan meminumnya seketika; jika tidak, tidak ada di dalamnya kecuali pengikutan, hingga aku meriwayatkan mengenai hal ini 2 persoalan yang mengagumkan: pertama, Ibnu al-Qasim berkata tidak dibolehkan merendam busr yang pangkalnya mulai masak, dan ia berkata benar, karena itu termasuk 2 campuran; kedua, Muhammad bin Abd al-Hakam menjalankan pengharaman 2 campuran atas keumumannya, hingga mengharamkan itu dalam minuman minyak wangi: itu kekakuan besar dalam redaksi. Selesai kutipan” (al-Istidzkar 8/18-19, at-Taj wal-Iklil 2/244, Syarah Mukhtasar Khalil 3/31, al-Fawakih ad-Dawani 2/288, Tatsbir al-Mukhtasar 2/330, Hasyiyah as-Sawi 4/150, Minah al-Jalil 2/462-463).
Hanafiyah memandang tidak ada keberatan pada 2 campuran: yaitu air kurma dan air kismis, atau tamar dan rutab atau busr, setelah terhimpun, dimasak dengan masakan paling ringan, dan diperhatikan, dalam memasaknya, hilangnya 2 per tiga; namun memasak tidak disyaratkan, dengan apa yang diriwayatkan dari Ibnu Ziyad: ia berkata: “Ibnu Umar, semoga Allah meridainya, meminumkanku sebuah minuman sehingga aku kesulitan menemukan tempat tinggalku; keesokan paginya aku datang menemuinya dan memberitahukannya; ia berkata: kami tidak menghidangkanmu kecuali kurma ajwah dan kismis” (diriwayatkan oleh Muhammad bin al-Hasan dalam al-Atsar 1001).
Dan ini adalah satu jenis dari 2 campuran, dan ia telah dimasak; sebab yang diriwayatkan darinya adalah pengharaman perendaman mentah kismis, yang merupakan persiapan mentah. Dan apa yang diriwayatkan, yaitu beliau, shallallahu 'alaihi wa sallam, “mengharamkan menghimpun kurma dan kismis, kismis dan tamar dan rutab, tamar dan rutab dan busr”, menunjuk pada keadaan kekuatan mabuknya, dan itu pada masa awal, pada masa berlaku di antara kaum muslimin kesempitan dan kekerasan demi makanan, agar tidak dihimpun 2 makanan dengan membiarkan tetangganya kelaparan, tetapi dimakan salah satu dari keduanya dan dihadiahkan yang lain kepada tetangganya; kemudian, ketika Allah meluaskan kenikmatan-Nya kepada hamba-hamba-Nya, Beliau membolehkan penghimpunan 2 kenikmatan (al-Hidayah 4/111, al-'Inayah 14/365, al-Jawharah an-Nayyirah 5/431, al-Lubab 2/341).
Syafi'iyah dan Hanabilah memandang 2 campuran makruh dan bukan haram, seperti nabidz kurma dengan kismis, atau busr dengan kurma, atau dengan tamar dan rutab, dengan apa yang Muslim riwayatkan dalam Shahih-nya, dari Jabir bin Abdillah al-Anshari, semoga Allah meridai keduanya:
“Nabi, shallallahu 'alaihi wa sallam, mengharamkan mencampur kismis dan kurma, demikian pula busr dan kurma.” Dalam satu riwayat: “Beliau mengharamkan merendam bersama kurma dan kismis, dan mengharamkan merendam bersama tamar dan rutab.” Dalam satu riwayat: “Janganlah kalian merendam bersama tamar dan rutab, maupun kismis dan kurma.” Dalam satu riwayat: “Beliau mengharamkan merendam bersama kismis dan kurma, dan mengharamkan merendam bersama busr dan tamar dan rutab.
”
Diriwayatkan oleh Muslim (1986)
Dan dari Abu Sa'id, semoga Allah meridainya: “Nabi, shallallahu 'alaihi wa sallam, mengharamkan mencampur kurma dan kismis, dan mencampur kurma dan busr” (Muslim 1987). Dan dari Abu Qatadah, semoga Allah meridainya, Rasulullah, shallallahu 'alaihi wa sallam, bersabda: “Janganlah kalian merendam zahw dan tamar dan rutab bersama, maupun kismis dan kurma bersama; lakukanlah perendaman masing-masing dari keduanya secara terpisah” (Muslim 1988).
Imam an-Nawawi berkata, semoga Allah merahmatinya: “Hadits-hadits ini menyangkut pengharaman merendam 2 campuran dan meminumnya: kurma dan kismis, atau kurma dan tamar dan rutab, atau kurma dan busr, atau tamar dan rutab dan busr, atau zahw dengan salah satu yang disebutkan dan semisalnya. Ashab kami dan selain mereka dari kalangan ulama berkata: sebab keburukannya adalah memasaknya efek mabuk karena pencampuran sebelum rasanya berubah, sehingga peminum menduga tidak memabukkan padahal memabukkan. Mazhab kami dan mazhab mayoritas: pengharaman ini termasuk keburukan petunjuk yang baik, dan itu tidak haram selama minuman belum menjadi memabukkan; demikian kata mayoritas ulama. Sebagian Malikiyah berkata: itu haram.
Abu Hanifah dan Abu Yusuf, menurut satu riwayat darinya, berkata: tidak ada keburukan maupun keberatan di dalamnya, karena apa yang halal sendirian halal bila dicampur; mayoritas menyalahi dan berkata: itu penentangan kepada Pemberi Syariat, karena hadits-hadits sahih dan tegas tentang pengharamannya telah tetap; jika bukan haram, itu makruh. Para sahabat Malik berbeda pendapat apakah pengharaman menunjuk secara khusus minuman atau minuman dan yang lain; yang paling benar adalah umumnya; adapun mencampur keduanya dalam perendaman, bahkan dalam selai buah dan lainnya, tidak ada keberatan. Dan Allah lebih mengetahui” (Syarah Shahih Muslim 13/154-156).
Imam Ibnu Qudamah berkata, semoga Allah merahmatinya: “2 campuran makruh: yaitu 2 barang direndam dalam air, karena Nabi, shallallahu 'alaihi wa sallam, mengharamkan 2 campuran. Ahmad berkata: 2 campuran haram. Dan ia berkata, tentang laki-laki yang merendam kismis, asam dan bidara dan semisalnya, direndam pagi hari dan diminum petang hari sebagai obat: aku memakruhkannya, karena itu nabidz; tetapi hendaknya ia memasaknya dan meminumnya seketika. Abu Dawud meriwayatkan, melalui sanadnya, dari Rasulullah, shallallahu 'alaihi wa sallam, bahwa beliau “mengharamkan merendam bersama busr dan tamar dan rutab, dan mengharamkan merendam bersama kismis dan kurma”; dan dalam satu riwayat: “lakukanlah perendaman masing-masing secara terpisah”.
Dan dari Abu Qatadah: “Nabi, shallallahu 'alaihi wa sallam, mengharamkan menghimpun kurma dan zahw, dan kurma dan kismis; hendaknya perendaman masing-masing dari keduanya dilakukan secara terpisah”: hadits yang disepakati. Hakim berkata: Ahmad memaksudkan dengan ucapannya “itu haram” ketika ia berkekuatan dan memabukkan; jika tidak memabukkan, itu tidak haram, dan itulah pendapat yang benar, jika Allah Yang Maha Tinggi berkehendak. Nabi, shallallahu 'alaihi wa sallam, hanya mengharamkan karena sebab terpacunya minuman menuju kemabukan yang haram; jika sebab itu tidak ada, pengharaman tidak terbentuk, sebagaimana beliau, shallallahu 'alaihi wa sallam, mengharamkan perendaman dalam bejana-bejana yang disebutkan karena sebab itu, kemudian memerintahkan mereka meminum di dalamnya selama kenyataan efek mabuk belum ada di dalamnya. Keabsahan ini dibuktikan dengan apa yang diriwayatkan dari 'Aisyah:
“Kami membuatkan rendaman untuk Rasulullah, shallallahu 'alaihi wa sallam: kami mengambil segenggam kurma dan segenggam kismis, kami memasukkannya, kemudian kami menuangkan air ke atasnya; kami membuat rendaman pada pagi hari dan beliau meminumnya pada petang hari, dan kami membuat rendaman pada petang hari dan beliau meminumnya pada pagi hari.”
Hadits sahih, diriwayatkan oleh Abu Dawud (3708) dan Ibnu Majah (3398)
diriwayatkan oleh Ibnu Majah dan Abu Dawud. Karena durasi perendaman singkat, satu hari semalam, masa di mana mabuknya tidak dikhawatirkan, itu tidak makruh; jika itu makruh, tentu tidak akan dipraktikkan di rumah Nabi, shallallahu 'alaihi wa sallam, untuknya. Dengan dasar ini: tidak makruh apa yang dilakukan dalam durasi singkat, dan makruh apa yang dilakukan dalam durasi yang dapat dikhawatirkan mengarah pada mabuk; dan pengharaman tidak terbentuk selama minuman belum dimasak atau belum lewat 3 hari di atasnya” (al-Mughni 9/145, al-Kafi 4/333, al-Mubdi' 9/107, al-Insaf 10/237, Kasyaf al-Qina' 6/153, Syarah Muntaha al-Iradat 6/222-223).
Imam Ibnu Qudamah berkata, semoga Allah merahmatinya: “Persoalan: ia berkata: ('Adapun perasan, ketika 3 hari telah lewat di atasnya, menjadi haram; jika ia direbus sebelum itu, ia kemudian menjadi haram.')
Adapun perasan yang telah direbus seperti rebusan panci dan telah membuang buihnya, tidak ada perselisihan mengenai keharamannya. Dan jika 3 hari telah lewat di atasnya tanpa direbus, ashab kami berkata: ia haram. Ahmad berkata: 'Minumlah selama 3 hari selama belum direbus; ketika lebih dari 3 hari telah lewat, jangan minum lagi.' Sebagian besar ahli ilmu berkata: ia boleh selama belum direbus dan tidak memabukkan, dengan firman Rasulullah, shallallahu 'alaihi wa sallam:
“Minumlah dari semua bejana, dan jangan kalian minum yang memabukkan.”
Hadits sahih, diriwayatkan oleh Abu Dawud (201)
dan karena sebab keharamannya adalah kekuatan mabuknya, yang tidak menunjuk kecuali pada benda pemabuk secara khusus.
Dalil kami: Abu Dawud meriwayatkan, melalui sanadnya, dari Ibnu Abbas:
“Nabi, shallallahu 'alaihi wa sallam, membuatkan baginya rendaman kismis; ia meminumnya pada hari itu, besoknya dan lusa, hingga petang hari ketiga; kemudian beliau memerintahkannya diberikan minum kepada para budak atau dituangkan.”
Diriwayatkan oleh Muslim (2004) dan Abu Dawud (3713)
Dan asy-Syalanji meriwayatkan, melalui sanadnya, dari Nabi, shallallahu 'alaihi wa sallam, bahwa beliau bersabda: “Minumlah perasan selama 3 hari selama belum direbus.” Dan Ibnu Umar berkata: “Minumlah selama setannya belum menguasainya. Dikatakan kepadanya: dalam berapa lama setannya menguasainya? Ia berkata: dalam 3 hari” (hadits sahih, diriwayatkan oleh Abdurrazaq dalam al-Mushannaf 16990 dan oleh Ibnu Abi Syaibah dalam al-Mushannaf 24334).
Dan karena kekuatan mabuk datang dalam 3 hari secara umum, dan ia tersembunyi dan menuntut ukuran: maka dibolehkan menjadikan 3 hari ukuran baginya.
Hanafiyah, Syafi'iyah, dan Hanabilah, dalam riwayat kedua, berpendapat tidak ada hadd yang berlaku atasnya: boleh jadi ia terpaksa, atau tidak mengetahui bahwa ia memabukkan, dan hadd dihilangkan dengan keraguan (Bada'i' as-Sana'i' 5/113, al-Hawi al-Kabir 13/409, Mughni al-Muhtaj 5/511, al-Mughni 9/138 dan 139).
Para fuqaha berbeda pendapat mengenai cara memukul orang yang menanggung hadd khamr: apakah ia dipukul dengan tangan, dengan sandal dan dengan lipatan pakaian, ataukah disebat dengan cambuk?
Syafi'iyah, menurut pendapat yang dipilih mazhab mereka, serta sebagian Hanabilah, menetapkan ia dipukul dengan sandal, tangan, dan lipatan pakaian, dengan berdalil hadits Abu Hurairah (semoga Allah meridainya), bahwa:
Rasulullah (shallallahu 'alaihi wa sallam) dihadirkan seorang laki-laki yang telah minum, dan Rasulullah (shallallahu 'alaihi wa sallam) berkata: “Pukullah ia.” Ia berkata: di antara kami sebagian memukulnya dengan tangan, sebagian dengan sandalnya, dan sebagian lagi dengan pakaiannya. Ketika ia menjauh, sebagian orang berkata: semoga Allah mempermalukanmu. Rasulullah (shallallahu 'alaihi wa sallam) berkata: “Janganlah kalian berbicara demikian.
Janganlah kalian menolong setan melawannya, tetapi katakanlah: semoga Allah merahmatimu.”
diriwayatkan oleh al-Bukhari 3695, Abu Dawud 4476, Ahmad 7973 dan Ibnu Hibban dalam Shahih-nya 5730
Dan karena hadd khamr, lebih ringan dari hadd-hadd lain dari sisi jumlah pukulan, sepatutnya juga lebih ringan darinya dari sisi caranya (al-Muhadzdzab 2/278, al-Bayan 12/527, Matalib Uli an-Nuha 6/163).
Mayoritas fuqaha, Hanafiyah, Malikiyah, Syafi'iyah menurut salah satu pendapat mereka, dan Hanabilah menurut pendapat yang dipilih mazhab, menetapkan hadd khamr dilaksanakan dengan penyebatan dengan cambuk. Sebab Nabi (shallallahu 'alaihi wa sallam) bersabda: “Jika ia minum khamr, sebatlah ia”, dan yang dimaknai dari lafaz penyebatan mutlaknya adalah pukulan dengan cambuk. Beliau juga memerintahkan menyebatkannya sebagaimana Allah Yang Maha Agung memerintahkan menyebat pezina: maka pukulan dilakukan dengan cambuk, serupa itu. Para khalifah yang mendapat petunjuk memukul dengan cambuk-cambuk, dan demikian pula mereka yang datang setelah mereka, hingga itu menjadi ijma'.
Adapun hadits Abu Hurairah, ia berada pada masa-masa awal urusan; kemudian Nabi (shallallahu 'alaihi wa sallam) menyebut, dan praktiknya mengokoh. Memang telah sahih diriwayatkan bahwa “Nabi (shallallahu 'alaihi wa sallam) menyebut 40 pukulan, Abu Bakar menyebut 40, Umar menyebut 80, dan Ali menyebat al-Walid bin 'Uqbah 40 pukulan”. Dan dalam kisah penyebatan Qudamah pada saat ia sedang mabuk, Umar berkata: “Bawakan aku cambuk.” Aslam, budak yang dimerdekakannya, membawakan cambuk yang halus dan kecil.
Umar mengambilnya, mengusapnya dengan tangan, kemudian berkata kepada Aslam: aku mengatakannya kepadamu, engkau mengingat kekerabatannya dengan keluargamu. Bawakan aku cambuk selain ini. Ia kemudian membawakan cambuk yang lengkap, dan Umar memerintahkan Qudamah disebat.
Ibnu Qudamah (semoga Allah merahmatinya) berkata: ketika hal itu ditetapkan, cambuk harus berada di tengah: bukan yang bersisi sembilan hingga melukai, bukan yang aus hingga rasa sakit yang ditimbulkannya melemah. Sebab diriwayatkan:
Seorang laki-laki mengakui di hadapan Rasulullah (shallallahu 'alaihi wa sallam) telah melakukan zina. Rasulullah (shallallahu 'alaihi wa sallam) meminta dibawakan cambuk. Dibawakan kepadanya cambuk yang patah. Ia berkata: yang lebih dari itu.
Kemudian dibawakan kepadanya cambuk yang bersisi sembilan yang ujungnya belum patah. Ia berkata: yang di antara keduanya.
diriwayatkan oleh Malik dari Zaid bin Aslam secara mursal, dan diriwayatkan juga dari Abu Hurairah secara musnad
Juga diriwayatkan dari Ali (semoga Allah meridainya) bahwa ia berkata: “Pukulan yang di antara dua pukulan, dan cambuk yang di antara dua cambuk.” Demikianlah pukulan: harus seukuran, tidak begitu keras hingga membunuh, tidak begitu lemah hingga tidak lagi mencegah; tidak diangkat lengan sepenuh tingginya, dan tidak pula diturunkan hingga tidak lagi menyakitkan.