Fiqh islamique > Hukuman (Hudud) > Qishash dan diyat > Hukuman mati laki-laki karena membunuh perempuan
Sommaire :
Diperbarui pada 06 Oktober 2026 pukul 22.50
Orang non-muslim dihukum mati karena membunuh seorang muslim, hamba karena membunuh orang merdeka, perempuan karena membunuh laki-laki, karena firman Allah Ta'ala: «Dan Kami telah wajibkan atas mereka dalam (Taurat): nyawa dibalas dengan nyawa» (QS. Al-Ma'idah ayat 45); itu ijma' para ulama; dan jika ia dihukum mati karena menyamai, apalagi karena membunuh yang lebih tinggi derajatnya.
Laki-laki dihukum mati karena membunuh perempuan menurut keempat mazhab, dan itu pendapat mayoritas ulama, karena firman Allah Ta'ala: «Dan dalam qishash itu ada (jaminan) kehidupan bagimu, wahai orang-orang yang berakul, agar kamu bertakwa» (QS. Al-Baqarah ayat 179), dan firman-Nya: «Dan Kami telah wajibkan atas mereka dalam (Taurat): nyawa dibalas dengan nyawa» (QS. Al-Ma'idah ayat 45), yang kedua-duanya umum berlaku kecuali apa yang dibatasi oleh dalil.
Dan karena pembunuh adalah orang yang telah membunuh kesetaraannya dalam agama: maka tidak ada baginya kecuali qishash, sebagaimana antara dua orang laki-laki.
Ibnu Baththal rahimahullah berkata: para imam kota-kota besar sepakat bahwa laki-laki dihukum mati karena membunuh perempuan dan perempuan karena membunuh laki-laki ketika pembunuhan itu sengaja, kecuali al-Hasan al-Bashri, 'Atha', dan apa yang diriwayatkan dari 'Ali.
Malik, asy-Tsauri, asy-Syafi'i, dan mayoritas fuqaha berpendapat bahwa qishash antara laki-laki dan perempuan, untuk luka-luka, serupa dengan qishash nyawa.
Abu Hanifah berkata: tidak ada qishash antara laki-laki dan perempuan untuk apa yang berada di bawah nyawa, yaitu luka-luka. Para sahabatnya berdalil: kesetaraan diperhitungkan untuk nyawa dan tidak untuk anggota badan; bukankah tangan yang sehat tidak diambil karena tangan yang lumpuh, sedangkan nyawa yang sehat diambil karena nyawa yang sakit? Demikianlah kerincingan mereka, yang menjadi fondasi pembicaraan mereka; demikian pula mereka tidak memotong tangan perempuan karena tangan laki-laki, maupun tangan orang merdeka karena tangan hamba, padahal qishash menyatukan keduanya untuk nyawa.
Ibnu al-Mundzir berkata: karena mereka sepakat bahwa nyawa perempuan bernilai satu nyawa, sedangkan ia adalah perkara yang paling agung, dan mereka berselisih pada yang berada di bawahnya, maka apa yang mereka perselisihkan kembali kepada apa yang mereka sepakati, karena apabila suatu hal dibolehkan dalam porsi besar, apalagi dalam porsi kecil (Syarah Shahih al-Bukhari 8/516).
Al-Imam Ibnu Rusyd rahimahullah berkata: mengenai hukuman mati laki-laki karena membunuh perempuan, Ibnu al-Mundzir dan lainnya dari mereka yang mencatat perbedaan pendapat meriwayatkan bahwa itu ijma', kecuali apa yang diriwayatkan dari 'Ali di kalangan para sahabat dan dari Utsman al-Bathi: menurut mereka, ketika laki-laki dihukum mati karena membunuh perempuan, setengah diyat ditanggung oleh ahli waris perempuan.
Al-Qadhi Abul-Walid al-Baji meriwayatkan dalam al-Muntaqa, dari al-Hasan al-Bashri, bahwa laki-laki tidak dihukum mati karena membunuh perempuan; al-Khaththabi meriwayatkannya dalam Ma'alim as-Sunan; itu pendapat yang menyimpang, tetapi dalilnya kuat: firman Allah Ta'ala: «perempuan dibalas dengan perempuan» (QS. Al-Baqarah ayat 178); meskipun di sini keluasan firman Allah Ta'ala: «Dan Kami telah wajibkan atas mereka dalam (Taurat): nyawa dibalas dengan nyawa» (QS. Al-Ma'idah ayat 45) bertentangan dengan dalil nash itu, namun nash itu diturunkan untuk syariat yang lain dari syariat kita; dan ini perkara yang diperselisihkan: apakah syariat mereka yang mendahului kami menjadi syariat bagi kami atau tidak? Dan fondasi hukuman mati laki-laki karena membunuh perempuan adalah pertimbangan kemaslahatan umum (Bidayat al-Mujtahid 2/300).
Al-Imam Ibnu Qudamah rahimahullah berkata: laki-laki dihukum mati karena membunuh perempuan, dan perempuan karena membunuh laki-laki: itu pendapat mayoritas ulama, di antara mereka an-Nakha'i, asy-Sya'bi, az-Zuhri, Umar bin Abdul Aziz, Malik dan penduduk Madinah, asy-Syafi'i, Ishaq, ahli-ahli ra'yi, dan lainnya lagi.
Diriwayatkan dari 'Ali radhiyallahu 'anhu bahwa ia berkata: laki-laki dihukum mati karena membunuh perempuan, dan ahli warisnya menerima setengah diyat; diriwayatkan oleh Sa'id. Yang serupa diriwayatkan dari Ahmad, dan hal itu diriwayatkan dari al-Hasan dan 'Atha'; dari keduanya juga diriwayatkan pendapat yang sejalan dengan pendapat mayoritas. Orang yang mengambil pendapat kedua tampaknya berdalil dengan perkataan 'Ali radhiyallahu 'anhu dan dengan fakta bahwa diyat perempuan adalah setengah diyat laki-laki: karena dihukum mati karena membunuhnya, maka tersisa untuknya sisa, yang diambil dari orang yang membunuhnya.
Adapun pendapat kami: firman Allah Ta'ala: «nyawa dibalas dengan nyawa» (QS. Al-Ma'idah ayat 45) dan firman-Nya: «orang yang merdeka dibalas dengan orang yang merdeka» (QS. Al-Baqarah ayat 178), bersama keluasan nash-nash lainnya; dan telah tetap bahwa Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam menghukum mati seorang yahudi yang menghancurkan kepala seorang gadis dari kaum Anshar; dan Abu Bakr Muhammad bin Amr bin Hazm meriwayatkan dari ayahnya, dari kakeknya, bahwa Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam menulis kepada penduduk Yaman sebuah surat yang memuat bagian-bagian waris dan bar-bar diyat, dan bahwa laki-laki dihukum mati karena membunuh perempuan: itu surat yang masyhur di kalangan ulama, dan mereka menerimanya dengan baik; dan karena keduanya adalah dua orang yang masing-masing terancam hadd qadzaf atas tuduhan terhadap yang lain: maka masing-masing dihukum mati karena yang lain, seperti dua laki-laki; dan tidak ada apa-apa wajib selain qishash, karena itu qishash yang wajib: maka tidak ada apa pun yang wajib, bersama dengannya, dari pelaksananya, seperti qishash-qishash lainnya; dan perbedaan kesetaraan tidak diperhitungkan dalam qishash, sebagaimana dibuktikan oleh hukuman mati satu kelompok atas satu nyawa, hukuman mati orang nasrani karena membunuh majusi meskipun berbeda agama mereka, dan hukuman mati hamba karena membunuh hamba meskipun berbeda nilainya.
Namun para fuqaha berbeda pendapat tentang sebuah pertanyaan:
Hukuman mati muslim karena membunuh non-muslim:
Para fuqaha berbeda pendapat tentang kemungkinan seorang muslim membunuh seorang dzimmi yang terlindungi darahnya: apakah ia dihukum mati karena membunuhnya tanpa syarat? Tidak dihukum mati sama sekali? Atau ia dihukum mati jika membunuhnya dengan tipu daya, dan tidak dihukum mati jika pembunuhan itu tidak terjadi dengan tipu daya? Para fuqaha memiliki 3 pendapat dalam masalah ini:
Pendapat pertama: jika seorang muslim membunuh seorang kafir dzimmi yang terlindungi darahnya, ia tidak dihukum mati karena membunuhnya; itu mazhab ulama Syafi'i, Hanbali, dan mayoritas ulama; karena sabda Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam:
«Orang-orang muslim setara dengan darah mereka: jaminan orang yang paling rendah di antara mereka mengikat semua, dan perlindungan yang diberikan orang yang paling mulia di antara mereka mengikat semua; mereka satu tangan terhadap orang lain; orang yang paling kuat di antara mereka mengembalikan hak orang yang lemah, dan orang yang berlari mendahului menanggung orang yang tertinggal; orang mukmin tidak dihukum mati karena membunuh kafir, dan orang yang memiliki perjanjian tidak (dihukum mati karena membunuh sesama pihak perjanjian) selama perjanjiannya berlaku.»
hadis shahih, diriwayatkan oleh Abu Dawud 2751 dan 4530, an-Nasa'i 4735 dan 4746, Ibnu Majah 2660 dan Ahmad 6970
Dari Abu Juhairah: aku bertanya kepada 'Ali radhiyallahu 'anhu: apakah kalian memiliki sesuatu yang tidak ada dalam Al-Qur'an? (beliau berkata sekali: yang tidak ada pada manusia?). Beliau berkata: «Demi Zat yang membelah biji dan menciptakan jiwa, kami tidak memiliki apa pun selain yang ada dalam Al-Qur'an, kecuali pemahaman yang diberikan Allah kepada seorang laki-laki atas Kitab-Nya dan apa yang terdapat dalam lembaran itu. Aku bertanya: dan apa yang terdapat dalam lembaran itu?
Beliau berkata: diyat pembunuhan, pembebasan tawanan, dan fakta bahwa seorang muslim tidak dihukum mati karena membunuh seorang kafir.» (diriwayatkan oleh al-Bukhari 6507)
Dan karena kafir itu terhina dengan kekafirannya: maka muslim tidak dihukum mati karena membunuhnya, seperti orang kafir yang memiliki aman (musta'min); karena ia terhina oleh kekafirannya sebagaimana kafir yang berperang dan kafir yang memiliki aman; dan karena itu adalah hadd yang tetap yang pelaksanaannya hanya terjadi atas tuntutan: maka ia tidak wajib dari seorang muslim atas seorang kafir, seperti hadd qadzaf (al-Bayan 11/305 dan 307; al-Mughni 8/218; Kasyaf al-Qina' 6/618; Manar as-Sabil 3/226 dan 228).
Dan karena mereka sepakat bahwa kafir tidak dikenai qishash oleh muslim untuk apa yang berada di bawah nyawa, yaitu luka-luka: apalagi untuk nyawa (al-Istidzkar 8/124).
Pendapat kedua: al-Imam Malik berjalan pada pendapat yang sama dengan ulama Syafi'i dan Hanbali: jika seorang muslim membunuh seorang kafir, siapa pun ia, ia tidak dihukum mati karena membunuhnya, kecuali ia membunuh dzimmi itu dengan tipu daya: saat itu ia dihukum mati karenanya.
Pembunuhan dengan tipu daya adalah membunuh untuk merebut harta korban, seperti penjahat perampok, tanpa semangat dendam atau permusuhan; baik pembunuhan dilakukan secara sembunyi-sembunyi, seperti ketika korban ditipu untuk dibawa ke suatu tempat lalu dibunuh agar harta bendanya direbut, maupun secara terang-terangan dengan cara yang membuat pertolongan tidak mungkin, meskipun kasus kedua memakai nama perampokan: pembunuh tidak dihukum mati sebagai qishash, melainkan karena kerusakannya; itulah sebabnya al-Imam Malik berkata: tidak ada maaf dan tidak ada perdamaian dalam masalah ini; perdamaian yang dilakukan ahli waris dibatalkan, dan keputusan menjadi milik penguasa (Syarah Shahih al-Bukhari 8/565; al-Isyraf 'ala Nukat Masa'il al-Khilaf 4/81 dan 82; at-Taj wal-Iklil 5/217; Syarah Mukhtasar Khalil 8/3; asy-Syarh al-Kabir dengan Hasyiyat ad-Dasuqi 6/177 dan 178; Tahbir al-Mukhtasar 5/222).
Pendapat ketiga, yaitu pendapat ulama Hanafi: jika seorang muslim membunuh seorang dzimmi yang membayar jizyah (pajak kepala) dan yang berlaku atasnya ketentuan-ketentuan Islam, ia dihukum mati karena membunuhnya dengan qishash, karena keluasan nash-nash qishash, seperti firman Allah Yang Maha Suci lagi Maha Tinggi: «Wahai orang-orang yang beriman, diwajibkan atas kamu qishash berkenaan dengan orang-orang yang dibunuh» (QS. Al-Baqarah ayat 178), dan firman-Nya Yang Maha Tinggi: «Dan Kami telah wajibkan atas mereka dalam (Taurat): nyawa dibalas dengan nyawa» (QS. Al-Ma'idah ayat 45), dan firman-Nya Yang Maha Agung: «Dan barang siapa dibunuh secara zalim, sungguh, telah Kami beri kekuasaan kepada walinya» (QS. Al-Isra' ayat 33), tanpa membedakan satu korban dengan korban lain, satu nyawa dengan nyawa lain, satu orang yang dizalimi dengan yang lain: siapa pun yang mengaku ada spesifikasi dan pembatasan, dalil menjadi tanggungannya.
Dan firman-Nya Yang Maha Tinggi: «Dan dalam qishash itu ada (jaminan) kehidupan bagimu» (QS. Al-Baqarah ayat 179): perwujudan makna kehidupan dalam eksekusi muslim karena membunuh dzimmi lebih sempurna daripada dalam eksekusi muslim karena membunuh muslim, karena permusuhan agama mendorongnya membunuh, apalagi dalam kemarahan, dan ia bisa terdorong membunuhnya karena piutang-piutang yang menimpanya; maka kebutuhan akan penjeranya lebih mendesak, dan penetapan qishash dalam hal ini lebih sempurna mewujudkan makna kehidupan.
Dan dari apa yang diriwayatkan Ibnu Umar: Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam menghukum mati seorang muslim karena membunuh seorang kafir yang memiliki perjanjian dan bersabda:
«Akulah yang paling layak menunaikan janji yang dibuat atas nama-Ku.»
riwayat lemah, diriwayatkan oleh ad-Daruquthni 3259 dan al-Baihaqi dalam as-Sunan al-Kubra 15695
Dan karena kesetaraan dalam perlindungan telah tetap dengan pertimbangan kewajiban syar'i dan wilayah; yang menjadikan pembunuhan halal adalah kekafiran orang yang berperang, bukan kekafiran orang yang damai; dan karena mereka hanya membayar jizyah agar harta mereka seperti harta kita dan darah mereka seperti darah kita; dan karena kesetaraan mereka dalam perlindungan yang kekal; dan karena ketiadaan qishash akan menjauhkan mereka dari menerima perjanjian dzimmah, dengan kerusakan yang nyata yang akan ditimbulkannya.
Dan karena tidak ada perbedaan pendapat bahwa muslim yang mencuri harta seorang dzimmi dikenai pemotongan tangan: demikian pula ketika ia membunuhnya.
Dan karena kasih sayang anak kepada orang tuanya, jika ada, berpangkal pada kebaikan-kebaikan yang sampai kepadanya darinya dan bukan pada pribadinya, dapat terjadi ia membunuh ayahnya untuk mempercepat akses ke hartanya, apalagi ketika tidak ada lagi kebaikan yang sampai kepadanya darinya karena hal-hal yang menghalangi; kasus semacam ini jarang dari pihak ayah (Bada'i' ash-Shana'i' 7/235).
Para fuqaha berbeda pendapat tentang tata cara qishash yang dilaksanakan atas pembunuh: apakah ia dihukum mati dengan cara yang sama seperti ia membunuh korbannya, sehingga jika ia membakarnya, ia dibakar dengan api, dan jika ia menenggelamkannya, ia ditenggelamkan dengan air, misalnya? Atau qishash hanya dilakukan dengan pedang?
Hal ini setelah ijma' mereka bahwa jika keluarga korban mengeksekusinya dengan pedang, itu diperbolehkan, dan ijma' mereka pula bahwa jika ia membunuhnya dengan pedang, ia hanya dapat dibunuh dengan pedang; perbedaan pendapat menyangkut hal ini: jika ia membunuhnya dengan selain pedang, apakah ia dibunuh dengan cara yang dipakai, atau pedang yang harus dipakai?
Ulama Hanafi dan Hanbali, menurut pendapat mazhab, berpendapat bahwa tidak ada qishash kecuali dengan pedang, baik ia membunuh dengannya maupun dengan benda tajam lain, atau dengan api; karena sabda Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam:
«Tidak ada qishash kecuali dengan pedang.»
hadis lemah, diriwayatkan oleh Ibnu Majah 2667 dan 2668
ucapan yang menetapkan bahwa qishash tidak wajib dan tidak dilaksanakan dengan selain pedang. Pedang menunjukkan senjata; karena yang dimaksudkan senjata dalam eksekusi adalah besi tajam, seperti belati dan pisau; pedang dipakai dengan makna majazi untuk senjata karena senjata par excellence yang disiapkan untuk perang adalah pedang, karena ia tidak bermanfaat selain untuk perang, sedangkan senjata-senjata lain dapat dipakai untuk keperluan lain; itulah makna sabdanya shallallahu 'alaihi wa sallam: «Aku diutus dengan pedang sebelum hari kiamat», yang menunjukkan senjata, yakni alat perang.
Dan karena hak hukuman mati menghalangi pelaksanaannya dengan selain pedang, seperti bagi murtad dan bagi orang yang membunuh dengan pedang; dan karena penghilangan nyawa yang halal hanya halal dengan benda tajam, seperti hewan sembelihan, sedangkan nyawa manusia lebih suci derajatnya daripada nyawa hewan.
Dan karena qishash adalah salah satu dari dua pengganti nyawa: maka anggota badan mengikuti hukum keseluruhannya, seperti diyat; jika perkara sampai pada diyat, hanya diyat nyawa yang wajib; dan karena tujuan qishash atas nyawa adalah meniadakan keseluruhan dan menghancurkan seluruhnya, yang memungkinkan oleh tebasan pada leher: maka tidak dibolehkan melampaui dengan menghancurkan anggota-anggota badannya, sebagaimana jika ia membunuhnya dengan pedang yang tumpul, ia tidak dibunuh dengan pedang yang serupa.
Dan jika ahli waris hendak membunuh dengan selain pedang, ia tidak diberi izin; jika ia melakukannya, ia dikenai hukuman ta'zir, tanpa tanggungan keuangan, dan ia dihukumi telah menegakkan haknya dengan cara apa pun ia membunuhnya: baik ia membunuhnya dengan tongkat, dengan batu, dengan menjatuhkannya dari atap, dengan melemparkannya ke sumur, dengan melemparkan kendaraan ke arahnya hingga mengakibatkan kematian, atau lainnya; karena hukuman mati adalah haknya: jika ia membunuhnya, ia telah menegakkan haknya, dengan cara apa pun, hanya saja ia berdosa karena eksekusi yang tidak menempuh jalan yang halal, karena melampaui batas yang ditetapkan syariat.
Ia dapat membunuh dengan tangannya sendiri atau melalui orang yang didelegasikan, dengan memerintahkan orang lain membunuh, karena tidak setiap orang mampu mengeksekusi sendiri, baik karena lemah fisik, lemah hati, atau kurang keterampilan: maka kebutuhan delegasi mengemuka; hanya saja kehadirannya saat eksekusi disyaratkan (Ahkam al-Qur'an 1/198 dan 200; al-Mabsuth 26/122; Bada'i' ash-Shana'i' 7/245 dan 246; al-Hidayah 4/161; al-Binayah, syarah atas al-Hidayah, 13/86 dan 87; al-Ikhtiyar 5/35; al-Jawharah an-Nairah 5/211; al-Mughni 8/240; al-Kafi 4/42; al-Mubdi' 8/292; al-Insaf 9/490; Manar as-Sabil 3/238 dan 239).
Mayoritas fuqaha, yaitu ulama Maliki, Syafi'i, dan Hanbali menurut satu riwayat yang dipilih Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah, berpendapat bahwa setiap pembunuh dihukum mati dengan cara yang ia pakai: siapa pun yang membunuh orang lain dengan api dibakar dengan api hingga mati; siapa pun yang membunuh orang lain dengan racun dibunuh dengannya; siapa pun yang membunuh orang lain dengan lemparan batu dibunuh dengan cara yang ia pakai.
Mereka menguatkan pendapat itu dengan Kitab dan Sunnah.
Adapun Kitab: firman Allah Ta'ala: «Maka barang siapa melakukan kezaliman (serangan) terhadap kamu, lakukanlah kepadanya sebagaimana ia telah berbuat terhadap kamu» (QS. Al-Baqarah ayat 194); dan firman-Nya: «Dan jika kamu menyiksa (musuh), maka bersikaplah dengan siksaan yang sama seperti siksaan yang ditimpakan kepadamu» (QS. An-Nahl ayat 126); dan firman-Nya: «Balasan suatu keburukan adalah keburukan yang serupa dengannya» (QS. Asy-Syura ayat 40).
Adapun Sunnah: di antaranya apa yang diriwayatkan al-Bara' bin 'Azib dari Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam:
«Siapa yang membakar, kami bakar dia; siapa yang menenggelamkan, kami tenggelamkan dia.»
hadis lemah, diriwayatkan oleh al-Baihaqi dalam as-Sunan 15771
dan karena qishash menunjukkan kesetaraan: maka patut bertindak sesuai apa yang disyaratkannya.
Anas radhiyallahu 'anhu meriwayatkan kisah orang yahudi yang membunuh seorang budak perempuan muda demi perhiasan yang ia pakai dan membunuhnya dengan batu, dan Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam menagih nyawanya dengan membunuhnya menggunakan dua batu, setelah gadis itu menunjuk pembunuhnya dengan isyarat (diriwayatkan oleh al-Bukhari 6485 dan Muslim 1672).
Dan karena untuk setiap alat yang serupanya membunuh, eksekusi qishash dengan serupanya dibolehkan, seperti pedang; dan karena qishash ditetapkan untuk kesetaraan, dan kesetaraan diperhitungkan untuk nyawa: maka apalagi untuk alat pembunuhnya; dan karena hukuman mati kadang hak Allah Ta'ala, kadang hak manusia; karena dalam hak Allah ia berwujud dalam 2 bentuk, kadang dengan besi, kadang dengan benda tumpul dalam rajam atas pezina yang menikah, maka patutlah bahwa dalam hak-hak manusia ia juga berwujud dalam 2 bentuk, dengan benda tumpul dan selainnya.
Penyusunannya dengan qiyas: hukuman mati adalah salah satu dari dua bentuk; maka patutlah eksekusinya berwujud dalam dua bentuk, seperti hukuman mati yang termasuk hak-hak Allah Ta'ala.
Adapun jawaban atas sabdanya shallallahu 'alaihi wa sallam: «Tidak ada qishash kecuali dengan pedang», jika hadis itu shahih, ia dipahami menunjuk hukuman mati ketika itu terjadi dengan pedang atau sepotong besi.
Ulama Maliki dan Syafi'i, dan di sini pula ulama Hanbali, menegaskan bahwa pembunuh dibunuh dengan cara apa pun yang ia pakai, kecuali 3 hal: membunuh dengan sihir, dengan liwat, atau dengan memaksa minum khamr: ia tidak dibunuh dengan sihir meskipun ia membunuh dengannya, tidak dengan liwat meskipun ia melakukannya kepadanya, dan tidak dengan memaksanya minum khamr meskipun ia memaksa minum khamr kepadanya: dikembalikan kepada membunuhnya dengan pedang, karena hal itu haram dengan sendirinya: maka cara itu gugur, dan hukuman mati tetap (Tafsir al-Qurthubi 2/358; adz-Dzakhirah 12/449 dan 450; al-Hawi al-Kabir 12/139 dan 140; al-Muhadzdzab 2/186; al-Bayan 11/414 dan 416; an-Najm al-Wahhaj 8/429 dan 431; al-Mughni 8/240; al-Kafi 4/42; Syarah az-Zarkasyi 3/19; al-Mubdi' 8/292; al-Insaf 9/490; Manar as-Sabil 3/238 dan 239).
Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah rahimahullah berkata: banyak fuqaha berkata: jika ia membunuhnya dengan api, dengan tenggelam, dengan mencekik, atau lainnya, maka diberlakukan padanya apa yang ia lakukan, selama perbuatan itu tidak haram dengan sendirinya, seperti memaksa minum khamr atau liwat; sebagian berkata: tidak ada qishash atasnya kecuali dengan pedang; pendapat pertama lebih sejalan dengan Kitab, Sunnah, dan keadilan (Majmu' al-Fatawa 23/381).
Ibnu al-Qayyim rahimahullah berkata: di antara hal itu terdapat kesetaraan dalam qishash atas 3 golongan mudarat: nyawa, harta, dan kehormatan; berikut 3 pertanyaan:
Pertama: apakah diberlakukan pada pelaku apa yang diberlakukan pada korban? Jika perbuatan itu haram dengan gelar hak Allah, seperti liwat atau memaksa minum khamr, maka tidak diberlakukan padanya apa yang ia lakukan, secara ijma'.
Jika itu hal lain, seperti membakarnya dengan api, melemparkannya ke air, menghancurkan kepalanya dengan batu, atau menahan makan dan minumnya hingga mati: Malik, asy-Syafi'i, dan Ahmad menurut salah satu riwayat, memberlakukan padanya apa yang ia lakukan, tanpa perbedaan antara luka yang mematikan dan luka lainnya.
Abu Hanifah dan Ahmad, menurut satu riwayat darinya, berkata: ia hanya dibunuh dengan pedang, khusus di leher.
Ahmad, menurut riwayat ketiga, berkata: jika luka itu mematikan, diberlakukan padanya apa yang ia lakukan; jika tidak, ia dibunuh dengan pedang.
Menurut riwayat keempat: jika luka itu mematikan atau dengan sendirinya mengakibatkan qishash seandainya berdiri sendiri, diberlakukan padanya apa yang ia lakukan; jika tidak, ia dibunuh dengan pedang.
Kitab dan timbangan berpihak pada pendapat pertama, dan itulah yang dibawa Sunnah: Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam menghancurkan kepala orang yahudi itu di antara dua batu, sebagaimana ia telah lakukan terhadap budak perempuan muda itu; itu bukan hukuman mati karena memutus perjanjian, karena pemutus perjanjian hanya dibunuh dengan pedang, di leher; dan dalam atsar yang marfu' kepada Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam: «Siapa yang membakar, kami bakar dia; siapa yang menenggelamkan, kami tenggelamkan dia»; adapun hadis «Tidak ada qishash kecuali dengan pedang», al-Imam Ahmad berkata: sanadnya tidak baik; dan yang tetap dari para sahabat adalah diberlakukannya pada pelaku apa yang ia lakukan. Maka Kitab, Sunnah, qiyas, dan atsar para sahabat sepakat di atasnya, dan nama qishash itu sendiri menuntutnya, karena ia mengimplikasikan kesetaraan (I'lam al-Muwaqqi'in 1/327).
Pendapat Malik berbeda dalam masalah ini: Ibnu Habib berkata: jika korban perempuan itu bersuami dan suami telah menegakkan bukti, ia tidak dikenai apa pun; jika tidak, ia dihukum mati karenanya. Ibnu al-Qasim berkata: jika bukti ditegakkan, yang bersuami dan yang tidak bersuami setara dan darahnya gugur tanpa ganti rugi; Ibnu al-Qasim menganjurkan diyat bagi yang tidak bersuami (Zad al-Ma'ad 5/403 dan 407).
Pembunuhan sengaja menimbulkan 6 hal:
Pertama: dosa: pembunuh berdosa, secara ijma', karena firman Allah Ta'ala: «Barang siapa membunuh seorang mukmin dengan sengaja, balasannya ialah neraka Jahanam, ia kekal di dalamnya; Allah murka dan melaknatnya, serta menyediakan baginya azab yang besar» (QS. An-Nisa ayat 93).
Dari Abdillah bin Umar radhiyallahu 'anhuma, Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda:
«Orang mukmin tetap dalam kelapangan agamanya selama ia tidak menumpahkan darah yang haram.»
diriwayatkan oleh al-Bukhari 6469
Kedua: qishash, secara ijma', karena firman Allah Ta'ala: «Wahai orang-orang yang beriman, diwajibkan atas kamu qishash berkenaan dengan orang-orang yang dibunuh» (QS. Al-Baqarah ayat 178); pembunuhan sengajalah yang disasar, karena qishash tidak ada pada selainnya: tidak ada qishash baik untuk pembunuhan semi sengaja maupun keliru, secara ijma'.
Al-Imam Ibnu Hazm rahimahullah berkata: tidak ada perbedaan pendapat di antara seorang pun dari umat ini bahwa qishash hanya menyangkut pembunuhan sengaja saja (al-Muhalla 10/408).
Al-Imam Ibnu Rusyd rahimahullah berkata: mengenai sifat yang menjadikan qishash wajib, mereka sepakat bahwa itu sifat kesengajaan (Bidayat al-Mujtahid 2/297).
Al-Imam Ibnu Hajar al-Haitami rahimahullah berkata: qishash hanya untuk pembunuhan sengaja, secara ijma', berbeda dengan pembunuhan keliru dan semi sengaja (Tuhfat al-Muhtaj 10/286).
Al-Imam Ibnu Qudamah rahimahullah berkata: para ulama sepakat bahwa qishash hanya wajib untuk pembunuhan sengaja, dan kami tidak mengetahui perbedaan pendapat mereka tentang kewajibannya dalam pembunuhan sengaja ketika syarat-syaratnya terpenuhi (al-Mughni 8/214).
Ayat-ayat dan atsar-atsar, dengan keluasannya, menetapkan qishash bagi pembunuhan sengaja; di antaranya:
firman Allah Ta'ala: «Dan barang siapa dibunuh secara zalim, sungguh, telah Kami beri kekuasaan kepada walinya; namun janganlah ia melampaui batas dalam membunuh» (QS. Al-Isra' ayat 33).
Allah Ta'ala berfirman: «Wahai orang-orang yang beriman, diwajibkan atas kamu qishash berkenaan dengan orang-orang yang dibunuh» (QS. Al-Baqarah ayat 178).
Allah Ta'ala berfirman: «Dan dalam qishash itu ada (jaminan) kehidupan bagimu» (QS. Al-Baqarah ayat 179): maksudnya kewajiban qishash menjauhkan dari pembunuhan setiap orang yang hendak membunuh, demi menjaga dirinya sendiri, dan dengan itu nyawa tetap bagi orang yang hendak dibunuh.
Dikatakan juga: bagi pembunuh, permusuhan terjalin antara dia dan suku korban: ia ingin membunuh karena takut padanya, dan mereka ingin membunuhnya bersama sukunya sebagai balas dendam; eksekusi qishash atasnya sesuai putusan syariat memutus sebab kebinasaan antara kedua suku.
Mengenai kewajiban qishash: qishash wajib, dan jika eksekusinya mustahil, ganti rugi (arsy) wajib (Bada'i' ash-Shana'i' 7/233 dan 234).
Ulama Syafi'i berkata: pembunuhan sengaja karena keliru, atau semi sengaja, adalah menghendaki perbuatan dan orang bersama-sama dengan yang biasanya tidak membunuh, seperti memukul sekali ringan dengan cambuk atau tongkat, atau melemparkan batu kecil tanpa mengulang pukulan, tanpa intensitas rasa sakit yang meningkat oleh perbuatan itu, tanpa panas atau dingin yang menyengat, dan tanpa orang yang dipukul dalam keadaan lemah atau kecil: itulah semi sengaja; jika salah satu elemen itu ada, itu pembunuhan sengaja, karena alat membunuh biasanya dalam keadaan-keadaan itu (an-Najm al-Wahhaj 8/329 dan 330; Mughni al-Muhtaj 5/215).
Ulama Hanbali berkata: semi sengaja adalah menghendaki seorang orang dengan delik yang biasanya tidak membunuh dan tidak melukainya, atau menghendaki memukulnya dengan yang biasanya tidak membunuh, baik dengan niat menyakiti maupun dengan niat menghukum yang melampaui batas, seperti memukul seseorang di luar titik-titik vital dengan cambuk, tongkat, atau batu kecil, atau mendorongnya dengan siku, dan semua yang biasanya tidak membunuh: jika korban mati karenanya, itu semi sengaja, karena ia menghendaki pukulan dan bukan kematian; demikian pula jika ia melemparkannya ke dalam sedikit air, atau berteriak di dekat orang sehat yang lengah atau di dekat anak kecil di atas atap, atau lainnya, lalu korban mati karenanya (al-Mughni 8/216; Kasyaf al-Qina' 5/603; Syarah Muntaha al-Iradat 6/13 dan 14; Manar as-Sabil 3/221).
Para fuqaha berbeda pendapat: adakah pembunuhan semi sengaja, atau hanya ada pembunuhan sengaja dan tidak sengaja?
Mayoritas fuqaha, yaitu ulama Hanafi, Maliki menurut satu pendapat, Syafi'i, dan Hanbali, berpendapat bahwa pembunuhan terbagi dalam golongan-golongan, bahwa golongan yang telah didefinisikan adalah semi sengaja, dan bahwa Sunnah telah menyebutnya, seperti sabda Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam:
«Korban semi sengaja, korban cambuk dan tongkat: 100 ekor unta, di antaranya 40 ekor bunting yang mengandung dalam perutnya.»
hadis shahih, diriwayatkan oleh Abu Dawud 4547, an-Nasa'i 4794 dan 4796, Ibnu Majah 2627 dan al-Imam Ahmad 23540
Beliau dengan itu menetapkan semi sengaja; fakta bahwa beliau mendeskripsikannya demikian menunjukkan bahwa ia mengambil persamaan dari pembunuhan sengaja dan persamaan dari keliru: maka ia tidak murni mengikuti hukum salah satu dari keduanya; persamaannya dengan pembunuhan sengaja adalah niat pembunuh memukul dengan yang biasanya tidak membunuh; persamaannya dengan keliru adalah ia tidak menghendaki kematian: maka patutlah ia mendapat hukum khusus yang menjadi miliknya.
Dari al-Mughirah bin Syu'bah:
«Seorang perempuan membunuh sahaminya dengan tiang tenda; perkara itu diangkat kepada Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam, yang menghukum 'aqilah pembunuh itu dengan diyat; korban sedang hamil, dan beliau memutuskan ghurrah atas janin itu. Salah satu kerabatnya berkata: apakah kami membayar untuk makhluk yang tidak makan, tidak minum, tidak berteriak, dan lenyap demikian? Beliau bersabda: itu perkataan bersaj' (berima), seperti perkataan bersaj' orang-orang badui.»
diriwayatkan oleh Muslim 1682
Dari Amr bin Syu'aib, dari ayahnya, dari kakeknya: Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda:
«Ganti rugi pembunuhan semi sengaja itu mughalladhah (diperberat), seperti ganti rugi pembunuhan sengaja, tetapi pelakunya tidak dihukum mati.»
hadis hasan, diriwayatkan oleh Abu Dawud 4565 dan Ahmad 6718
Itu golongan ketiga yang ditetapkan oleh Sunnah, sedangkan sengaja dan tidak sengaja ditetapkan oleh Kitab; dan karena itu pembunuhan yang tidak menimbulkan qishash, diyatnya ditanggung oleh 'aqilah, seperti pembunuhan tidak sengaja (al-Hidayah 4/158 dan 159; al-'Inayah 15/122 dan 123; al-Jawharah an-Nairah 5/196 dan 197; at-Ta'rifat 165; al-Bahr ar-Ra'iq 8/332; al-Isyraf 'ala Nukat Masa'il al-Khilaf 4/107 dan 108; al-Bayan 11/449 dan 450; an-Najm al-Wahhaj 8/329 dan 330; Mughni al-Muhtaj 5/215; al-Mughni 8/216; Kasyaf al-Qina' 5/603; Syarah Muntaha al-Iradat 6/13 dan 14; Manar as-Sabil 3/221).
...diyat yang diserahkan kepada keluarganya dan pembebasan seorang hamba mukmin.
QS. An-Nisa (Wanita), ayat 92
Janin ini, jika berasal dari dua orang tua mukmin atau salah satunya, ia dihukumi mukmin secara berurutan: ia mewarisi keduanya, ahli warisnya yang mukmin mewarisinya, dan kafir tidak mewarisi apa pun darinya. Jika ia berasal dari ahli kitab yang memiliki perjanjian perlindungan, ia termasuk kaum yang ada antara kami dan mereka perjanjian; dan karena ia nyawa yang dilindungi dengan diyat, maka pembebasan hamba wajib atasnya sebagaimana atas orang dewasa. Tidak disebutkannya kaffarah tidak menghalangi kewajibannya, sebagaimana dalam sabdanya 'alaihissalam: «Atas nyawa orang mukmin ada 100 ekor unta», di mana beliau menyebut diyat di beberapa tempat tanpa menyebut kaffarah; dan demikian pula Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam memutuskan bahwa diyat perempuan yang dibunuh ditanggung oleh 'aqilah pembunuhnya, tanpa menyebut kaffarah padahal ia wajib: demikian pula di sini. Dan hal itu demikian karena ayat telah mengecualikan penyebutan kaffarah pada tempat lain, dan berpeganglah pada ayat itu (1).
(1) «al-Mughni» (8/326, 327).
Al-Imam Ibnu Rusyd rahimahullah berkata: mengenai janin, mereka sepakat bahwa yang wajib atas janin perempuan merdeka, dan atas janin hamba dari tuannya, adalah ghurrah, karena apa yang tetap darinya 'alaihissalam melalui hadis Abu Hurairah dan lainnya:
Dua perempuan dari suku Hudzail: yang satu memukul yang lain hingga gugur janinnya; Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam memutuskan ghurrah atasnya: seorang hamba laki-laki atau perempuan.
Diriwayatkan dari Abu Hurairah dan lainnya; dikutip dalam «Bidayat al-Mujtahid» (2/311)
Para ulama sepakat bahwa jika seorang perempuan dipukul lalu ia menggugurkan janinnya dalam keadaan hidup, kemudian janin itu meninggal, maka diyat penuh wajib atasnya.
(1) «al-Mughni» (8/326, 327).
(2) «Bidayat al-Mujtahid» (2/311).
Al-Imam Ibnu al-Mundzir rahimahullah berkata: semua yang kami hafal perkataannya di kalangan ulama sepakat bahwa atas janin yang lahir hidup akibat pukulan, diyat penuh wajib.
Masih dari ijma' mereka bahwa jika perut ibu dipukul dan ia menggugurkan janin dalam keadaan hidup, kemudian janin itu meninggal tak lama setelah keluarnya, dan diketahui bahwa kematiannya karena pukulan itu dan karena apa yang dilakukan terhadapnya dan terhadap ibunya, maka diyat penuh wajib, dan bahwa laki-laki dan perempuan setara di dalamnya; dan di atas pendapat ini berada seluruh fuqaha kota-kota besar.
Para ulama sepakat bahwa jika janin keluar seketika setelah pukulan atau karena efeknya, lalu meninggal di tempat, diyat penuh wajib; jika ia tidak meninggal di tempat, maka perkataan yang berlaku adalah perkataan 'aqilah: bahwa ia akan mati karena sebab lain selain perlukaan (1).
(1) «al-Iqna'» (2/296, 297).
Al-Imam an-Nawawi rahimahullah berkata: jika ia lahir hidup lalu meninggal, diyat orang dewasa penuh wajib: jika laki-laki, wajib 100 ekor unta; jika perempuan, 50 ekor; ini masalah ijma', dan pembunuhan sengaja dan tidak sengaja setara dalam semua itu (2).
(2) «Syarah Shahih Muslim» (11/176).
Al-Imam Ibnu Rusyd rahimahullah berkata: mengenai deskripsi janin yang wajib atasnya diyat, mereka sepakat bahwa di antara syarat-syaratnya adalah janin keluar dalam keadaan mati dan ibunya tidak meninggal karena pukulan itu.
Mereka berbeda pendapat ketika ibu meninggal karena pukulan itu lalu janin keluar dalam keadaan mati: asy-Syafi'i dan Malik berkata: tidak ada apa pun wajib atasnya; Asyhab berkata: ghurrah, dan sependapat dengannya al-Laits, Rabi'ah, dan az-Zuhri.
(1) «Bidayat al-Mujtahid» (2/311, 312).
Mereka berbeda pendapat, dalam bab ini, tentang perincian-perincian: tanda yang menunjukkan ia lahir hidup atau mati.
Malik dan para sahabatnya berpendapat bahwa tanda hidup adalah tangisan saat lahir atau menangis; asy-Syafi'i, Abu Hanifah, asy-Tsauri, dan mayoritas fuqaha berkata: semua yang biasanya menunjukkan hidup, yaitu gerakan, bersin, atau pernapasan, memuat hukum-hukum orang hidup; dan itulah pendapat yang paling nyata (1).
(1) «Bidayat al-Mujtahid» (2/311, 312).
Al-Imam al-Qurthubi rahimahullah berkata: pembunuhan janin di dalam perut ibunya adalah bahwa perut ibunya dipukul dan ia mengeluarkannya hidup lalu janin itu meninggal. Semua ulama tanpa kecuali berkata: diyat penuh wajib, pada pembunuhan tidak sengaja, dan pada pembunuhan sengaja setelah qashamah; dan dikatakan: tanpa qashamah.
Mereka berbeda pendapat tentang kriteria yang menunjukkan hidupnya, setelah ijma' mereka bahwa jika ia menangis saat lahir, mengisap, atau bernapas dengan napas yang terbukti, ia hidup dan diyat penuh wajib. Jika ia bergerak: asy-Syafi'i dan
Abu Hanifah berkata bahwa gerakan menunjukkan hidupnya; Malik berkata: tidak, kecuali disertai kesinambungan hidup yang lama. Laki-laki dan perempuan, menurut keseluruhan ulama, setara dalam hukum. Jika ia mengeluarkannya dalam keadaan mati: ghurrah wajib atasnya, seorang hamba laki-laki atau perempuan.
Jika ia tidak mengeluarkannya dan ia meninggal sementara janin berada dalam perutnya tanpa keluar: tidak ada apa pun wajib atasnya. Semua itu masuk ijma', tanpa perbedaan pendapat.
Diriwayatkan dari al-Laits bin Sa'd dan Dawud bahwa keduanya berkata, mengenai perempuan yang meninggal karena pukulan pada perutnya lalu janinnya keluar mati setelah kematiannya: ghurrah wajib, baik ia mengeluarkannya sebelum kematiannya maupun sesudahnya; yang diperhitungkan adalah hidup ibu saat pukulan itu, tidak lain.