Dengan apa ijab hibah menjadi sah?

Hibah adalah penyerahan hak milik suatu harta secara cuma-cuma demi orang lain. Lembaran-lembaran berikut menguraikan kaidah-kaidahnya: ijab dan qabul, penyerahan tanpa perkataan (mu'athah), larangan mengaitkan hibah dengan syarat atau masa, dua bentuk khusus yaitu umra dan ruqbah, lalu tegaknya akad dengan pengambilan (qabd). Setiap masalah ditetapkan berdasarkan pendapat empat mazhab dan dalil-dalil Al-Qur'an dan Sunnah.

Dengan apa ijab hibah menjadi sah?

Hibah diikat dengan lafal verbal, tegas maupun kinayah, atau dengan penyerahan tangan ke tangan tanpa perkataan (mu'athah), atau dengan apa yang menunjuknya menurut adat, dan mazhab-mazhab berbeda pendapat dalam hal ini. Ulama Syafi'i mensyaratkan perkataan yang diucapkan orang yang mampu berbicara, baik untuk ijab maupun qabul: maka hibah tidak sah dengan mu'athah, tetapi sah untuk hadiah (hadiah) dan sedekah menurut pendapat yang benar dari mazhab.

Ulama Hanafi, ulama Maliki, dan ulama Hanbali mengsahkan hibah dengan lafal sebagaimana dengan mu'athah, dan dengan segala yang menunjuknya, sebagaimana ditegaskan secara jelas oleh ulama Hanbali.

Menurut ulama Hanafi, ijab adalah rukun yang keluar dari pemberi: ia berkata misalnya «aku menghibakanmu harta ini», «aku menyerahkannya kepadamu», «aku menisbatkannya kepadamu», «ini milikmu», «aku memberikannya kepadamu», «aku memberimu nihlah», «aku menghadiahkannya kepadamu», «aku telah memberimu makan makanan ini», atau «aku telah menunggangkanmu kendaraan ini», dengan bermaksud dengannya hibah.

• «Aku menghibakanmu» adalah sharih dalam masalah ini. «Aku menyerahkannya kepadamu» berlaku seperti sharih, karena penyerahan barang secara langsung tanpa imbalan adalah makna hibah itu sendiri; demikian pula «aku menisbatkannya kepadamu» dan «ini milikmu», penisbatan dilakukan kepada orang yang mampu memiliki. «Aku memberikannya kepadamu» dan «aku memberimu nihlah» memiliki makna yang sama: an-nihlah menunjuk pemberian, dan dikatakan «fulan memberikan kepada anaknya nihlah», yaitu ia memberinya hadiah, karena hibah bermakna hadiah. Ungkapan ini juga digunakan dalam makna pemberian, seperti «semoga Allah memberimu ini dan menghibakannya bagimu».
• «Aku telah memberimu makan makanan ini» bermakna «aku telah memberikannya kepadamu». «Aku telah menunggangkanmu kendaraan ini» dapat dimaksudkan hibah barang atau 'ariyah (pinjaman pakai): diriwayatkan bahwa Umar radhiyallahu 'anhu menunggangkan seorang laki-laki pada kendaraan, lalu melihatnya diperjualbelikan di pasar dan hendak membelinya; ia bertanya kepada Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam, yang bersabda: «janganlah engkau menarik kembali sedekahmu». Ucapan itu mungkin dimaksudkan penyerahan barang maupun penyerahan manfaat penggunaannya, dan niat diperlukan untuk memutus.
• Jika ia berkata «aku membuatkanmu munhah dari harta ini», atau «ini milikmu sebagai munhah», kasusnya kembali ke dua kemungkinan. Jika harta itu dapat dimanfaatkan tanpa dikonsumsi, seperti rumah, pakaian, kendaraan, atau tanah, itu 'ariyah: munhah pada asalnya menunjuk hibah manfaat atau penggantinya, dan ucapan di sini berkaitan dengan tempat tinggal, dikenakan, ditunggangi, atau digarap, karena kenikmatan tanah adalah penggarapannya; maka ia penyerahan manfaat tanpa imbalan, dan itulah definisi 'ariyah. Demikian pula jika ia berkata tentang tanah yang belum digarap «tanah ini milikmu untuk mengambil makananmu darinya», itu 'ariyah, karena tanah itu sendiri tidak dimakan: yang dimakan hanyalah yang keluar darinya, dan «makanan» tanah saat itu adalah penggarapannya; pemiliknya dapat mengambilnya kembali ketika tidak ada tanaman, dan jika ada tanaman, qiyas memberi penerima hak mencabutnya sebagaimana bangunan dan tanam-tanaman; menurut istihsan, ditunggu hasil panen dengan sewa yang setara.
• Jika ia membuatkan munhah kambing perah, unta perah, atau sapi perah, itu 'ariyah, tetapi ia berhak meminum susunya: susu, meskipun ia 'ain tersendiri, dihitung di antara manfaat-manfaat menurut adat dan kebiasaan, dan ia menerima hukum manfaat, seolah-olah pemberi telah menghalalkannya meminumnya. Jika ia membuatkan munhah anak kambing jantan atau betina, itu juga 'ariyah, karena anak kambing jantan bisa menjadi pejantan dan betina bisa menjadi perah; jika dimaksudkan dengan munhah itu hibah, hukumnya sesuai apa yang ia maksudkan, karena ia bermaksud apa yang mungkin ditandungi ucapannya, tetapi ia dengan itu memikul kesulitan.
• Jika harta hanya dapat dimanfaatkan dengan konsumsinya, seperti makanan, minuman, dirham, dan dinar, dan ia berkata «makanan ini milikmu sebagai munhah», atau «susu ini», «dirham-dirham dan dinar-dinar ini», itu hibah: munhah yang ditunjukkan pada sesuatu yang hanya terpakai dengan dikonsumsi tidak mungkin dimaknai sebagai hibah manfaat, maka dikembalikan pada hibah barang itu sendiri, yaitu penyerahannya; sedangkan menyerahkan barang secara langsung tanpa imbalan adalah makna hibah. Ini kasusnya ketika ijab diucapkan tanpa konteks yang menunjuk.

Jika ijab disertai konteks (qarinah), konteks itu adalah masa, syarat, atau adat:

• Masa: jika ia berkata «aku menghibakanmu rumah ini seumur hidup», atau secara tegas «aku telah menisbatkannya padamu selama hidupku», atau «selama hidupmu», atau «ini milikmu selama hidupmu: ketika engkau meninggal, ia kembali kepadaku», atau «selama hidupku: ketika aku meninggal, ia jatuh kepada ahli warisku», semua itu hibah, sah bagi penerima selama hidupnya dan bagi ahli warisnya setelahnya, dan pembatasan masa itu batal.
• Syarat: dilihat syarat yang disertakan; jika ia menghalangi penyerahan secara langsung, ia membuat hibah tidak sah, jika tidak, syarat itu batal dan hibah sah. Seperti «aku membuatkanmu ruqbah dari rumah ini» atau «aku telah menisbatkan rumah ini pada ruqbahmu»: menurut Abu Hanifah dan Muhammad, itu 'ariyah di tangan penerima, yang dapat diambil kembali pemberi kapan pun ia mau; menurut Abu Yusuf, itu hibah dan penyebutan «ruqbah» batal. Harus diperhatikan niat: jika ia bermaksud hibah hak milik, itu sah tanpa perselisihan; jika ia bermaksud menunggu kematian, itu tidak sah tanpa perselisihan.

Dalam «al-Fatawa al-Hindiyah», lafal-lafal yang menghasilkan hibah ada tiga macam: lafal yang menghasilkan hibah secara tegas, lafal yang menghasilkannya dengan kinayah dan adat, dan lafal yang seimbang antara hibah dan 'ariyah.

• Pertama: «aku menghibakanmu harta ini», «aku menyerahkannya kepadamu», «aku menisbatkannya kepadamu», «ini milikmu», «aku memberikannya kepadamu», «aku memberimu nihlah»: semua itu hibah.
• Kedua: «aku telah memberikanmu memakai pakaian ini» atau «aku menghibakanmu rumah ini seumur hidup»: itu hibah; demikian pula jika ia berkata «rumah ini milikmu selama hidupku atau hidupmu, dan ketika engkau meninggal ia kembali kepadaku», hibah sah dan syaratnya batal.
• Ketiga: «rumah ini milikmu sebagai ruqbah» atau «sebagai habis»: dengan menyerahkannya kepada penerima, itu 'ariyah menurut dua pendapat, hibah menurut Abu Yusuf (semoga Allah yang Mahatinggi merahmatinya), sebagaimana disebutkan dalam «al-Muhith» karya as-Sarakhsi. Jika ia berkata «aku telah memberimu makan makanan ini» lalu «pegangilahnya», itu hibah; jika tidak berkata demikian, ia bisa hibah atau 'ariyah, dan para ulama besar berbeda pendapat dalam penjelasan mereka, sebagaimana disebutkan dalam «al-Muhith». Jika ia berkata «aku telah menunggangkanmu kendaraan ini», itu 'ariyah, kecuali ia bermaksud hibah; dikatakan juga bahwa dari pemerintah, itu hibah, sebagaimana disebutkan dalam «azh-Zhahiriyah».

Kaidah pokok dalam masalah-masalah ini adalah setiap lafal yang mengabarkan penyerahan hak milik menghasilkan hibah, setiap lafal yang mengabarkan penyerahan manfaat menghasilkan 'ariyah, dan setiap lafal yang seimbang antara keduanya membutuhkan niat. (Bada'i' ash-Shana'i' 6/115, 117; al-Fatawa al-Hindiyah 4/375; lihat al-Ikhtiyar 3/58; al-Jauharah an-Nairah 4/59-60; al-Lubab 1/601-602; Mukhtashar al-Wiqayah 2/103; Hasyiyah Ibn 'Abidin 8/428)

Ulama Maliki berkata: hibah sah dengan lafal yang dengan jelas menunjukkan penyerahan, seperti «aku menghibakanmu», «ini adalah hibah dariku untukmu», «aku pemberi hibah bagimu untuk ini», «aku menjadikanmu pemiliknya», dan ucapan yang semisal; atau dengan lafal yang membuat maknanya dimengerti, baik pemahaman verbal seperti «ambil ini, aku tidak lagi punya hak atasnya», maupun perbuatan, seperti penyerahan nyata disertai tanda-tanda bahwa ia menghadiahkannya kepada penerima dan menyerahkannya.

Di antara perbuatan: ayah atau ibu menghiasi anak lelaki atau perempuannya dengan perhiasan lalu meninggal: perhiasan itu milik anak dan tidak termasuk warisan ayah, meskipun ia tidak memberitakan penyerahan, karena penghiasan menjadi tanda ke arah itu selama ia tidak memberitakan bahwa itu hanya kenikmatan; jika ia memberitakannya, penghiasan saat itu bukan hibah maupun penyerahan. Adapun penghiasan istri, sebaliknya dikembalikan pada kenikmatan semata selama ia tidak memberitakan penyerahan, dan itu menyangkut menghiasinya dengan sesuatu selama ia berada di rumahnya; adapun yang dikirimkannya sebelum konsumsi nikah berupa hadiah pakaian dan perhiasan, dikembalikan pada penyerahan, kecuali ia menentukan sebagai 'ariyah, karena kaidahnya penyerahan jika ia tidak menentukan apa pun. Semua itu bergantung pada konteks dan adat, baik anak itu laki-laki atau perempuan, kecil atau besar, dan penghiasan itu halal atau haram.

(asy-Syarh al-Kabir dengan Hasyiyah ad-Dasuqi 5/495; at-Taj wal-Iklil 5/7; Mawahib al-Jalil 8/11; Tahrir al-Mukhtashar 5/5; Syarh Mukhtashar Khalil 7/104; Hasyiyah ash-Shawi 9/198)

Ulama Syafi'i berkata: ijab dengan perkataan yang diucapkan menurut cara berbicara yang lazim adalah rukun hibah, dan lafal-lafal sharihnya adalah «aku menghibakanmu», «aku membuatkanmu munhah», «aku menjadikanmu pemiliknya tanpa imbalan». Adapun si bisu, isyarat yang dapat dipahami cukup baginya.

Al-Khaththab asy-Syirbini (semoga Allah merahmatinya) berkata: dalam «adz-Dzakhair», pengikatan hibah dengan kinayah disertai niat, sebagaimana dengan qabul yang berupa tanya, diperselisihkan berbeda dengan jual beli, yaitu bahwa ia sah; tulisan adalah salah satu bentuk kinayah, dan dalam «al-Majmu'» beliau memilih sahnya hibah dengan mu'athah. Lafal «aku telah memberikanmu memakai pakaian ini» adalah kinayah dalam hibah: jika pemberi kemudian berkata «aku tidak menghendakinya untukmu», ia dipercaya, karena lafal itu cocok untuk 'ariyah sehingga bukan sharih dalam hibah, berbeda dengan jual beli.

Ijab dan qabul tidak disyaratkan untuk hadiah menurut pendapat yang benar, termasuk untuk yang bukan makanan: cukup si pemberi mengirimkannya, dan pengiriman itu berlaku sebagai ijab dan penyerahan dari pihak penerima, maka ia berlaku qabul. Hadiah-hadiah memang dibawa kepada Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam oleh para raja dan lainnya: pakaian kehormatan, kendaraan, budak perempuan, dan beliau menerimanya tanpa lafal apa pun; manusia telah berbuat demikian sepanjang masa, dan karena itu mereka mengirimkan hadiah-hadiahnya dengan anak-anak kecil yang belum mampu berbicara.

Pada hari Aisyah radhiyallahu 'anha, orang-orang saling berlomba dalam hadiah-hadiah mereka.

Diriwayatkan oleh al-Bukhari dan Muslim

Tidak diriwayatkan ijab maupun qabul tentang hal itu. Imam an-Nawawi (semoga Allah merahmatinya) berkata: itulah pendapat yang benar yang dipegang mazhab, dan diriwayatkan oleh para sahabat mazhab yang terkuat. Jika di-i'tiradkan bahwa itu sekadar kelonggaran dan bukan hadiah yang disertai penyerahan, dijawab bahwa jika itu sekadar kelonggaran, mereka tidak akan memperlakukannya sebagai pemilik; padahal diketahui bahwa apa yang diterima Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam, beliau memperlakukannya dan menyerahkannya kepada orang lain. Ucapan orang yang mensyaratkan ijab dan qabul dapat dikembalikan pada tanda kerida tanpa lafal, dan dikatakan ungkapan rida bisa verbal maupun praktis.

(Raudhah ath-Thalibin 4/180-181; lihat al-Bayan 8/112-113; al-Washith 5/209; an-Najm al-Wahhaj 5/539; Mughni al-Muhtaj 3/488; Kanz ar-Raghibin 3/271-272; Tuhfah al-Muhtaj 7/563; Nihayah al-Muhtaj 5/465; adz-Dzibaj 2/538)

Ulama Hanbali berkata: hibah diikat dengan apa yang dikenal manusia sebagai hibah: ijab, qabul, atau mu'athah yang disertai penunjuknya. Ijab adalah berkata «aku menghibakanmu», «aku hadiahkan kepadamu», «aku menjadikanmu pemiliknya», «ini milikmu», dan qabul adalah berkata «aku menerimanya» atau «aku ridha atasnya». Ia sah juga dengan mu'athah yang disertai tanda-tandanya, sekalipun tidak ada ijab maupun qabul yang diucapkan.

Al-Qadhi dan Abu al-Khaththab meriwayatkan bahwa hibah dan atiyyah mensyaratkan ijab dan qabul, dan tidak sah tanpa keduanya, dengan penyerahan atau tidak. Pendapat yang benar adalah mu'athah dan perbuatan-perbuatan yang menunjukkan ijab dan qabul cukup, tanpa kebutuhan perkataan, sebagaimana dipilih Ibn 'Aqil: Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam memberi dan menerima, membagikan sedekah-sedekah dan memerintahkan pembudaknya mengambil dan membagikannya, dan para sahabatnya berbuat demikian, tanpa diriwayatkan dari mereka satu pun ijab maupun qabul, juga tidak perintah maupun pengajaran ke arah itu; jika itu syarat, tentu banyak diriwayatkan dari mereka.

Ibn 'Umar sedang berada di atas kendaraan milik ayahnya Umar; Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam berkata kepada Umar: «jualkan kepadaku»; ia menjawab: «ini milikmu, wahai Rasulullah»; dan Rasulullah berkata: «ini milikmu, wahai Abdullah bin Umar: buatlah apa yang engkau mau». Tidak diriwayatkan qabul Nabi dari Umar, maupun qabul Ibn 'Umar dari Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam; jika itu syarat, Nabi pasti melakukannya dan mengajarinya kepada Ibn 'Umar, dan beliau tidak akan memerintahkannya berbuat sesuka hatinya sebelum menerimanya.

Abu Hurairah radhiyallahu 'anhu meriwayatkan bahwa ketika makanan dibawa kepada Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam, beliau menanyakan keadaannya: jika dikatakan «ini sedekah», beliau berkata kepada para sahabatnya «makanlah» dan tidak ikut makan; jika dikatakan «ini hadiah», beliau mengulurkan tangan dan makan bersama mereka.

Ibn Qudamah (semoga Allah merahmatinya) berkata: para ulama, sepanjang pengetahuan kami, tidak berbeda pendapat bahwa menyajikan makanan kepada tamu dan menghalalkannya memakannya tidak membutuhkan ijab maupun qabul, karena telah terdapat yang menunjukkan kerida dengan penyerahan hak milik, dan itu cukup, seolah-olah ijab dan qabul telah terjadi. Ibn 'Aqil berkata: ijab hanya disyaratkan ketika tidak ada adat yang tegak antara pemberi dan penerima; dengan konteks-konteks dan tanda-tanda, berhenti pada lafal tidak memiliki alasan: kita jelas cukup dengan mu'athah dalam jual beli, dan dengan penunjukan keadaan untuk masuk ke pemandian, yang merupakan ijarah dan jual beli harta; apalagi dalam hibah, yang menyerahkan hak milik dari kedua sisi. Nikah terkecuali, karena ia mensyaratkan apa yang tidak disyaratkan selainnya, yaitu saksi, dan itu jarang terjadi.

Syaikh al-Islam Ibn Taimiyah (semoga Allah merahmatinya) berkata: segala yang dihitung manusia sebagai jual beli atau hibah, dengan perkataan atau perbuatan yang berurutan maupun terpisah waktu, menghasilkan jual beli dan hibah. (al-Mughni 5/382; asy-Syarh al-Kabir 6/248-249; al-Mubdi' 5/362; al-Insaf 7/118; Syarh Muntaha al-Iradat 4/394-395; Kasyasyaf al-Qina' 4/360; Manar as-Sabil 2/346)

Ibn Taimiyah menambahkan: nama-nama ini sampai dalam Kitab Allah dan Sunnah Rasul-Nya dengan muatan hukum-hukum agama, dan setiap nama membutuhkan definisi: sebagian dikenal dengan bahasa, seperti matahari, bulan, daratan, laut, langit, dan bumi; sebagian dengan syariat, seperti mukmin, kafir, munafik, shalat, zakat, puasa, dan haji; apa yang tidak memiliki definisi dalam bahasa maupun syariat dikembalikan pada adat manusia, seperti penyerahan dalam ucapan Nabi: «barangsiapa membeli makanan, jangan dijual kembali sebelum menanganinya». Diketahui bahwa pendatang syariat tidak mendefinisikan jual beli, ijarah, maupun hibah, baik dalam Kitab Allah maupun Sunnah, dan tidak diriwayatkan dari satu pun sahabat maupun tabi'in bahwa ia menetapkan bentuk lafal tertentu bagi akad-akad, maupun bahwa ia berkata akad tidak diikat kecuali dengan lafal-lafal khusus; bahkan dikatakan tuduhan ini bertentangan dengan ijma' para pendahulu dan termasuk bid'ah.

Bahasa Arab tidak memiliki definisi yang memungkinkan mengatakan ucapan ini jual beli dan yang lain bukan: orang Arab menurut adat menamai transaksi-transaksi ini jual beli, dan kaidahnya bahasa tetap dan tegak, bukan bergeser dan diganti. (al-Fatawa al-Kubra 4/468-469; Majmu' al-Fatawa 29/15-16)

Kedua: qabul

Ketika sebuah nama tidak memiliki definisi dalam syariat maupun bahasa, pengembaliannya pada adat manusia dan kebiasaan mereka: apa yang mereka namai jual beli adalah jual beli, dan apa yang mereka namai hibah adalah hibah. Para fuqaha berbeda pendapat tentang hibah: apakah qabul disyaratkan di dalamnya, atau pengambilan cukup dan berlaku sebagai qabul?

Ulama Hanafi menurut mazhab yang qiyas, ulama Maliki, ulama Syafi'i menurut mazhab, dan satu pendapat ulama Hanbali, berpendapat qabul disyaratkan: hibah adalah akad, dan akad diikat dengan ijab dan qabul, karena harta seseorang tidak berpindah kepada orang lain tanpa orang itu menuntutnya dari sisinya dan pemilik mengarahkannya; sedangkan ijab hibah adalah pengiklanan harta demi orang lain, dan tidak ada pengiklanan tanpa qabul. Memang tidak mungkin menetapkan hak milik kepada seseorang tanpa persetujuannya. (Durrar al-Hukkam 2/348)

Ulama Hanafi menambahkan: hibah adalah tasharruf syar'i, dan tasharruf itu tidak ada secara syariat kecuali dengan efeknya, yaitu berlakunya secara hukum, yaitu penyerahan; sedangkan hukum tidak tegak dengan ijab saja, maka ijab saja bukan hibah dalam makna syariat tanpa qabul, sebagaimana ijab tanpa qabul bukan jual beli dalam jual beli. (Bada'i' ash-Shana'i' 6/115; al-Ikhtiyar 3/58; al-Hidayah 3/224; Thabyin al-Haqa'iq 5/91; al-Jauharah an-Nairah 4/59-60; al-'Inayah 12/265; al-Lubab 1/601-602; Mukhtashar al-Wiqayah 2/103; Hasyiyah Ibn 'Abidin 5/688)

Ulama Maliki berkata: qabul dan pengambilan keduanya diperhitungkan, tetapi qabul rukun dan pengambilan syarat. (asy-Syarh al-Kabir dengan Hasyiyah ad-Dasuqi 5/496; Mawahib al-Jalil 8/11; Syarh Mukhtashar Khalil 7/105; Hasyiyah ash-Shawi 9/207)

Ulama Syafi'i berkata: qabul dengan perkataan menurut cara berbicara yang lazim adalah rukun hibah, dan lafal-lafal sharihnya adalah «aku menerima», «aku menerima hibahnya», «aku ridha atasnya»; bagi si bisu, isyarat yang dapat dipahami cukup.

Ijab dan qabul dikecualikan pada masalah-masalah yang terpenting di antaranya:

• Jika perempuan memberikan pakaian yang menutup auratnya, qabul tidak disyaratkan menurut pendapat yang benar.
• Pakaian-pakaian kehormatan (khal') yang diberikan penguasa kepada para amir, para qadhi, dan lainnya: qabul tidak disyaratkan padanya, karena adat menunjukkan itu.
• Jika ayah membeli perhiasan untuk anak kecilnya lalu menghiasinya, itu penyerahan sah untuk manfaatnya; jika ia membelinya untuk istrinya, sebaliknya perhiasan itu tidak menjadi milik istri: perbedaannya karena ia memegang wali atas yang kecil, bukan atas istri.

Ini menjawab pendapat dua syaikh, yaitu Abu Hanifah dan Abu Yusuf, dan lainnya: jika wali selain ayah atau kakek menghibahkan sesuatu kepada orang kecil atau semisalnya, hakim menerimanya atas namanya; jika ayah atau kakek bertindak untuk kedua sisi, ijab dan qabul diperlukan.

Wali-lah yang menerima hibah atas nama anak kecil dan orang yang tidak cakap: jika ia tidak menerimanya, wasi dijatuhkan dari jabatannya, dan demikian pula pengelola, karena kelalaian keduanya menyebabkan orang tidak cakap kehilangan yang lebih layak, berbeda dengan ayah dan kakek, karena sempurnanya kasih sayang keduanya. Orang mubadzir menerima hibahnya sendiri, demikian pula budak, bukan majikannya, sekalipun hibah itu jatuh pada budak.

Ijab dan qabul tidak disyaratkan untuk hadiah menurut pendapat yang benar, bahkan di luar makanan: cukup si pemberi mengirimkannya, dan pengiriman berlaku ijab dan penyerahan dari penerima, maka qabul; hadiah-hadiah dibawa kepada Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam oleh para raja dan lainnya, tanpa lafal apa pun, dan manusia berbuat demikian sepanjang masa dengan menitipkannya kepada anak-anak kecil yang belum mampu berbicara.

Pada hari Aisyah radhiyallahu 'anha, orang-orang saling berlomba dalam hadiah-hadiah mereka, tanpa diriwayatkan satu pun ijab maupun qabul.

Diriwayatkan oleh al-Bukhari dan Muslim

An-Nawawi (semoga Allah merahmatinya) berkata: itulah pendapat yang benar yang dipegang mazhab, diriwayatkan oleh para sahabat mazhab yang terkuat. Jika di-i'tiradkan bahwa itu sekadar kelonggaran dan bukan hadiah dengan penyerahan, dijawab bahwa mereka tidak akan memperlakukannya sebagai pemilik; ucapan orang yang mensyaratkan ijab dan qabul kembali pada tanda kerida tanpa lafal, baik verbal maupun praktis. (Raudhah ath-Thalibin 4/180-181, dan rujukan yang disebutkan di atas)

Al-Mardawi (semoga Allah merahmatinya) meriwayatkan: al-Qadhi, dalam «al-Mujarrad», serta Abu al-Khaththab dan Abu al-Faraj asy-Syirazi, berpendapat hibah dan atiyyah mensyaratkan ijab dan qabul, dengan penyerahan atau tidak, dan pengarang «al-Mughni» mengatakannya sebagaimana lainnya; beliau berkata dalam «al-Faiq» bahwa pendapat ini lemah. (al-Insaf 7/119; asy-Syarh al-Kabir 6/249)

Ulama Hanafi menurut istihsan, ulama Hanbali menurut mazhab, dan sebagian ulama Syafi'i seperti Ibn ash-Shabbagh, berpendapat qabul bukan rukun hibah, baik hadiah maupun sedekah, dan poin yang terakhir adalah pendapat yang benar dari ulama Syafi'i untuk hadiah dan sedekah: perbuatan yang menunjukkan qabul cukup. Alasan istihsan ulama Hanafi adalah hibah dalam bahasa hanya menunjuk ijab pemilik, tanpa kebutuhan qabul; qabul dan penyerahan hanya dituntut untuk efek hukum, bukan untuk wujud akad: segera setelah pemberi memberikan, hibah telah terjadi dan hukum-hukumnya mengikutinya.

Bukti bahwa pelaksanaan perbuatan adalah hibah yang tidak berhenti pada qabul: diriwayatkan bahwa Sa'b bin Jutsamah memberikan hadiah kepada Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam, yang saat itu berada di al-Abwa', berupa keledai liar; dalam satu qira'ah diriwayatkan al-Waddan, Nabi mengembalikannya dan berkata: «jika kami tidak terlarang, tentu kami menerimanya». Periwayat menggunakan nama hadiah tanpa qabul, dan hadiah adalah salah satu perkataan hibah.

Juga diriwayatkan bahwa Abu Bakr ash-Shiddiq radhiyallahu 'anhu memanggil Aisyah radhiyallahu 'anha pada penyakitnya yang menyebabkan kematiannya dan berkata padanya: «aku telah menghibakanmu dua puluh washq dari hartaku di al-'Aliyah, dan engkau tidak mengambilnya dan tidak menyimpannya; hari ini ia adalah harta para ahli waris». Ash-Shiddiq menggunakan nama nihlah tanpa pengambilan, dan nihlah adalah salah satu perkataan hibah: maka tetaplah bahwa hibah dalam bahasa hanya menunjuk ijab harta itu sendiri. Kaidahnya tasharruf syar'i adalah apa yang dilafalkannya dalam bahasa, berbeda dengan jual beli, yang adalah nama ijab bersama qabul dan tidak menerima nama itu baik dalam bahasa maupun syariat jika keduanya tidak ada. Tujuan hibah juga adalah memperoleh keutamaan dan pujian dengan menampakkan kedermawanan, dan itu diperoleh tanpa qabul, berbeda dengan jual beli.

(Bada'i' ash-Shana'i' 6/115, dan rujukan yang disebutkan di atas)

Ulama Hanbali berkata: hibah diikat dengan ijab, qabul, atau mu'athah yang disertai penunjuk-penunjuknya; mu'athah dan perbuatan-perbuatan yang menunjukkan ijab dan qabul cukup, tanpa kebutuhan perkataan: Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam memberi dan menerima, membagikan sedekah-sedekah dan memerintahkan pembudaknya mengambil dan membagikannya, para sahabatnya berbuat demikian, tanpa diriwayatkan dari mereka ijab maupun qabul maupun perintah ke arah itu. Ibn 'Umar sedang berada di atas kendaraan milik ayahnya, Nabi berkata kepada Umar: «jualkan kepadaku»; ia berkata: «ini milikmu, wahai Rasulullah»; Rasulullah berkata: «ini milikmu, wahai Abdullah bin Umar: buatlah apa yang engkau mau», tanpa diriwayatkan qabul dari kedua sisi.

Ibn Qudamah (semoga Allah merahmatinya) berkata: para ulama, sepanjang pengetahuan kami, tidak berbeda pendapat bahwa menyajikan makanan kepada tamu dan menghalalkannya memakannya tidak membutuhkan ijab maupun qabul, karena telah terdapat yang menunjukkan kerida dengan penyerahan hak milik, dan itu cukup. Ibn Hazm berkata, dan Ibn al-Qatthan al-Fasi meriwayatkannya darinya: mereka berijma' bahwa penerima sedekah, hibah, atau hadiah, jika tidak menerima satu pun dari semuanya, kembali kepada pemberinya, dan dihalalkan baginya mengambilnya kembali. (al-Mughni 5/382; asy-Syarh al-Kabir 6/248-249; Maratib al-Ijma', hlm. 96; al-Insaf fi Masa'il al-Ijma' 3/1638, no. 3213)

Kesesuaian qabul dengan ijab

Al-Buhuthi (semoga Allah merahmatinya) berkata: hibah seperti jual beli dalam hal qabul mendahului ijab: ia sah di mana jual beli sah dan batal di mana jual beli batal. (Kasyasyaf al-Qina' 4/361; Syarh Muntaha al-Iradat 4/396)

Para fuqaha berbeda pendapat tentang hibah: apakah lafal mensyaratkan qabul bersesuaian dengan ijab?

Ulama Hanbali dan ulama Syafi'i menurut satu wajah berpendapat ya: jika dihibahkan satu harta yang hanya diterima separuhnya oleh penerima, atau hibah dua pakaian yang hanya diterima satu, hibah tidak sah, seperti jual beli, karena ia akad yang berpindah hukumnya dari jual beli. (Raudhah ath-Thalibin 4/182; an-Najm al-Wahhaj 5/541-542; Mughni al-Muhtaj 3/488; Tuhfah al-Muhtaj 7/564; Nihayah al-Muhtaj 5/465-466)

Ulama Maliki dan ulama Syafi'i menurut wajah kedua, dan kedua wajah disahkan dalam mazhab Syafi'i, berpendapat tidak disyaratkan qabul bersesuaian dengan ijab: jika dihibahkan satu harta yang diterima separuhnya, atau dua pakaian yang diterima satu, hibah sah, berbeda dengan jual beli. Jual beli tidak sah karena ia penukaran, dan penjual bisa dirugikan dengan pemecahan, karena menurunnya nilai sisanya; sedangkan dalam hibah, dimaafkan apa yang tidak dimaafkan dalam jual beli. Ahmad meriwayatkan dari Ya'la bin Murrah radhiyallahu 'anhu bahwa seorang perempuan datang kepada Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam dengan anaknya yang terkena gangguan yang membuatnya seperti kurang akal; Nabi berkata: «keluarlah dari sini, musuh Allah, aku adalah Rasulullah»; anak itu sembuh, lalu perempuan itu menghadiahkannya dua ekor domba jantan, sedikit dadih, dan sedikit mentega samneh; Rasulullah berkata: «ambil dadih dan mentega itu beserta satu dari kedua domba jantan, dan kembalikan yang satunya kepadanya».

Dari kisah ini dipahami bahwa Nabi tidak menerima semuanya.

Seorang perempuan datang kepada Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam dengan anaknya yang terkena gangguan yang membuatnya seperti kurang akal; Nabi berkata: «keluarlah dari sini, musuh Allah, aku adalah Rasulullah». Anak itu sembuh, lalu perempuan itu menghadiahkannya dua ekor domba jantan, sedikit dadih, dan sedikit mentega samneh; Rasulullah berkata: «ambil dadih dan mentega itu beserta satu dari kedua domba jantan, dan kembalikan yang satunya kepadanya».

Diriwayatkan oleh Ahmad dalam «Musnad»-nya (no. 17584, 17599); al-Haitsami berkata dalam «Majma'» (9/6): diriwayatkan oleh Ahmad, periwayat-periwayatnya adalah periwayat Shahih

Dari ucapan ulama Maliki dimengerti bahwa kesesuaian qabul dengan ijab tidak disyaratkan.

Al-Qarafi (semoga Allah merahmatinya) menyajikan perbedaan kedua puluh empat antara kaidah tasharruf-tasharruf yang memperhitungkan kejahilan dan gharar dengan kaidah yang tidak memperhitungkannya. Hadits-hadits shahih melarang jual beli gharar dan jual beli sesuatu yang tidak diketahui; setelah itu para ulama berbeda pendapat: sebagian menggeneralisasi, dan itu asy-Syafi'i, yang mengharamkan kejahilan dalam hibah, sedekah, pengampunan utang, khul', sulh, dan tasharruf-tasharruf lain; sebagian merinci, dan itu Malik, yang memisahkan kaidah tasharruf yang harus dihindari gharar dan kejahilannya, yaitu bab penukaran dan tasharruf yang mengejar pertambahan harta, dengan kaidah tasharruf yang tidak harus dihindari, yaitu apa yang tidak dicari untuk itu.

Tasharruf-tasharruf terbagi baginya dalam tiga kategori: dua ekstrem dan satu jalan tengah. Ekstrem pertama adalah penukaran murni: gharar dan kejahilan harus dihindari padanya, kecuali apa yang dituntut oleh kebiasaan biasa. Ekstrem kedua adalah kebajikan murni, tanpa tujuan pertambahan harta, seperti sedekah, hibah, dan pengampunan utang: tasharruf-tasharruf ini tidak mengejar pertambahan harta, dan bahkan jika gharar menghilangkan manfaat, tidak ada kerugian harta bagi pemberi manfaat karena ia tidak mengeluarkan apa-apa; berbeda dengan kategori pertama, di mana harta yang dikeluarkan sebagai imbalan hilang bersama gharar: maka hikmah syariat menuntut mengharamkan kejahilan. Adapun kebajikan murni, ia tidak mengandung kerugian: hikmah syariat dan dorongan berbuat baik menuntut peluasan dengan segala jalan, dengan yang diketahui maupun tidak diketahui, karena itu dengan jelas memudahkan penggandaan perbuatan kebajikan, sedangkan larangan menjadi sarana pengurangannya.

Jika dihibahkan budak yang kabur, mungkin ia ditemukan dan diambil manfaatnya, tanpa kerugian apa pun bagi pemberi, karena ia tidak mengeluarkan apa-apa: inilah fiqih yang indah. Adapun hadits-hadits larangan, tidak digeneralisasi pada kategori-kategori ini: mereka hanya sampai tentang jual beli dan yang diserupakannya.

Jalan tengah di antara dua ekstrem adalah nikah: harta bukan tujuannya, melainkan kasih sayang, keintiman, dan ketenangan; seandainya syariat diam, akan terpahami bahwa gharar dan kejahilan dihalalkan tanpa batas, tetapi pendatang syariat mensyaratkan harta dalam nikah dengan firman Allah:

«...mengawini perempuan-perempuan dengan (menggunakan) harta bendamu...»

QS. An-Nisa, 24

yang menuntut mengeluarkan kejahilan dan gharar. Jika dua pilihan tersedia, jalan tengah menoleransi gharar ringan dan bukan yang besar, seperti budak yang tidak ditunjuk, tanpa hak memilih tempat, tetapi bukan budak kabur maupun unta pelarian, karena tidak ada ukuran. Kategori pertama merujuk ukuran adat, kategori kedua tidak memiliki ukuran, maka gharar diluaskan padanya; dan khul' dinisbatkan pada kategori pertama, di mana gharar haram mutlak, karena pemeliharaan istri dan pembebasannya bukan dari apa yang dicari sebagai imbalan: keduanya dalam posisi talak, yang bisa terjadi tanpa memberi apa pun, maka dalam posisi hibah. Begitulah perbedaan kedua kaidah, dan itulah ukuran kedua bab dan fiqih dengan Malik.

(al-Furuq 1/347-348)

Tiada syarat dan masa dalam hibah

Para fuqaha berbeda pendapat tentang menggantungkan hibah pada syarat, seperti «jika Zaid masuk, seribu (dirham) untukmu», «jika engkau lulus, seribu dinar untukmu», «jika Khalid datang, seratus untukmu», atau «pada awal bulan, aku telah menghibakanmu»: apakah itu dibolehkan?

Ulama Hanafi, ulama Syafi'i, dan ulama Hanbali menurut mazhab berpendapat hibah mensyaratkan kesegeraan dan definitif: ia tidak bisa digantungkan pada syarat maupun dikaitkan dengan masa, karena penyerahan pada asalnya menuntut penetapan yang kokoh dan kesegeraan; maka ia tidak bisa menyangkut sesuatu yang berayun antara ada dan tiada. Akad yang digantungkan pada syarat memang menjadi mengikat ketika syarat terwujud; jika tasharruf sah sebelum ada syaratnya, maka akibat ada tanpa sebabnya, dan itu mustahil.

Hibah tidak bisa digantungkan pada apa yang mengandung kemungkinan ada dan tiada, seperti masuknya Zaid atau kedatangan Khalid: hibah adalah penyerahan barang secara langsung dan tidak menoleransi penggantungan maupun masa, seperti jual beli.

Ibn 'Abidin (semoga Allah merahmatinya) meriwayatkan dari «al-Khulashah»: penggantungan hibah dengan syarat batal jika dilafalkan dengan kata «jika»; jika dilafalkan dengan kata «dengan syarat» dan syaratnya cocok, seperti berkata «aku memberikanmu ini dengan syarat engkau mengganti kerugianku», hibah dan syarat keduanya sah; jika syaratnya bertentangan, hibah sah dan syarat batal.

Jika ia menghibahkan budak atau harta sambil memberi penerima khiyar tiga hari, khiyar sah jika dilaksanakan sebelum berpisah; jika keduanya berpisah tanpa dilaksanakan, khiyar tidak lagi sah. Jika ia menghibahkan harta sambil menyisakan khiyar tiga hari untuk dirinya, hibah sah dan khiyar batal, karena hibah adalah akad yang tidak mengikat sehingga syarat khiyar tidak berhak padanya, sebagaimana disebutkan dalam «Fatawa Qadhi Khan». Seseorang memiliki piutang seribu dirham kepada orang lain lalu berkata: «besok seribu itu untukmu», atau «engkau telah terbebas darinya», atau «setelah engkau membayar setengah harta, engkau terbebas dari separuh sisanya», atau «separuh sisanya menjadi milikmu»: semuanya batal, sebagaimana disebutkan dalam «al-Jami' ash-Shaghir». (Hasyiyah Ibn 'Abidin 8/427; lihat

Bada'i' ash-Shana'i' 6/118; al-Bahr ar-Ra'iq 6/198; al-Hindiyah 4/378, 397; Ghumazh 'Uyun al-Basha'ir 4/44)

Ulama Syafi'i berkata: penggantungan hibah tidak sah, seperti «pada awal bulan, aku telah menghibakanmu atau aku telah membebaskanmu dari utangmu». (Asna al-Mathalib 2/479; I'anah ath-Thalibin 3/275)

Ibn Qudamah (semoga Allah merahmatinya) berkata: penggantungan hibah dengan syarat tidak sah, karena ia penyerahan harta yang ditunjuk selama hidup; maka tidak bisa disyaratkan, seperti jual beli. Jika disyaratkan, seperti ucapan Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam kepada Umm Salamah: «jika hadiah kita kembali dari Najasyi, ia milikmu», itu wa'd, bukan hibah. (diriwayatkan oleh Ahmad, no. 27317, dan Ibn Hibban dalam «Shahih»-nya, no. 5114; al-Mughni 5/384; asy-Syarh al-Kabir 6/264; al-Muharrar fil-Fiqh 1/374; al-Mubdi' 5/367; al-Insaf 7/133)

Ulama Maliki dan Ibn al-Qayyim di antara ulama Hanbali mengsahkan penggantungan hibah dengan syarat, karena tidak ada riwayat yang tegak maupun ijma' tentang ketidaksahannya. Ibn al-Qayyim (semoga Allah merahmatinya) berkata: apakah dalil ketidaksahan penggantungan hibah dengan syarat, padahal diriwayatkan shahih dari Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam bahwa beliau menggantungkan hibah pada syarat dalam hadits Jabir:

Jika harta Bahrain sampai kepadaku, akan kuberikan kepadamu ini dan ini dan ini.

Diriwayatkan oleh al-Bukhari (no. 2968)

Padahal harta itu tidak sampai sebelum wafatnya Nabi. Ketika harta Bahrain tiba, Abu Bakr memanggil orang yang menyerukan bahwa barangsiapa memiliki piutang atau wa'd dari Rasulullah hendaklah datang; Jabir datang, menyebutkan wa'd Rasulullah, dan ash-Shiddiq memberinya tiga telapak penuh, melaksanakan wa'd itu setelah wafatnya Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam. Jika di-i'tiradkan bahwa itu wa'd, dijawab memang, dan hibah yang digantungkan pada syarat adalah wa'd. Nabi berbuat demikian ketika mengirim hadiah minyak kasturi kepada Najasyi, dengan berkata kepada Umm Salamah: «aku telah mengirim kepada Najasyi satu pakaian dan beberapa uqiyah minyak kasturi, dan aku melihat Najasyi telah meninggal dan hadiahku telah dikembalikan kepadaku: jika ia kembali kepadaku, ia milikmu».

Maka pendapat yang benar adalah sahnya penggantungan hibah dengan syarat, dengan beramal pada kedua hadits ini. (Ighatsah al-Lahfan 2/16-17)

Ulama Maliki membolehkan menggantungkan hibah seperti waqf, dan demikian pula tasharruf-tasharruf kebajikan lainnya. (asy-Syarh al-Kabir dengan Hasyiyah ad-Dasuqi 5/473-474; Mawahib al-Jalil 7/492; at-Taj wal-Iklil 4/576; Syarh Mukhtashar Khalil 7/91; Tahrir al-Mukhtashar 4/653; Hasyiyah ash-Shawi 9/139; al-Insaf 7/23)

Hibah yang dibatasi masa

Pembatasan hibah dengan masa ada di luar umra dan ruqbah, seperti «aku menghibakanmu rumahku selama setahun», atau dalam umra dan ruqbah. Mayoritas fuqaha, yaitu ulama Hanafi, ulama Syafi'i, dan ulama Hanbali menurut mazhab, berpendapat tidak sah membatasi hibah dengan masa, seperti «aku menghibakanmu ini selama setahun atau sebulan, lalu ia kembali kepadaku»: itu menggantungkan akhir hibah, padahal ia akad penyerahan sesuatu yang tidak sah dengan masa, seperti jual beli, kecuali umra dan ruqbah, dua jenis hibah yang pembatasannya dengan masa sah, sebagaimana akan datang. (Bada'i' ash-Shana'i' 6/118; Asna al-Mathalib 2/479; I'anah ath-Thalibin 3/275; al-Mughni 5/384; asy-Syarh al-Kabir 6/264; al-Muharrar fil-Fiqh 1/374; al-Mubdi' 5/367; al-Insaf 7/134; Kasyasyaf al-Qina' 4/371)

Ulama Maliki, al-Haritsi di antara ulama Hanbali, dan syaikh al-Islam Ibn Taimiyah mengsahkan pembatasan hibah dengan masa. Al-Mardawi (semoga Allah merahmatinya) berkata: ucapannya «tidak sah pembatasan dengan masa», seperti «aku menghibakanmu ini selama setahun», menunjuk mazhab yang dipilih para sahabat, kecuali apa yang penulisnya kecualikan; al-Haritsi menyebutkan kelonggaran, dan syaikh Taqi ad-Din (semoga Allah merahmatinya) memilihnya. Menurut ulama Maliki, hibah yang dibatasi seperti waqf, sebagaimana lewat dalam kitab waqf: pembatasan waqf dengan masa sah, dan demikian pula hibah. (al-Insaf 7/134; Kasyasyaf al-Qina' 4/371; asy-Syarh al-Kabir dengan Hasyiyah ad-Dasuqi 5/474-475; Syarh Mukhtashar Khalil 7/91; al-Fawakih ad-Dawani 2/162; Minhaj al-Jalil 8/145; Tahrir al-Mukhtashar 4/641, 653; Hasyiyah ash-Shawi 9/139; an-Najm al-Wahhaj 5/482)

Umra dan ruqbah: definisi umra

Umra adalah berkata «aku telah menisbatkan rumah ini pada hidupmu», atau «aku telah menisbatkannya untukmu selama hidupmu atau seumur hidupmu», sehingga ia milik penerima selama hidupnya; ketika ia meninggal, ia kembali kepada pemberi jika masih hidup, atau kepada ahli waris pemberi jika sudah meninggal. Dinamai umra karena ia dimiliki selama umurnya (masa hidupnya), ia kembali kepada pemberi setelah kematiannya, dan penduduk zaman jahiliah berada pada apa yang baru kami gambarkan. Itu berkaitan dengan firman Allah:

«Dialah yang menciptakan kamu dari bumi dan menjadikan kamu penghuninya»

QS. Hud, 61

yaitu Dia menjadikan kalian penghuninya selama masa hidup kalian, dan kalian menjadi penduduknya. (al-Hawi al-Kabir 7/539; Tahdzib al-Lughah 2/234)

Hukum umra

Para fuqaha berbeda pendapat tentang umra: apakah ia kembali kepada pemberi ketika penerima meninggal, atau ia milik penerima selama hidupnya lalu ahli warisnya setelah kematiannya, tanpa kembali kepada pemberi? Mayoritas fuqaha, yaitu ulama Hanafi, ulama Syafi'i, dan ulama Hanbali menurut mazhab, berpendapat umra sah bagi penerima selama hidupnya dan bagi ahli warisnya setelah kematiannya: ia memiliki hak milik penuhnya, bukan sekadar manfaatnya, dan syarat kembali batal, berdasarkan ucapan Nabi:

Janganlah kalian membuat umra maupun ruqbah: siapa yang diberi umra atau ruqbah atas suatu harta, ia miliknya selama hidupnya dan setelah kematiannya.

Hadits shahih diriwayatkan oleh an-Nasa'i (2/136), Abu Dawud (no. 3556), ath-Thahawi (2/248), dan al-Baihaqi (6/175)

Maka Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam mengsahkan umra dan membatalkan syarat kembali; ketidaksahan syarat tidak membawa ketidaksahan akad, karena hibah tidak batal dengan syarat-syarat rusak, sebagaimana kata ulama Hanafi.

Umra boleh bagi penerimanya.

Hadits shahih diriwayatkan oleh al-Bukhari (no. 2483), Muslim (no. 1625), Abu Dawud (no. 3558), at-Tirmidzi (no. 1351), an-Nasa'i (no. 3739), Ibnu Majah (no. 2383), al-Baihaqi (6/175), dan Ahmad (3/303)

Nabi memutuskan bahwa umra milik penerimanya.

Diriwayatkan oleh al-Bukhari (no. 2482), dari Jabir bin Abdullah

Dalam Shahih Muslim, Jabir radhiyallahu 'anhu meriwayatkan bahwa seorang perempuan memberi umra kebun kepada anaknya yang dimilikinya di Madinah; anak itu meninggal, lalu perempuan itu meninggal, meninggalkan anak yang memiliki saudara-saudara dari pihak pemberi. Anak penerima berkata: «kebun itu kembali kepada kami», dan anak-anak pemberi berkata: «ia milik ayah kami selama hidupnya dan setelah kematiannya». Mereka membawa perselisihan itu kepada Tariq, mawla Utsman, yang memanggil Jabir; Jabir bersaksi bahwa Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam telah memutuskan bahwa umra milik penerimanya, dan Tariq memutuskan demikian. Ia kemudian menulis kepada Abd al-Malik untuk mengabarkannya dan menyampaikan kesaksian Jabir, yang menjawab: «Jabir berkata benar».

Tariq melaksanakan keputusan itu, dan kebun itu milik anak-anak pemberi hingga hari ini. (diriwayatkan oleh Muslim, no. 1625)

Jabir radhiyallahu 'anhu meriwayatkan bahwa Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda:

Peganglah hartamu dan jangan hambur-hamburkan: siapa yang memberi umra suatu harta, ia milik penerimanya selama hidupnya dan setelah kematiannya, juga bagi keturunannya.

Diriwayatkan oleh Muslim (no. 1625)

Jabir juga meriwayatkan bahwa Rasulullah bersabda:

Siapa yang memberi umra suatu harta, ia miliknya dan keturunannya: mewarisinya orang yang mewarisinya di antara keturunannya.

Hadits shahih diriwayatkan oleh Abu Dawud (no. 3553) dan an-Nasa'i (no. 3742)

Hadits-hadits ini meneguhkan bahwa umra tidak kembali kepada pemberi: ia milik penerima selama hidupnya dan ahli warisnya setelahnya, dan syarat kembali setelah kematian penerima batal, tanpa membatalkan umra. Umra adalah salah satu jenis hibah: diperhitungkan padanya apa yang diperhitungkan dalam hibah, dan ia batal dengan apa yang membatalkan hibah. Penerima memiliki hak milik penuhnya, jasad harta dan manfaat-manfaatnya; ulama mereka mensyaratkan pengambilan sesuai kaidah mereka tentang hibah: siapa yang memberi umra kepada seseorang atas harta selama hidupnya, harta itu miliknya selama hidupnya, lalu ahli waris setelah kematiannya, karena ia telah memiliki hak miliknya; syarat pemberi dan penyebutannya tentang umra dan hidup batal, karena Rasulullah membatalkan syaratnya dan menjadikannya hibah definitif, yaitu hibah yang diperoleh dan tidak kembali kepada pemberi.

Entah ia berkata «ia milikmu selama hidupmu, untukmu dan keturunanmu setelahmu, umra atas hidup mereka», atau «selama aku hidup dan mereka hidup», semuanya batal: Rasulullah membatalkan syaratnya, dan jika syarat yang menyangkut pemberi selama hidup penerima batal, yang menyangkut hidup keturunannya juga batal. Setiap syarat yang dibatalkan Allah atau Rasul-Nya ditolak, karena penerapannya sama dengan menghalalkan yang haram.

Ulama Hanafi berkata: umra sah bagi penerima selama hidupnya dan bagi ahli warisnya setelah kematiannya: pemberi menisbatkan rumahnya kepada penerima untuk hidupnya, dengan syarat kembali kepadanya jika penerima meninggal; penyerahan sah dan syarat batal, karena hibah tidak batal dengan syarat-syarat rusak. Dalam «al-Yanabi'», lafal umra adalah: «aku telah menisbatkan rumahku pada hidupmu», atau «aku telah menisbatkannya untukmu selama hidupmu», atau «ia milikmu selama hidupmu: ketika engkau meninggal, ia kembali kepadaku»; semua lafal itu hibah, sah bagi penerima dan ahli warisnya, syarat kembali pada kematian penerima batal; dan karena ia hibah, diperhitungkan padanya apa yang diperhitungkan dalam hibah, dan ia batal dengan apa yang membatalkannya. (al-Hidayah 3/230; al-Jauharah an-Nairah 4/88; al-'Inayah 12/323; al-Ikhtiyar 3/65; Thabyin al-Haqa'iq 5/104; Mukhtashar al-Wiqayah 2/108-109; al-Lubab 1/612; Hasyiyah Ibn 'Abidin 8/493)

Ulama Syafi'i berkata: lafal umra dan ruqbah termasuk perkataan hibah, tetapi keduanya lafal khusus: umra berasal dari «umr» karena perkataan hidup disebut di dalamnya, dan ruqbah berasal dari «ruqub» karena masing-masing menunggu kematian yang lain. Ketika pemberi membatasi hibah pada hidup penerima dengan berkata «aku memberimu umra rumah ini», yaitu «aku menisbatkannya untukmu selama hidupmu atau selama engkau hidup, dan ketika engkau meninggal ia akan milik ahli warismu atau keturunanmu», ia hibah dari sisi hukumnya, tetapi ungkapannya panjang: diperhitungkan padanya qabul, ia tegak dengan pengambilan, dan ia milik ahli waris setelahnya, berdasarkan hadits-hadits sebelumnya; pada kematiannya, rumah milik ahli warisnya, dan jika ia tidak punya ahli waris, milik baitul mal, tidak pernah kembali kepada pemberi, berbeda dengan Malik.

An-Nawawi (semoga Allah merahmatinya) berkata: para sahabat kami berpendapat umra memiliki tiga keadaan:

• Pertama: berkata «aku memberimu umra rumah ini, dan ketika engkau meninggal ia akan milik ahli warismu atau keturunanmu»: sah tanpa perselisihan; dengan lafal ini penerima memiliki hak milik rumah. Ia hibah dengan ungkapan panjang; pada kematian penerima, rumah milik ahli warisnya, dan jika ia tidak punya ahli waris, milik baitul mal, tidak pernah kembali kepada pemberi, berbeda dengan Malik.
• Kedua: cukup berkata «aku telah menisbatkannya untukmu selama hidupmu» tanpa menyebut selainnya: dua pendapat asy-Syafi'i; yang lebih shahih, yang merupakan pendapat muthakhir, adalah sahnya, dengan hukum keadaan pertama; yang lain, pendapat qadim, adalah ketidaksahannya. Sebagian sahabat menjelaskan pendapat qadim: rumah milik penerima selama hidupnya, lalu kembali kepada pemberi atau ahli warisnya, karena ia hanya mereservasikan hidupnya. Sebagian lain berkata pendapat qadim adalah itu 'ariyah: pemberi mengambilnya kembali kapan mau, dan pada kematiannya jatuh kepada ahli warisnya.
• Ketiga: berkata «aku telah menisbatkannya untukmu selama hidupmu, dan ketika engkau meninggal ia kembali kepadaku, atau kepada ahli warisku jika aku meninggal»: sahnya diperselisihkan di kalangan sahabat kami; sebagian membatalkannya, tetapi pendapat yang paling shahih mereka adalah sahnya, dengan hukum keadaan pertama. Mereka berpegang pada hadits-hadits shahih mutlak seperti «umra boleh», dengan meninggalkan qiyas pada syarat-syarat rusak, dan pendapat paling shahih adalah sahnya dalam semua keadaan: penerima memiliki hak milik penuhnya, bisa menjualnya dan bertasharruf selainnya: demikianlah mazhab kami.

Ahmad berkata: umra mutlak sah, bukan yang dibatasi masa. Malik, dalam qira'ah paling masyhur dari mazhabnya, berkata umra, dalam semua keadaan, penyerahan manfaat-manfaat rumah misalnya, tanpa penerima pernah memiliki hak miliknya.

Abu Hanifah mengsahkan sahnya seperti dalam mazhab kami, demikian pula ath-Thauri, al-Hasan bin Shalih, dan Abu Ubaidah. Dalil asy-Syafi'i dan pengikutnya adalah hadits-hadits shahih ini, dan Allah lebih mengetahui.

(Syarh Shahih Muslim 11/70-71; al-Muhadzdzab 1/448; al-Bayan 8/137-138; al-Washith 5/210-211; Raudhah ath-Thalibin 4/184-185; an-Najm al-Wahhaj 5/544-545; Kanz ar-Raghibin 3/273; Mughni al-Muhtaj 3/489-490; Tuhfah al-Muhtaj 7/569-570; Nihayah al-Muhtaj 5/468-469; adz-Dzibaj 539-540; I'anah ath-Thalibin 3/275-276)

Ulama Hanbali berkata: umra dan ruqbah adalah dua jenis hibah yang mensyaratkan apa yang disyaratkan hibah-hibah lain: ijab, qabul, dan pengambilan, atau penggantinya di kalangan yang memperhitungkannya. Lafal umra: «aku memberimu umra rumahku», atau «ia milikmu selama hidupku», atau «selama aku hidup», atau «seumur hidupmu atau selama engkau hidup», atau ucapan yang mendekati; dinamai umra karena pembatasannya pada hidup (umr), dan dengan begitu ia milik penerima dan ahli warisnya setelahnya, berdasarkan hadits Jabir yang disebutkan.

Ibn Qudamah (semoga Allah merahmatinya) berkata: setelah hal itu tegak, umra menyerahkan hak milik kepada penerima; itu pendapat Jabir bin Abdullah, Ibn 'Umar, Ibn 'Abbas, Syuraih, Mujahid, Thawus, ath-Thauri, asy-Syafi'i, dan ahli ra'yi, dan hal itu diriwayatkan dari Ali.

Malik dan al-Laits berkata: umra penyerahan manfaat-manfaat: penerima tidak pernah memiliki hak miliknya; ia menikmati tempat tinggalnya, dan pada kematiannya kembali kepada pemberi. Jika ia berkata «untuknya dan keturunannya», tempat tinggal untuk mereka, dan ketika keturunan punah, kembali kepada pemberi. Dalil mereka apa yang Yahya bin Sa'id meriwayatkan dari Abd ar-Rahman bin al-Qasim: «aku mendengar Makhul bertanya kepada Qasim bin Muhammad apa kata manusia tentang umra, dan Qasim menjawab: aku tidak menemui manusia kecuali berpegang pada syarat-syarat mereka dalam harta-harta mereka dan apa yang mereka berikan».

Ibrahim bin Ishaq al-Harbi meriwayatkan dari Ibn al-A'rab bahwa orang Arab tidak pernah berbeda pendapat bahwa umra, ruqbah, ifqar, ihbal, munhah, 'ariyah, ariyyah, sukna, dan itraq menyangkut hak milik tuan-tuannya, dengan manfaat bagi yang ditunjukkan; penyerahan memang tidak bisa dibatasi masa, seperti jual beli untuk satu waktu, dan karena penyerahan tidak menoleransi masa, ucapan pemberi dikembalikan pada penyerahan manfaat, yang menoleransi pembatasan waktu.

Sebaliknya, kata dalil Hanbali: Jabir meriwayatkan bahwa Nabi bersabda «peganglah hartamu dan jangan hambur-hamburkan: siapa yang memberi umra suatu harta, ia milik penerimanya selama hidupnya dan setelah kematiannya, juga bagi keturunannya» (diriwayatkan oleh Muslim, no. 1625); menurut satu qira'ah, «Rasulullah memutuskan bahwa umra milik penerimanya», yang berupa ijma'; Ibnu Majah meriwayatkan dari Ibn 'Umar bahwa Rasulullah bersabda: «tidak ada ruqbah: siapa yang memberi ruqbah suatu harta, ia miliknya selama hidupnya dan kematiannya»; dan Zaid bin Tsabit radhiyallahu 'anhu meriwayatkan bahwa «Nabi menjadikan umra warisan bagi ahli waris».

Malik meriwayatkan hadits umra dalam Muwaththa'-nya, dan ia shahih: Jabir, Ibn 'Umar, Ibn 'Abbas, Muawiyah, Zaid bin Tsabit, dan Abu Hurairah meriwayatkannya. Ucapan Qasim tidak dapat dipegang melawan para sahabat dan tabi'in yang baru kami sebutkan, apalagi melawan penguasa para rasul. Juga tidak bisa dijadikan dalil ijma' penduduk Madinah, begitu banyak di antara penduduk Madinah yang berkata sebaliknya; Tariq memutuskan demikian di Madinah atas perintah Abd al-Malik bin Marwan. Adapun ucapan Ibn al-A'rab bahwa istilah-istilah ini menunjuk, di kalangan orang Arab, penyerahan manfaat, itu tidak berpengaruh jika syariat memindahkannya ke penyerahan hak milik, sebagaimana syariat memindahkan shalat dari doa ke perbuatan-perbuatan yang diperintahkan, dan zhihar serta ila' bab talak ke hukum-hukum khusus.

Terhadap dalil mereka «penyerahan tidak bisa dibatasi masa», dijawab bahwa justru karena itu syariat membatalkan pembatasan masa dan menjadikannya penyerahan mutlak.

Bab: jika umra disyaratkan untuk penerima dan keturunannya, itu penegasan hukumnya: ia milik penerima dan ahli warisnya, dan itu pendapat semua yang mengsahkannya. Jika ia melafalkannya secara mutlak, ia milik penerima dan ahli warisnya juga, karena ia penyerahan hak milik yang menyerupai hibah. (al-Mughni 5/399-401; al-Kafi 2/472; Kasyasyaf al-Qina' 4/372-373; Syarh Muntaha al-Iradat 4/402-404; Manar as-Sabil 2/350-351)

Ulama Maliki berpendapat umra hanyalah penyerahan manfaat sesuatu yang dimiliki, bangunan atau lainnya, seperti kuda atau unta, selama hidup pemberi, tanpa imbalan, dengan akad penyerahan: ia bukan penyerahan hak milik, seperti «aku memberikanmu menempati rumah ini seumur hidup» atau «aku menghibakanmu tempat tinggalnya seumur hidup». Lafal umra tidak disyaratkan: apa pun yang menunjukkan penyerahan manfaat cukup.

Umra, yaitu barang yang diumrakan, kembali setelah kematian penerima kepada pemberi jika masih hidup, atau kepada ahli waris pemberi pada hari kematiannya. «al-Mudawwanah al-Kubra» meriwayatkan tentang itu: seseorang memberi umra kepada orang lain rumahnya untuk hidupnya, atau budaknya atau kendaraannya: jika pemberi berkata «aku memberimu umra rumah ini untuk hidupmu», atau «budak ini», «kendaraan ini», itu sah menurut Malik, dan setelah kematian penerima, ia kembali kepada pemberi atau ahli warisnya. Jika pemberi memberi umra pakaian atau perhiasan: tidak terdengar dari Malik tentang pakaian, dan adapun perhiasan, setara dengan rumah-rumah.

Seseorang berkata «rumahku milikmu sebagai sedekah untuk tempat tinggal»: penerima hanya memiliki tempat tinggal sebagai sedekah, tanpa hak milik; Malik berkata: «itulah pendapatku». Jika pemberi berkata «aku telah menjadikan budak ini habis untuk kalian berdua», lalu «ia milik yang kedua dari kalian», itu sah menurut Malik: ia milik yang kedua, yang boleh menjualnya dan bertasharruf sesuka hatinya, karena pemberi menjadikannya habis untuk mereka berdua selama mereka hidup; pada kematian salah satunya, ia hibah bagi yang lain.

Jika pemberi berkata «aku memberikanmu menempati rumah ini, engkau dan keturunanmu», lalu meninggal, dan keturunannya punah, rumah kembali kepada pemberi, kecuali ia berkata «aku menjadikannya habis untuk fulan dan keturunannya sebagai habis-sedekah»: saat itu, ketika laki-laki itu dan keturunannya punah, ia kembali kepada ahli waris waqif yang paling dekat, sebagai waqf atas mereka. Jika waqif masih hidup, ia tidak kembali kepadanya dalam keadaan apa pun, melainkan kepada kerabatnya yang paling dekat, sebagai waqf: baik laki-laki maupun perempuan, anak-anaknya dan orang tuanya dari pihak ayah masuk ke dalamnya. Semua itu pendapat Malik. (al-Mudawwanah al-Kubra 15/91-92)

Ibn 'Abd al-Barr (semoga Allah merahmatinya) berkata: Malik tidak memutuskan menurut zhahir hadits ini, hadits Jabir yang disebutkan dalam bab, karena apa yang Yahya bin Sa'id meriwayatkan dari Abd ar-Rahman bin al-Qasim: ia mendengar Makhul ad-Dimasyqi bertanya kepada Qasim bin Muhammad apa kata manusia tentang umra, dan Qasim menjawab: «aku tidak menemui manusia kecuali berpegang pada syarat-syarat mereka dalam harta-harta mereka dan apa yang mereka berikan»; padahal Qasim bermajelis dengan para sahabat dan tabi'in besar. Malik berkata: posisi kami adalah umra kembali kepada pemberi jika ia tidak berkata «untukmu dan keturunanmu», pada kematian penerima; dan demikian pula, jika ia berkata «untukmu dan keturunanmu», ia juga kembali kepada pemiliknya setelah punahnya keturunan penerima, karena ia berada pada syaratnya untuk keturunan sebagaimana untuk penerima. Hak miliknya tetap, menurut Malik dan para sahabatnya, milik pemiliknya selamanya: ia kembali kepadanya jika hidup, atau kepada ahli warisnya setelahnya, dengan jaminan dari pihak mereka.

Dengan lafal umra dan i'mar, Malik tidak pernah menyerahkan hak milik hibah; lafal-lafal itu baginya seperti lafal sukna dan iskan: keduanya hanya menyerahkan manfaat, bukan hak milik: umra, sukna, ariyyah, itraq, munhah, ahbal, ifqar, dan semisalnya.

Abu Ishaq al-Harbi berkata: aku mendengar Ibn al-A'rab berkata orang Arab tidak pernah berbeda pendapat bahwa nama-nama ini menyangkut hak milik tuan-tuannya, dengan manfaat bagi yang ditunjukkan: umra, ruqbah, ifqar, ihbal, 'ariyah, sukna, dan itraq. Di antara dalil para sahabat Malik untuk menyingkirkan hadits Jabir ini, mereka berkata itu hadits mansukh dan amal tidak mengikutinya; sebagian lain berkata: «mungkin periwayatnya tertipu»; Ibn 'Abd al-Barr menjawab bahwa ucapan semacam ini tidak memungkinkan menolak hadits-hadits yang tegak menurut ulama mana pun, kecuali dengan mansukh yang tegak tanpa indikasi lawan.

Mereka juga menjadikan dalil apa yang Ibn al-Qasim dan lainnya meriwayatkan dari Malik: «aku melihat Muhammad dan Abdullah, dua anak Abu Bakr bin Muhammad bin Amr bin Hazm, dan aku mendengar Abdullah menegur Muhammad, yang saat itu menjadi qadhi: mengapa engkau tidak memutuskan menurut hadits Rasulullah tentang umra, hadits Ibn Syihab dari Abu Salamah bin Abd ar-Rahman dari Jabir? Muhammad menjawabnya: saudaraku, aku tidak menemui manusia di atasnya, mereka menolaknya. Ia berbicara padanya dan Muhammad menolaknya.» Malik berkata: «tidak patut beramal dengan hadits ini, dan aku berharap ia dihapus.

»

Dalil terindah yang mereka jadikan dalil adalah: hak milik penerima tegak berdasarkan ijma' sebelum ia memasukkan umra; ketika ia memasukkannya, para ulama berbeda pendapat: sebagian berkata lafalnya telah mengeluarkan barang yang diumrakan dari hak miliknya, sebagian berkata hak miliknya tidak keluar dengan lafal itu. Kewajiban, dalam segala ketepatan penelitian, adalah hak milik hanya keluar dengan kepastian, yaitu ijma', karena perselisihan tidak menegakkan kepastian; padahal tegak bahwa tasharruf-tasharruf beramal dengan niat-niat, dan laki-laki ini tidak bermaksud dengan lafalnya mengeluarkan apa pun dari hak miliknya: ia menetapkan syarat, dan ia terikat dengan syaratnya, berdasarkan ucapan Rasulullah: «kaum muslimin terikat dengan syarat-syarat mereka», hadits shahih yang disebutkan di atas.

Malik (semoga Allah merahmatinya) berkata: jika ia memberi umra rumahnya kepada penerima seumur hidup dan memberinya menempatinya seumur hidup, keduanya satu hal: jika penerima hendak menyewakannya, ia bisa menyewakannya sedikit demi sedikit, dan sewa tidak jauh; penerima bisa menjual manfaat-manfaat rumah dan tempat tinggalnya kepada yang diberi umra, tetapi tidak menjualnya kepada orang lain. (at-Tamhid 7/113, 116)

Al-Qarafi (semoga Allah merahmatinya) berkata: Tariq memutuskan demikian di Madinah, dan Ibrahim bin Ishaq al-Harbi meriwayatkan dari Ibn al-A'rab bahwa orang Arab tidak pernah berbeda pendapat bahwa umra, ruqbah, ifqar, penempatan, munhah, 'ariyah, ariyyah, sukna, dan itraq menyangkut hak milik tuan-tuannya, dengan manfaat bagi yang ditunjukkan. Lawan mengklaim syariat memindahkannya, padahal kaidahnya tidak dipindahkan: penyerahan hak milik, begitu disyaratkan masa, tidak sah seperti jual beli, dan di sini ia tidak rusak, maka dikembalikan pada manfaat; lawan mengklaim syariat membatalkan masa untuk mengsahkan hak milik, padahal kami mengklaim syariat memperhitungkannya, dan pembatalan yang melawan dalil tidak diterima. Maka mazhab kami paling masuk akal secara bahasa dan syariat; dan karena tasharruf kebajikan yang bertentangan dengan kaidah telah diperdebatkan dalam manfaat, ia tetap, dari sisi hak milik, sesuai kaidah. (adz-Dzakhirah 6/217)

Al-Qadhi Abd al-Wahhab (semoga Allah merahmatinya) berkata: umra menurut kami penyerahan manfaat, bukan hak milik: jika ia berkata «aku memberimu umra rumah ini untuk hidupmu» dan menambahkan «dan keturunanmu» atau tidak, ia milik penerima selama hidupnya; pada kematiannya, atau punahnya keturunannya jika ia menyebutnya, ia kembali menjadi hak milik pemberi atau ahli warisnya jika sudah meninggal.

Abu Hanifah dan asy-Syafi'i berkata: ia hak milik penerima; jika ia meninggal tanpa ahli waris, ia milik baitul mal. Dalil kami: penyerahan hak milik pada asalnya mutlak: ia tidak bisa dibatasi masa yang datang, seolah-olah berkata «aku menjual kepadamu budak ini sampai kedatangan Zaid atau awal bulan», yang tidak sah. Jika pemilik membatasi penyerahan pada hidup penerima, diketahui ia tidak bermaksud penyerahan hak milik: maka harus dikembalikan pada yang sah, yaitu penyerahan manfaat, masa masuk dalam manfaat dan bukan dalam penyerahan jasad. Penyerahan hak milik memang tidak bisa dibatasi masa, asalnya penukaran, yaitu jual beli; sebagaimana masa yang menjadi sebab penyerahan, seperti kedatangan Zaid, tidak memberi hak milik jasad, demikian pula penyerahan yang digantungkan pada hidup penerima, seperti hidup pemberi, harus dikembalikan pada manfaat: dari situ lafal «aku memberikanmu menempati».

(al-Ishraf 'ala nukath masa'il al-khilaf 3/256-257, no. 1099; tafsir al-Qurthubi 1/299-301; Mawahib al-Jalil 8/18-21; Hasyiyah ad-Dasuqi dengan asy-Syarh al-Kabir 5/507-508; at-Taj wal-Iklil 5/19-20; Tahrir al-Mukhtashar 5/17-18; Syarh Mayyarah 2/270; Hasyiyah ash-Shawi 9/241)

Jika dikatakan «rumahku milikmu selama hidupku»

Ibn Hubairah (semoga Allah merahmatinya) berkata: mereka berbeda pendapat tentang umra. Abu Hanifah, asy-Syafi'i, dan Ahmad berpendapat umra penyerahan hak milik: jika seseorang memberi umra kepada orang lain sebuah rumah dengan berkata «aku memberimu umra rumah ini dan menisbatkannya untukmu selama hidupmu atau hidupku, atau selama aku hidup», ia milik penerima dan ahli warisnya setelahnya, baik ia berkata «ia milikmu dan keturunanmu» atau membiarkannya mutlak; jika ia tidak punya ahli waris, ia milik baitul mal dan tidak pernah kembali kepada pemberi. Malik berkata: ia penyerahan manfaat-manfaat; pada kematian penerima, ia kembali kepada pemberi; jika ia membiarkannya mutlak, ia tidak kembali kepada ahli waris penerima, melainkan kepada pemberi, dan jika pemberi sudah tidak ada, ia kembali kepada ahli warisnya. (al-Ifshah 2/58)

Para fuqaha berbeda pendapat tentang lafal umra: apakah harus berkata «rumahku milikmu selama hidupmu, atau seumur hidupmu, atau selama engkau hidup, atau selama tersisa hidupmu», yang membatasinya pada hidup penerima, atau bisa berkata «rumahku milikmu selama hidupku atau seumur hidupku: ketika aku meninggal, ia akan milik ahli warisku»? Mayoritas fuqaha, yaitu ulama Hanafi, ulama Maliki, ulama Syafi'i menurut satu wajah, dan ulama Hanbali, berpendapat tidak ada perbedaan antara «aku menisbatkan rumahku untukmu selama hidupmu atau hidupku, atau seumur hidupmu atau hidupku», karena cakupan nama umra.

Abu Ubaid berkata: umra adalah laki-laki berkata kepada yang lain «rumah ini milikmu selama hidupmu», atau «rumahku milikmu selama hidupku». (Tahdzib al-Lughah 2/234)

Ulama Hanafi berkata: jika ia berkata «aku memberimu umra rumah ini», atau secara tegas «aku menisbatkan rumah ini pada hidupku», atau «aku menisbatkannya untukmu selama hidupmu», atau «ia milikmu selama hidupmu: ketika engkau meninggal, ia kembali kepadaku», atau «selama hidupku: ketika aku meninggal, ia kembali kepada ahli warisku», semua itu hibah, sah bagi penerima selama hidupnya dan bagi ahli warisnya setelahnya, pembatasan masa batal. (Bada'i' ash-Shana'i' 6/116; al-Mabsuth 12/96; al-Jauharah an-Nairah 4/88; Hasyiyah Ibn 'Abidin 8/493)

Ulama Hanbali berkata: jika ia berkata «aku memberimu umra rumah ini», atau «aku memberimu ruqbahnya», atau «aku menisbatkannya untukmu selama hidupmu atau seumur hidupmu», atau «aku memberikannya kepadamu», atau «aku menisbatkannya sebagai umra», atau «sebagai ruqbah», atau «selama tersisa hidupmu», itu sah, dan ia milik penerima dan ahli warisnya setelahnya. (al-Insaf 7/134; Kasyasyaf al-Qina' 4/371; Syarh Muntaha al-Iradat 4/403; Mathalib Uli an-Nuhah 4/497)

Ulama Maliki berkata: umra penyerahan manfaat selama hidup penerima, dan zhahirnya penyerahan manfaat selama hidup pemberi bukan umra pada makna aslinya, yaitu istilah, melainkan umra pada makna majaz, meskipun sah. Al-Lakhmi (semoga Allah merahmatinya) berkata: umra ada tiga macam: dibatasi ajal atau hidup penerima, mutlak, dan disertai keturunan. Jika dibatasi ajal, seperti «aku memberimu umra rumah ini selama setahun, atau sepuluh, atau hidupku, atau hidupmu», ia sesuai apa yang diberikan; jika mutlak, ia dipahami untuk hidup penerima, sekalipun berkata «untuk hidupku»; jika disertakan keturunan dengan berkata «aku memberimu umra rumah ini untukmu dan keturunanmu», ia tidak kembali kepada pemberi, kecuali keturunan punah. (Mawahib al-Jalil 8/19; Syarh Mukhtashar Khalil 7/111; asy-Syarh al-Kabir dengan Hasyiyah ad-Dasuqi 5/507; Hasyiyah ash-Shawi 9/241)

Ulama Syafi'i, menurut wajah yang lebih shahih, berpendapat tidak sahnya lafal «rumahku milikmu selama hidupku»: ia keluar dari lafal yang disyariatkan dan mengandung pembatasan hak milik dengan hidup pemberi, yang bisa lebih dulu meninggal, berbeda dengan sebaliknya. Lafal pertama, untuk hidup penerima, memang dibatasi, tetapi dimaafkan, karena itu penegasan realita: manusia tidak memiliki kecuali masa hidupnya, maka tidak ada pembatasan. Ketika berkata «rumah ini milikmu selama hidupku», itu hibah batal: ia tidak diserahkan untuk hidup pemberi sehingga diwarisi, dan ia tidak menjadikannya umra dalam makna riwayat; ia menakdirkannya pada hidupnya sendiri, yang bertentangan dengan kaidah sehingga keluar dari hukum peniadaan untuk dinilai batal. (al-Hawi al-Kabir 7/542; al-Bayan 8/140; Raudhah ath-Thalibin 4/186; al-Iqna' 2/368; Mughni al-Muhtaj 3/490; I'anah ath-Thalibin 3/276)