Fiqh islamique > Wakaf dan Kepemilikan > Syarat-syarat sahnya waqf > Kategori kedua: syarat-syarat yang batal sementara waqf tetap sah
Sommaire :
Diperbarui pada 06 Oktober 2026 pukul 22.50
Syarat-syarat ini sebagian merupakan syarat-syarat kategori pertama menurut mereka yang mengesahkan waqf dan membatalkan syaratnya. Termasuk pula di dalamnya: mensyaratkan bahwa harta tersebut hanya boleh dipinjam dengan jaminan, atau bahwa ia tidak keluar dari tempat habas-nya kecuali dengan jaminan, atau bahwa ia sama sekali tidak keluar darinya: waqf sah dan syaratnya batal; hal ini telah ditegaskan oleh ulama Hanafi, ulama Maliki, dan ulama Syafi'i menurut pendapat yang lebih tepat.
Ibnu Nujaim ulama Hanafi berkata: sebuah cabang: pada masa-masa mutakhir dikenal waqf-waqf buku dengan syarat bahwa buku itu hanya boleh dipinjam dengan jaminan, tidak keluar dari tempat habas-nya kecuali dengan jaminan, atau tidak keluar sama sekali darinya. Inilah pendapatku: jaminan tidak sah atas buku-buku tersebut, karena buku itu tidak dijamin dalam tangan penerima pinjaman, dan buku itu juga tidak dapat disebut pinjaman pakai (ariyah); siapa yang mengambilnya, jika ia termasuk orang yang berhak, ia berhak memanfaatkannya dan tangannya di atas buku itu adalah tangan amanah: mensyaratkan mengambil jaminan batal; jika ia memberikan jaminan, itu jaminan yang batal; buku-buku tetap berada dalam tangan penjaga sebagai titipan amanah, karena akad yang batal dan akad yang sah sama saja dalam hal pertanggungan, dan jaminan adalah titipan. Demikian jika yang dimaksud adalah jaminan secara istilah syariat; jika yang dimaksud adalah makna lugawinya, yaitu benda pengingat (tadhkirah), maka syarat itu sah karena tujuannya sah.
Dan ketika niat pewakaf tidak diketahui, dapat dikatakan batalnya syarat dengan menafsirkannya menurut makna syariat, atau sahnya menurut makna lugawi, yang lebih dekat kepada pengesahan setiap kali hal itu mungkin.
Dalam hal ini tidak boleh buku dikeluarkan tanpa benda pengingat; dan jika dikatakan batal, tidak boleh buku dikeluarkan dengannya karena mustahil, maupun tanpanya, entah karena hal itu bertentangan dengan syarat pewakaf, atau karena batalnya pengecualian: seakan-akan ia berkata «mereka tidak akan pernah keluar»; jika ia berkata begitu, itu sah, karena itu adalah syarat pada tujuan yang sah, keluarnya buku adalah tempat yang diduga terjadi kehilangan; sebaiknya pengelola waqf memfasilitasi siapa pun yang ingin memanfaatkan buku-buku tersebut agar dapat melakukannya di tempat. Pada sebagian waqf tertulis: «mereka hanya keluar dengan resi»; itu tidak menimbulkan masalah apa pun dan tidak ada alasan untuk membatalkannya.
Hal ini seperti penafsiran kami atas «kecuali dengan jaminan» dalam makna lugawi: itu sah, dan tujuannya adalah bahwa izin pewakaf untuk memanfaatkan disyaratkan dengan orang yang mengeluarkan buku menitipkan di gudang waqf sesuatu yang mengingatkannya untuk mengembalikan harta itu dan mengingatkan penjaga untuk menagihnya: layak hal itu disahkan; jika ia mengambilnya selain dengan syarat pewakaf, ia dicegah. Kami tidak mengatakan bahwa resi itu tetap menjadi jaminan, tetapi ia boleh mengambilnya kembali; ketika ia mengambilnya, penjaga menagih buku itu, yang wajib ia kembalikan bahkan tanpa penagihan.
Dan dimungkinkan menafsirkan ucapan pewakaf «jaminan» dalam pengertian ini, sehingga syarat itu sah ketika ia mengungkapkannya dengan kata «jaminan», dengan menerapkan lafaz pada pengesahan setiap kali mungkin; dalam hal ini dibolehkan mengeluarkan buku dengan syarat yang disebutkan dan haram tanpanya; tetapi hukum-hukum jaminan tidak berlaku untuknya, dan ia tidak berhak menjual barang jaminan maupun buku yang terbebani jika buku itu musnah tanpa kelalaian; jika musnah karena kelalaiannya, ia menanggungnya; tetapi barang jaminan tidak menjadi terikat untuk penggantiannya, dan pemegangnya tidak dicegah untuk berbuat semaunya (al-Asybah wa an-Nazhair hal. 355-356; Majma' adz-Dzamain hal. 247; Ibnu Abidin 4/352).
Al-Hatsab meriwayatkan, sebagai pokok keempat, bahwa dalam «al-Masa'il al-Malquith» telah ditanyakan kepada syaikh Thaqi ad-Din: jika seseorang mengwaqfkan buku atas seluruh kaum muslimin dengan mensyaratkan bahwa buku itu hanya dipinjam dengan jaminan, apakah jaminan itu sah? Ia menjawab: jaminan itu tidak sah, karena buku tidak dijamin dalam tangan penerima pinjaman, dan buku tidak dapat disebut pinjaman; siapa yang mengambilnya, jika termasuk orang yang berhak, ia berhak memanfaatkannya dan tangannya adalah tangan amanah: mensyaratkan jaminan batal; buku-buku tetap dalam tangan penjaga sebagai titipan amanah, karena akad yang batal dan akad yang sah sama saja dalam jaminan. Demikian jika yang dimaksud jaminan secara syariat; jika yang dimaksud makna lugawinya, yaitu benda pengingat, maka syarat itu sah karena tujuannya sah; dan jika niat pewakaf tidak diketahui, dapat dikatakan batalnya menurut makna syariat, atau sahnya menurut makna lugawi, yang lebih dekat kepada ketepatan (Mawahib al-Jalil 7/498; Syarah Miyarah 2/236).
Ar-Ramli berkata: al-Qaffal memberi fatwa, ketika seseorang mengwaqfkan buku atau lainnya dan mensyaratkan bahwa ia hanya dipinjam dengan jaminan, wajibnya mematuhi syarat itu; sebagian ulama sesudahnya melemahkannya karena tiga hal: itu jaminan atas barang yang bahkan tidak dijamin, yang kebatalannya tidak diragukan; penerima jaminan adalah salah seorang yang berhak, padahal penerima jaminan bukanlah orang yang berhak; tujuan jaminan adalah penggantian atas harga barang jaminan jika ia musnah, padahal harta yang diwaqfkan ini, jika musnah tanpa agresi maupun kelalaian, tidak dijamin: maka syarat ini batal dan tidak boleh diikuti. Az-Zarkasyi berkata: ucapan al-Qaffal dibatalkan (hasyiyah ar-Ramli atas Ashna al-Matsalib 2/150).
Ibnu Hajar al-Haitami ditanya tentang jaminan atas buku-buku yang diwaqfkan, menurut kebiasaan yang berlaku: apakah itu sah? Ia menjawab: mereka telah menegaskan bahwa di antara syarat barang jaminan adalah adanya utang, yang menuntut kebatalan hal ini sebagaimana pada harta-harta lainnya; al-Mawardi telah menegaskannya; tetapi al-Qaffal memberi fatwa dengan kewajiban syarat itu, dan asy-Subki meneliti persoalan ini, yang intinya: jika pewakaf bermaksud jaminan secara syariat, jaminan tidak sah; jika ia bermaksud makna lugawi, yaitu barang jaminan menjadi benda pengingat, itu sah; jika niatnya tidak diketahui, kebatalan syarat dimungkinkan dengan penafsiran menurut makna syariat; maka tidak boleh buku dikeluarkan dengan jaminan karena mustahil, maupun tanpanya, entah karena hal itu bertentangan dengan syarat pewakaf, atau karena batalnya pengecualian, seakan-akan ia berkata «ia tidak akan pernah keluar», yang akan sah karena tujuannya sah, keluarnya buku adalah tempat yang diduga terjadi kehilangan.
Kesahan syarat itu dimungkinkan dengan penafsiran menurut makna lugawi; ia berkata: itulah yang paling dekat dengan pengesahan setiap kali mungkin. Az-Zarkasyi menyanggahnya: hukum-hukum syariat tidak mengikuti bahasa; bagaimana mengesahkan padahal habas tidak dibolehkan; apa gunanya kesahan dalam kasus ini? Dapat dijawab: menyebut syarat itu jaminan padahal barang jaminannya adalah harta menunjukkan niat pewakaf akan jaminan dalam makna lugawi, bukan makna syariat; maka ucapan asy-Subki tertuju: pewakaf mensyaratkan izin memanfaatkan harta itu dengan sebuah syarat, yaitu menitipkan sebuah benda pada nadzir atau orang lain hingga tercapainya tujuannya, sebagai jaminan dan keamanan dari kelalaian yang mengarah pada kehilangan; itu adalah makna yang sah dan dicari syariat: maka mengikuti syaratnya wajib. Dengan beginilah dijawab pelemahan sebagian ulama atas ucapan al-Qaffal (al-Fatawa al-Fiqhiyah al-Kubra 2/281).
Dalam «al-'Ubab»: jika diwaqfkan sebuah buku dengan syarat bahwa ia hanya dipinjam dengan jaminan, syarat itu diikuti: jika buku musnah di tangan peminjam tanpa kelalaian, ia tidak menanggungnya dan mengambil kembali jaminannya (al-'Ubab 859).
Ulama Hanafi menyebutkan contoh-contoh sahnya waqf dengan batalnya syarat:
Pewakaf mensyaratkan pencabutan, penunjukan, dan segala keputusan bagi siapa yang akan mengelola di antara anak-anaknya, dan tidak boleh ada hakim maupun amir yang campur tangan; jika mereka campur tangan, laknat Allah atas mereka: itu adalah syarat yang batal. Ibnu Abidin meriwayatkan jawaban mufti Abu as-Su'ud: jika pewakaf mensyaratkan bahwa tidak ada hakim maupun amir yang campur tangan, dengan ancaman laknat, dapatkah mereka campur tangan? Ia menjawab: pada tahun 944 H, waqf-waqf bersyarat ini dituliskan demikian; para pengelola, sekalipun mereka amir, menyerahkan urusan kepada pemerintahan tertinggi sesuai tuntutan syariat, dan yang berkedudukan di bawahnya menyampaikan pandangan mereka bersama para hakim negeri sesuai ketentuan yang berlaku; para hakim tidak melanggar para pengelola dan para pengelola tidak melanggar para hakim: dengan hal itulah perintah mulia itu datang.
Ia melanjutkan: jika para pewakaf menghendaki suatu kerusakan, kerusakan itu akan terjadi; ketika para hakim dan para amir campur tangan, laknat ada pada mereka: merekalah yang terlaknat, karena telah mantap bahwa segala syarat yang bertentangan dengan syariat sia-sia dan batal. Semoga hal ini dihafal (Ibnu Abidin 4/388).
Jika pewakaf mensyaratkan bahwa sultan atau qadhi tidak mencabut nadzir waqf: ia boleh mencabut orang yang tidak layak, sekalipun ia adalah nadzir itu sendiri yang mensyaratkannya untuk dirinya sendiri: ia boleh mencabut dan memberhentikannya jika ia khianat, sebagaimana telah ditegaskan ulama Hanafi (al-Asybah hal. 195; Ibnu Abidin 4/387).
Ulama Hanafi juga berkata: jika pewakaf mensyaratkan bahwa tidak ada qadhi maupun sultan yang berhak berbicara tentang waqf ini, itu adalah syarat yang batal; bagi qadhi tetap ada hak bicara, karena penelitiannya lebih unggul; itu adalah syarat yang merugikan para penerima dan melumpuhkan waqf: sebuah syarat tanpa manfaat dan tanpa maslahat, tidak diterima; jika qadhi memutuskan untuk menambahkan pengelola pendamping, itu boleh bagi ia, sebagaimana wali yang menambahkan orang lain ketika hal itu sah (al-Bahr ar-Ra'iq 5/241; Ibnu Abidin 4/388).
Di antara contoh-contoh pada ulama Maliki:
Jika pewakaf mensyaratkan bahwa perbaikan waqf ditanggung oleh penerima, sebagaimana orang yang menghabaskan sebuah rumah atas seorang laki-laki, anak laki-lakinya, dan cucunya dengan mensyaratkan kepada penerima agar memperbaiki apa yang rusak atas harta miliknya sendiri: syarat itu tidak sah, karena itu adalah sewa yang tidak diketahui, tidak diketahui berapa besarnya perbaikan itu; waqf sah, karena yang batal adalah syaratnya, bukan waqfnya, dan karena harta itu telah dikeluarkan di jalan Allah; perbaikannya termasuk kewajiban yang diambil dari hasil waqf (asy-Syarh al-Kabir dengan hasyiyah ad-Dasuqi 5/477; at-Taj wa al-Iklil 4/580; Mawahib al-Jalil 7/495; Syarah Mukhtashar Khalil 7/93; Tahrir al-Mukhtashar 4/656).
Orang yang mengwaqfkan sebuah tanah di atasnya ada kewajiban tahunan (wazifah) dan mensyaratkan bahwa kewajiban itu diambil dari penerima dan bukan dari hasilnya: syarat itu batal dan waqfnya sah; jika ia mensyaratkan bahwa perbaikan dari hasil dan kewajiban tahunan dari hasil, itu boleh menurut pendapat yang masyhur; yang lain berkata bahwa itu tidak boleh. Jika ia mensyaratkan mengambilnya dari apa yang dihasilkan oleh hasil itu, dhamirnya tidak ada perbedaan pendapat tentang kebolehannya.
Jika pewakaf mensyaratkan untuk tidak memulai dengan perbaikan apa yang rusak pada waqf, atau menunda pengeluaran jika harta itu berupa hewan, dan memulai dengan hasilnya untuk kemaslahatan orang-orang yang berhak: mengikuti syarat pewakaf tidak boleh, karena hal itu mengarah pada batalnya waqf sejak asalnya; waqf sah dan syaratnya batal. Demikian pula segala syarat yang mengarah pada hal itu: tidak dikonfirmasi, tetapi dimulai dengan perbaikan waqf dan pengeluaran-pengeluarannya, karena di situ ada kekekalan harta dan keberlanjutan manfaatnya.
Di antara contoh-contoh pada ulama Syafi'i menurut pendapat yang berlawanan dengan yang lebih tepat, sebagaimana datang dalam kategori pertama: jika ia mengwaqfkan sesuatu dengan hak baginya sendiri untuk mempertahankan waqfnya dan kembali kepadanya kapan pun ia mau, atau mensyaratkannya untuk orang lain, atau mensyaratkan kembalinya dengan cara bagaimanapun, syarat itu batal dan waqf sah, sebagaimana perceraian yang tidak dapat ditebus, dan sebagaimana hadits habas seumur hidup (Muslim no. 1625): Nabi menjadikan bagian bagi penerima selama hidupnya dan bagi para pewarisnya setelah kematiannya, mengeluarkan hak milik dari pewakaf dan membatalkan syaratnya (Mughni al-Muhtaj 3/467; Nihayah al-Muhtaj 5/431; an-Najm al-Wahhaj 5/487-488; adz-Dzaibaj 2/524). Dan jika ia mengwaqfkan atas anak laki-lakinya dengan mensyaratkan kembali kepadanya jika ia mati: waqf sah dan syaratnya batal pada ulama Syafi'i, sebagaimana habas seumur hidup (Rawdhat at-Thalibin 4/146).
Adapun ulama Hanbali: tidak wajib berpegang pada syarat-syarat jika syarat-syarat itu tidak mengarah pada ketertinggalan tujuan syariat, dan tidak boleh menjaga sebagian syarat itu setelah hilangnya tujuan syariat. Di antara contoh-contoh sahnya waqf dan pembatalan syarat pada ulama Hanbali:
Jika ia menetapkan imamah masjid, ribath, atau madrasah, atau khotabah, bagi seorang laki-laki yang bertentangan dengan sunnah yang qath'i atau zahirnya, baik pertentangan itu karena kurangnya pengetahuan tentang sunnah atau karena takwil yang lemah: mensyaratkan hal itu tidak boleh.
Jika ia mendedikasikan para jamaah masjid bagi satu madzhab yang bukan madzhab mereka: karena berdirinya status masjid menuntut tidak didedikasikan, sebagaimana dikatakan dalam «at-Tahrir»; mensyaratkan dedikasi bertentangan dengannya menurut pendapat yang lebih tepat dalam madzhab. Menurut satu pendapat, itu sah dan masjid didedikasikan bagi mereka menurut pendapat yang paling mungkin, karena adanya perbedaan pendapat madzhab-madzhab tentang hukum-hukum salat; ia menjadi seperti madrasah atau ribath.
Orang yang mensyaratkan dalam qurub keutamaan golongan yang lebih rendah telah mensyaratkan bertentangan dengan ketetapan Allah, sebagaimana mensyaratkan dalam imamah keutamaan orang yang lebih sedikit ilmunya.
Jika pewakaf mensyaratkan bahwa seorang fasiq menghuni waqfnya, baik fasiknya berupa kezaliman terhadap makhluk dan pelanggaran mereka dengan perkataan dan perbuatan, sebagaimana mencela atau memukul, atau pelanggaran batasan-batasan Allah: syarat itu tidak sah.
Jika pewakaf menetapkan dalam waqfnya bahwa nadzir boleh berbuat sesuka hatinya, secara mutlak, atau sesuai apa yang ia yakini baik, secara mutlak, syarat itu batal, bertentangan dengan syariat; nadzir wajib menguraikan maslahat, memeriksanya, mencarinya, dan bertindak sesuai dengan apa yang tampak sebagai maslahat.
Jika pewakaf mensyaratkan bujangan sebagai syarat untuk mendapatkan hak atas pendapatan waqf: orang yang menikah lebih berhak daripada orang yang hidup membujang, dengan kesamaan sifat-sifat lainnya (Kassyaf al-Qina' 4/318, 320; al-Insaf 7/55-56; Matsalib Uli an-Nuha 4/321; Manar as-Sabil 2/333).
Tidak ada perbedaan pendapat di antara para fuqaha bahwa wajib mematuhi syarat-syarat pewakaf ketika syarat-syarat itu sah dan tidak bertentangan dengan syariat Islam maupun makna akad waqf, karena ia adalah pemilik harta: ia boleh menempatkan hartanya di mana pun ia kehendaki selama hal itu bukan maksiat, dan mendedikasikan satu golongan di antara kaum fakir sekalipun penyediaannya untuk seluruh orang adalah qurbah. Umar (semoga Allah ridha kepadanya) mengwaqfkan dan menetapkan syarat-syarat: jika mengikuti syaratnya tidak wajib, syaratnya tidak akan memiliki makna apa pun.
Al-Bukhari (no. 34) meriwayatkan sebuah bab: «jika ia mengwaqfkan sebuah tanah atau sumur dengan mensyaratkan bagi dirinya sendiri sesuatu, seperti timba-timba kaum muslimin»; Anas mengwaqfkan sebuah rumah dan, ketika ia datang ke sana, ia bermalam di situ; az-Zubair mewakafkan rumah-rumahnya dan berkata kepada putri-putrinya yang telah diceraikan agar tinggal di sana tanpa menimbulkan maupun menanggung gangguan: jika ia cukup dengan seorang suami, ia tidak memiliki hak apa pun; dan Ibnu Umar mendedikasikan bagian rumahnya dari rumah Umar untuk tempat tinggal orang-orang yang membutuhkan dari keluarga Abdullah.
Semua syarat ini, jika tidak sah, tidak dibolehkan dan tidak wajib diikuti, maka mensyaratkannya tidak akan memiliki makna apa pun (Ibnu Abidin 4/343; asy-Syarh al-Kabir dengan hasyiyah ad-Dasuqi 5/475; Mawahib al-Jalil 7/493; at-Taj wa al-Iklil 4/578; Syarah Mukhtashar Khalil 7/93; Syarah Miyarah 2/234; al-Fawa'id ad-Dawani 2/161; Tahrir al-Mukhtashar 4/654; asy-Sawi 9/167; Mughni al-Muhtaj 3/469; I'anat at-Thalibin 3/319; al-Insaf 4/53-55; al-Furu' 4/454; Syarah Muntaha al-Iradat 4/352, 356; Kassyaf al-Qina' 4/381-382; ar-Raudh al-Murbi' 2/174; Matsalib Uli an-Nuha 4/316, 320; Manar as-Sabil 2/331-332).
Syarat-syarat pewakaf pada umumnya kembali kepada pembagian dan pemecahan pendapatan waqf, penentuan orang-orang yang berhak dan sifat-sifat mereka, jatuh tempo hak, jumlah yang dialokasikan, kesetaraan dan keutamaan, serta syarat-syarat semacam lainnya: wajib merujuk kepada syaratnya. Berikut beberapa contoh dari kategori ini.
Para fuqaha empat madzhab menegaskan bahwa jika pewakaf mensyaratkan untuk memulai, dari hasil waqf, dengan orang tertentu sebelum yang lain, atau dengan yang terdekat kemudian yang setelahnya dari kalangan fakir kerabatnya, atau mensyaratkan bahwa hasil tahun pertama diberikan kepada suatu kaum dan hasil tahun kedua kepada kaum lain, wajib bertindak sesuai dengan syaratnya.
Ulama Hanafi berkata: jika pewakaf mensyaratkan bahwa hasil waqf diberikan kepada orang-orang yang paling dekat dengannya melalui keturunan atau hubungan kekerabatan, yang terdekat kemudian yang setelahnya, atau ia berkata «yang terdekat kemudian yang setelahnya»: al-Hasan memutuskan, bagi seorang laki-laki yang mewasiatkan sepertiga hartanya bagi yang paling membutuhkan kemudian yang setelahnya dari kalangan kerabatnya, dan yang memiliki di antara kerabatnya seseorang yang memiliki seratus dirham dan yang lain-lain yang memiliki lebih sedikit, agar diberikan kepada yang paling sedikit hartanya hingga mencapai seratus dirham, kemudian sisanya dibagi di antara mereka semua secara setara. Al-Khassaf berkata: waqf bagi aku sama seperti wasiat.
Jika ia berkata «dengan syarat memulai dengan yang terdekat kemudian yang setelahnya dari kalangan fakir kerabatku, agar diberikan kepadanya dari hasil sebanyak yang membuatnya kaya»: diberikan kepada yang terdekat di antara mereka dua ratus dirham, kemudian kepada yang setelahnya demikian pula, hingga habisnya garis-garis keturunan; jika tersisa sesuatu, itu menjadi milik mereka semua; jika hasil tidak mencukupi, dimulai dari garis keturunan yang atas dengan memberikan kepada masing-masing batas (nisab)nya, dan seterusnya hingga habisnya hasil: waqf sah dan hasilnya ditujukan sesuai dengan apa yang disyaratkan.
Jika ia berkata «dengan syarat memulai dengan yang paling dekat kepadaku melalui keturunan atau hubungan kekerabatan»: diberikan dari hasil waqf ini setiap tahun seribu dirham, kemudian kepada yang setelahnya sembilan ratus, kemudian kepada yang setelahnya delapan ratus, menurut proporsi menurun ini hingga habisnya garis-garis keturunan; garis keturunan yang atas menerima seribu, dan seterusnya sesuai dengan yang disyaratkan hingga habisnya hasil; orang yang tidak tersisa apa pun baginya dikesampingkan, dan segala kelebihan hasil di atas ucapan pewakaf kembali kepada kaum fakir, setelah para kerabat menerima apa yang telah ditetapkan bagi mereka.
Jika ia berkata «bagi fakir-fakir kerabatku, yang terdekat kemudian yang setelahnya»: dimulai dengan yang paling dekat kepadanya secara garis keturunan, masing-masing menerima dua ratus dirham, kemudian yang setelahnya demikian pula hingga habisnya hasil; ini adalah istihsan (pertimbangan kebaikan): menurut qiyas, seluruh hasil diberikan kepada garis keturunan yang terdekat, tanpa memberikan apa pun kepada yang setelahnya selama yang terdekat belum punah; inilah yang disebutkan oleh Hilal (al-Is'af hal. 118).
Jika ia berkata: «tanah ini milikku adalah sedekah yang diwaqfkan untuk Allah selamanya atas Zaid dan 'Amr selama mereka hidup, kemudian setelah mereka bagi kaum fakir, dengan syarat memulai dengan Zaid: diberikan kepadanya dari hasil sedekah ini setiap tahun seribu dirham, dan diberikan kepada 'Amr nafkahnya untuk satu tahun», waqf itu boleh: dimulai dengan Zaid yang diberikan seribu, kemudian diberikan kepada 'Amr nafkah tahunannya; seluruh sisanya menjadi milik keduanya dengan porsi yang sama, karena ia telah menggandakan mereka terlebih dahulu dengan ucapannya «atas Zaid dan 'Amr»; jika ia tidak menambahkan apa pun, semuanya akan sama bagi mereka berdua; ketika ia merinci satu bagian, maka bertindaklah sesuai dengan rincian itu untuk bagian tersebut. Jika hasil tidak mencukupi apa yang ia katakan, Zaid dilayani terlebih dahulu, kemudian, jika tersisa sesuatu, diberikan kepada 'Amr, jika tidak maka ia tidak mendapatkan apa-apa.
Jika hasil datang setelah kematian Zaid dan berjumlah tiga ribu, dan nafkah 'Amr setara dengan seribu: diberikan kepadanya seribu untuk nafkahnya, kemudian lima ratus tambahan untuk melengkapi separuh hasil, seakan-akan Zaid masih hidup dan ada sisanya; sisanya bagi kaum fakir. Dan jika 'Amr mati dan Zaid masih ada, hukumnya sama: ia menerima seribu lima ratus, sisanya bagi kaum fakir. Ini ketika pewakaf telah menggandakan keduanya terlebih dahulu; jika ia tidak berkata «atas Zaid dan 'Amr» tetapi: «tanah ini adalah sedekah yang diwaqfkan untuk Allah selamanya: dimulai dengan Zaid, yang diberikan dari hasil seribu, kemudian diberikan kepada 'Amr nafkah tahunannya», dan hasilnya tiga ribu sedangkan nafkah 'Amr setara dengan seribu: masing-masing menerima seribu, dan seribu yang ketiga bagi kaum fakir, karena ia menetapkan bagi masing-masing ukuran yang tertentu.
Jika ia berkata: «atas Zaid, 'Amr, dan Bakr: dimulai dengan Zaid, hasilnya untuknya selama ia hidup, kemudian bagi 'Amr demikian pula, kemudian bagi Bakr demikian pula», waqfnya berlaku sesuai dengan ucapannya, mendahulukan yang satu atas yang lain, kemudian, ketika mereka punah, hasilnya kembali kepada kaum fakir.
Jika ia berkata: «tanah ini adalah sedekah yang diwaqfkan untuk Allah selamanya atas Zaid dan 'Amr selama mereka hidup: bagi Zaid seribu dirham dari hasilnya setiap tahun, dan bagi 'Amr dua ratus», dan hasilnya berjumlah seribu: dibagi menjadi bagian per-enam, lima per-enam untuk Zaid, karena bagiannya dikalikan dengan seribu penuh, dan satu per-enam untuk 'Amr, karena bagiannya dikalikan dengan dua ratus. Jika ia berkata «bagi Zaid separuhnya dan bagi 'Amr sepertiganya», hasil dibagi menjadi tujuh bagian: tiga untuk Zaid dan empat untuk 'Amr. Jika ia berkata «bagi Zaid separuhnya dan bagi 'Amr sepertiganya» (dua belas bagian), hasil dibagi menjadi dua belas bagian: tujuh untuk Zaid dan lima untuk 'Amr, karena pemilik separuh menerima enam bagian dari dua belas, pemilik sepertiga empat bagian, dan tersisa dua bagian yang tidak disebutkan pewakaf apa pun tentangnya: keduanya menjadi milik mereka dengan porsi yang sama, bukan bagi kaum fakir, karena ia telah mengalokasikan seluruh hasil kepada keduanya pada awal ucapannya; jika ia berhenti di situ, semuanya akan sama bagi mereka; tetapi ketika ia merinci, maka bertindaklah pula sesuai dengan rincian itu.
Tidakkah engkau melihat bahwa jika ia berkata «hasilnya berlaku setiap tahun atas anu dan anu: bagi anu sepertiganya», dan diam tentang yang lain, sisanya menjadi miliknya? Hal itu berasal dari ucapan Allah:
«Dan jika orang tuanya (ibu dan ayahnya) yang mewarisi dia, maka sepertiga dari hartanya adalah bagi ibunya»
Surat An-Nisa, 11
Dan jika ia berkata «hasilnya berlaku setiap tahun atas Zaid dan 'Amr: bagi Zaid seratus dirham darinya» dan diam tentang sisanya, Zaid menerima seratus setiap tahun dan sisanya kembali kepada 'Amr; jika hasil hanya seratus, itu menjadi milik Zaid dan 'Amr tidak mendapatkan apa-apa (al-Is'af hal. 122, 124; al-Muhith al-Burhani 5/724).
Ulama Maliki berkata: jika pewakaf mensyaratkan dalam perbuatan waqfnya untuk memulai dengan anu di antara orang-orang yang berhak dengan bagian tertentu dari hasil, kemudian membagi sisanya di antara yang lain, atau memberikannya setiap bulan jumlah tertentu, diberikan kepadanya bagian itu terlebih dahulu, sebelum yang lain, dan ia dikompensasi atas tahun pertama dari hasil tahun kedua; demikian pula sebaliknya: jika tidak ada hasil pada tahun kedua, diberikan dari kelebihan hasil tahun pertama, jika ia tidak berkata «dari hasil setiap tahun». Jika ia berkata «dari hasil setiap tahun» dan datang satu tahun tanpa hasil, maka tidak ada memulai maupun kompensasi: tidak diberikan dari pendapatan masa depan untuk masa lalu yang belum dibayar, karena ia mengaitkan hasil dengan setiap tahun.
Intinya: ketika ia mengaitkan hasil dengan waqf atau dengan dhamir, dan satu tahun tidak menghasilkan apa yang harus diberikan atau diserahkan, sementara tahun lain menghasilkan haknya atau pembayarannya setelah alokasi apa yang ia layaki tahun itu, maka diberikan kepadanya apa yang tidak diperoleh pada tahun lain; tetapi ketika ia mengaitkan kata «hasil» dengan setiap tahun, maka tidak diberikan pendapatan satu tahun dari tahun lain (asy-Syarh al-Kabir dengan hasyiyah ad-Dasuqi 5/476; at-Taj wa al-Iklil 4/579; Mawahib al-Jalil 7/503; Syarah Mukhtashar Khalil 7/92-93; Tahrir al-Mukhtashar 4/655; asy-Sawi 9/166, 168).
Ulama Syafi'i berkata: jika ia mensyaratkan hasil tahun pertama bagi suatu kaum, hasil tahun kedua bagi kaum lain, dan seterusnya selama mereka masih ada, syaratnya diikuti (Rawdhat at-Thalibin 4/159; al-'Ubab 858).
Ulama Hanbali berkata: dirujuk kepada syarat pewakaf dalam pendahuluan, sebagaimana memulai dengan sebagian orang yang berhak: «aku mengwaqfkan atas Zaid, 'Amr, dan Bakr, dan dimulai dengan memberikan kepada Zaid», atau «aku mengwaqfkan atas suatu kaum dan dimulai dengan yang paling saleh, yang paling berilmu, yang sakit, atau yang miskin». Dirujuk juga kepada syaratnya dalam penundaan, yang merupakan kebalikan dari pendahuluan: «aku mengwaqfkan atas Zaid, 'Amr, dan Bakr, dan Zaid dilayani paling akhir», atau «aku mengwaqfkan atas suatu kaum dan orang yang lambat akalnya dilayani paling akhir» (al-Insaf 7/53; Kassyaf al-Qina' 4/315; Syarah Muntaha al-Iradat 4/354).
Sebagian besar para fuqaha berpendapat bahwa dibolehkan bagi pewakaf mensyaratkan dalam waqfnya kesetaraan dalam hak di antara para penerima, atau keutamaan sebagian atas yang lain, baik laki-laki maupun perempuan, baligh maupun belum baligh.
Ulama Hanafi berkata: jika ia berkata «tanah ini adalah sedekah yang diwaqfkan atas anak-anak anu, dengan syarat aku dapat mendahulukan siapa pun yang aku kehendaki di antara mereka», dan wafat sebelum mendahulukan sebagian atas yang lain, hasil dibagi di antara mereka secara setara, karena keutamaan tidak melekat pada siapa pun. Jika ia berkata «aku mendahulukan anu dengan memberikan kepadanya seluruh hasil», itu tidak sah, karena itu adalah penetapan khusus dan bukan keutamaan: wajib memberikan kepada masing-masing sesuatu, kemudian menambah orang yang dikehendaki, sedikit atau banyak, secara mutlak atau untuk waktu tertentu. Jika ia menambahkan «atas anak-anak anu dan keturunan mereka» dan mendahulukan salah seorang dari mereka, anak laki-lakinya, dan keturunannya selama mereka berlanjut, itu boleh: itu untuknya dan keturunannya selamanya, tanpa penarikan, karena keutamaan melekat pada asal waqf melalui penyaratannya. Jika ia mendahulukan salah seorang dari mereka dengan separuh hasil selama satu tahun, itu boleh dan menjadi pendahuluan bagi para sekutunya untuk hal-hal yang datang setelahnya, kehendak keutamaan kembali kepadanya.
Jika ia berkata «aku mendahulukan anu atas saudara-saudaranya dengan separuh hasil» dan mereka bertiga: yang didahulukan berhak atas dua pertiga dan kedua saudaranya atas sepertiga, karena separuh melekat padanya melalui keutamaan dan separuh lainnya dibagi menjadi per-tiga-an di antara mereka untuk kesetaraan: masing-masing seperenam; separuh dengan seperenam menjadi dua pertiga (al-Is'af hal. 126).
Ulama Maliki berkata: ketika pewakaf berkata «rumahku adalah waqf atas anak-anakku» tanpa merinci keutamaan, kesetaraan antara laki-laki dan perempuan dalam alokasi wajib; jika ia merinci dengan mendahulukan perempuan atas laki-laki atau laki-laki atas perempuan, maka bertindaklah sesuai dengan hal itu (asy-Syarh al-Kabir dengan hasyiyah ad-Dasuqi 5/474; at-Taj wa al-Iklil 4/576; Syarah Mukhtashar Khalil 7/91; Tahrir al-Mukhtashar 4/653; asy-Sawi 9/166, 168).
Ulama Syafi'i berkata: syarat pewakaf diikuti dalam ukuran-ukuran, sifat-sifat orang-orang yang berhak, dan jatuh tempo hak; jika ia mengwaqfkan atas anak-anaknya dengan mensyaratkan kesetaraan antara laki-laki dan perempuan, atau keutamaan salah satunya, maka diikuti hal itu (Rawdhat at-Thalibin 4/158).
Ulama Hanbali berkata: dirujuk kepada syarat pewakaf dalam pembagiannya dalam hal kesetaraan, dengan menjadikan pendapatan sama di antara orang-orang yang berhak: «laki-laki dan perempuan sama»; dan dalam hal keutamaan, dengan menjadikannya tidak sama: «bagi laki-laki bagian dua perempuan». Ibnu Qudamah berkata: jika ia mendahulukan sebagian atas yang lain, itu dilakukan sesuai dengan ucapannya: jika ia berkata «aku mengwaqfkan atas anak-anakku dan anak-anak dari anak-anakku: bagi laki-laki dua bagian dan bagi perempuan satu bagian, atau bagi laki-laki bagian dua perempuan, atau sesuai dengan pewarisannya, atau sesuai dengan bagian-bagian warisannya, atau sebaliknya, atau bagi yang tua dua kali lipat dari apa yang ada pada yang muda, bagi yang berilmu dua kali lipat dari yang bodoh, bagi yang bertanggungan dua kali lipat dari apa yang ada pada yang kaya», atau sebaliknya, atau ia menetapkan dengan keutamaan seseorang yang tertentu, atau anaknya, atau yang semisal dengannya: itu dilakukan sesuai dengan ucapannya, karena berdirinya waqf didelegasikan kepadanya: demikian pula keutamaannya dan penetapannya (al-Mughni 5/360; asy-Syarh al-Kabir 6/212; al-Insaf 7/53-54; Kassyaf al-Qina' 4/316; Syarah Muntaha al-Iradat 4/353).
Para fuqaha empat madzhab telah sepakat bahwa jika pewakaf mensyaratkan dalam waqfnya bahwa pendapatan atau tempat tinggal didedikasikan bagi pengikut satu madzhab tertentu di antara empat madzhab, ia mendedikasikannya secara khusus dan tidak memasukkan yang lain; orang yang keluar dari madzhab itu keluar dari waqf dan hak.
Ulama Hanafi berkata: jika pewakaf menetapkan satu madzhab dan mensyaratkan bahwa orang yang keluar darinya keluar dari waqf, syaratnya diperhitungkan: jika ia mensyaratkan dalam waqf bahwa siapa pun yang keluar dari madzhab
Abu Hanifah keluar dari waqf, demikianlah halnya; jika salah seorang dari mereka berpindah ke madzhab asy-Syafi'i, ia keluar dari waqf; jika salah seorang dari mereka menuduh yang lain bahwa ia telah berpindah dari madzhab
Abu Hanifah ke madzhab asy-Syafi'i dan yang dituduh membantahnya, ucapannya yang dipertimbangkan, beban pembuktian ada pada penuduh. Jika ia mengwaqfkan atas anak-anaknya dengan mensyaratkan bahwa siapa yang berpindah ke madzhab mu'tazilah keluar darinya, dan salah seorang dari mereka berpindah, ia keluar; jika seseorang menuduh salah seorang dari mereka menjadi mu'tazilah, beban pembuktian ada pada penuduh dan ucapan kembali kepada yang menyangkal.
Demikian pula jika pewakaf adalah seorang mu'tazilah dan mensyaratkan bahwa orang yang berpindah ke madzhab ahlus sunnah keluar: syaratnya diperhitungkan. Jika ia mensyaratkan bahwa orang yang keluar dari madzhab ahlus sunnah menjadi khawarij atau rafidhah keluar, dan ia murtad (semoga Allah melindungi kami) dari Islam, ia keluar, baik perempuan maupun laki-laki. Jika ia mensyaratkan bahwa orang yang keluar dari madzhab penegasan (itsbat) keluar, dan salah seorang keluar lalu kembali kepada penegasan, ia tidak kembali kepada waqf, karena madzhab ahlul itsbat adalah Islam itu sendiri dan pengakuan atas syariat-syariat Islam: orang yang meninggalkannya telah meninggalkan Islam dan syariat-syariatnya; jika ia kembali kepada penegasan setelah keluar darinya, haknya atas waqf tidak kembali, kecuali pewakaf mensyaratkan bahwa orang yang kembali kepada penegasan mendapatkan kembali haknya.
Hal ini, berbeda dengan orang yang mengwaqfkan atas kaum fakir dari kerabatnya yang tinggal di Baghdad: jika sebagian dari mereka pindah ke Kufah lalu kembali menetap di sana, hak mereka kembali, karena keadaan mereka dipertimbangkan pada hari pembagian hasil. Tidakkah engkau melihat bahwa jika ia mengwaqfkan atas kaum fakir dari kerabatnya padahal di antara mereka ada yang miskin dan yang kaya, hasilnya bagi kaum miskin; kemudian jika yang kaya menjadi miskin dan yang miskin menjadi kaya, hasilnya bagi mereka yang menjadi miskin, tanpa mereka yang berkecukupan; jika keadaan mereka tidak dipertimbangkan pada hari pembagian, kadang-kadang harus diberikan hasil kepada yang kaya tanpa yang miskin, dan itu tidak boleh karena bertentangan dengan syarat pewakaf; dan jika sebagian kerabatnya tinggal di Kufah pada saat waqf kemudian pindah dan menetap di Baghdad, mereka berhak atas hasil (al-Bahr ar-Ra'iq 5/266; al-Is'af hal. 106-107; al-Fatawa al-Hindiyah 2/406-407).
Ulama Maliki berkata: jika pewakaf mensyaratkan dedikasi salah satu dari empat madzhab dengan mengarahkan hasil waqf kepadanya atau dengan pengajaran di madrasahnya, syaratnya wajib diikuti dan tidak boleh berpaling darinya kepada yang lain (asy-Syarh al-Kabir dengan hasyiyah ad-Dasuqi 5/475; at-Taj wa al-Iklil 4/579; Syarah Mukhtashar Khalil 7/92; Tahrir al-Mukhtashar 4/655).
Ulama Syafi'i berkata: syarat pewakaf diikuti: jika ia mengwaqfkan atas para ulama dengan syarat bahwa mereka dari madzhab anu, atau atas kaum fakir dengan syarat buangan atau usia lanjut, syaratnya diikuti, sebagaimana madrasah, ribath, dan makam ketika ia mendedikasikannya bagi suatu kelompok: didedikasikan bagi mereka, dan manfaatnya kembali kepada mereka. Jika ia mensyaratkan pada guru bahwa ia seorang Syafi'i, tidak boleh menyerahkan pengajaran itu kepada orang yang bukan Syafi'i, juga tidak boleh mengajarkan hal lain di tempat yang didedikasikan demikian (Rawdhat at-Thalibin 4/158; Mughni al-Muhtaj 3/468; Nihayah al-Muhtaj 5/431; Kanz ar-Raghibin dengan hasyiyah Qalyubi dan 'Umayrah 3/253; an-Najm al-Wahhaj 5/489-490; adz-Dzaibaj 2/525).
Ulama Hanbali berkata: jika pewakaf mendedikasikan madrasah bagi pengikut satu madzhab, sebagaimana orang Hanbali atau orang Syafi'i, madrasah itu didedikasikan bagi mereka; jika ia mendedikasikannya bagi penduduk suatu negeri atau suatu kabilah, ia didedikasikan bagi mereka; demikian pula ribath dan khanqah, sebagaimana makam yang didedikasikan bagi penduduk satu madzhab, satu negeri, atau satu kabilah: dalam pelaksanaan syarat, kecuali dedikasi itu dilakukan melalui bid'ah. Ibnu Qudamah berkata: jika ia mendahulukan sebagian atas yang lain, itu dilakukan sesuai dengan ucapannya, sebagaimana telah disebutkan: «yang menikah di antara mereka mendapat bagian, yang menceraikan tidak mendapat apa-apa», «yang menghafal Al-Qur'an mendapat bagian, yang melupakannya tidak mendapat apa-apa», «yang sibuk dengan ilmu mendapat bagian, yang meninggalkannya tidak mendapat apa-apa», «yang dari madzhab anu mendapat bagian, yang keluar darinya tidak mendapat apa-apa»: semua itu sah sesuai dengan syarat.
Hisyam bin Urwah meriwayatkan: «az-Zubair menjadikan rumah-rumahnya sedekah atas anak-anaknya, yang tidak dijual dan tidak diberikan, dan diberikan izin kepada putri-putrinya yang telah diceraikan untuk tinggal di sana tanpa menimbulkan maupun menanggung gangguan: jika salah satu di antara mereka cukup dengan seorang suami, ia tidak memiliki hak apa pun dalam waqf»; ini bukan menggantung waqf pada sebuah sifat, tetapi waqf mutlak yang haknya disyaratkan dengan sebuah sifat; semua ini adalah madzhab asy-Syafi'i tanpa perbedaan pendapat yang diketahui (al-Mughni 5/360; al-Insaf 7/55; Kassyaf al-Qina' 4/318; Syarah Muntaha al-Iradat 4/355-356).
Para fuqaha berbeda pendapat dalam kasus pewakaf mensyaratkan dalam masjid yang ia waqfkan bahwa suatu kelompok, golongan tertentu, atau pengikut madzhab tertentu didedikasikan kepadanya. Ulama Syafi'i menurut pendapat yang paling tepat, dan sebagian ulama Hanbali, berpendapat bahwa jika pewakaf mensyaratkan pada saat berdirinya waqf masjid pendedikasianya bagi suatu golongan, sebagaimana orang Syafi'i, maka didedikasikan bagi mereka, dengan menghormati maksud pewakaf, mengikuti syaratnya, dan memotong perselisihan dalam masalah-masalah rukun salat: yang lain tidak salat maupun beri'tikaf di situ, hal itu haram bagi mereka; selama salah satu dari mereka hadir, ia dapat mengeluarkan yang lain; syarat ini tetap makruh sekalipun sah; ketika mereka punah, masjid kembali menjadi umum.
Menurut pendapat yang berlawanan dengan yang paling tepat: masjid tidak didedikasikan bagi mereka dan syaratnya tidak diikuti, karena menjadikan suatu tempat sebagai masjid serupa dengan pembebasan budak: tidak bermakna mendedikasikannya bagi suatu kelompok. Al-Imam, al-Ghazali, dan syaikh menyatakannya sah, berdasarkan ucapan Allah:
«Dan (ketahuilah), bahwa masjid-masjid itu adalah untuk (menyembah) Allah»
Surat Al-Jinn, 18
Dan ucapan Nabi: «Masjid-masjid ini tidak dibangun untuk itu: masjid-masjid dibangun untuk mengingat Allah dan salat secara umum». Atas dasar itu, al-Muthawalli berkata: waqf batal dengan batalnya syarat; al-Imam berkata: ia tidak batal, karena syarat-syarat yang batal tidak berpengaruh apa pun dalam pembebasan (Rawdhat at-Thalibin 4/158; an-Najm al-Wahhaj 5/489; Mughni al-Muhtaj 3/468; Nihayah al-Muhtaj 5/431; Kanz ar-Raghibin dengan hasyiyah Qalyubi dan 'Umayrah 3/253; adz-Dzaibaj 2/525; al-Insaf 7/55).
Ulama Hanbali, dan satu pendapat pada ulama Syafi'i sebagaimana telah datang, berkata: jika pewakaf mendedikasikan para jamaah masjid, ribath, atau madrasah bagi pengikut satu madzhab, mereka tidak didedikasikan bagi mereka, karena berdirinya status masjid menuntut tidak didedikasikan. Tetapi jika ia menetapkan seseorang untuk imamah, pengawasan, atau khotabah, tidak sah menunjuk orang lain, dalam pelaksanaan syarat. Dan jika ia mendedikasikan imamah sebuah masjid, ribath, atau madrasah, atau khotabah, bagi satu madzhab, itu didedikasikan kepadanya, selama imamah yang disyaratkan tidak menyangkut salah satu hukum salat yang bertentangan dengan sunnah yang qath'i atau zahirnya, baik pertentangan itu karena kurangnya pengetahuan atau karena takwil yang lemah: mensyaratkan hal itu tidak boleh (al-Insaf 7/55; Kassyaf al-Qina' 4/318; Syarah Muntaha al-Iradat 4/356).
Al-Imam asy-Suyuthi mengajukan sebuah pertanyaan: mereka telah berkata bahwa masjid yang diwaqfkan atas orang-orang tertentu tidak dapat dijadikan tempat salat tanpa izin mereka: apakah madrasah-madrasah dan ribath demikian pula? Dan dapatkah penerima memberikan izin pemanfaatan secara umum, tidur, duduk, makan, para penggugat berkumpul di situ, mengadili di antara mereka di sana, mengajarkan anak-anak di sana? Ataukah hal itu terbatas pada apa yang sesuai dengan syarat pewakaf? Jawaban: al-Asnawi meriwayatkan dalam «al-Aghaz» bahwa ucapan al-Qaffal dalam fatawa-fatwanya mengisyaratkan larangan; kemudian al-Asnawi berkata dari dirinya sendiri: qiyasnya adalah kebolehan.
Dan aku berkata: rinciannya lebih utama: jika masjid diwaqfkan atas orang-orang tertentu, sebagaimana Zaid, 'Amr, dan Bakr, atau keturunan mereka, atau keturunan anu, masuk ke sana dengan izin mereka boleh; jika ia diwaqfkan atas golongan-golongan tertentu, sebagaimana orang Syafi'i, orang Hanafi, dan para sufi, masuk tidak boleh bagi golongan-golongan lain, bahkan dengan izin para penerima; dan jika pewakaf telah menegaskan secara eksplisit larangan masuk bagi yang lain, tidak ada perselisihan sama sekali. Dan ketika dikatakan bahwa masuk dengan izin boleh, dalam kategori pertama masjid, madrasah, dan ribath, mereka memanfaatkannya sesuai dengan apa yang pewakaf syaratkan kepada orang-orang yang ditunjuk, karena mereka mengikuti jejak mereka dan terikat pada apa yang pewakaf syaratkan (al-Hawi li al-Fatawa 1/149).
Mayoritas para fuqaha pada umumnya berpendapat bahwa jika syarat pewakaf tidak diketahui, hasil dibagi di antara orang-orang yang berhak secara setara, tanpa mendahulukan sebagian atas yang lain.
Ulama Maliki berkata: jika ia mengetahui syarat pewakaf dalam alokasi, diikuti dalam kesetaraan dan keutamaan; jika tidak, hasil ditujukan secara setara, karena itulah asalnya; dan jika para penerimanya tidak mengetahuinya, waqf itu seperti waqf yang alokasinya belum ditentukan (adz-Dzakirah 6/329).
Ulama Syafi'i berkata: jika syarat pewakaf, dalam penetapan urutan di antara para penerima atau dalam ukuran-ukuran, tidak diketahui karena hilangnya akta waqf dan tidak adanya para saksi, hasil dibagi di antara mereka secara setara, karena tidak adanya prioritas. Sebagian meriwayatkan bahwa yang lebih tepat adalah waqf hingga mereka bersepakat; an-Nawawi berkata: itu qiyas. Tempat pembagian secara setara adalah ketika harta berada di tangan mereka; jika ia di tangan sebagian dari mereka, ucapan mereka menang dengan sumpah, dakwaan mereka didukung oleh penguasaan harta; jika pewakaf masih hidup, dirujuk kepada ucapannya tanpa sumpah; setelah wafatnya, beralih kepada para pewarisnya; jika ia tidak memiliki pewaris tetapi ada nadzir yang ditunjuk dari pihak pewakaf, beralih kepadanya, bukan kepada yang ditunjuk dari pihak pewaris atau penguasa; jika nadzir dan pewakaf berbeda pendapat, dirujuk kepada nadzir atau pewakaf: dua pendapat; jika nadzir dan penerima berbeda pendapat: kedua pendapat itu. An-Nawawi berkata: dirujuk kepada kebiasaan nadzir-nadzir yang mendahuluinya jika kebiasaan mereka serupa.
Jika kita mengetahui waqfnya tetapi tidak mengetahui para penerimanya: al-Ghazali dan yang lain berkata bahwa ia diperlakukan sebagaimana waqf yang alokasinya tidak disebutkan, maka seperti waqf mutlak. Al-Hisni berkata: demikianlah an-Nawawi meriwayatkannya dari al-Ghazali, tetapi itu keliru: al-Ghazali berkata bahwa ia seperti yang masa berakhirnya terputus (mungqathi' al-akhir), dan waqf itu sah; mengaitkannya dengan waqf mutlak menuntut kebatalan, karena pendapat yang lebih tepat dalam waqf mutlak adalah bahwa ia tidak sah; Allah Maha Mengetahui (Kifayah al-Akhyar hal. 360-361; Rawdhat at-Thalibin 4/168-169; Ashna al-Matsalib 2/473; Mughni al-Muhtaj 3/484-485; Fatawa ar-Ramli 1/356).
Ulama Hanbali berkata: jika syaratnya tidak diketahui karena sebuah bukti telah tegak untuk waqf tanpa syaratnya, maka bertindaklah menurut kebiasaan yang berlaku, jika ada, kemudian menurut 'urf yang berlaku dalam waqf untuk ukuran-ukuran alokasi, sebagaimana para fuqaha madzhab-madzhab; karena kebiasaan yang berlaku dan 'urf yang mantap dalam waqf menunjukkan syarat pewakaf lebih daripada lafaz riwayat yang tersebar. Syaikh Thaqi ad-Din mengatakannya, dan diriwayatkan kepadanya bahwa ia berfatwa, bagi orang yang mengwaqfkan atas salah satu anak laki-lakinya padahal ia memiliki beberapa anak dan namanya tidak diketahui, agar diundi.
Lagi pula, asalnya adalah tidak dibatasinya waqf: ia mutlak, dan yang mutlak menerima hukum 'urf. Selanjutnya, jika tidak ada kebiasaan maupun 'urf di negeri pewakaf, sebagaimana di sebuah desa: kesetaraan: disamakan di antara orang-orang yang berhak, karena pembagian itu mantap dan keutamaan tidak mantap. Jika para penerima waqf tidak diketahui, ia diperlakukan sebagaimana waqf mutlak yang alokasinya tidak disebutkan (Syarah Muntaha al-Iradat 4/356; Kassyaf al-Qina' 4/316; al-Fatawa al-Kubra 4/510; al-Mubdi' 5/336; al-Insaf 7/78; Manar as-Sabil 2/331).
Ulama Hanafi berkata: jika ia berkata «tanah ini adalah sedekah yang diwaqfkan atas anak-anak anu, dengan syarat aku dapat mendahulukan siapa pun yang aku kehendaki di antara mereka», dan wafat sebelum mendahulukan, hasil dibagi secara setara, karena keutamaan tidak melekat pada siapa pun. Demikian pula jika ia mengwaqfkan mereka dan wafat sebelum menetapkan apa pun bagi salah seorang dari mereka: hasil dibagi secara setara, karena terputusnya hal itu dengan wafatnya (al-Is'af hal. 36, 38). Dan hasyiyah Ibnu Abidin berkata: jika syarat pewakaf tidak diketahui, bertindaklah menurut kebiasaan-kebiasaan sebelumnya yang berlaku, sebagaimana hukumnya untuk waqf-waqf lain (Ibnu Abidin 2/624).
Para fuqaha berbeda pendapat tentang pelanggaran syarat pewakaf: apakah boleh tanpa kebutuhan maupun darurat? Boleh hanya dalam keadaan kebutuhan atau darurat? Boleh demi maslahat? Atau haram secara mutlak?
Ibnu Hajar al-Haitami ulama Syafi'i menyebutkan dalam kitabnya «az-Zawajir» bahwa melanggar syarat waqf adalah dosa besar: itu adalah dosa besar ke-dua-ratus-tiga-puluh-tiga (no. 233); penyebutannya di antara dosa-dosa besar tampak jelas sekalipun mereka tidak menegaskannya, karena pelanggarannya mengakibatkan memakan harta orang secara zalim, yang merupakan dosa besar (az-Zawajir 1/508). Hal ini di luar keadaan darurat; ar-Ramli ulama Syafi'i berkata: dalam keadaan darurat, melanggar syarat waqf boleh, karena diketahui ia tidak bermaksud melumpuhkan waqfnya maupun pahalanya (Nihayah al-Muhtaj 5/454).
Adapun ulama Hanafi, mereka membolehkan melanggar syarat waqf demi maslahat dalam kasus-kasus berikut:
Kasus pertama: jika ia mensyaratkan untuk tidak mengistibdal waqf: qadhi boleh mengistibdalnya demi maslahat, dengan syarat penerima keluar sepenuhnya dari manfaat, tidak ada pendapatan untuk memelihara waqf, dan penjualannya tidak merugi besar; «al-Is'af» mensyaratkan bahwa yang mengistibdal adalah qadhi ahli surga, yaitu yang berilmu dan beramal, agar tidak diserang pembatalan waqf-waqf kaum muslimin, sebagaimana yang paling sering terjadi pada zaman kita.
Ibnu Nujaim berkata: perlu ditambahkan pada zaman kita bahwa pengistibdalan dilakukan dengan bangunan dan bukan dengan dirham dan dinar, karena kami melihat para pengelola memakannya dan jarang membeli penggantinya; tidak ada qadhi yang menyelidikinya meskipun banyaknya pengistibdalan pada zaman kita, meskipun aku telah menegur sebagian hakim yang hendak menyelidiki lalu mengurungkan niatnya (al-Asybah hal. 195; al-Bahr ar-Ra'iq 5/241; Ibnu Abidin 4/387).
Kasus kedua: jika ia mensyaratkan bahwa qadhi tidak mencabut nadzir: ia boleh mencabut orang yang tidak layak.
Kasus ketiga: jika ia mensyaratkan waqfnya tidak disewakan lebih dari setahun padahal orang-orang tidak mau menyewa untuk setahun, atau jika perpanjangan bermanfaat bagi kaum fakir: qadhi boleh melanggarnya, bukan nadzir.
Kasus keempat: jika ia mensyaratkan agar dibacakan di atas kuburnya: penetapan itu batal, menurut pendapat yang memakruhkan membaca di atas kuburan, pendapat yang dipilih adalah sebaliknya.
Kasus kelima: jika ia mensyaratkan kelebihan hasil dibagikan sebagai sedekah kepada orang yang mengemis di masjid tertentu: pengelola boleh membagikan kepada peminta di luar masjid tersebut, di luar masjid, atau kepada orang yang tidak mengemis.
Kasus keenam: jika ia mensyaratkan bagi orang-orang yang berhak roti dan daging tertentu setiap hari: pengelola boleh menyerahkan nilai itu dalam bentuk uang tunai; disebutkan di tempat lain: mereka dapat menuntut yang tunai dan mengambil nilai itu: pilihan ada pada mereka, bukan padanya.
Kasus ketujuh: penambahan oleh qadhi dengan pengetahuan al-Imam boleh jika yang dialokasikan tidak mencukupi, dan ia (penerima) berilmu dan saleh.
Kasus kedelapan: sultan boleh melanggar syarat-syarat jika asal waqf adalah baitul mal (al-Asybah hal. 195; al-Bahr ar-Ra'iq 5/241; Ibnu Abidin 4/387; al-Fatawa al-Hindiyah 2/401).
Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah berkata: dibolehkan mengubah syarat pewakaf untuk apa yang lebih baik, bahkan jika hal itu berbeda antar zaman, hingga jika ia mengwaqfkan untuk para ulama dan para sufi dan orang-orang membutuhkan ekspedisi (perang), maka ditujukan kepada pasukan; dan jika ia mengwaqfkan untuk kepentingan-kepentingan Haram dan penataannya, dapat ditujukan kepada mereka yang menjalankan tugas-tugas yang dibutuhkan masjid: kebersihan, penjagaan, karpet, membuka dan menutup pintu-pintu.
Ucapan para fuqaha «akta-akta pewakaf seperti akta-akta Sang Legislator» bermakna dalam pengertian dan maksud, bukan dalam kewajiban bertindak; pembuktian yang sebenarnya adalah bahwa lafaz pewakaf, pemberi wasiat, pembayar nazar, pihak akad, dan setiap pihak akad ditafsirkan menurut pemahamannya dan kebiasaan bicara dan bahasanya, sebab ia bertepatan dengan bahasa orang Arab atau bahasa syariat atau tidak; dan kebiasaan yang berlaku serta 'urf yang mantap dalam waqf menunjukkan syarat pewakaf lebih daripada lafaz riwayat yang tersebar (al-Fatawa al-Kubra 4/509). Ia juga berkata: tidak wajib berpegang pada syarat-syarat jika hal itu tidak mengarah pada ketertinggalan tujuan syariat yang wajib atau dianjurkan: menjaga sebagian syarat setelah hilangnya tujuan tidak boleh (Majmu' al-Fatawa 31/16).
Ia berkata: orang yang mensyaratkan dalam qurub keutamaan golongan yang lebih rendah telah mensyaratkan bertentangan dengan ketetapan Allah, sebagaimana mensyaratkan dalam imamah keutamaan orang yang lebih sedikit ilmunya; nadzir melaksanakan apa yang pewakaf syaratkan (al-Furu' 4/455; al-Insaf 4/56; Kassyaf al-Qina' 4/318-319; Matsalib Uli an-Nuha 4/320).
Ibnu al-Qayyim berkata: akta-akta waqf mengandung pertentangan dan perbedaan pendapat; wajib membatalkannya ketika bertentangan dengan teks-teks Sang Legislator dan mewariskannya; tidak ada larangan apa pun mengenai mereka; bertentangan dengan syarat-syarat ini untuk apa yang lebih dicintai Allah dan Rasul-Nya dan lebih bermanfaat bagi pewakaf dan penerima adalah boleh dan lebih utama; memperhatikannya dan berpaling darinya ketika kedua pilihan setara adalah boleh, dan berhenti pada keduanya tidak ditetapkan (I'lam al-Muwaqqi'in 3/293).