Pembatasan hukum (hajr): pemborosan dan ketidakmampuan membayar

Pembatasan hukum (hajr): pemborosan dan ketidakmampuan membayar

Keempat, bahwa pendiri waqf tidak berada di bawah pembatasan hukum (hajr) karena pemborosan (safah) atau ketidakmampuan membayar (falas). Para fuqaha secara umum menetapkan, demi keabsahan waqf, bahwa pendiri waqf tidak berada di bawah pembatasan, yang terdiri dari dua jenis: pembatasan karena pemborosan dan pembatasan karena ketidakmampuan membayar.

Pertama, pembatasan karena pemborosan: mayoritas fuqaha, yaitu ulama Hanafi (dengan satu perselisihan yang dirinci di bawah), ulama Maliki, ulama Syafi'i dan ulama Hanbali secara umum, mensyaratkan pendiri waqf tidak berada di bawah pembatasan karena pemborosan, karena waqf adalah hibah dan orang yang dibatasi tidak mampu berhibah. Ibnu Nujaim rahimahullah berkata: termasuk syarat-syarat waqf adalah tidak adanya pembatasan pendiri waqf karena pemborosan maupun utang, sebagaimana telah ditetapkan al-Khassaf. Juga muncul persoalan apakah dihukumi wajibnya waqf yang tersusun dari dua pendapat (misalnya dihukumi sah menurut satu mazhab dan wajib menurut yang lain) dibolehkan: itulah yang disebutkan dalam Anfa' al-Wasa'il, dan ia menjawab bahwa mufti dalam Al-Muniyyah membolehkan hukum yang tersusun; kami telah membahas persoalan ini pada waqf harta yang tersyirkah (Ibnu Abidin, 4/398).

Ulama Maliki berkata: syarat pendiri waqf adalah mampu berhibah, artinya tidak berada di bawah pembatasan karena pemborosan (asy-Syarh al-Kabir dengan hasyiyah ad-Dasuqi, 5/457, 491; Syarh Mukhtashar Khalil, 7/103). Ulama Syafi'i berkata: waqf orang yang dibatasi karena pemborosan tidak sah, sekalipun dengan konsultasi dan pengelolaan walinya, karena tidak adanya kesanggupan berhibah darinya (Rawdat at-Thalibin, 4/133; Mughni al-Muhtaj, 3/453; Nihayah al-Muhtaj, 5/412; Hasyiyah al-Baijuri, 2/88; I'anat at-Thalibin, 3/297; adz-Dzibaj, 2/515).

Ulama Hanbali berkata: waqf orang yang boros (safih) tidak sah (Syarh Muntaha al-Iradat, 4/330; Mathalib Uli an-Nuha, 4/271).

Kedua, pembatasan karena ketidakmampuan membayar: orang yang berutang dapat membuat waqf sebelum atau sesudah pembatasan dijatuhkan atasnya. Jika ia membuat waqf sebelum pembatasan, keluasan fuqaha, yaitu ulama Hanafi, Maliki, Syafi'i dan Hanbali secara umum, condong: perbuatan orang yang tidak mampu membayar yang membuat waqf sebelum pembatasan bersifat eksekutif dan waqf itu sah. Ibnu Qudamah rahimahullah berkata: segala yang dilakukan orang yang tidak mampu membayar sebelum pembatasan penguasa, jual beli, hibah, pengakuan, pembayaran sebagian kreditur atau lainnya, dibolehkan dan bersifat eksekutif; demikian pendapat

Abu Hanifah, Malik dan asy-Syafi'i, dan kami tidak mengetahui siapa pun yang membantahnya, karena ia sehat akalnya dan tidak dibatasi: perbuatannya karena itu dilaksanakan sebagaimana orang lain; sebab terhalangnya adalah pembatasan, dan sebab tidak mendahului akibatnya; dan ada orang-orang yang mampu mengelola tanpa pembatasan: ia karena itu serupa orang yang tanggungannya telah terlepas.

Jika ia menyewakan hewan pikul atau rumah, sewanya tidak batal karena ketidakmampuan membayar, dan penyewa lebih berhak atas harta itu hingga berakhirnya masa sewa (al-Mughni, 4/283-284; asy-Syarh al-Kabir, 4/464).

Ulama Hanafi berkata: waqf orang yang berutang dan dibatasi tidak sah menurut yang berpendapat demikian; jika ia tidak dibatasi (artinya orang yang berutang), waqfnya sah sekalipun ia menghendaki merugikan krediturnya, karena hak mereka telah tegak dalam tanggungannya (al-Isyaf, hlm. 10). Ibnu Abidin rahimahullah berkata: perkataannya «berlawanan dengan yang shahih (orang berutang yang sehat)» bermakna waqf orang berutang yang sehat itu sah sekalipun menghendaki penundaan, karena ia mendapati hartanya dalam kepemilikannya, demikian dalam Anfa' al-Wasa'il mengutip adz-Dzakhirah.

Dalam al-Fath: itu wajib dan kreditur tidak membatalkannya jika ia mendahului pembatasan, secara ijma', karena hak mereka belum menempel pada saat keabsahannya. Beliau memfatwakannya dalam al-Khairiyyah di antara jual beli, dan Ibnu Nujaim juga memfatwakannya, bersama yang akan disebut tentang al-Ma'rudat (Ibnu Abidin, 4/397).

Sebagian ulama Hanafi, seperti Abu as-Su'ud dan muridnya asy-Syaikh Ismail al-Haik, condong ketidaksahan waqf dalam kasus ini (orang berutang yang belum dibatasi tetapi tertekan utang). Memang Imam Ibnu Abidin rahimahullah ditanya tentang seorang lelaki sehat, berutang utang yang menguasai, yang membuat waqf untuk tujuan takwa tanpa henti dan mendaftarkannya kepada hakim menurut syariat, lalu wafat: apakah waqfnya dibatalkan bagi kreditur? Beliau menjawab: waqf telah terdaftar secara syar'i, maka tidak dibatalkan karena itu, karena waqf adalah hibah yang keabsahannya tidak menuntut, secara ijma', ketiadaan utang yang menguasai dalam tanggungan, maupun ketiadaan pembatasan karena pemborosan atau utang menurut yang berpendapat demikian; pembatasan hanya tegak dengan hukum, sebagaimana ditegaskan mereka. Dalam al-Isyaf: jika ia tidak dibatasi (artinya orang yang berutang), waqfnya sah sekalipun menghendaki merugikan krediturnya.

Hal itu ditegaskan oleh lainnya, dan ia bertentangan dengan waqf orang sakit dalam sakit maut yang utangnya menguasai hartanya, karena saat itu hak kreditur menempel pada badan harta itu sendiri, sedangkan di sini ia tetap dalam tanggungan semata: ulama kami menetapkan hukum-hukum di atas dasar itu. Jika ia dibatasi, al-Khassaf menetapkannya: tidak sah; Ibnu al-Humam berkata: seharusnya sah, dan itu pendapat yang benar menurut para muhaqqiq, dan sah menurut semua orang ketika seorang penguasa menghukuminya. Aku berkata: al-'Ala'i berkata dalam ad-Durr al-Mukhtar: batal waqf orang yang digadaikan yang tertekan dan waqf orang sakit yang berutang utang yang menguasai, berlawanan dengan kasus orang yang sehat sebelum pembatasan; lalu beliau berkata: tetapi dalam al-Ma'rudat mufti Abu as-Su'ud, ditanya tentang yang membuat waqf untuk anak-anaknya sambil kabur dari utang: apakah sah? Jawaban: tidak sah dan tidak wajib, dan para hakim terhalang menghukumi dan mendaftarkan waqf sebatas yang tertekan oleh utang.

Al-'Ala'i karena itu membenarkan dengan apa yang ada dalam al-Ma'rudat dan menegaskannya, dan muridnya, syaikh terkemuka Ismail al-Haik, mengikutinya dalam fatwa-fatwanya: ditanya tentang lelaki yang berutang utang kepada Zaid dan hanya memiliki sebuah rumah yang harganya tidak menutup utangnya, tanpa harta lain untuk membayarnya, lalu membuat waqf rumah itu untuk menghalangi kreditur. Jawaban: hakim tidak boleh melaksanakan waqf itu, lelaki itu akan dipaksa menjualnya dan membayar utangnya, dan para hakim terhalang melaksanakan waqf semacam itu, sebagaimana diisyaratkan almarhum mufti besar Abu as-Su'ud Efendi, semoga Allah merahmatinya (Tanqih al-Fatawa al-Hamidiyyah, 2/217-218; ad-Durr al-Mukhtar, 4/399).

Ulama Maliki, sebaliknya, membedakan waqf yang mendahului atau menyusul utang, dan pengambilan harta yang diwaqfkan atau ketiadaannya. Jika waqf terjadi setelah wujudnya utang, waqf itu batal dan harta dijual untuk utang, karena kewajiban diutamakan atas hibah, baik ia mengwaqfkan bagi yang ditetapkan yang dibatasi maupun bagi yang lain. Jika waqf terjadi sebelum utang: jika pihak yang ditetapkan telah mengambil harta sebelum utang, waqf itu sah dan utang menempel pada tanggungan pendiri waqf; jika pihak yang ditetapkan belum mengambil harta ketika utang datang, kreditur memilih antara mengesahkan waqf dan membatalkannya dengan mengambilnya ke dalam utangnya, karena hak itu miliknya. Jika tidak diketahui mana yang mendahului, sementara waqf telah dibuat atas pendiri waqf yang berutang tanpa diketahui apakah utang mendahului waqf atau menyusulnya: jika harta telah keluar dari tangan pendiri waqf dan pihak yang ditetapkan, yang tidak dibatasi, telah mengambilnya, waqf itu sah; jika tidak, ia batal dan dijual untuk utang, karena kewajiban diutamakan atas hibah.

Jika seseorang mengwaqfkan suatu harta bagi yang ditetapkan yang dibatasi, lalu utang datang setelah waqf dan wali yang ditetapkan mengambilnya sebelum utang terjadi, waqf itu sah dengan empat syarat: pendiri waqf menyaksikan waqf itu; ia mengarahkan hasilnya menuju tujuan kebutuhan pihak yang ditetapkan yang dibatasi, bukan menuju kebutuhan dirinya sendiri; harta yang diwaqfkan bukanlah rumah yang didiami pendiri waqf; dan apa yang diwaqfkan bagi yang ditetapkan bukan yang tersyirkah tanpa menetapkan bagian darinya. Jika syarat-syarat ini, atau salah satunya, tidak terpenuhi, waqf itu batal.

Tetapi jika ia mengwaqfkan suatu harta bagi yang ditetapkan yang dibatasi, lalu pihak itu mengambilnya (dengan terpenuhinya empat syarat: kesaksian atas waqf, pengarahan hasil kepada yang ditetapkan, harta bukan rumah tempat tinggal pendiri waqf dan bukan tersyirkah tanpa bagian yang ditetapkan), lalu suatu utang membebani pendiri waqf dan keselamatan urutan tidak diketahui (tidak tahu apakah utang mendahului waqf atau menyusulnya), waqf itu batal dan dijual untuk utang, karena kewajiban diutamakan atas hibah, sebab pengambilan oleh pendiri waqf itu lemah, karena harta belum keluar dari tangannya: mereka bahkan berkata «ia mengambilnya dengan pengambilan ayahnya». Karena itu, jika orang asing mengambilnya bagi yang ditetapkan dengan izin wali sementara waqf itu sehat, waqf itu sah, sebagaimana anak yang balig atau orang asing yang mengambil untuk dirinya sendiri selama pendiri waqf sehat: waqf tidak hilang karena ketidaktahuan urutan, melainkan karena kewujudannya.

Demikian pula, jika yang ditetapkan yang dibatasi (anak kecil atau boros) telah mengambil harta untuk dirinya sendiri, waqf tidak hilang, karena pengambilan keduanya diperhitungkan menurut pendapat yang benar dari mazhab (asy-Syarh al-Kabir dengan hasyiyah ad-Dasuqi, 5/462, 465; Mawahib al-Jalil, 7/485-486; at-Taj wa al-Iklil, 4/566, 569; Syarh Mukhtashar Khalil, 7/83, 85; al-Fawakih ad-Dawani, 2/162; Tahbir al-Mukhtashar, 4/644, 646; Hasyiyah as-Sawi atas asy-Syarh ash-Shaghir, 9/160-161).

Ulama Syafi'i dan Hanbali berkata: jika pendiri waqf berutang tanpa pembatasan, perbuatannya sah, dan itu juga pendapat ulama Hanafi dan Maliki; jika ia dibatasi, perbuatannya batal. Ibnu Qudamah rahimahullah berkata: segala yang dilakukan orang yang tidak mampu membayar sebelum pembatasan penguasa, jual beli, hibah, pengakuan, pembayaran sebagian kreditur atau lainnya, dibolehkan dan bersifat eksekutif: demikian pendapat

Abu Hanifah, Malik dan asy-Syafi'i, tanpa penolakan yang diketahui; lalu, setelah pembatasan dijatuhkan, perbuatannya tidak dilaksanakan atas apa pun dari hartanya: jika ia mengelola dengan menjual, menghibahkan, mengwaqfkan, atau menjadikan mahar bagi istrinya atau sejenisnya, itu tidak sah: demikian pendapat Malik dan asy-Syafi'i.

Adapun pengelolaannya dalam tanggungannya, itu sah: membeli, meminjam atau menanggung (kafalah), karena ia mampu mengelola dan hanya hartanya yang objek pembatasan, bukan tanggungannya; tetapi ia tidak menggabung diri bersama pemegang utang-utang itu kepada kreditur, karena mereka menerima hal itu sambil mengetahui ia tidak mampu membayar dan telah memperlakukannya demikian; dan yang tidak mengetahuinya lalai, karena keadaannya masyhur, yang akan dituntut darinya setelah pengangkatan pembatasannya.

al-Bahuthi rahimahullah berkata: pengelolaan orang yang tidak mampu membayar atas hartanya sebelum pembatasan sah dengan nash tegas, sekalipun utangnya menguasai seluruh hartanya, karena ia sehat akalnya dan tanpa pembatasan, dan sebab terhalangnya adalah pembatasan, sedangkan sebab tidak mendahului akibatnya; ia berdosa jika merugikan krediturnya, sebagaimana dikatakan al-Amidi al-Baghdadi (Syarh Muntaha al-Iradat, 3/448; dan lihat al-Mughni, 4/283-284; asy-Syarh al-Kabir, 4/464; Rawdat at-Thalibin, 4/133; Mughni al-Muhtaj, 3/453; Nihayah al-Muhtaj, 5/412; Hasyiyah al-Baijuri, 2/88; I'anat at-Thalibin, 3/297; adz-Dzibaj, 2/515).

Waqf orang sakit dalam sakit maut

Orang sakit membuat waqf baik bagi selain para pewarisnya, maupun bagi para pewarisnya, dan dalam kedua kasus ia bisa berutang maupun tidak. Pertama, waqf bagi selain pewaris: fuqaha empat mazhab, yaitu ulama Hanafi, Maliki, Syafi'i dan Hanbali dalam mazhabnya, telah menetapkan bahwa orang sakit dalam sakit maut yang mengwaqfkan bagi selain pewarisnya, waqfnya sah, tetapi ia berkedudukan seperti wasiat dalam pelaksanaannya sebatas sepertiga: karena itu hibah, dan hibah orang sakit bernilai wasiat yang ditambahkan melebihi kewafatan, maka dihitung sebatas sepertiga, kecuali para pewaris menyetujuinya setelah wafatnya, bukan sebelum: waqf karena itu sah dalam yang melebihi sepertiga.

Ulama Hanafi berkata: waqf dalam sakit maut mengikat, tetapi berkedudukan seperti wasiat dalam pelaksanaannya sebatas sepertiga: jika ia wafat tanpa menarik kembali, ia dilaksanakan sebatas sepertiga. Jika orang sakit mengwaqfkan tanahnya atau rumahnya, dalam sakit maut, bagi kaum fakir dan orang-orang kekurangan, waqf dibolehkan sebatas sepertiga, karena itu hibah dan hibah orang sakit bernilai wasiat yang ditambahkan melebihi kewafatan, maka dihitung sebatas sepertiga, seakan-akan ia berwasiat agar tanahnya diwaqfkan setelah wafatnya. Jika harta tidak keluar dari sepertiga karena tidak ada harta lain selain tanah itu, waqf sepertiga dibolehkan dan waqf dua pertiga batal, kecuali dengan persetujuan pewaris; jika sebagian menyetujui dan sebagian menolak, waqf sah dalam bagian yang menyetujui dan batal dalam bagian yang menolak, kecuali muncul harta lain untuk mengeluarkan waqf itu dari sepertiganya: waqf itu karena itu mengikat dalam keseluruhannya (al-Isyaf, hlm. 35-36; al-Muhith al-Burhani, 6/44; al-Bahr ar-Ra'iq, 5/211-212; Majma' al-Anhar, 2/595; Ibnu Abidin, 4/396-397; Tanqih al-Fatawa al-Hamidiyyah, 2/201).

al-Marghinani berkata dalam al-Hidayah: jika ia membuat waqf dalam sakit maut, ath-Thahawi berkata: itu bernilai wasiat yang ditambahkan melebihi kewafatan; pendapat yang benar adalah ia tidak mengikat pada

Abu Hanifah dan mengikat pada dua lainnya (Abu Yusuf dan Muhammad), tetapi dihitung sebatas sepertiga; waqf dalam keadaan sehat adalah dari keseluruhan harta (al-Hidayah, 3/14; al-Bahr ar-Ra'iq, 5/210; Ibnu Abidin, 4/347).

Ulama Maliki berkata: waqf dalam keadaan sehat adalah dari keseluruhan modal, dan dalam sakit atau dalam wasiat ia sebatas sepertiga; karena dalam keadaan sehat tidak ada pembatasan yang menempel atas hartanya dari siapa pun, baik pewaris maupun lainnya, maka hibah dan hadiahnya dari modal utuh; orang sakit, sebaliknya, dibatasi oleh para pewarisnya, dan apa yang ia kerjakan dibatasi sebatas sepertiga setelah wafatnya, karena ia tidak dapat menarik dari mereka melebihi sepertiga setelah wafatnya, itu ukuran dari apa yang diberikan kepadanya. Dan jika ia tidak dihukumi dilaksanakan sebatas sepertiga seketika, itu karena dua pertiga yang tersisa dapat hilang dan ia bisa saja wafat hanya menyisakan jumlah itu: yang dihitung adalah apa yang ia tinggalkan setelah kewafatan, bukan sebelum, karena jika tidak, wasiat-wasiat akan dilaksanakan sebelum dua pertiga sampai kepada pewaris, dan itu tidak dibolehkan; kecuali para pewaris menyetujui yang melebihi sepertiga, dan yang itu menjadi dibolehkan (al-Ma'nah, 2/492; Hasyiyah ad-Dasuqi dengan asy-Syarh al-Kabir, 5/491).

Ulama Syafi'i berkata: jika orang sakit dalam sakit maut mengwaqfkan suatu harta bagi orang asing, itu sah sebatas sepertiga, dan yang melebihi sepertiga hanya dilaksanakan dengan persetujuan pewaris setelah wafatnya, bukan sebelum (al-Bayan, 8/95; Mughni al-Muhtaj, 3/453; Nihayah al-Muhtaj, 5/412; an-Najm al-Wahhaj, 5/455; adz-Dzibaj, 2/515).

Ulama Hanbali berkata: waqf orang sakit atas bagian yang melebihi sepertiga hartanya tidak dilaksanakan, sebagaimana hibah-hibahnya lainnya, sekalipun ia melakukannya bagi orang asing, seperti hibah dan wasiat dalam sakit. ar-Ruhaini rahimahullah berkata: pengarahannya adalah waqf orang sakit atas yang melebihi sepertiga dilaksanakan tanpa persetujuan pewaris, baik waqf itu menyasar sebagian mereka maupun orang asing, seperti hibah dalam sakit: itulah pengarahannya (Mathalib Uli an-Nuha, 4/404).

Kedua, jika orang sakit dalam sakit maut membuat waqf bagi para pewarisnya: fuqaha telah berbeda pendapat tentang keabsahannya.

Ulama Hanafi dan Hanbali dalam mazhabnya membolehkannya sekalipun tanpa kerelaan para pewaris atau sebagian dari mereka, tetapi ia sebatas sepertiga saja, dan sisanya tertunda persetujuan pewaris: jika mereka menyetujui, ia sah, jika tidak ia batal dalam sisanya.

Ulama Maliki, ulama Syafi'i dan ulama Hanbali dalam satu riwayat mengharamkan mengwaqfkan harta bagi para pewarisnya dalam sakit maut, sekalipun sebatas sepertiga, kecuali dengan persetujuan pewaris. Yang melebihi sepertiga dibolehkan, secara ijma', hanya dengan izin pewaris; yang sebatas sepertiga atau kurang dibolehkan menurut ulama Hanafi dan Hanbali dalam mazhabnya sekalipun tanpa persetujuan, dan tidak dibolehkan menurut ulama Maliki, Syafi'i dan Hanbali dalam satu riwayat tanpa persetujuan pewaris, dengan rincian setiap mazhab yang menyusul.

Ulama Hanafi berkata: jika orang sakit mengwaqfkan harta bagi sebagian pewaris tanpa persetujuan sisanya, dasar tidak batal: yang batal hanyalah yang dialokasikan bagi hasil sebagian pewaris, dan harta diarahkan menurut bagian-bagian waris mereka atas pendiri waqf selama pihak yang ditetapkan hidup, lalu, setelah wafatnya, menuju yang telah disyaratkan pendiri waqf, karena itu wasiat yang kembali kepada kaum fakir, bukan seperti wasiatnya kepada pewaris yang dasarnya batal dengan penolakan.

Mereka meriwayatkan kasus seorang wanita yang mengwaqfkan sebuah kediaman, dalam sakit, bagi putri-putrinya, lalu, setelah mereka, bagi anak-anak mereka dan anak-anak dari anak-anak mereka untuk selama-lamanya, selama mereka bersambung, dan, setelah musnah, bagi kaum fakir; lalu ia wafat karena sakitnya, meninggalkan dua putri dan seorang saudari sepayah; saudari itu tidak menerima apa yang ia kerjakan dan tidak ada harta lain selain kediaman itu: waqf dibolehkan sebatas sepertiga dan tidak dalam dua pertiga; dua pertiga dibagi di antara pewaris menurut bagian masing-masing, dan sepertiga yang diwaqfkan: apa yang keluar dari hasilnya dibagi di antara semua pewaris menurut bagian masing-masing selama kedua putri hidup; pada wafat mereka, hasil berpindah kepada anak-anak mereka dan anak-anak dari anak-anak mereka sebagaimana pendiri waqf mensyaratkannya, tanpa hak apa pun para pewaris atas itu. Dalam az-Zahiriyyah: seorang lelaki mengwaqfkan sebuah rumah, dalam sakit, bagi ketiga putrinya tanpa pewaris lain: sepertiga rumah itu waqf dan dua pertiganya bebas bagi mereka untuk berbuat apa yang mereka kehendaki.

al-Faqih Abu al-Laits berkata: demikian jika mereka tidak menyetujui; jika mereka menyetujui, semuanya menjadi waqf bagi mereka. Ringkasnya: jika orang sakit mengwaqfkan harta bagi sebagian pewarisnya lalu, setelah mereka, bagi anak-anak mereka lalu bagi kaum fakir, dan pewaris lain menyetujui, semuanya menjadi waqf dan syaratnya dipenuhi; jika tidak, dua pertiga menjadi milik bersama di antara pewaris dan sepertiga waqf, hasilnya terbagi seperti dua pertiga: diarahkan kepada semua pewaris selama pihak yang ditetapkan hidup; pada wafatnya, hasil sepertiga yang diwaqfkan dibagi di antara yang kepada mereka waqf itu kembali. Jika sebagian penerima manfaat wafat, bagiannya berpindah kepada pewarisnya selama masih ada penerima manfaat yang hidup (al-Isyaf, hlm. 35-38; al-Bahr ar-Ra'iq, 5/210; al-Muhith al-Burhani, 5/697; Ibnu Abidin, 4/345-346; Durrar al-Hukkam, 5/210).

Ulama Maliki berkata: jika ia mengwaqfkan harta bagi pewarisnya dalam sakit maut, waqf itu batal, baik sebatas sepertiga maupun tidak, karena itu seperti wasiat: waqf bagi sebagian pewaris maupun bagi semuanya; dan wasiat kepada pewaris batal sekalipun ia telah mengambilnya, kembali sebagai warisan, kecuali dengan persetujuan sisa pewaris selain penerima manfaat: jika mereka menyetujui, ia tidak batal, karena itu awal waqf dari pihak mereka. Jika pendiri waqf kemudian sembuh dari sakit yang membuatnya waqf itu lalu wafat, waqf itu sah seakan-akan ia melakukannya dalam keadaan sehat.

Jika ia menggabungkan pewaris dengan orang tertentu yang bukan pewaris, hanya bagian pewaris yang batal; jika ia menggabungkannya dengan yang tidak tertentu dengan keturunan atau pengembalian, apa yang ia cadangkan bagi yang bukan pewaris adalah habus baginya, dan jika mereka sekumpulan, ia masuk ke dalam mereka; dan apa yang ia cadangkan bagi pewaris kembali kepada semua pewaris menurut bagian-bagian Allah (Yang Maha Tinggi), harta diwaqfkan dari tangan mereka selama penerima manfaat habus di antara para pewaris hidup; setelah musnah, semuanya menjadi habus murni bagi yang digabungkan ke dalam habus di antara bukan pewaris.

Ulama Maliki mengecualikan dari larangan waqf kepada pewaris waqf dengan keturunan (ta'qib), persoalan yang dikenal di kalangan mereka sebagai «anak-anak badan (aulad al-a'yan)».

Maksudnya: ketika seseorang mengwaqfkan suatu harta, dalam sakit maut, bagi para pewarisnya, yang tertutup sepertiganya, dengan keturunan, dengan berkata «ini akan menjadi waqf bagi anak-anakku, anak-anak dari anak-anakku, keturunan mereka dan generasi mereka», atau bagi saudara-saudaranya, anak-anak mereka dan generasi mereka, atau bagi saudara-saudaranya, anak-anak paman sepayahnya dan generasi mereka, atau saudara-saudaranya, generasi mereka dan anak-anak pamannya: hukum persoalan ini adalah orang sakit mengwaqfkan bagi seorang pewaris dan bukan pewaris beserta generasi mereka: itu karena itu sah jika harta keluar dari sepertiga, dan yang menggantikan anak-anak badan tidak batal, karena hak pihak lain telah menempel pada waqf itu: anak-anak badan, pada wafat mereka, waqf itu kembali kepada anak-anak mereka.

Waqf yang sah demikian, apa yang berada di tangan anak-anak badan adalah waqf, bukan milik, dan pembagiannya di dalamnya seperti warisan: laki-laki mendapat bagian dua perempuan, sekalipun pendiri waqf menetapkan kesetaraan mereka menurut pendapat paling luas, karena itu bukan warisan hakiki: mereka karena itu tidak dapat menjualnya maupun menghibahkannya, karena itu waqf dari tangan mereka, bukan milik; dan semua pewaris masuk ke dalamnya, seperti ibu dan istri, sekalipun tanpa waqf atas mereka. Contoh: «aku membuat waqf bagi anak-anak kandungku (anak-anak badan), anak-anak dari anak-anakku dan generasi mereka», atau «aku mengwaqfkan bagi seorang pewaris dan bukan pewaris beserta generasi mereka»: waqf itu sah; jika ia tidak berkata «dan generasi mereka» melainkan «bagi anak-anakku dan anak-anak dari anak-anakku», waqf atas anak-anak batal dan sah atas anak-anak dari anak-anak: keturunan adalah syarat dalam persoalan ini, sebagaimana keluar dari sepertiga.

Penjelasan dengan contoh: tiga anak kandung, empat anak dari anak dan generasi mereka, meninggalkan seorang istri dan seorang ibu yang masuk bersama anak-anak: empat per tujuh bagi anak dari anak, sebagai waqf. Pembagian kemudian dilakukan atas tujuh bagian: tiga bagian bagi tiga anak kandung, tetap di tangan mereka seperti warisan (laki-laki mendapat bagian dua perempuan), dan karena itu waqf, yang menggantikan anak-anak kandung tidak batal, karena hak pihak lain telah menempel padanya: ibu, istri dan pewaris lain masuk ke dalamnya, ibu mendapat seperenamnya sebagai warisan dan istri seperdelapannya, sisanya terbagi di antara ketiga anak dalam tiga bagian, dan empat anak dari anak mendapat empat per tujuh sebagai waqf, laki-laki mendapat bagian dua perempuan: demikian pendapat Ibnu al-Qasim, yang paling luas, sah jika kebutuhan mereka tunggal, jika tidak menurut kebutuhan: demikian berkata Sahnun dan Muhammad bin al-Mawwaq.

Ringkasnya: harta yang diwaqfkan dalam sakit, dalam bagian yang disebut dengan syaratnya, dibagi dahulu atas tujuh, jumlah anak kandung dan anak dari anak; lalu tiga bagian anak kandung terbagi, laki-laki mendapat bagian dua perempuan, dengan masuknya ibu dan istri ke dalamnya. Jika seorang anak atau lebih lahir pada salah satu dari dua kelompok, pembagian terurai, karena pembagian itu dari tujuh dan menjadi dari delapan: itu tidak menjadi objek perselisihan apa pun, sebagaimana wafatnya, artinya sebagaimana pembagian terurai dengan wafatnya seorang anak kandung atau anak dari anak menurut pendapat paling benar dari dua pendapat Ibnu al-Qasim, yang merupakan mazhab Mudawwanah. Jika seorang anak kandung wafat, pembagian dari enam: dua bagian bagi mereka dari enam, dengan seperenam bagi ibu dan seperdelapan bagi istri, sisanya terbagi atas tiga: dua anak kandung yang tersisa dan saudara mereka yang wafat, yang hidup dengan laki-laki secara perkiraan, bagiannya kembali kepada pewarisnya setelah dikurangi bagian-bagian wajib; demikian pula untuk wafat kedua.

Jika semua anak kandung wafat, seluruh habus kembali kepada anak dari anak sebagai waqf, bersama apa yang dimiliki istri dan ibu, karena pengambilan keduanya hanyalah mengikuti anak-anak; jika yang wafat dari anak dari anak, separuh kembali kepada anak kandung dan separuh kepada anak dari anak. Perkataan mereka «yang wafat hidup dengan laki-laki» menunjukkan bahwa tingkatan atas hanya meniadakan cabangnya sendiri: jika anak-anak dari anak musnah, semuanya kembali seperti warisan, artinya mereka memanfaatkannya sebagai milik; jika mereka juga musnah, kembali kepada pengembalian-pengembalian habus.

Tetapi tidak untuk istri dan ibu: jika istri pendiri waqf atau ibunya wafat, pembagian tidak terurai, apa yang berada di tangan yang wafat tetap waqf bagi pewarisnya; demikian pula jika pewaris mereka wafat selama seorang anak kandung hidup; dan jika tidak ada pewaris bagi ibu maupun istri, bagian yang wafat kembali kepada baitul mal (asy-Syarh al-Kabir dengan hasyiyah ad-Dasuqi, 5/465, 468; 'Aqd al-Jawahir aths-Tsamanin, 3/962-963; al-Fawakih ad-Dawani, 2/162; Mawahib al-Jalil, 7/486; at-Taj wa al-Iklil, 4/569-570; Syarh Mukhtashar Khalil, 7/85-87; Tahbir al-Mukhtashar, 4/646, 648; Hasyiyah as-Sawi, 9/149-150).

Ulama Syafi'i: al-'Amrani rahimahullah berkata: jika ia mengwaqfkan harta bagi pewarisnya dalam sakit maut, waqf dibatasi persetujuan para pewaris, baik yang menutupnya sepertiga maupun tidak, sebagaimana wasiat yang dibuat untuknya. Jika ia hanya memiliki sebuah rumah dan mengwaqfkannya bagi anak laki-lakinya dalam sakit maut tanpa pewaris lain, al-Mas'udi berkata dalam al-Ibanah: waqf mengikat sebatas sepertiganya, karena maksimalnya adalah ia menyisipkan diri di dalamnya, dan ia dapat melakukannya sebatas sepertiganya. Adapun dua pertiga, anak laki-laki dapat membatalkan waqf di dalamnya, karena manusia tidak dapat menghibahkan dalam sakit maut kecuali sepertiga warisannya: jika ia membatalkannya, tidak ada lagi pembahasan; jika ia memilih menyetujuinya sebagai waqf bagi dirinya sendiri: jika dianggap persetujuan pewaris adalah awal hibah dari pihaknya, itu tidak sah, karena tidak dapat mengwaqfkan bagi diri sendiri; jika dianggap itu pelaksanaan apa yang dikerjakan pewasiat, itu sah.

Jika ia memiliki rumah yang diwaqfkan bagi anak laki-laki dan anak perempuannya dengan bagian sama, yang menutupnya sepertiga, tanpa pewaris lain, lalu anak laki-laki menyetujui waqf atas saudarinya: sah, rumah tetap waqf di antara keduanya separuh; jika ia menolak menyetujuinya, Ibnu al-Haddad berkata: waqf batal dalam separuh bagian anak perempuan (yaitu seperempat rumah), seperempat tetap waqf bagi anak perempuan dan separuh waqf bagi anak laki-laki, lalu mereka berbagi seperempat yang waqfnya batal itu, laki-laki mendapat bagian dua perempuan. Persoalan itu dibagi menjadi dua belas bagian: bagi anak laki-laki delapan bagian: enam waqf untuknya dan dua bebas; bagi anak perempuan empat bagian: tiga waqf untuknya dan satu bebas.

Jika rumah diwaqfkan bagi anak laki-laki dan istri dengan separuh, tanpa pewaris lain, dan rumah itu keluar dari sepertiga, lalu anak laki-laki menyetujui waqf atas istri: rumah tetap waqf di antara keduanya separuh; jika ia tidak menyetujui, suami telah mengutamakan istri tiga bagian dari delapan rumah: waqf di dalamnya batal, menjadi milik bebas anak laki-laki, dan empat bagian dari delapan tetap waqf bagi anak laki-laki, yaitu empat perempat bagian dalam waqf dan tiga perempat bebas untuknya: bagian istri harus serupa, karena kesetaraan waqf ditetapkan di antara keduanya: empat perempat dari nilai bagian dalam waqf dan tiga perempat bebas. Kalikan delapan dengan tujuh: itu menjadi lima puluh enam: bagi anak laki-laki empat puluh sembilan bagian: dua puluh delapan waqf untuknya dan dua puluh satu bebas; bagi istri tujuh bagian: empat waqf untuknya dan tiga bebas (al-Bayan, 8/95-96).

Ulama Hanbali dalam mazhabnya berkata: jika seseorang membuat waqf sepertiganya atau kurang, dalam sakit yang ditakuti, bagi sebagian pewarisnya, itu dibolehkan; atau jika ia berwasiat dengan waqfnya bagi sebagian pewarisnya, itu dibolehkan, sebagaimana bagi orang-orang asing. Dalam riwayat al-Jama'ah, di antara mereka al-Maimuni, ia berkata: dibolehkan bagi manusia mengwaqfkan harta, dalam sakit, bagi pewaris-pewarisnya. Dikatakan kepadanya: bukankah engkau berkata tidak ada wasiat bagi pewaris? Ia menjawab: ya, tetapi waqf berbeda dari wasiat, karena ia tidak dijual, tidak diwasiatkan dan tidak menjadi milik pewaris untuk memanfaatkan hasilnya.

Dalam riwayat Ahmad bin al-Hasan, ia menegaskan dalam pertanyaannya pengwaqfkan sepertiga bagi sebagian pewaris dengan mengesampingkan yang lain: dibolehkan. al-Kharqi berkata: mayoritas membolehkannya. Ahmad (radhiyallahu 'anhu) berdalil dengan hadits Umar (radhiyallahu 'anhu):

Inilah yang diwasiatkan Abdullah Umar, amirul mukminin, jika menimpanya peristiwa wafat: Tsumgh menjadi sedekah, budak yang berada di sana, bagian Khaibar dan budaknya yang berada di sana, dan seratus wazq yang diberikan Muhammad (shallallahu 'alaihi wa sallam) kepadaku untuk dimakan: Hafshah yang mengelolanya selama ia hidup, lalu yang memiliki pendapat di antara keluarganya; itu tidak dijual dan tidak dibeli, dibelanjakan sesuai yang dikehendaki di antara peminta-minta, orang kekurangan dan kerabat, dan tidak ada gugatan kepada pengelolanya untuk makan atau membeli budak.

Diriwayatkan oleh Abu Dawud dengan lafaz serupa

Dalilnya adalah ia mengembalikan kepada Hafshah pengelolaan waqf, hak memakannya dan membeli budak. al-Maimuni berkata: aku berkata kepada Ahmad: Nabi (shallallahu 'alaihi wa sallam) hanya memerintahkan pengwaqfkan, dan tidak ada pewaris dalam hadits itu. Beliau menjawab: Nabi (shallallahu 'alaihi wa sallam) memberinya perintah itu padahal ia telah mengwaqfkan hartanya bagi pewaris-pewarisnya, menahan badan sebagai habus atas mereka semua; dan karena waqf tidak termasuk makna kekayaan, tidak ada pengelolaan yang dibolehkan di dalamnya: ia karena itu seperti pembebasan seorang pewaris.

Riwayat kedua, yang dipilih Ibnu Qudamah rahimahullah: itu tidak dibolehkan; jika ia melakukannya, waqf dibatasi persetujuan sisa pewaris. Ahmad, dalam riwayat Ishaq bin Ibrahim, berkata tentang yang berwasiat kepada anak-anak dari anak laki-lakinya suatu tanah untuk diwaqfkan bagi mereka: «jika mereka tidak mewarisinya, itu dibolehkan»: zahirnya adalah waqf bagi mereka dalam sakit tidak dibolehkan, pilihan Abu Hafs al-'Ukbari dan Ibnu Aqil, dan itu mazhab asy-Syafi'i. Ibnu Qudamah berkata: dalil kami: itu pengisbatan sebagian pewaris dengan hartanya dalam sakit: ia karena itu terhalang darinya, sebagaimana hibah; dan karena siapa yang tidak berhak atas wasiat badan tidak berhak atas wasiat manfaat, seperti orang asing melebihi sepertiga. Adapun riwayat Umar, ia tidak menetapkan bagi sebagian pewaris waqfnya, dan perselisihan hanya menyangkut pengisbatan sebagian.

Adapun pengelolaan yang diberikan kepada Hafshah, itu bukan waqf bagi dia sehingga tidak termasuk perselisihan; dan memanfaatkan hasilnya tidak menyiratkan kebolehan pengisbatan, buktinya jika ia berwasiat kepada pewaris-pewarisnya manfaat seekor budak, itu tidak akan dibolehkan. Mungkin perkataan Ahmad dalam riwayat al-Jama'ah ditujukan pada waqf bagi semua pewaris, sesuai hadits Umar dan dalil yang telah disebutkan.

Bab: jika ia mengwaqfkan rumahnya, yang keluar dari sepertiga, bagi anak laki-laki dan anak perempuannya dengan separuh, dalam sakit maut: menurut riwayat al-Jama'ah, waqf sah dan mengikat, karena karena dibolehkan baginya menetapkan bagi anak perempuan waqf rumah seluruhnya, apalagi separuhnya. Menurut riwayat yang kami pegang: jika anak laki-laki menyetujui, itu dibolehkan; jika ia tidak menyetujui, waqf batal dalam yang melebihi bagian anak perempuan, yaitu seperenam, kembali sebagai milik anak laki-laki: separuh tetap baginya sebagai waqf dan seperenam sebagai milik penuh, dan sepertiga bagi anak perempuan seluruhnya waqf. Mungkin waqf batal dalam separuh bagian anak perempuan, yaitu seperempat, tiga perempat rumah tetap waqf: separuh bagi anak laki-laki dan seperempat bagi anak perempuan, seperempat yang waqfnya batal terbagi di antara mereka dalam tiga: dua pertiga bagi anak laki-laki dan sepertiga bagi anak perempuan. Persoalan itu dibagi menjadi dua belas bagian: bagi anak laki-laki enam bagian waqf dan dua bagian milik, bagi anak perempuan tiga bagian waqf dan satu bagian milik.

Jika ia mengwaqfkannya bagi anak laki-laki dan istrinya dengan separuh, keluar dari sepertiga, lalu anak laki-laki menolak: waqf sah atas anak laki-laki dalam separuh rumah dan atas wanita dalam seperdelapannya, dan anak laki-laki dapat membatalkan waqf dalam tiga per delapan rumah, yang kembali kepadanya sebagai milik penuh menurut pendapat pertama; menurut pendapat kedua, waqf atas anak laki-laki sah dalam separuh, yaitu empat perempat bagian, bagiannya kembali kepadanya sebagai milik penuh, waqf sah dalam empat perempat dari seperdelapan wanita, sisanya kembali kepadanya sebagai milik penuh. Kalikan tujuh dengan delapan: itu menjadi lima puluh enam: bagi anak laki-laki dua puluh delapan bagian waqf dan dua puluh satu milik, bagi wanita empat bagian waqf dan tiga milik: demikian berkata para sahabat asy-Syafi'i.

Jika rumah itu keseluruhan hartanya dan ia mengwaqfkannya seluruhnya: menurut pilihan kami, kedudukannya seperti harta yang keluar dari sepertiga, karena pewaris atas keseluruhan harta serupa orang asing atas lebihan sepertiga; menurut riwayat al-Jama'ah, waqf mengikat dalam sepertiga tanpa pilihan pewaris, dan dalam lebihannya, keduanya dapat membatalkannya, anak laki-laki dapat membatalkan penyamaan itu. Jika ia memilih membatalkan penyamaan tanpa membatalkan waqf, dua jalan: pertama, waqf batal dalam sepersembilan dan kembali kepadanya sebagai milik penuh: separuh tetap baginya sebagai waqf dan sepersembilan sebagai milik, dan bagi anak perempuan seperenam dan dua persembilan sebagai waqf, karena anak laki-laki hanya memperoleh pembatalan dalam apa yang menjadi miliknya, bukan dalam milik orang lain. Kedua: ia dapat membatalkan waqf dalam seperenam: separuh tetap baginya sebagai waqf, sepersembilan sebagai milik, dan bagi anak perempuan sepertiga sebagai waqf dan separuh dari sepersembilan sebagai milik, agar anak perempuan tidak melebihi anak laki-laki dalam waqf.

Persoalan itu dibagi menjadi delapan belas bagian dalam jalan ini: bagi anak laki-laki sembilan bagian waqf dan dua bagian milik, bagi anak perempuan enam bagian waqf dan satu bagian milik. Abu al-Khaththab berkata: ia dapat membatalkan waqf dalam seperempat utuh: separuh tetap baginya sebagai waqf dan seperenam sebagai milik, dan bagi anak perempuan seperempat sebagai waqf dan separuh dari seperenam sebagai milik, seakan-akan rumah keluar dari sepertiga: persoalan dibagi menjadi dua belas bagian (al-Mughni, 5/366-368; asy-Syarh al-Kabir, 6/275-276; Kasyysyaf al-Qina', 4/376; ar-Raudh al-Murbi', 2/169; Mathalib Uli an-Nuha, 4/403).

Waqf orang sakit yang berutang

Ulama Hanafi berkata: orang sakit yang berutang terbagi dua kasus: utang tidak menguasai hartanya, atau menguasainya. Jika utang tidak menguasai hartanya, waqf dibolehkan sebatas sepertiga dari yang tersisa setelah utang jika ia memiliki pewaris, jika tidak dalam keseluruhannya. Jika utang menguasai hartanya, harta dijual dan waqf dibatalkan. Ibnu Abidin rahimahullah meriwayatkan dalam margin al-Fawakih ad-Durriyyah: utang yang menguasai warisan menghalangi pelaksanaan pembebasan budak, pengwaqfkan, wasiat harta dan preferensi dalam akad-akad pertukaran dalam sakit maut, kecuali dengan persetujuan kreditur; ia juga menghalangi pemindahan kepemilikan kepada pewaris dan pengelolaan mereka, kecuali dengan persetujuan (Ibnu Abidin dengan ad-Durr al-Mukhtar, 4/397-398; al-Bahr ar-Ra'iq, 5/203; Majma' al-Anhar, 2/595).

Dalam al-Isyaf: jika membebani dirinya utang yang menguasai hartanya, waqfnya dibatalkan dan harta dijual untuk utang, seakan-akan ia membeli tanah, mengwaqfkannya, lalu muncul pemilik hak syuf'ah: ia dapat membatalkan waqf dan mengambilnya dengan syuf'ah. Jika utang tidak menguasai hartanya, waqf dibolehkan sebatas sepertiga dari yang tersisa setelah utang jika ia memiliki pewaris, jika tidak dalam keseluruhannya. Jika hakim menjualnya se nilainya untuk utang, lalu muncul harta baginya atau sampai kepadanya, tanah yang keluar dari sepertiganya: penjualannya tidak dibatalkan, tanah pengganti dibeli; dan jika ia menjualnya di atas nilainya, pengganti dibeli dengan harganya.

Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah rahimahullah berkata: yang membuat waqf yang berdiri sendiri, lalu muncul utang yang pembayarannya hanya mungkin dengan menjual sebagian waqf, dan ia dalam sakit maut: harta dijual secara ijma' ulama. Jika waqf terjadi dalam keadaan sehat, penjualannya untuk utang menjadi objek perselisihan dalam mazhab Ahmad dan lainnya, dan penghalangnya adalah pendapat yang kuat; zahir perkataan Abu al-'Abbas juga begitu sekalipun utang datang setelah waqf, dan itu tidak lebih kuat dari tadbir, padahal telah tegak bahwa Nabi (shallallahu 'alaihi wa sallam) menjual atas si musabbir dalam utang, dan Allah Yang Maha Mengetahui.

Dan mengenai yang membuat waqf ketika utang yang menguasai membebani dirinya, dan seorang penguasa mengesahkannya tanpa menyentuh keabsahannya dan tanpa penerima manfaat mengetahuinya, lalu pendiri waqf wafat, harta dikembalikan kepada penerima manfaat dan kreditur menuntut utang mereka, perkara diangkat kepada seorang hakim yang menghukumi waqf itu batal (karena syarat pengelolaan untuk diri sendiri, penguasaan tanggungannya oleh utang dan fakta ia tidak mengeluarkannya dari tangannya): apakah pembatalannya dibolehkan?

Dikatakan: hukum hakim menurut bukti yang tegak, dengan terwujudnya keadilan darinya dan pemaksaan yang dituntutnya, tidak menghalangi hakim kedua yang menilai tanggungan pendiri waqf ditempati oleh utang-utang pada saat waqf, untuk menghukumi menurut mazhabnya kebatalan waqf ini dan mengarahkan harta kepada kreditur yang berhak demi pembayaran; karena hakim pertama, di hadapan para penuntut ini dan wakil mereka, tidak mencakup dalam hukumnya pelaksanaan putusan yang berbeda ini, dan hukumnya, mendapati yang berbeda yang tidak ia ketahui dan tidak ia hukumi, dapat dibatalkan (al-Fatawa al-Kubra, 4/511-512; al-Ikhtiyarat al-Fiqhiyyah, hlm. 157).

Waqf dzimmi (non-muslim yang dilindungi)

Fuqaha empat mazhab sepakat waqf dzimmi sah secara umum, sebagaimana waqf muslim, dan bahwa Islam bukan syarat keabsahan waqf: jika seorang dzimmi mengwaqfkan apa yang dibolehkan baginya diwaqfkan, waqfnya sah seperti waqf muslim, dengan rincian per mazhab yang menyusul. Atas prinsip ini, waqf dzimmi tidak dibolehkan untuk kuil-kuil, gereja-gereja dan rumah-rumah api, dan itu kesepakatan ulama, karena waqf muslim untuk hal-hal itu juga tidak dibolehkan, sebagaimana akan dirinci dalam persoalan waqf untuk jalan maksiat, seperti gereja dan kuil.

Ulama Hanafi berkata: Islam bukan syarat keabsahan waqf: jika dzimmi mengwaqfkan harta bagi anak-anaknya, keturunannya, lalu bagi orang-orang kekurangan, jika ia memutlakkan, pengarahan kepada semua fakir, muslim maupun kafir, dibolehkan; jika ia menetapkan dalam waqfnya orang-orang kekurangan dari ahli dzimmah, itu dibolehkan dan syaratnya dipenuhi, seperti mu'tazili yang menetapkan penganut i'tizal: dibagikan di antara Yahudi, Nashrani dan Majusi di antara mereka, kecuali ia menetapkan satu golongan secara khusus. Jika wali menyerahkan kepada yang lain, ia menanggung jika dianggap seluruh kekufuran satu agama. Jika ia mengwaqfkan harta bagi anak-anaknya dan keturunannya, lalu bagi kaum fakir, dengan syarat anak yang murtad keluar dari sedekah, syaratnya juga mengikat, seperti syarat mu'tazili bahwa yang menjadi sunni dikeluarkan: dan itu bukan syarat maksiat, karena sedekah kepada kafir yang tidak berperang adalah pendekatan.

Demikian pula jika ia berkata «yang meninggalkan Nashrani keluar», itu diperhitungkan, sebagaimana ditetapkan al-Khassaf. Ibnu al-Humam rahimahullah berkata: kami tidak mengetahui seorang pun ulama awal mazhab yang mengkritiknya, kecuali seorang muta'akhir bernama ath-Thurthusi, yang mencelanya dengan berkata ia menjadikan kekufuran sebab hak dan Islam sebab peniadaan: itu termasuk menjauh dari fiqh, karena syarat-syarat pendiri waqf diperhitungkan selama tidak bertentangan dengan syariat, dan pendiri waqf pemilik: ia dapat meletakkan hartanya di mana ia kehendaki selama bukan maksiat, dan ia dapat menetapkan satu golongan fakir daripada yang lain sekalipun hukumnya pendekatan bagi semua; dan tidak ada keraguan sedekah kepada ahli dzimmah adalah pendekatan, hingga dibolehkan bagi mereka menerima zakat fitrah dan kafarat-kafarat menurut kami: bagaimana mungkin syaratnya bagi satu golongan daripada yang lain tidak diperhitungkan?

Tidakkah engkau melihat jika ia mengwaqfkan harta bagi kaum fakir ahli dzimmah tanpa menyebut yang lain, apakah kaum fakir muslim terhalang darinya? Dan jika wali menyerahkan kepada kaum muslim, apakah ia menanggung? Itu kasus yang sama: Islam bukan sebab peniadaan; peniadaan justru karena sebab pengisbatan harta ini belum terwujud, dan sebabnya adalah pendiri waqf, pemilik, memberikan. Syarat keabsahan waqfnya adalah ia pendekatan bagi kami dan bagi mereka: jika ia mengwaqfkan harta bagi sebuah kuil dan kuil itu runtuh lalu kembali kepada kaum fakir, itu tidak sah dan menjadi warisan, karena itu bukan pendekatan bagi kami, seperti waqf untuk haji atau umrah, yang bukan pendekatan bagi mereka.

Berlawanan dengan jika ia mengwaqfkan harta bagi Masjidil Aqsha (Baitul Maqdis): sah, karena itu pendekatan bagi kami dan bagi mereka. Dalam al-Hawi: jika Majusi mengwaqfkan harta bagi rumah api, atau Yahudi dan Nashrani bagi kuil dan gereja, itu batal pada era Islam; yang dilakukan pada zaman jahiliah menjadi objek perselisihan, dan pendapat paling benar adalah, sejak ia masuk era perjanjian dzimmah, ia tidak diperlakukan demikian (Syarh Fath al-Qadir, 6/200; al-Bahr ar-Ra'iq, 5/204-205; al-Muhith al-Burhani, 6/134; Majma' al-Anhar, 2/568; Ibnu Abidin, 4/341; Tanqih al-Fatawa al-Hamidiyyah, 2/235).

Ulama Maliki berkata: waqf dzimmi sah dalam yang bukan maksiat, sebagaimana muslim; yang mencakup maksiat batal, seperti waqf dzimmi bagi gereja secara mutlak, baik untuk ibadahnya maupun perbaikannya, karena mazhab mengalaminya dengan cabang-cabang syariat dalam dasar. Ibnu Rusyd memiliki pendapat kedua, dengan satu rincian: ringkasnya, waqf orang kafir untuk ibadah gereja batal, karena itu maksiat; adapun waqf untuk perbaikannya, atau bagi yang terluka dan sakit yang berada di sana, waqf itu sah dan dilaksanakan. Jika pendiri waqf atau uskup hendak menjualnya dan mereka berselisih hingga perkara sampai kepada kami, mereka rela dengan hukum kami, hakim dapat menghukumi di antara mereka menurut hukum Islam: keabsahan habus dan terhalangnya penjualannya. Iyadh memiliki pendapat ketiga: waqf bagi gereja secara mutlak sah tanpa wajib, baik mereka menyaksikannya maupun tidak, baik harta keluar dari tangan pendiri waqf maupun tidak, dan pendiri waqf dapat kembali kepadanya kapan ia mau.

Mazhab berkata: waqf orang kafir, sekalipun dzimmi, bagi salah satu masjid kaum muslim, bagi ribath atau untuk pendekatan agama apa pun, batal; karena itu Imam Malik mengembalikan kepada wanita Nashrani dinar yang dikirimkannya kepada Ka'bah (asy-Syarh al-Kabir dengan hasyiyah ad-Dasuqi, 5/459-460; Syarh Mukhtashar Khalil, 7/82; Hasyiyah as-Sawi atas asy-Syarh ash-Shaghir, 9/162; Tahbir al-Mukhtashar, 4/644).

Ulama Syafi'i berkata: waqf dzimmi sah dengan syarat tidak menyasar jalan maksiat: penghidupan gereja-gereja dan tempat ibadah orang kafir lainnya, pengasingan mereka, lampu-lampu mereka, pelayan mereka, kitab-kitab Taurat dan Injil, atau senjata para perampok: batal tanpa perselisihan, karena itu bantuan atas maksiat, dan waqf ditetapkan untuk pendekatan: keduanya berlawanan; membangun gereja atau memperbaikinya serupa di dalamnya, baik mereka dihalangi darinya maupun tidak, demikian pula pengasingan, najis, dan kitab-kitab Taurat dan Injil, karena mereka telah memalsukan dan mengubahnya: tidak ada perbedaan antara pendiri waqf muslim dan dzimmi.

asy-Syirbini rahimahullah berkata: pembatasan Ibnu ar-Rifa', yang membatalkan waqf atas perbaikan, tidak diperhitungkan: as-Subki berkata itu ilusi kasar, karena ijma' mereka atas kebatalan waqf bagi gereja-gereja sekalipun yang mendahului kenabian: jika kami tidak mengesahkan waqf bagi mereka, lampu-lampu mereka maupun pengasingan mereka, bagaimana kami mengesahkan yang untuk perbaikan mereka? Dan ketika kami menghukumi batal waqf dzimmi bagi gereja-gereja dan mereka tidak mengangkat perselisihan ke hadapan kami, kami tidak memperlakukan mereka, selama mereka tidak dihalangi ibadah zahir mereka; jika mereka mengangkat perselisihan ke hadapan kami, kami membatalkannya, sekalipun hakim mereka telah melaksanakannya; adapun apa yang mereka waqfkan sebelum kenabian bagi gereja-gereja kuno mereka, kami tidak membatalkannya: kami mengesahkannya sebagaimana kami mengesahkan mereka. Adapun penghidupan gereja-gereja yang bukan tempat ibadah, seperti gereja yang menjadi tempat berlindung para perantau, waqf bagi mereka sah, sebagaimana dikatakan az-Zarkasyi, Ibnu ar-Rifa' dan lainnya, seperti wasiat.

Imam as-Subki rahimahullah berkata: membangun sebuah gereja berdosa secara ijma', dan memperbaikinya juga; fuqaha berkata: siapa berwasiat membangun gereja, wasiatnya batal, karena membangun gereja adalah maksiat, dan memperbaikinya juga, tanpa perbedaan antara pewasiat muslim dan kafir; demikian pula yang mengwaqfkan harta bagi gereja: waqf itu batal, baik pendiri waqf muslim maupun kafir; pembangunannya, pembangunan ulangnya dan perbaikannya adalah maksiat, baik pelakunya muslim maupun kafir: itulah syariat Nabi (shallallahu 'alaihi wa sallam), yang mengikat setiap penanggung jawab di antara muslim dan kafir (Mughni al-Muhtaj, 3/459; Nihayah al-Muhtaj, 5/422-423; an-Najm al-Wahhaj, 5/469; adz-Dzibaj, 2/519; Fatawa as-Subki, 2/369-370).

Ulama Hanbali berkata: waqf dzimmi sah sebagaimana waqf muslim, dengan syarat bukan maksiat; ia tidak sah untuk maksiat, seperti rumah api, kuil-kuil, gereja-gereja dan kitab-kitab Taurat dan Injil, karena itu maksiat: tempat-tempat itu dibangun untuk kekufuran, dan kitab-kitab itu telah diubah dan dinasakhkan. Karena itu Nabi (shallallahu 'alaihi wa sallam) marah ketika melihat bersama Umar selembar perkamen berisi sesuatu dari Taurat dan bersabda:

Engkau syubhat, wahai putra al-Khaththab? Bukankah aku telah membawa kepadamu (Al-Qur'an) yang putih dan suci? Jika Musa, saudaraku, masih hidup, ia tidak akan sanggup kecuali dengan mengikutiku.

Diriwayatkan sebagai marfu' melalui jalan lain

Dan tanpa itu, ia tidak akan marah kepadanya: itu maksiat; dan waqf bagi lampu-lampu kuil, alas tidurnya, yang melayaninya atau menghidupinya, serupa waqf bagi kuil itu sendiri, karena itu menghendaki kemuliaannya, baik pendiri waqf muslim maupun dzimmi.

Ibnu Qudamah rahimahullah berkata: Ahmad berkata, tentang orang-orang Nashrani yang mengwaqfkan banyak tanah bagi Taurat lalu wafat meninggalkan anak-anak Nashrani yang menjadi muslim, sementara tanah-tanah itu tetap di tangan orang Nashrani: tanah-tanah itu milik mereka untuk diambil, dan kaum muslim wajib membantu mereka mengeluarkannya dari tangan mereka: itu mazhab asy-Syafi'i dan kami tidak mengetahui perselisihan di sana, karena apa yang tidak sah dari muslim sebagai waqf tidak sah dari dzimmi, seperti waqf bagi golongan yang tidak ditentukan. Jika dikatakan: kalian berkata ketika ahli kitab mengadakan akad-akad fasid, saling menukarnya, lalu menjadi muslim dan mengangkat perselisihan ke hadapan kami, kami tidak membatalkan apa yang mereka kerjakan: bagaimana kalian membolehkan pembatalan atas apa yang mereka waqfkan bagi gereja-gereja mereka?

Kami menjawab: waqf bukanlah akad pertukaran, ia penghapusan kepemilikan di dalam penerima manfaat demi mendekatkan diri kepada Allah: karena belum terjadi secara sah, kepemilikan karena itu tidak keluar dari harta, yang tetap sebagaimana adanya, seperti pembebasan budak (al-Mughni, 5/376). al-Bahuthi rahimahullah berkata: waqf bagi gereja-gereja, rumah-rumah api, kuil-kuil, biara-biara, kediaman-kediaman dan kebutuhan-kebutuhannya, seperti lampu-lampu, alas tidur, bahan bakar dan penjaganya, tidak sah, karena itu bantuan atas maksiat; dan jika seorang dzimmi mengwaqfkan harta untuk itu, itu tidak sah, karena yang telah dikatakan: apa yang tidak sah dari muslim tidak sah dari dzimmi. Dalam Ahkam Ahl adz-Dzimmah: imam dapat mengambil alih segala waqf yang dibuat bagi gereja, rumah api atau kuil, dan meletakkannya pada jalan pendekatan, itu dimaknai ketika pewaris pendiri waqf tidak diketahui; jika tidak, pewaris mengambilnya, sebagaimana telah dikatakan.

Waqf bahkan sah bagi yang mendiami gereja-gereja dan kediaman-kediaman dan sejenisnya, dari kalangan perantau dan musafir, karena waqf adalah bagi mereka, bukan bagi tempat, dan sedekah dibolehkan bagi mereka; dan waqf bagi yang hanya lewat atau bepergian sah. Waqf bagi Yahudi dan Nashrani tidak sah, maupun waqf bagi penulisan Taurat dan Injil, sekalipun dari pihak dzimmi, karena perubahan dan pemalsuan. Diriwayatkan melalui jalan lain bahwa Nabi (shallallahu 'alaihi wa sallam) marah ketika melihat bersama Umar selembar perkamen berisi sesuatu dari Taurat; kitab-kitab bid'ah, pengajaran dan wasiat mengikuti hukum waqf yang disebut: sah pada apa sah waqfnya, batal pada apa batalnya. al-Mardawi rahimahullah berkata: perkataannya «waqf tidak sah bagi gereja-gereja dan rumah-rumah api», demikian pula kuil-kuil: itulah mazhab, yang diikuti para sahabat, tegak secara tegas bagi gereja dan kuil.

Dalam al-Mujaz, satu riwayat mengesahkan waqf bagi gereja dan kuil sebagaimana bagi para perantau melalui keduanya. Termasuk manfaatnya: dzimmi, menurut pendapat yang benar dari mazhab, serupa muslim dalam ketidaksahan: waqf dzimmi bagi gereja-gereja, kuil-kuil dan rumah-rumah api tidak sah (Kasyysyaf al-Qina', 4/300; Mathalib Uli an-Nuha, 4/283; al-Insyaf, 7/15).